俱舍論疏 第十五卷

俱舍論疏 第十五卷

沙門法寶撰

分別業(yè)品第四之三

論。此別解脫至不爾云何。此下一頌。大文第九明三種律儀所從得處初之從字通其三節(jié)。從一切。從二。從現(xiàn)第三句從字通二節(jié)。從根本。從恒時(shí)�？傆形骞�(jié)

論曰至后起而得。釋第一節(jié)。謂別解脫律儀從一切根本.加行.后起處得。即是殺等加行.根本.后起太法師取禮僧等加行.說(shuō)重等后起。此恐非也婆沙一百二十云。別解脫戒通于業(yè)道.加行.后起處得。此是明發(fā)戒處。已發(fā)戒后方說(shuō)重等。如何后起是發(fā)戒處。取殺等加行.根本.后起為勝。戒防此三位故

論。從二得者至性罪遮罪。釋第二節(jié)。有二種二。謂情.非情。性罪.遮罪若唯染心發(fā)。是性罪攝。如殺生等。若通染.不染。是遮罪攝。如飲酒等正理論云。于情性罪謂殺生等。遮謂女人同室宿等非情性罪謂盜外財(cái)。遮謂掘地壞生草等

論。從現(xiàn)得者至有情處故。釋第三節(jié)。即離七惡業(yè)根本.加行.后起得別解脫戒。七惡業(yè)道及加行.后起。既有情所依.所止處。發(fā)戒亦合同。過(guò)去.未來(lái)非是有情。非依處。及非止處故。于現(xiàn)在蘊(yùn).界.處得正理論云。有情處者。謂諸有情。及諸有情所依.止處。現(xiàn)蘊(yùn).處.界。內(nèi)者即是有情所依。外者名為有情所止。非過(guò)未故(解云。有情即是六界之總名。所依即是內(nèi)蘊(yùn)界。有情所止者。即是外器.草.木.及財(cái).食。此等皆是現(xiàn)在假聚。非過(guò)未故)婆沙一百二十云。彼別解脫戒唯于現(xiàn)在有情數(shù)蘊(yùn).界.處得不于過(guò)未。墮法數(shù)故

論。若得靜慮至況從遮罪。釋第四節(jié)。正理論云。若得靜慮.無(wú)漏律儀。應(yīng)知但從根本業(yè)道。以定中唯有根本業(yè)道故。非從前后近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無(wú)此律儀故(解云。此由六禪地中靜慮及無(wú)漏。與欲惡戒作斷治等。翻此故有二種律儀。惡戒既唯根本七支此亦唯根本業(yè)道。散心非彼斷等對(duì)治。由斯無(wú)有此類律儀。非如別解脫從別緣制)

論。從恒時(shí)者至蘊(yùn)處界得。釋第五節(jié)正理論云。從恒時(shí)者。謂從過(guò)去.現(xiàn)在.未來(lái).蘊(yùn).處.界得。如與此戒為共有心(解云。既心緣三世斷彼惡戒。所得律儀亦于彼處發(fā))太法師云。理實(shí)而言。過(guò)去蘊(yùn).處.界自發(fā)過(guò)去定.道心俱戒。現(xiàn)在蘊(yùn).界.處自發(fā)現(xiàn)在定.道心俱戒。未來(lái)蘊(yùn).處.界自發(fā)未來(lái)定.道心俱戒。以戒從現(xiàn)在有情處得故。三世各別發(fā)以定.道心通三世一時(shí)得。故戒亦三世一時(shí)得。故言從三世蘊(yùn).處.界得。故正理論。云從恒時(shí)者。謂從過(guò)去.未來(lái).現(xiàn)在蘊(yùn).處.界得。如與此戒為俱有心。法師此釋誤也若如法師此釋。即是得恒時(shí)。非是恒時(shí)得。即與共有心別。如何論云如俱有心又云以戒現(xiàn)在有情處得故。若爾與別解律儀何別

論。由此差別至加行.后起。已下四句分別。第一句是得別解律儀非定.道。第二句是得定.道非別解。第三俱句。第四俱非。如文可解

論。非于正得至防護(hù)過(guò)現(xiàn)。正婆沙文云。正得三種戒時(shí)�，F(xiàn)無(wú)七支不善。言從現(xiàn)根本處得者。不分明也。應(yīng)言從現(xiàn)起業(yè)處得。處是起業(yè)道處正理論云。有言非得善律儀時(shí)可有現(xiàn)在惡業(yè)道等。故應(yīng)別立此四句文。謂應(yīng)說(shuō)言。有一類法于彼唯得別解律儀非二律儀。乃至廣說(shuō)。第一句者。謂于現(xiàn)在得前后近分及遮罪遠(yuǎn)離。余隨所應(yīng)皆如是說(shuō)(準(zhǔn)此。加行.后起者是惡業(yè)加行.后記。非是受戒時(shí)加行.后起)。于業(yè)道等處置業(yè)道等聲。故前四句義亦無(wú)失。由如是理亦通防護(hù)過(guò).現(xiàn)業(yè)道等。非唯防未來(lái)。以業(yè)道等聲。說(shuō)彼依處故。若異此者。則應(yīng)但說(shuō)防護(hù)未來(lái)。律儀但能防未來(lái)罪令不起故。非防過(guò).現(xiàn)。已滅。已生。律儀于彼無(wú)防用故

論。諸有獲得至異相云何。下一頌。第十明律不律儀支。因。多.少

論曰至支因說(shuō)不定�？傖層星楸赝�支。因不定。八種律儀必普緣一切有情處發(fā)。支即不定�；蛩��；蚱摺Ｒ蚧蛏�.中.下等

論。支不定者至名律儀支故。釋支不定。比丘.比丘尼具有七支。余戒唯有身三.語(yǔ)一。謂五戒.八戒.十戒不同。四根本業(yè)道名律儀支故

論。因不定者至后三因說(shuō)。釋因不定。因有二種。一無(wú)貪.無(wú)嗔.無(wú)癡三因。二上.中.下三因若無(wú)貪等三因。若就體明別。即三因所發(fā)戒別。若就人明戒。無(wú)一住律儀者。不從三因發(fā)律儀者。必俱起故若上.中.下因。無(wú)一住律儀者。發(fā)一種戒從三因發(fā)。上.中.下心不并起故。若就別戒。別時(shí)。即容有也頌中言支。因。不定者。就上.中.下因說(shuō)

論�；蛴幸活愔燎诓呓�。句數(shù)分別。如文可解

論。無(wú)有不遍至不全息故。釋定遍有情無(wú)不遍也。若一切眾生中。留一有情擬行殺.盜.淫等。戒總不發(fā)。以惡意樂不全息故

論。若人不作至別解脫律儀。釋全息惡意樂也。若不作五種定限。則惡意樂全息。若作五種定限隨有一定。則惡意不息

論。謂有情支處時(shí)緣定。列五名也

論。有情定者至當(dāng)離殺等。釋有情定。若言家獸不殺。野獸即殺。非怨不殺。怨即殺等。是有情定

論。言支定者至當(dāng)持不犯。釋支定也。謂若五戒.二百五十戒等。于中。隨簡(jiǎn)一戒云不能持。即不戒發(fā)

論。言處定者至當(dāng)離殺等。釋處定也。謂我若于自國(guó)即不殺等。若于他國(guó)即行殺等。名處定也

論。言時(shí)定者至能離殺等。釋時(shí)定也。唯近住限一日夜。余戒皆從盡形。若限年月戒即不發(fā)

論。言緣定者至能離殺等。釋緣定也。如文可解

論。如是受者至相似妙行�？偨Y(jié)也。若作上五種定限。律儀不發(fā)。但得妙行。諸經(jīng)中說(shuō)得戒者。是引接言

論。于非所能境如何得律儀。問(wèn)也。若于此有情能殺等發(fā)愿不殺等�？傻寐蓛x。他方圣人.及上界地所有眾生。于此一切必定不能殺。如何于彼得不殺等。此不殺等不由受心不行殺等

論。由普于有情至故得律儀。答也。以發(fā)起增上于一切眾生不損命意樂故。于一切眾生得于律儀

論。毗婆沙師至有得舍過(guò)。敘婆沙釋也婆沙反釋。若唯于能殺等境得律儀者。如此處羊是能殺境。上界天非是能殺境。于此生中�；蛴刑熳餮驎r(shí)應(yīng)處得戒。羊作天時(shí)應(yīng)舍于戒非此得舍緣。如何得舍。婆沙一百一十七第二師釋。大同此論

論。彼說(shuō)不然至例亦應(yīng)爾。難婆沙釋。若能境有增.減。即戒有得.舍。如草有生.枯。戒亦應(yīng)增.減

論。彼言不爾至性不同故。婆沙釋也。能.不能境。同一情性。若殺.不殺。境有增.減。戒有得.舍。生草變枯其性有異。若生草枯損無(wú)罪故。戒無(wú)得.舍

論。若爾有情至于理不然。重破釋也。若謂生草后枯不同故戒無(wú)減者。有情般涅槃已既無(wú)前性。如何不減。此是論主述古問(wèn).答。雜心論中亦同此論

論。前所說(shuō)因于理為善.斷取前解不全舍惡意樂故因

論。若爾前佛至無(wú)減前過(guò)。敘婆沙問(wèn)答也。此是其問(wèn)

論。以一切佛至無(wú)減前過(guò)。答也婆沙一百二十云。問(wèn)若別解脫律儀唯于現(xiàn)在有情處得。非于去.來(lái)蘊(yùn).界.處者。則諸如來(lái)應(yīng)正等覺律儀不等。所以者何。過(guò)去諸佛出現(xiàn)世時(shí)。無(wú)量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。釋迦牟尼于彼境上不得律儀。今釋迦佛出現(xiàn)世時(shí)。無(wú)量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。慈氏如來(lái)于彼境上不得律儀。境有寬.狹。律儀亦爾。豈不諸佛律儀不等(此是各別發(fā)戒家難)答應(yīng)作是說(shuō)。律儀境界雖有多.少。而律儀體前.后無(wú)異。俱從一切有情境處總發(fā)得故(此第一師境別戒同答)有作是說(shuō)。三世如來(lái)律儀不等亦無(wú)有失問(wèn)若爾施設(shè)論說(shuō)當(dāng)云何通。如彼說(shuō)。一切如來(lái)應(yīng)正等覺皆悉平等。答由三事等故名平等。一修行等。謂諸如來(lái)皆于過(guò)去三無(wú)數(shù)劫勤修四種波羅蜜多究竟圓滿得菩提故。二利益等。謂諸如來(lái)等于無(wú)量應(yīng)化有情作利樂事此究竟故。三法身等。謂諸如來(lái)皆具十力.四無(wú)所畏.三念住.大悲.十八不共等勝功德故。由此三義故言平等。非律儀體無(wú)多.少異。又由根等故說(shuō)等言。以一切如來(lái)皆住上品根故。又由戒等。一切如來(lái)皆得上品戒故此是別別有情戒各別也有余師說(shuō)。一切如來(lái)應(yīng)正等覺所有律儀。皆于一切有情處得故說(shuō)等言。非體無(wú)異。謂過(guò)去佛律儀所從諸有情境。設(shè)今猶在。釋迦牟尼從彼境上亦得律儀。然無(wú)此理。釋迦如來(lái)應(yīng)正等覺律儀所從諸有情境。設(shè)當(dāng)在者。慈氏如來(lái)從彼境上亦得律儀。然無(wú)此理。故說(shuō)等言亦無(wú)有失(此第三師意。前后佛所發(fā)戒境各別不同。如一有情前年住現(xiàn)在蘊(yùn)。與今年住現(xiàn)在蘊(yùn)體各別故。前佛戒境至于后佛必?zé)o此理。假設(shè)至今亦能發(fā)戒。以力停故名之為等。今論主同第三釋也)又次下文云。此中有說(shuō)。彼七支戒一一于一切有情處得而所得是一(云云。同前第一師)有說(shuō)。此七支戒一一于一切有情處得而所得各異。如有情數(shù)量。所得戒亦爾(此師所說(shuō)一一有情各得七支。三善根同。是第二師也)有余師說(shuō)。別解脫律儀隨因差別成二十一。此中有說(shuō)。二十一種。一一于一切有情處得而所得不異(云云)有說(shuō)。此二十一種。一一于一切有情處得而所得各異。如有情數(shù)量。所得戒亦爾(已上三牒說(shuō)皆無(wú)評(píng)文也)下文又云。問(wèn)有于外物中得律儀不。若有得者。所得律儀應(yīng)有增.減。謂生草枯時(shí)。酒味壞時(shí)。應(yīng)減。即彼生時(shí)。熟時(shí)。應(yīng)增(云云)如是說(shuō)者。于外法中亦得律儀問(wèn)若爾律儀應(yīng)有增.減答無(wú)增.減。以總得故。謂此律儀總于一切生草等上得一無(wú)表。而世間無(wú)有無(wú)生草等時(shí)。總于一切蒲桃等酒。則不壞時(shí)得一無(wú)表。世間無(wú)有無(wú)諸酒時(shí)。是故律儀無(wú)有增.減準(zhǔn)此評(píng)文。故知一切有情上同發(fā)七支為正。又準(zhǔn)道理此說(shuō)為正。所以得知。且如眾生無(wú)邊。即有無(wú)邊七支無(wú)表。此等無(wú)表非俱有因。各別四大所造。一念戒體既無(wú)邊故。能造四大又多于戒。是對(duì)礙法。如何六尺之身容爾所四大。故知總發(fā)于理為善

論。已說(shuō)從彼至例此應(yīng)知。此下明不律儀支.因。如文可解婆沙一百一十七云。如是說(shuō)者律儀漸得非不律儀所以者何。律儀難得。以難得故漸受.漸得不律儀易得。以易得故頓得.頓受

論。此中何名至名不律儀者。簡(jiǎn)住不律儀人。謂屠羊等但起盡壽。恒有害心名住不律儀者。若限以年月起于害心。不名住不律儀者

論。由彼一類至名不律儀者。此釋名也。有兩釋。一以住不律儀事業(yè)故。二成就不律儀故

論。言屠羊者至當(dāng)知亦爾。重釋也。為活命故要期盡壽恒欲害羊名屠羊者。余典刑等亦要期盡壽恒有害意名典刑者

論。遍于有情至得不律儀。敘婆沙問(wèn)答也于中有二。一難普于一切有情得不律儀。二難發(fā)一切支。此即初難

論。由彼至親至有損害心。答也。由彼作害一切羊意樂故。至親作羊亦起害心。故。普于彼得不律儀

論。既知至親至可有害心。重難也。本欲害羊既知至親�，F(xiàn)不是羊。如何于彼可有害心

論。又圣必?zé)o至得不律儀。引圣難也。至親可為羊。于彼得惡戒。圣無(wú)作羊理。如何得惡戒

論。若觀未來(lái)至得不律儀。又重難也。至親有未來(lái)羊體觀彼有害得惡戒。羊等有未來(lái)圣.親體觀彼未來(lái)無(wú)害心。應(yīng)不于羊得惡戒

論。于羊等現(xiàn)身至得不律儀。答也。既于現(xiàn)羊起惡心。如何不得不律儀

論。于母等現(xiàn)身至應(yīng)求異理。難絕也。于羊現(xiàn)身有惡意不觀當(dāng)身現(xiàn)不發(fā)不律儀。但觀現(xiàn)羊發(fā)不律儀于現(xiàn)至親無(wú)有惡意。應(yīng)不觀當(dāng)羊發(fā)不律儀此二既等。應(yīng)求異理正理救云。如是等例于理不齊。無(wú)善意樂故。有惡意樂故。謂彼正受不律儀時(shí)。無(wú)正思惟調(diào)善意樂我當(dāng)不害一切有情。有邪思惟兇勃意樂。我當(dāng)普害一切有情。事雖主羊惡心寬遍。是故容有觀未來(lái)羊。于現(xiàn)圣.親亦發(fā)惡戒。非觀來(lái)世圣及至親。于現(xiàn)羊身不發(fā)惡戒

論。又屠羊等至具支不律儀。第二難發(fā)一切也

論。彼遍損善至故得具支。答也。彼遍損七支善意樂故。得七支不律儀

論。若爾彼人至具發(fā)七支。重難也。如有先受二.三學(xué)處不舍此善。后屠羊者豈得七支。今詳。此人不發(fā)惡戒但得處中。不遍損惡意樂故

論。毗婆沙者至不律儀人。述有部宗也

論。經(jīng)部諸師至唯除八戒述經(jīng)部宗。彼宗善.惡戒七支不具于境不遍。皆容名住律儀.不律儀人。唯除八戒。彼宗八戒必具支故

論。由隨彼量至互相遮故。如先受五戒發(fā)愿唯殺或兼盜等。由隨彼量唯違不殺生等得殺生等不律儀。不可亦遮不妄語(yǔ)等。隨所期限互相遮故。由此善.惡二戒俱得缺支。亦得名為住二戒者。如說(shuō)犯戒不舍者亦名犯戒。亦名持戒正理論云。若汝意謂如善律儀有不具支。此亦應(yīng)爾。謂如有受近事.近住.勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應(yīng)如是。此例非等。律儀.不律儀用功。不用功。得有異故。謂諸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以難得故。理數(shù)必應(yīng)非受一時(shí)總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡阿世耶便能受得。非難得故。理數(shù)必應(yīng)隨受一時(shí)總得一切。以于欲界不善力強(qiáng)。惡阿世耶任運(yùn)而起造諸重惡。不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得余。善則不然。故例非等。理見穢草不用功生。要設(shè)劬勞嘉苗方起

論。已說(shuō)從彼至未說(shuō)當(dāng)說(shuō)。自下有一頌。第十一明得惡戒.處中方便

論曰至便發(fā)惡戒。釋由二因得諸不律儀由二因得。一者生在不律儀家。由先現(xiàn)行殺等加行.者。二雖復(fù)生在余家。由初要期受殺等事便發(fā)惡戒。婆沙一百一十七有三說(shuō)不同�；蛴姓f(shuō)者。亦由受得。謂手執(zhí)殺具誓從今日乃至命終常作此業(yè)以自活命。爾時(shí)便得此不律儀。復(fù)有說(shuō)者。雖執(zhí)殺具自立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。一由作業(yè)。二由受事。由作業(yè)者。謂生不律儀家最初作彼殺生等業(yè)。爾時(shí)便得此不律儀。由受事者。謂生余家為活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言。我從今者乃至命終。常作汝等所作事業(yè)以自活命。爾時(shí)便得此不律儀。復(fù)有說(shuō)者。此亦最初作彼事業(yè)時(shí)方乃獲得此不律儀。此論依第二師義雜心.正理亦同此

論。得余無(wú)表至諸福業(yè)事。已下釋得余處中無(wú)表由三因也。此是初因。謂由田也。不簡(jiǎn)心之輕重。但初施園等即發(fā)無(wú)表

論。二者由受至常施食等。第二因也等者。等施衣等及惡業(yè)等此由受者。不簡(jiǎn)輕.重及未作業(yè)。要期誓受即發(fā)無(wú)表

論。三由重行至行善行惡。第三因也。此業(yè)無(wú)依及非誓受。必須重行乃發(fā)無(wú)表

論。由此三因起余無(wú)表�？偨Y(jié)三因

論。如是已說(shuō)至未說(shuō)當(dāng)說(shuō)。自下第十二明舍差別于中有五。一舍別解。二舍道.定。三舍惡戒。四舍處中。五舍非色

論。且云何舍別解律儀。下兩行頌。第一明舍別解脫律儀也。前一行頌明四.五緣舍戒。后一行頌敘異說(shuō)也

論曰至根調(diào)伏故。釋律儀總名也

論。唯除近住至由四緣舍。此先釋七眾有四緣。后釋近住有五緣也

論。一由意樂至舍學(xué)處故由意樂者。簡(jiǎn)狂亂等對(duì)有解人。簡(jiǎn)對(duì)狂亂及畜生等發(fā)有表業(yè)者。謂自云我從今已后不復(fù)能持等。此言與受戒時(shí)相違故舍

論。二由棄舍眾同分故。此命終舍。舍所依故

論。三由二形俱時(shí)生故。此是所依變故。二形非是戒所依故

論。四由所因善根斷故。此是所因斷故舍。戒之所因。所謂三種善根。善根既斷戒亦隨舍

論。舍近住戒至由五緣舍。釋近住戒等五緣舍。加過(guò)期限

論。何緣舍戒由此五緣。問(wèn)也

論。與受相違至過(guò)期限故。答也。受時(shí)言能持。舍時(shí)言不能持。故是相違。余四可解

論。有余部說(shuō)至苾芻律儀。述經(jīng)部計(jì)言。墮罪者。謂四重罪墮地獄故名為墮也。此說(shuō)犯重亦舍戒故

論。有余部言至皆止息故。述法密部計(jì)。此同婆沙持律者計(jì)。此加法滅戒亦舍故

論。迦濕彌羅國(guó)至謂持犯戒。述有部計(jì)非犯一邊罪一切律儀應(yīng)遍舍故。釋所以也非犯余罪有斷尸羅者。有兩釋。一云邊罪是非邊罪之余。非犯余邊罪令非邊罪有斷尸羅。二云余罪者。是不犯之余。非犯余罪令不犯者有斷尸羅

論。如有財(cái)者至但名富人。喻顯可知

論。若爾何緣至立他勝名。經(jīng)部難也。本以有戒名苾芻。名沙門。名釋迦子戒是苾芻體。沙門性。既佛言非苾芻等。壞滅墮落立他勝名。犯四重禁既名他勝。如何得有成苾芻戒

論。依勝義苾芻密意作是說(shuō)。有部答也言非苾芻等。非勝義苾芻。勝義苾芻謂諸圣者

論。此言兇勃。經(jīng)部責(zé)也

論兇勃者何。有部反問(wèn)

論。謂于世尊至為犯重罪緣。經(jīng)部答也。有二兇勃。一解了義經(jīng)令成不了。二與多煩惱者為犯重罪緣

論。寧知此言是了義說(shuō)。有部問(wèn)也

論。由律自釋至是了義說(shuō)。經(jīng)部答也言。名想者。身是俗人名號(hào)苾芻故言名想苾芻言。自稱者。是具戒比丘犯重之人實(shí)非苾芻。而自稱言我是苾芻。故言自稱苾芻言乞匃。者。出家之人以乞自活。故名乞匃苾芻言破惑者。謂諸圣者得無(wú)漏道真破惑故。故名破惑苾芻。破惑苾芻即勝義苾芻律既自釋。犯重之人實(shí)非苾芻自稱苾芻。明知犯重?zé)o有戒體此義中言非苾芻者。謂非白四羯磨苾芻非約勝義言非苾芻。若犯重人先是勝義。后由犯重成非勝義可得說(shuō)言依勝義說(shuō)言非苾芻。非犯重人先是勝義。后由犯重成非勝義。何得釋言依勝義苾芻言非苾芻經(jīng)言犯重非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒苾芻勝義苾芻謂得見道已上。此無(wú)退故非為勝義苾芻故敘五偏七聚五偏七聚者。是白四羯磨苾芻犯重之人既先是白四羯磨受具足戒。今破此戒名非苾芻故是非白四羯磨苾芻。非先是勝義今非勝義如何言就勝義苾芻言非苾芻。故知此經(jīng)是了義說(shuō)

論。然彼所說(shuō)至犯重亦然。破有部成立也大師立喻如多羅樹若被斷頭必不復(fù)能生長(zhǎng)廣大。諸苾芻等犯重亦然。大師此喻顯犯一邊余戒不復(fù)生長(zhǎng)廣大。汝今言非犯一邊一切律儀應(yīng)遍舍者。是征詰大師正理救云。豈斷一多羅樹頭。即余三不能生長(zhǎng)廣大。喻.法非等

論。大師此中喻顯何義。有部問(wèn)也

論。意顯于戒至一切律儀。經(jīng)部答也。意顯犯重舍一切戒

論。又犯重之人至驅(qū)儐眾中。經(jīng)部又引教證(毗訶羅者。義為寺也)

論。實(shí)非苾芻至其相如何。經(jīng)部問(wèn)有部也

論。隨相是何體必應(yīng)有。有部答也

論。以世尊說(shuō)至四污道沙門。有部引文證也。婆沙六十六解云。勝道謂佛自能覺故。一切獨(dú)覺應(yīng)知亦爾。示道謂身子等。命道謂居學(xué)位。污道者謂犯重之人(言準(zhǔn)陀者。舊云純陀此云稚小)

論。雖有此說(shuō)至火輪死人。經(jīng)部通也。此是假名苾芻。非有實(shí)也

論。若犯重人至授學(xué)比丘。有部難也。若犯重人非比丘者。如何佛說(shuō)盡身學(xué)悔授學(xué)比丘

論。不說(shuō)犯重人至制立如是。經(jīng)部通也。梵名波羅夷此名他勝罪。惡是善他。惡勝于善。名為他勝。若初犯重。無(wú)有一念覆藏之心。不成他勝罪即不舍戒。若一念已上覆藏。即成他勝罪即舍戒

論。若犯他勝至出家受戒。有部難也。若犯重罪以無(wú)戒故不名比丘。何不重為受具足戒。既不許受故知不舍

論。由彼相續(xù)至重出家故。經(jīng)部釋也。如文可解

論。于此無(wú)義至如是類比丘。經(jīng)部戲有部也正理論云。經(jīng)主釋言。雖有此說(shuō)。而彼唯有余沙門相故名沙門。如被燒材。假鸚鵡[此/束]。涸池。敗種。火輪。死人。此但有言所引眾喻皆無(wú)能故以諸材木少被火燒。世間說(shuō)名被燒材木。非全成炭名被燒材。若謂隨燒全分.一分二種皆許名被燒材。則喻及法二俱猶豫。喻于所喻無(wú)證功能名涸池中容有少水。但無(wú)池用故立涸名。設(shè)水全無(wú)亦名涸者。同前猶豫于證無(wú)能由此已遮死人.敗種。謂雖猶有少種功能。而諸世間亦說(shuō)敗種�；螂m不敗。被損功能不復(fù)生芽。亦名敗種有同死法亦名死人。故契經(jīng)中言放逸者常死假鸚鵡[此/束]。及旋火輪二喻。皆違契經(jīng)所說(shuō)沙門有四更無(wú)第五。若唯形相得名沙門。如世有人須沙門相矯設(shè)方便作沙門形。應(yīng)名沙門說(shuō)為第五。非彼假[此/束].及旋火輪。可得說(shuō)名[此/束].輪余相。非實(shí)[此/束].輪為其先故。如是應(yīng)有先非沙門作沙門形立為第五。然佛說(shuō)四無(wú)第五言。為止如斯相沙門執(zhí)。故引眾喻皆無(wú)證能

論。正法滅時(shí)至無(wú)有舍義。破異說(shuō)也。如文可了有人云。以今說(shuō)戒羯磨未止息故。故知未滿千年者非也

論。靜慮無(wú)漏二律儀等。自下一頌。第二明舍靜慮.無(wú)漏

論曰至還退失時(shí)。明定二舍。一易地舍。二由退舍

論。等言為顯至殊勝善根。釋頌等字。暖等善根是殊勝善根。異生亦許命終舍故。然四善根雖皆殊勝。然唯前三有命終舍。世第一法及增上忍無(wú)命終舍。定入圣故正理彈云。舍眾同分。及離染時(shí)亦舍暖等及退分定。為攝此故彼說(shuō)等言。經(jīng)主釋中應(yīng)加離染俱舍師救云。雖離第九品染能舍退分。離前八品即不能舍。離染名總恐有所濫。故我不說(shuō)。異生若成暖等善根命終定舍離。雖少故說(shuō)又解略而不論今詳。后解為勝。若總說(shuō)舍色界善法。有四緣舍。一由易地。二由退失。三由命終。四由離染五事論中說(shuō)有二舍。謂易地及退者。略也

論。如色界中至與色界異。類釋無(wú)色善也。無(wú)色地中無(wú)四善根無(wú)命終舍。與色界別唯無(wú)律儀與色界異者。說(shuō)其四蘊(yùn)。與色界同。非是欲說(shuō)有四善根

論。無(wú)漏善法至勝果道故。明無(wú)漏三緣舍。如文可解道.定共戒與別解脫戒舍不同者。得緣異故別解脫戒由作法得。有作法舍由善心得。有斷善舍依男.女得。二形生舍依同分得。有命終舍依時(shí)分受。有時(shí)分舍定.道共戒依善心得。如舍定.道。戒亦爾故。正理論云。經(jīng)主于此應(yīng)說(shuō)二緣。以得果言攝練根。位必還得果。棄舍鈍果勝果道故又云。我于此中應(yīng)少分別。若舍見道及道類智。當(dāng)知但由得果非退。若不動(dòng)法無(wú)學(xué)俱無(wú)。所余無(wú)漏容有具二種俱舍師救云。論主別說(shuō)得果.練根二種舍者。若得果舍據(jù)同類舍。如從預(yù)流至一來(lái)果。若是鈍根舍前鈍道得果鈍道。若是利根舍前利道得果利道若練根舍據(jù)異類舍。如舍鈍道得利道故。雖轉(zhuǎn)根位必亦得果。非同類舍不名得果。論主別說(shuō)練根舍者意在于此。如五事論亦立三種。故彼論云。問(wèn)無(wú)漏律儀何緣故得。何緣故舍。答與道俱得。無(wú)全舍者。若隨分舍則由三緣。一由退故。二由得果故。三由轉(zhuǎn)根故今詳。得果即是果異而性同。練根即是果同而性異。練根之時(shí)雖得果。果同故名練根。得果之時(shí)雖性同。由果異故名得果。正理不得此意故妄彈也。若謂練根亦得果故不別說(shuō)練根。六時(shí)得無(wú)為中。因何得果之外別說(shuō)練根。二因既別。如何說(shuō)同

論。如是已說(shuō)舍諸律儀。已下半頌。第三明舍惡戒

論曰至舍所依故。第一舍也。此與舍律儀同

論。二由得戒至勢(shì)力強(qiáng)故。明第二舍婆沙一百一十七開為二舍。一受別解脫律儀。二得靜慮律儀。余二同此論總有四緣也。此與舍別解脫不同。別解脫無(wú)得惡戒舍。受不律儀先舍戒故。入作法舍中。善法易舍。不待惡戒生前時(shí)即舍故。惡戒難舍。至善戒生時(shí)方得舍故

論。三由相續(xù)至所依變故。第三舍也。與舍戒同

論。住惡戒者至病終難愈。釋惡戒無(wú)作法舍必至善戒。所以善戒有斷善根舍。惡戒無(wú)斷不善根舍者。善戒.惡戒性相違故。斷善根者非是于先定成惡戒故。至斷因時(shí)戒便斷也。若加行.善發(fā)戒。斷善加行.舍。若生得善發(fā)戒。隨彼斷上.中.下舍戒。斷欲不善根時(shí)。要有修慧加行.道時(shí)。有定共戒。此戒與彼惡戒相違。已舍戒故不至斷不善根。故無(wú)斷不善根舍也

論。不律儀者至為名處中者。問(wèn)也。若有惡戒因受近住舍此惡戒。明相生時(shí)近住既舍。得惡戒不。若得惡戒名不律儀者。若不得惡戒名處中者

論。有余師說(shuō)至赤滅青生。此師說(shuō)。得惡戒。非是正義

論。有余師言至依表得故。第二師不得惡戒。此是正義正理論取前師為正。故論云。前說(shuō)應(yīng)理。先受戒時(shí)惡阿世耶非永舍故。依前表業(yè)惡戒還起俱舍師救云。諸論皆說(shuō)得戒舍。此既得戒。寧容不舍。后不更作。如何更起。故知后說(shuō)為正今詳。離前二緣后暫作殺等亦是處中。然正理師所釋非理。善戒處中。皆無(wú)中舍離前得緣而重得者。如何惡戒即不如是

論。處中無(wú)表舍復(fù)云何。自下半頌。第四明舍處中無(wú)表

論曰至棄先所受。第一舍也正理論云。一由受心斷壞故舍。謂先誓受。恒于某時(shí)敬禮制多。及贊嘆等。今作是念后更不為。彼阿世耶從茲便息。由彼棄舍本意樂故或復(fù)別作勢(shì)用增強(qiáng)與先現(xiàn)行相違事業(yè)本意樂息無(wú)表便斷后說(shuō)雖有相違作業(yè)。然以意息故舍。與前同俱得名為受心斷壞婆沙名意樂息。雜心名悕望止。名異義同

論。二由勢(shì)力至盡時(shí)便止。第二緣也。正理論云。二由勢(shì)力斷壞故舍。謂由凈信。煩惱。勢(shì)力所引無(wú)表。彼二限勢(shì)若斷壞時(shí)無(wú)表便舍。如所放箭及陶家輪(已上同俱舍論)故軌范師作如是說(shuō)。由等起力所引發(fā)故。雖舍加行.及阿世耶。無(wú)表或容盡壽隨轉(zhuǎn)。乃至。發(fā)起極猛利纏捶擊禽獸應(yīng)知亦爾。或先立限齊爾所時(shí)今限勢(shì)過(guò)無(wú)表便斷引軌范師釋前限勢(shì)。故知同前無(wú)表或容盡壽隨轉(zhuǎn)等者。同文故來(lái)。意取限勢(shì)過(guò)斷也。婆沙一百二十二云大意亦同。有人。不得論意妄為會(huì)釋

論。三由作業(yè)至后更不作。第三緣也正理論云。三由作業(yè)斷壞故舍。謂雖不舍根本受心。然更不為所受作業(yè)。唯除妄念而不作者。以此無(wú)表期加行.生。絕加行.時(shí)無(wú)表便舍解云不舍根本受心者。不言我從今去不復(fù)作所受作業(yè)。至?xí)r不作爾時(shí)舍也。如不舍戒而不能持。處中易舍與戒不同。若舍受心及不作業(yè)皆舍無(wú)表。有人。戒中問(wèn)答似不得意

論。四由事物至罝網(wǎng)等事。第四舍也正理論云。本由彼事引無(wú)表生。彼事壞時(shí)無(wú)表便斷。婆沙.雜心其意亦同

論。五由壽命至有轉(zhuǎn)易故。第五舍也。諸論皆同

論。六由善根至所引無(wú)表。第六舍也。諸論皆同正理云。六由依根斷壞故舍。謂起加行斷善.惡時(shí)。各舍彼根所引無(wú)表。非至斷善得靜慮時(shí)方舍處中善.惡無(wú)表。以羸劣故起加行.時(shí)便舍處中.善.惡無(wú)表。如何經(jīng)主于此義中。說(shuō)第六緣名為斷善。若作是說(shuō)。斷善加行.亦名斷善。為第六緣。是則應(yīng)言。靜慮加行亦名靜慮。便成七緣。靜慮加行.中舍惡無(wú)表故。應(yīng)言根者通善.惡根。所說(shuō)斷言是斷加行。由依根斷為第六緣。此釋頌文。于理無(wú)失準(zhǔn)此論文。六緣皆通善.惡有人作俱舍釋云。理實(shí)頌中所說(shuō)根斷如正理說(shuō)。而于長(zhǎng)行偏言斷善。影顯斷惡。或可。論主試后學(xué)徒。為覺.不覺此釋不及不釋。于六位中舍于無(wú)表表亦同舍。有善.不善業(yè)不發(fā)無(wú)表。舍即不同。然舍處中不至斷善斷惡根本者。以易舍故同加行善。又受戒時(shí)于加行.位亦合舍彼處中不善。以與受心正相違故。爾時(shí)愿不造惡故同受心斷壞舍別解脫等與處中戒舍不同者。如應(yīng)可知

論。欲非色善至舍復(fù)云何。自下有一頌。第五明欲非色善。及余一切非色染法舍得緣也

論曰至二生上界。釋非色善法舍由二緣。加行.善斷善加行.舍亦名斷善舍也

正理論云。應(yīng)言少分亦離染舍。如憂根等非色善法解云。等者。等取惡作。惡作定與憂相應(yīng)故

論。三界一切至非余方便釋非色染法唯一緣也。唯有對(duì)治道能舍也

論。善惡律儀何有情有。自下有兩行頌。第十三明所依處

論曰至具二形者。釋不律儀成就處.人非北洲。辨處非二形等。辨人。此善.惡心不增上故無(wú)善.惡戒

論。律儀亦爾至容有律儀。釋成律儀也。三洲男.女與惡戒同。更加天趣。謂道.定戒

論。復(fù)以何緣至非律儀依。問(wèn)也

論。由經(jīng)律中至鄔婆索迦。引經(jīng)說(shuō)也

論。毗奈耶中至非彼類有。引律證也

論。復(fù)由何理彼無(wú)律儀。前雖引教。未說(shuō)其理。今更重問(wèn)。有何理故彼無(wú)律儀

論。由二所依至慚愧心故。此答理也

論。若爾何故無(wú)不律儀。問(wèn)也。若以煩惱增上戒正思擇無(wú)堪能故無(wú)律儀者。何故復(fù)無(wú)不律儀耶

論。彼于惡中至相翻立故。答也

論。北俱盧人至善戒惡戒。此釋北洲無(wú)所以也

論。猛利慚愧至不律儀故。釋惡趣無(wú)律儀.不律儀也

論。又扇搋等至嘉苗穢草。重釋扇搋等也

論。若爾何故至近住齋戒。違經(jīng)難也

論。此得妙行至唯人天有。答也。勸進(jìn)彼故言受八支近住。理實(shí)但得處中妙行

論。然唯人具至靜慮無(wú)漏。釋人中具三也

論。若生欲天至彼必非有。釋靜慮律儀欲.色天有。無(wú)色天無(wú)。此二天通現(xiàn)行.成就

論。無(wú)漏律儀至必不現(xiàn)起。釋無(wú)漏律儀。欲.色天中除梵王及無(wú)想天。自余天皆現(xiàn)起。及成。無(wú)色天中唯成就。不得現(xiàn)起。圣人不生色界二天。無(wú)色界無(wú)色故

論。因辨諸業(yè)性相不同。已下大文第三明經(jīng)中說(shuō)業(yè)不同。已下總有十二類業(yè)。此半頌明善等三業(yè)

論曰至濟(jì)眾苦故。釋善業(yè)也

論。不安隱業(yè)至性相違故。釋不善業(yè)

論。非前二業(yè)至善不善故。釋無(wú)記業(yè)。安故名善。不安故名不善。非二故名無(wú)記。不可記為安.不安故

論。又經(jīng)中說(shuō)至其相云何。如文可解。自下有一頌半。第二明福等三業(yè)

論。曰至說(shuō)名不動(dòng)。釋福業(yè)三業(yè)也。欲界善業(yè)果益有情故名福。不善業(yè)果損有情故名非福。上二界善說(shuō)名不動(dòng)

論。豈不世尊至名為動(dòng)故。問(wèn)也

論。由下三定至說(shuō)名不動(dòng)。答也。初禪有尋.伺等。第二禪有喜等。第三禪有樂出.入息等故名為動(dòng)。今言不動(dòng)據(jù)感得不動(dòng)異熟也

論。如何有動(dòng)定招無(wú)動(dòng)異熟。難也

論。雖此定中至立不動(dòng)名。此釋難也。如文可解正理論云。應(yīng)知此中由于因果相屬愚故造非福業(yè)。以非福業(yè)純?nèi)疚酃�。要依粗重相續(xù)無(wú)明。由此無(wú)明現(xiàn)在前位。不能信解因.果相屬。是故發(fā)起諸非福行由真實(shí)義愚故。造福及不動(dòng)業(yè)。真實(shí)義者。謂四圣諦。若于彼愚諸異生類于善心位亦得間起。由此勢(shì)力令于三界不如實(shí)知其性皆苦。起福.不動(dòng)行為后有因。若已見諦者即無(wú)是事。乘先行力漸離染時(shí)。如次。得生欲.色.無(wú)色解云。異生于世俗因.果相屬愚故造非福業(yè)。于真實(shí)義愚故造福.及不動(dòng)業(yè)。若已見諦者不愚因.果相屬故不造非福業(yè)。不愚真實(shí)義故不造福.不動(dòng)業(yè)。故言若已見諦者則無(wú)是事。然乘先異生時(shí)福.及不動(dòng)行力漸離染時(shí)。如次得生欲色.無(wú)色若準(zhǔn)此文。圣人不造感生引異熟業(yè)。圣人亦造善.不善.不動(dòng)滿業(yè)故

論。又經(jīng)中說(shuō)至其相云何。自下有三行頌。第三明順樂受等三業(yè)也

論曰至苦樂受故。明順三受業(yè)處通局也。如文可解

論。非此諸業(yè)至此中名受。釋疑難也此中受言受及資糧總受聲說(shuō)正理論云。此業(yè)非唯感受異熟。如何總得順受業(yè)名。諸業(yè)為因所感異熟皆似于受得受名故。所以者何。彼皆如受為身益.損.及平等故

論。有余師說(shuō)至異熟果故。敘異說(shuō)也。此師意說(shuō)。三禪已下亦有順不苦不樂受業(yè)。以中間定唯不苦不樂受故。彼定所招唯自地故。故知唯能招順.非二受若異此者。此中間定應(yīng)無(wú)異熟。即違不善善有漏定是異熟因也或應(yīng)無(wú)業(yè)者。中定既有意思。不可無(wú)業(yè)。故知。定有順.非二業(yè)

論。有余師說(shuō)至樂根異熟。又?jǐn)�異說(shuō)。此師中定初禪根本地。同一地故感根本地樂受

論。有說(shuō)此業(yè)不感受果。此師意說(shuō)。唯感色不感心果。此二師皆說(shuō)下地?zé)o順不苦不樂受業(yè)

論。二說(shuō)俱與本論相違。論主總非后二說(shuō)也

論。故本論言至善無(wú)尋業(yè)。引文證也。本論言。頗有業(yè)感心受異熟非身受耶。曰有。謂善無(wú)尋業(yè)無(wú)尋業(yè)者。是中間定已上感心受故。非不感受。唯感心受故非根本地樂受問(wèn)此中三受作論。根本地喜.樂受總名樂受。雖不感依身樂受感意樂受。豈違本論答。此中意說(shuō)不感身受。明知。中間定業(yè)不感初定根本地果。上不感下故。若能感喜根。何為不感依身樂受。由此兩師俱違本論

論。又本論說(shuō)至俱時(shí)熟故。此文證欲界中有順三受業(yè)。唯欲界中有此三業(yè)同時(shí)受故。婆沙一百一十八云。頗有順樂受等三業(yè)非前非后受異熟果耶。答有此中。非前者。遮過(guò)去。非后者。遮未來(lái)。受異熟果者。謂三果同于一剎那頃受異熟果。依此立問(wèn)。是以答。有謂順樂受業(yè)色者。此業(yè)能感人.天九處。除聲。惡趣四處謂色.香.味.觸。順苦受業(yè)心.心所法者。此業(yè)能感苦受.及彼相應(yīng)異熟。順不苦不樂受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感人.天四類異熟。謂命根.眾同分.得.生住老無(wú)常。惡趣二類異熟。謂得.生住老無(wú)常。又順樂受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感人.天四類異熟。謂命根.眾同分.得.生住老無(wú)常。惡趣二類異熟。謂得.生住老無(wú)常。順苦受業(yè)色者。此業(yè)能感惡趣九處。除聲。人天四處。謂色.香.味.觸。順不苦不樂受業(yè)心.心所法者。此業(yè)能感不苦不樂受及彼相應(yīng)異熟。又順樂受業(yè)心.心所者。此業(yè)能感樂受.及彼相應(yīng)異熟。順苦受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感惡趣四類異熟。謂命根.眾同分.得.生住老無(wú)常。人天二類異熟。謂得.生住老無(wú)常。順不苦不樂受業(yè)色者。此業(yè)能感人.天九處。除聲。惡趣四處謂色.香.味.觸正理破云。此亦非證。以本論中說(shuō)三界業(yè)如三受故。然非三界所系諸業(yè)可俱時(shí)受。此亦應(yīng)然。而本論言有三界業(yè)俱時(shí)熟者。為欲試驗(yàn)于對(duì)法宗解.不解故�；蛴谠錾瞎�說(shuō)受異熟聲。色.無(wú)色思資下異熟令其久住故作是言。順三受業(yè)文亦容作此釋。故彼所引非定證因婆沙一百一十八云。頗有三界業(yè)非前非后受異熟果耶。答有乃至廣說(shuō)。此中道理應(yīng)答言無(wú)。以異熟果界地?cái)喙省６�言有者有何理耶。有說(shuō)。此中以問(wèn)非理是故隨彼作非理答。何故須作非理問(wèn)耶。欲試驗(yàn)他故廣引事云云復(fù)有說(shuō)者。依增上果為此問(wèn)答。亦不違理。以三界業(yè)容有一時(shí)受此果故廣引事云云。又云由此道理今于此中依增上果作此問(wèn).答。亦不違理。以增上果一切界地?zé)o隔斷故(已上)若作俱舍師救云。準(zhǔn)婆沙第二十解傍生.鬼趣異熟因中云。心.心所法者樂.喜.舍受。及相應(yīng)法。準(zhǔn)此論文。故知。許欲界有順舍受業(yè)。三業(yè)同時(shí)受者。亦得是異熟果。非唯作增上果。及非定是為試驗(yàn)他故作非理問(wèn)答

論。此業(yè)為善不善耶。問(wèn)也

論。是善而劣。答也問(wèn)上地舍受勝善能感。何故三定已下舍受劣善所感耶答勝.劣有二。一異地辨勝.劣。二當(dāng)?shù)禺愂鼙鎰?劣。若同地有三受。樂勝。舍受劣。下樂上地舍。舍勝。樂是劣。如欲界分三受。樂勝。舍是劣。欲樂對(duì)初舍。舍勝。欲樂劣。婆沙一百一十五云。問(wèn)何故舍根唯善業(yè)感非不善耶。答舍根行相漸細(xì)寂靜。智者所樂故善業(yè)感。諸不善業(yè)性是粗動(dòng)故。不能感舍受異熟

論。若爾便與至名為善業(yè)。難也

論。應(yīng)知彼據(jù)多分為言。釋也。理實(shí)善至三。有順二受業(yè)。多分順樂受故。言善至三名順樂受業(yè)也

論。此業(yè)與受至順樂受等。難也。意業(yè)通與三受相應(yīng)。而體是思非是受性。身.語(yǔ)二業(yè)以色為體。既與受殊。如何說(shuō)名順受之業(yè)

論。業(yè)與樂受至利益樂受。此第一通難也。業(yè)之與受體性雖殊。而能為因引樂受生故名為順受。資助令生名為利益

論。或復(fù)此業(yè)是樂所受。第二釋也。業(yè)與果力。受是其果。領(lǐng)業(yè)功能名樂所受

論。彼樂如何能受于業(yè)。征也。業(yè)是思等。受領(lǐng)隨觸。如何說(shuō)樂能受于業(yè)

論。樂是此業(yè)異熟果故。第一釋也。即是果受于因名之為受

論�；驈�(fù)彼樂至樂異熟故。第二釋也。前釋因與果故果受于因。后釋果為因取名為所受

論。如順浴散至應(yīng)知亦爾。喻顯可知

論。總說(shuō)順受至順樂受等。已下釋第三行頌。如文可解

論。如是三業(yè)至其相云何。自下第四明四業(yè)也于中有六。一明四種果業(yè)。二明四業(yè)差別。三明中有造業(yè)。四明定受果相。五明現(xiàn)法果業(yè)。六明業(yè)即受果此一行頌明四果業(yè)。上兩句分業(yè)為四。下兩句敘異說(shuō)。也

論曰至立不定名�？偡秩龢I(yè)為二謂定.不定

論。定復(fù)有三至總成四種。開二為四。此中所明不定者。非三時(shí)定受總名不定

論�；蛴杏�令至合成五種。述異說(shuō)也。此師分不定業(yè)為二。謂于異熟有定.不定。合為五業(yè)。于異熟定.不定者。一此業(yè)雖定三時(shí)。受不定故名不定業(yè)。然隨于一時(shí)定受異熟。二此業(yè)非唯三時(shí)不定。受異熟果亦不定也

論。順現(xiàn)法受至后次第熟。釋三時(shí)定業(yè)也。后次第受業(yè)雖有多生�？偤蠟橐�

論。有余師說(shuō)至異熟果少。述經(jīng)部異說(shuō)。此師意說(shuō)。業(yè)力強(qiáng)故于現(xiàn)生受。現(xiàn)業(yè)既強(qiáng)如何唯感現(xiàn)生促果

論。毗婆沙師至麥方結(jié)實(shí)。有部不許此師義也

論。譬喻者說(shuō)至亦有二種。此師說(shuō)�，F(xiàn)等四業(yè)各分為二。故成四句。合為八業(yè)。五業(yè)家唯分不定為二種。一異熟決定。二異熟不決定。業(yè)相難知。今應(yīng)廣引毗婆沙文。婆沙云。問(wèn)諸順現(xiàn)法受業(yè)定于現(xiàn)法受耶。順生.順后為問(wèn)亦爾。譬喻者說(shuō)。此不決定。以一切業(yè)此可轉(zhuǎn)故。乃至無(wú)間業(yè)亦可令轉(zhuǎn)。問(wèn)若爾何故說(shuō)名順現(xiàn)法受業(yè)等耶。彼作是說(shuō)。諸順現(xiàn)法受業(yè)不定于現(xiàn)法中受異熟果。若受者定于現(xiàn)法非余。故名順現(xiàn)法受業(yè)。順生.順后所說(shuō)亦爾準(zhǔn)此師。受時(shí)不定名不定業(yè)阿毗達(dá)摩諸論師言。諸順現(xiàn)法受業(yè)。決定順于現(xiàn)法中受故。名順現(xiàn)法受業(yè)。順生.順后所說(shuō)亦爾。是故若問(wèn)。何故名順現(xiàn)法受業(yè)乃至順后次受業(yè)。應(yīng)以此答。復(fù)有余師說(shuō)五種業(yè)。謂現(xiàn).生.后唯各一種。順不定受業(yè)中復(fù)有二種。一異熟決定。二異熟不決定。四種業(yè)中異熟決定業(yè)此不可轉(zhuǎn)。順不定受業(yè)中。異熟不決定業(yè)。此業(yè)可轉(zhuǎn)復(fù)有余師說(shuō)八種業(yè)。謂順現(xiàn)法受業(yè)有二種。一異熟決定。二異熟不決定。順次生受業(yè).順后次受.順不定受業(yè)。亦各有二。一異熟決定。二異熟不決定。是謂八業(yè)。于中諸異熟定業(yè)此不可轉(zhuǎn)。諸異熟不定業(yè)皆可轉(zhuǎn)。為轉(zhuǎn)此故受持禁戒等。是故此中應(yīng)作四句

論。于此所說(shuō)業(yè)差別中。已下兩頌第二明四業(yè)差別

論曰至四業(yè)相故。論主評(píng)取四業(yè)為正。此中唯顯時(shí)定.不定。釋經(jīng)所說(shuō)四業(yè)相故。故知時(shí)定即是順現(xiàn)等三。不定即是第四不定業(yè)也正理云。此中唯顯順樂等業(yè)于現(xiàn)等時(shí)有定.不定。釋經(jīng)所說(shuō)順現(xiàn)受等四業(yè)相殊。故定業(yè)中分為三種。并不定業(yè)合而為四。是說(shuō)為善。理必?zé)o有異熟不定時(shí)分定業(yè)。時(shí)定唯是異熟定中位差別故。非離異熟別有時(shí)體。如何時(shí)定非異熟耶。此中但依異熟定業(yè)得果位差別立順現(xiàn)等故。若謂有業(yè)于時(shí)定者。謂熟必在此時(shí)非余。若越此時(shí)畢竟不受。故于時(shí)定非于異熟。此于異熟亦應(yīng)決定。義相似故。相似者何。謂如于時(shí)有或非理。而名時(shí)分定如是于熟有或非理。應(yīng)名異熟定或復(fù)應(yīng)許二俱不定。是故若業(yè)于時(shí)分定。彼于異熟亦應(yīng)決定。若于異熟名不定者。彼于時(shí)分亦應(yīng)不定。由此理故定無(wú)八業(yè)。以于諸業(yè)中有不定義者。應(yīng)總立一順不定受。所以者何。義相似故。謂如熟定。時(shí)不定業(yè)。時(shí)不定故既共許為順不定受。如是時(shí)定熟不定業(yè)。熟不定故何不許為順不定受。故譬喻者于此義中安立八業(yè)極為雜亂準(zhǔn)上論文。五業(yè)亦非正義又云譬喻者說(shuō)。順現(xiàn)受業(yè)等。于余生中亦得受異熟。然隨初熟位立順現(xiàn)等名。非但如名招爾所果。謂彼意說(shuō)。諸所造業(yè)若從此生即能為因與異熟果者名順現(xiàn)法受。若從次生方能為因與異熟者名順次生受。若越次生從第三生方與異熟者名順后次受。何緣彼作如是說(shuō)耶。勿強(qiáng)力業(yè)異熟少故。彼執(zhí)非善。所以者何。彼業(yè)先時(shí)已生異熟。中間間斷異熟復(fù)生。理必不然。如種芽故。若謂無(wú)間而生后身。應(yīng)無(wú)死生業(yè)無(wú)異故�；蛏頍o(wú)異應(yīng)數(shù)死生。又一業(yè)招二.三生等。是諸果相為異。為同。相若異者。應(yīng)如別業(yè)所感相續(xù)非一業(yè)果�；蛞粯I(yè)果。其相應(yīng)同。應(yīng)說(shuō)何緣前.后相別。若謂滿業(yè)助力使然。應(yīng)唯一生前后有別�，F(xiàn)見。引業(yè)所引一生。雖有眾多滿業(yè)果異。而引業(yè)一。但名一生。此亦應(yīng)然。無(wú)別因故。相若同者。應(yīng)是一生非一生中前.后相等。而可見有前.后生殊。此亦應(yīng)然。一業(yè)果故(云云多破略而不錄)又云勿強(qiáng)力業(yè)異熟果少。此亦非證。所以者何。非要果多業(yè)名強(qiáng)力。順現(xiàn)受業(yè)名強(qiáng)力者。能速得果故立此名。又若執(zhí)業(yè)要感多果方得名強(qiáng)。則感輪王異熟果業(yè)。望感佛業(yè)。應(yīng)說(shuō)名強(qiáng)。感多果故。若感佛業(yè)妙故名強(qiáng)。是則名強(qiáng)業(yè)有多種。以業(yè)強(qiáng)理有多品故。謂或有業(yè)果近名強(qiáng)�；蛴晒�多�；蛴晒�妙。然順現(xiàn)受果近故名強(qiáng)。寧以強(qiáng)名證感多果又云又譬喻者說(shuō)。一切業(yè)乃至無(wú)間皆悉可轉(zhuǎn)。若無(wú)間業(yè)不可轉(zhuǎn)者。應(yīng)無(wú)有能越第一有乃至此亦但是虛妄僻執(zhí)。以無(wú)間業(yè)異熟分位二俱決定有頂不然。故所引例無(wú)能證力。若有頂業(yè)皆不可轉(zhuǎn)。起彼定者應(yīng)定招生。是則無(wú)容起彼定已證無(wú)學(xué)果。及般涅槃。若一切業(yè)皆可轉(zhuǎn)者。世尊不應(yīng)說(shuō)有定業(yè)

論。頗有四業(yè)至俱時(shí)究竟。此明四業(yè)容俱造也

論。幾業(yè)能引至先業(yè)引故。明現(xiàn)不能引眾同分。婆沙一百一十四云。問(wèn)幾業(yè)能引眾同分。幾能滿耶�；蛴姓f(shuō)者。二能引眾同分亦能滿。謂順次生受業(yè)。順后次受業(yè)。二能滿眾同分不能引。謂順現(xiàn)法受業(yè)。順不定受業(yè)。復(fù)有說(shuō)者三能引眾同分。亦能滿。謂除順現(xiàn)法受。一能滿眾同分不能引。謂順現(xiàn)法受。復(fù)有欲令順法現(xiàn)受業(yè)亦能引眾同分。若作是說(shuō)。此四種業(yè)皆能引眾同分滿眾同分。此論同婆沙第二說(shuō)有人。以此論文證唯同分是引果者非。此中問(wèn)業(yè)幾能引眾同分。不言幾業(yè)招引果。非為定證。正理等云。幾是引果。謂命根.眾同分。此文為定。如異熟因中引文

論。何界何趣至皆容造四。釋造處也

論。總開如是至余皆得造。釋差別也

論。不退姓名堅(jiān)至可造余二。釋凡.圣不退造業(yè)異也

論。異生不退至一切處無(wú)遮。重釋異生不造生圣不造生.后所以也

論。然諸圣者至如后當(dāng)辨。釋得果位利鈍同不造生.后也。圣人已離欲染得阿那含果。離有頂染得阿羅漢果退不經(jīng)生�？v是退性不造生.后

論。住中有位至亦造云何。自下一頌第三明中有造業(yè)。論曰至定.不定業(yè)。釋中有中造二十二業(yè)。如文可解

論。應(yīng)知如是至業(yè)所引故。釋中有所造十一位受名現(xiàn)業(yè)也問(wèn)中有定業(yè)唯是順現(xiàn)法受。中有不定業(yè)于何時(shí)受答亦容余身受也。正理論云。類同分者。謂人等類非趣非生。以約趣.生中有.生有同分異故若十一種不定業(yè)。或此身十一位受�；蛴嗌硎�一位受(已上論文)問(wèn)何故中有唯造順現(xiàn)受業(yè)不造余也答一解。亦能造余。此中但欲明十一種業(yè)是順現(xiàn)受故。不說(shuō)余也二解。中有之中唯求此生有身不求余身故。唯造順現(xiàn)法業(yè)不造生.后。色界中有既有善心。故知亦造順現(xiàn)受業(yè)。然無(wú)諸位略而不論問(wèn)此論云。中生一同分者是何同分。若是四生同分。中有是化。生有是胎等。若五趣同分。中有非趣。若類同分。中.生類別。今言一者為是何耶答一業(yè)引故同分是一。非謂生.趣.類同分一

論。諸定受業(yè)其相云何。自下一頌。第四明定受業(yè)相

論曰至功德田起。此釋善.惡定受業(yè)也。謂造業(yè)有三種一重心。謂雖不恒作及于劣境。皆得定受。二恒作。雖是劣心及非勝境。亦得定受。三于增上功德田起。雖是劣心及非恒作。亦得定受。論。功德田者至所起諸業(yè)。釋功德田勝果謂羅漢等勝定謂慈定等僧謂通凡.圣

論。或于父母至余非定受。釋唯不善定業(yè)相也。除上定業(yè)余非定受

論。現(xiàn)法受業(yè)其相云何。自下一頌。第五明現(xiàn)法果業(yè)相

論。曰至其類非一。釋由田也

論。由意勝者至事亦非一。釋由意殊勝也

論。或生此地至招現(xiàn)法果。釋不定招現(xiàn)果也。有位不定定受之業(yè)定轉(zhuǎn)此業(yè)于現(xiàn)法受更不重生于此地受

論。若有余位至受異熟果。釋位定之業(yè)不可轉(zhuǎn)故障離染也若于現(xiàn)受之余。即是生.后定業(yè)。由業(yè)力故必定無(wú)有永離染義。暫離染義。于理無(wú)違。后退容還生于此地。然非果位不能生故

論。若于異熟至不受異熟。釋位熟俱不定者。由離染故總不受也

論。何田起業(yè)定即受耶。自下一頌。第六明即受果業(yè)

論曰至定即受果�？傖層商锛词芄�也于如是類功德田者。即是頌中六種功德田也

論。功德田者謂佛上首僧。釋第一也。此僧眾中佛為上首正理論云。佛若非僧?dāng)z。契經(jīng)何故作如是言。汝等若能以少施物。如次供養(yǎng)佛上首僧。于僧田獲得周遍清凈福正理又云。僧有多種。謂有情人。聲聞。福田。及圣僧等。佛于此內(nèi)非聲聞僧。可是余僧。自然覺故(自然覺故。非聲聞也)

論。約補(bǔ)特伽羅至還復(fù)出者。釋第一人也(以寂靜故。福速也)

論。二從無(wú)諍出至相續(xù)而轉(zhuǎn)。釋第二人也(以無(wú)量增上利益意樂隨逐故。福速也)

論。三從慈定出至相續(xù)而轉(zhuǎn)。釋第三人也(以無(wú)量安樂意樂隨逐故。福速)

論。四從見道出至凈身續(xù)起釋第四人也(以斷見惑故。得能速果也)

論。五從修道至凈身續(xù)起。釋第五人也(以斷修惑故。得福速也)

論。故說(shuō)此五至能招即果�？偨Y(jié)上也。若于上六田有損得非愛即果。有益得愛即果正理論云。從如是五初出位中。乘前所修勝功德勢(shì)。心猶反顧專念不舍。諸根寂靜特異于常。世.出世間定.不定福。無(wú)能勝伏映奪彼者。故說(shuō)此五名功德田

論。若從余定至非勝福田。釋非即果因也

論。異熟果中至亦有云何。自下一頌。大文第五明身.心受業(yè)

論曰至尋伺俱故。釋唯感心受。無(wú)尋伺地?zé)o身受也。以五識(shí)定與尋.伺相應(yīng)故。已上諸地?zé)o尋.伺故。無(wú)五識(shí)也

論。諸不善業(yè)至如前已辯。釋唯感身受業(yè)。不善唯招五識(shí)相應(yīng)苦受果故

論。有情心狂何識(shí)因處。自下一頌。第六明心狂識(shí)因處也

論曰至無(wú)分別故。此釋心狂唯意識(shí)也。分別錯(cuò)亂名曰心狂。五識(shí)無(wú)分別故無(wú)心狂

論。由五因故至能令心狂。第一因也。由六種業(yè)果令心狂也此由因時(shí)令他失念。得異熟果心亦失念。名曰心狂。如文可解

論。二由驚怖至遂致心狂。第二因也

論。三由傷害至遂致心狂。第三因也

論。四由乖違至故致心狂。第四因也

論。五由愁憂至如婆私等。第五因也婆沙一百二十六。如契經(jīng)說(shuō)。婆私瑟搋。婆羅門女。喪六子故心發(fā)狂亂。露形馳走。見世尊已還得本心

論。若在意識(shí)至非異熟耶。問(wèn)也。前言心受非不善果。今說(shuō)心狂業(yè)異熟起。豈不相違

論。不說(shuō)心狂至故說(shuō)為狂。答也。由前六種惡因。感不平等大令心狂亂。非心狂亂故即異熟果。故不相違

論。如是心狂至不染污心。釋心狂心亂。寬狹不同為四句也。亂心謂染心。通狂.不狂。狂心謂失念。通染.不染。由此不同成其四句。如文可解

論。除北俱盧洲至世傳有文。釋狂處也

論。欲界圣中至證法性故。明欲界圣人唯除諸佛有心狂也。五因之中唯有四大乖適無(wú)余四因。如文可解

論。又經(jīng)中說(shuō)至其相云何。自下半頌第七明曲.穢.濁業(yè)。論曰至嗔貪所生。總釋三業(yè)各有曲等三業(yè)

論。謂依諂生至諂曲類故。別釋曲也正理云。實(shí)曲是見。故契經(jīng)言。實(shí)曲者何。謂諸惡見諂是彼類故得曲名。從此所生身.語(yǔ).意業(yè)。曲為因故果受因名。是故世尊說(shuō)彼為曲

論。若依嗔生至嗔穢類故。別釋穢也又正理云。嗔名穢者。謂嗔現(xiàn)前。如熱鐵丸隨所投處便能燒害自.他身.心。諸煩惱中為過(guò)最重。故薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。從嗔所生身.語(yǔ).意業(yè)穢為因故。果受因名。是故世尊說(shuō)彼為穢

論。若依貪生至貪濁類故。別釋濁也正理論云。貪名濁者。謂貪現(xiàn)前染著所緣。是染性故。從彼生等。準(zhǔn)前應(yīng)釋更有兩翻出曲.穢.濁業(yè)。與此論不同�？址辈皇�

交了

保延三年八月十九日于東南院東廊點(diǎn)了

衰老法師覺樹

以黃薗古本一交了義證