成唯識(shí)論演秘 第八卷

成唯識(shí)論演秘 第八卷

疏。二率爾遇境位者。問論無(wú)率爾。何乃加之答準(zhǔn)下奪中既有三位。明今縱處三位不無(wú)。故遇言中含率爾也。有義遇非勝境即攝率爾。要遇非勝境率爾心后方不續(xù)故。若遇勝境率爾心后相續(xù)而生。若別言率爾。即顯率爾后皆不續(xù)。既率爾后非皆不續(xù)。故即攝在第二位中。由此應(yīng)有四句分別。一心勝境非勝。謂于劣境起等流心。二境勝心非勝。謂于勝境起率爾心。三心.境俱勝。謂于勝境起等流心。四俱非勝。于非勝境起率爾心。唯依第四說(shuō)不相續(xù)詳曰。義恐未然�，F(xiàn)見人有偏注意者。雖勝境至不舍先緣。豈非勝境率爾心后而不續(xù)耶。雖境非盛。以心先無(wú)偏所注處。遇而緣之相續(xù)不息。豈非境劣心得相續(xù)。由此故知。所縱三位多分不續(xù)。未可即以句數(shù)定之

論。若自在位者。施為無(wú)擁名為自在。夫?qū)⒆儸F(xiàn)隨欲而成。有所觀察莫不明悟

疏。八地已去皆能任運(yùn)者。據(jù)自利說(shuō)。若依利他于諸藥.病有未悟者

疏。為非此過(guò)至得相續(xù)者。為非唯此第一之過(guò)。而更有下等流等難。為生下論故致此言。有疏言初。理亦得也。今從此字

疏。遞相續(xù)生者。眼識(shí)與意落謝過(guò)去。后意續(xù)起意落謝已。眼等復(fù)與意識(shí)續(xù)起名遞相續(xù)。非意識(shí)滅后獨(dú)眼生名互相續(xù)。以五必與意俱起故

論。戲妄天等者。按瑜伽云。謂有欲界諸天名游戲妄念。彼諸天眾或時(shí)耽著種種戲樂久相續(xù)住。由久住故妄失正念。由失念故從彼天沒�；驈�(fù)有天名曰意憤。彼諸天眾有時(shí)展轉(zhuǎn)角眼相視。由相視故意憤轉(zhuǎn)增。意憤增故從彼處沒又按對(duì)法第三云。清凈已生者。謂游戲妄念.意相憤怨.樂變化天.他化自在.色無(wú)色界諸天。多放逸故墮其所應(yīng)于所受用境及所住定自在而轉(zhuǎn)詳曰。準(zhǔn)對(duì)法論。妄念.意憤.變化.他化次第而言。妄念.意憤即當(dāng)時(shí)分.知足二也。又憤恚者多因色境欲上二天于諸妻室無(wú)所攝屬何因相視生憤恚耶。何以明者。瑜伽第五云。三洲攝受妻.妾施設(shè)嫁娶。而除北洲。無(wú)我所故。如是大力鬼及欲界天亦爾。唯除樂化.及他化自在天。既無(wú)攝屬理應(yīng)無(wú)有相視憤怨問何所以者答以此二天外境多化。故于內(nèi)情亦無(wú)配攝。由此取下二空天者。不違自他害等四句。亦順對(duì)法。理應(yīng)無(wú)爽問何故智論云欲六天中間別復(fù)有天謂戲妄念.心恚天等答雖處中間。何妨得是二天所攝。智論自云皆六天攝。亦猶梵王中間禪者初定攝故或通六天。智論明言此諸天等皆六天攝。瑜伽復(fù)說(shuō)欲界諸天。故可通六若爾四句豈不違耶答非彼六天總是戲.恚。取彼戲.恚名為自害。如總名人唯佛使等方俱不害。六雖總天。唯戲.恚者是唯自害亦何爽理。依實(shí)有情少分而言。上二空居亦有攝受。如魔王女?dāng)z歸魔故

論。故瑜伽至名為意根者。有義第二師釋文有其二。初正翻三位破。二引瑜伽為證。疏說(shuō)引證屬第三文。今不依也。引瑜伽文證五得以自類為依。不證第三遇勝境故詳曰。乍觀論勢(shì)誠(chéng)有斯理。若審理披文即疏為正。何所以者。舉增盛境證五相續(xù)。引瑜伽論自類為依。豈不顯五是相續(xù)耶。故下結(jié)云故知五識(shí)有相續(xù)義。雖復(fù)三因皆明相續(xù)。隨自因下所引之文以為別證斯亦何失

疏。雖即六識(shí)至實(shí)非第七者。平等智體雖是第六。由轉(zhuǎn)去彼染污末那此智方得。故從所轉(zhuǎn)第七為名問何為七無(wú)智名平等答由我.無(wú)我有平.不平。故七我亡平等方立

論�；蛴杀�愿相應(yīng)善心者。按瑜伽論五十九云。智所引發(fā)結(jié)生相續(xù)。謂諸菩薩。又有能引發(fā)義利結(jié)生相續(xù)。謂智所引發(fā)結(jié)生相續(xù)又集論第三云。已得究竟菩薩摩訶薩等。乘大悲愿力故生諸有中又對(duì)法云。若諸菩薩愿力受生者。命終等心當(dāng)知一切一向是善。疏主釋。若分段.變易亦由二智善心為緣第八得起。言二智者即七.六識(shí)相應(yīng)之智。有義但取第六為勝詳曰。雙取為優(yōu)將何以驗(yàn)答按佛地論第五云。無(wú)待大悲平等法性者。如來(lái)大悲普能拔濟(jì)一切有情通緣三界又云。隨諸眾生所樂示現(xiàn)。平等法性者隨諸有情樂見如來(lái)色身差別如來(lái)示現(xiàn)釋既云菩薩于十地中一地得一。明知而用平等性智為緣受生而救物也。不爾云何地地證得。釋中言佛舉成就者。顯彼分得故不相違。如下廣引

論。開導(dǎo)依至非心所等者。有義科云。開導(dǎo)依者至名開導(dǎo)依者辨依義。此但屬心下。示其依體遮簡(jiǎn)非依。初辨依義有四義簡(jiǎn)。此后心等是第四義。簡(jiǎn)自類識(shí)后心不為前心作依。無(wú)引導(dǎo)故。或雖是心。同時(shí)不為心所作依。非開避故又言此者。此前滅心于后所生心及心所為依故。然為四義將為勝也詳曰。言等無(wú)間。何理不遮自類后心同時(shí)心所。豈復(fù)有許后心為前及俱時(shí)所無(wú)間緣耶。又第四義簡(jiǎn)后心等。其第三而簡(jiǎn)何法。故三義勝。又云此者此前滅心者。意即可通。望文不順。文中不言前滅心故。云何此此。故今應(yīng)云。此于后心至名開導(dǎo)依者。辨其名義。此言此前具三義法。此但屬心下。出體遮余

疏。簡(jiǎn)異類他識(shí)者。自身八識(shí)名為異類

論。便圣教至心心所者。按瑜伽論三十八云。等無(wú)間緣.及所緣緣。唯望一切心法說(shuō)。由彼一切心.及心法。前生開導(dǎo)所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉(zhuǎn)

論。然攝大乘至奪因緣故者。按無(wú)性攝論云。謂經(jīng)部師作如是執(zhí)。色.心無(wú)間生者。謂諸色.心前后次第相續(xù)而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執(zhí)言。從前剎那色后剎那色無(wú)間而生。從前剎那心后剎那心及相應(yīng)法無(wú)間而生。此中因果道理而成就。何用復(fù)計(jì)阿賴耶識(shí)是諸法因。為遮此執(zhí)故次說(shuō)云。此不得成如前已說(shuō)。如說(shuō)二念不俱有等復(fù)有何過(guò)。謂無(wú)色沒色界生時(shí)。前色種子能生今色理不得成。久斷滅故。從無(wú)想沒心想生時(shí)。及滅定等出心生時(shí)。前心種子能生后心皆不應(yīng)理。久斷滅故。又若離其俱生.俱滅攝受種子相應(yīng)道理。但執(zhí)唯有前剎那心能為種子引生無(wú)間后剎那心。即阿羅漢后心不成。不應(yīng)得入無(wú)有余依妙涅槃界。由最后心能為種子等無(wú)間緣生余心故。如是即應(yīng)無(wú)無(wú)余依妙涅槃界。是故色.心前后相生。但容有等無(wú)間緣.及增上緣。無(wú)有因緣釋色.心前后各自相生。非互相生為無(wú)間緣

論。雖心心所至余亦開導(dǎo)者。按瑜伽云。問如經(jīng)言此四無(wú)色蘊(yùn)當(dāng)言和合。非不和合。不可說(shuō)言如是諸法可分可折令其差別問何故彼法異相成就。而說(shuō)和合無(wú)差別耶答眾多和合于所緣境受用領(lǐng)解方圓滿故。若不爾者隨闕一種于所為事應(yīng)不圓滿

論。無(wú)心等位至即前自類者。對(duì)法同此。按彼論第五云。等無(wú)間緣者。謂中無(wú)間隔等無(wú)間故釋論云。不必剎那中無(wú)間隔。雖隔剎那。但于中間無(wú)異心隔。亦名中無(wú)間隔。若不爾入無(wú)心定心。望出定心應(yīng)非等無(wú)間緣。然是彼緣。是故于一相續(xù)中。前心望后心。中間無(wú)余心隔故。是等無(wú)間緣釋無(wú)余自類心來(lái)隔也。即余自類類雖是同。而非即此。亦名異也。若言異識(shí)名余異者。住無(wú)心位有七.八間。云何得言入.出二心無(wú)間耶。故如前釋

論。先滅時(shí)至為開導(dǎo)依者。問前難小乘行緣于識(shí)。時(shí)分懸隔無(wú)緣義故。今同于彼應(yīng)不能開答夫開導(dǎo)者。前開其路引后令生。今避其途是施功已。由斯后起而無(wú)見遮�？v曰長(zhǎng)時(shí)固亦無(wú)咎。不同于彼過(guò)去為緣。過(guò)去法無(wú)緣義焉立

疏。問如解深密至今何翻解等者。此等諸教疏.燈上下而屢引矣。然唱導(dǎo)者臨論時(shí)披撿。非不勞神。今略重舉。初師難云。瑜伽第一云。謂眼識(shí)生三心可得。率爾.尋求.及以決定。又第三云。又一剎那五識(shí)生已。從此無(wú)間必意識(shí)生。此即五識(shí)引生意識(shí)又初師.及第二師難云。瑜伽又云。決定心后方有染凈。此后方有等流眼識(shí)善.不善轉(zhuǎn)又解深密等亦云五識(shí)由意引也。此即五識(shí)由意引生第二師云。又如攝論.及莊嚴(yán)論.佛地經(jīng)等。彼意皆說(shuō)。轉(zhuǎn)第七識(shí)得平等智。轉(zhuǎn)第八識(shí)得圓鏡智。此即由彼世第一法第六意識(shí)。引生平等性智相應(yīng)凈識(shí)。觀察.平等二智相應(yīng)第六.七識(shí)。引生鏡智相應(yīng)凈識(shí)。又異熟識(shí)依染污意。如對(duì)法說(shuō)�；蛞辣�愿相應(yīng)善心。此即有漏.無(wú)漏六.七引有漏八

疏。如一法未達(dá)未遍知意者。無(wú)著明八不為小說(shuō)。無(wú)性舉外以經(jīng)為難而為通之。今略引云。彼本論云。復(fù)次何故聲聞乘中不說(shuō)此心名阿賴耶識(shí)名阿陀那識(shí)。由此深細(xì)境所攝故無(wú)性牒外引經(jīng)難云。如說(shuō)我不說(shuō)一法未達(dá)未遍知等者釋外難意云。賴耶深細(xì)不為小說(shuō)。即小乘人不見第八。云何斷惑成阿羅漢。何所以者。如世尊說(shuō)。我不說(shuō)一法未達(dá)未遍知成阿羅漢。我唯說(shuō)言于一切法已達(dá)已遍知方能斷惑成阿羅漢釋既云遍知.方成羅漢。羅漢云何不堪聞八。八若不聞即非遍知。何名無(wú)學(xué)。進(jìn)退有失論此密意說(shuō)不斷煩惱。以別相聲說(shuō)總相處。釋兩義答彼。此第一解。據(jù)真諦釋。聲者名也。處者義也。生空真理名總相義。以彼別相一法之名。詮于總相生空之理。故稱為密。經(jīng)意總云。若生空理未以無(wú)間.解脫二道達(dá)遍知故。不能斷惑成阿羅漢。不言一切皆須達(dá)知方斷得果。由斯第八羅漢不知亦無(wú)失矣外伏難云。何以得知?jiǎng)e聲詮總無(wú)性答云。非諸煩惱有各別斷釋緣色等法別相之智名為各別。煩惱既非別相智斷。故知經(jīng)云達(dá)遍知者是總相智問以別詮總其意云何答顯總是別真實(shí)性故論或取共相無(wú)常等行者此第二釋。依俗諦解二乘之人依十六行觀于四諦。賴耶既在苦諦中收。無(wú)常等行亦該第八。據(jù)斯共相二乘亦知。所以圣教望共.不共二相而說(shuō)知.不知也

疏。即是不緣種子等義者。若緣種家以依緣同簡(jiǎn)無(wú)間訖。不煩約勝而重簡(jiǎn)之。義明定故。由此故知非是彼義

論。論說(shuō)末那我我所執(zhí)恒相應(yīng)故者。即瑜伽論六十三云。末那名意。于一切時(shí)執(zhí)我.我所。及我慢等思量為性。又按對(duì)法第二云。意者謂一切時(shí)緣阿賴耶識(shí)思度為性。與四煩惱恒相應(yīng)。謂我見.我愛.我慢.無(wú)明。準(zhǔn)對(duì)法論無(wú)我.我所。但可證意之所緣也

疏。不可緣彼立此義者。彼者彼境。此義我所

疏。故知我境等者。我即是境。末那緣故

論。相見俱以識(shí)為體者。有義即心自體說(shuō)名見分。非四分中第二見分。世親同時(shí)唯二分故

疏。五亦應(yīng)然等流境故者。言等流者相似之義。七.五所緣本質(zhì)之境。皆是本識(shí)相分?jǐn)z故

疏。若言識(shí)體能生故者。豈色等法體非能生答識(shí)為余本能變生余。色等不爾

論。論說(shuō)種子實(shí)物有者。按大論五十二云。云何略說(shuō)安立種子。謂于阿賴耶識(shí)中。一切諸法遍計(jì)自性.妄執(zhí)習(xí)氣。是名安立種子。然此習(xí)氣是實(shí)物有。是世俗有。望彼諸法不可定說(shuō)異.不異相。猶如真如又按攝論第二云。又若略說(shuō)阿賴耶識(shí)用異熟識(shí)一切種子為其自性又云。阿賴耶識(shí)是實(shí)種子。是一切種子實(shí)因緣性準(zhǔn)此多文種子是有問若實(shí)有何故瑜伽五十二云。復(fù)次種子云何。非折諸行別有實(shí)物名為種子。亦非余處。然即諸行如是種性。如是等生。如是安布名為種子。如谷麥等物所有芽.莖.葉等種子。于彼物中磨搗分折。求異種子了不可得。亦非余處。然諸大種如是種性。如是等生。如是安布。糓麥等物能為彼緣令彼得生說(shuō)名種子。又云。是世俗有。又?jǐn)z論第二云。非彼種子有別實(shí)物于此中住。亦非不異。二論皆云無(wú)別實(shí)物。復(fù)云世俗。云何定斷論說(shuō)實(shí)有答世俗有言非定詮假。如下論釋。因果道理不即不異。為對(duì)異熟因果定異故云無(wú)別。又不同現(xiàn)心.色之法緣慮.質(zhì)礙。云無(wú)別實(shí)故無(wú)違也

論。似常一故者。依疏所簡(jiǎn)可為四句。一似常非一。第八心所。似一非常。眼等轉(zhuǎn)識(shí)。似一似常。賴耶識(shí)體。非似一.常。轉(zhuǎn)識(shí)俱所諸種色等者問我猶主義可計(jì)一.常。所既不然計(jì)多何過(guò)。如計(jì)諸蘊(yùn)我一所四此何不然答俱生分別有差別故。又雖俱生緣內(nèi)外別。何得為例

疏。是我之我者。如疏四釋。有義二釋。一云是我顯第七計(jì)第八為我。之我者義顯第七更不計(jì)余。唯執(zhí)第八以之為我。二云是我者義簡(jiǎn)他我。之我者義簡(jiǎn)非我詳曰。復(fù)助一釋。義言第七執(zhí)所執(zhí)我是我許我。初我第七假者名我。后我第八。即所執(zhí)我。之言與許我意我相似

論。多處唯言有我見故者。按大論五十一云。阿賴耶識(shí)或于一時(shí)。唯與一種轉(zhuǎn)識(shí)俱轉(zhuǎn)。所謂末那。何以故。由此末那我見.慢等恒共相應(yīng)思量行相。若有心位。若無(wú)心位。常與阿賴耶識(shí)一時(shí)俱轉(zhuǎn)。緣阿賴耶識(shí)以為境界。執(zhí)我起慢思量行相。顯揚(yáng)所明如疏具引

疏。即除四人等者。三乘無(wú)學(xué).不退菩薩。此四決定不緣藏識(shí)。所以除之。四外余人有緣.不緣當(dāng)須分別。分別可知。有漏.無(wú)漏緣.不緣故

論。證得十種平等性故者。如佛地論一一具明。今牒彼經(jīng)略引論釋經(jīng)復(fù)次妙生平等性智者。由十種相圓滿成就論應(yīng)知即是十地修果。一一地中略說(shuō)。各證一平等性修習(xí)圓滿成就佛地經(jīng)證得諸相.增上.喜愛平等法性論謂諸大士相.及諸隨好相差別故皆名為相。如是諸相遠(yuǎn)離遍計(jì)所執(zhí)自性說(shuō)名平等。增上者謂富貴自在。色等諸蘊(yùn)各別皆非富貴自在。和合亦非富貴自在。離計(jì)所執(zhí)說(shuō)名平等。喜愛者由遍計(jì)力于順彼法發(fā)生觀喜。于違彼法發(fā)生憂戚。遍計(jì)所執(zhí)諸法無(wú)故。于計(jì)所執(zhí)喜.愛亦無(wú)說(shuō)名平等。達(dá)解如是所說(shuō)諸相.增上.喜愛平等法性故名證得。初地菩薩最初證得。后后地中漸漸方便修合增長(zhǎng)。最后佛地圓滿成就經(jīng)證得一切領(lǐng)受緣起平等法性論緣起有二。謂內(nèi).及外。內(nèi)緣起者謂無(wú)明等十二有支。外緣起者謂種.芽等一切外物。此二緣起一切皆由因有故果有。因生故果生。無(wú)作用義�？�.無(wú)我義。無(wú)補(bǔ)特伽羅義。是緣起義。如是等義緣起自相是所領(lǐng)受。故名領(lǐng)受。緣起等義離計(jì)所執(zhí)說(shuō)名平等。達(dá)解如是所說(shuō)一切領(lǐng)受緣起平等法性故名證得經(jīng)證得遠(yuǎn)離異相非相平等法性論色等諸法變壞等相。不相似故名為異相。遠(yuǎn)離如是各別異相即是共相。如是共相以何為相。非相為相。如契經(jīng)言。一切法性唯有一相。所謂非相。非相即是平等法性。達(dá)解如是計(jì)所執(zhí)法畢竟永無(wú)平等法性故名證得經(jīng)弘濟(jì)大慈平等法性論慈有三種。謂有情.法及無(wú)緣慈。由此三種平等救濟(jì)一切有情。不同凡夫及二乘故。故名大慈。救度一切長(zhǎng)時(shí)積集�；�成滿故故名弘濟(jì)。如是所說(shuō)弘濟(jì)大慈。遍一切處無(wú)差別轉(zhuǎn)。故名平等。弘濟(jì)大慈平等法性為所緣故。就境說(shuō)名平等法性經(jīng)無(wú)待大悲平等法性論聲聞等非不能拔濟(jì)一切有情。小分行相暫時(shí)而轉(zhuǎn)。如來(lái)大悲普能拔濟(jì)一切有情。通緣三界遍滿行相恒時(shí)而轉(zhuǎn)。無(wú)所觀待恒救不舍。隨其所應(yīng)拔濟(jì)三界所苦有情。無(wú)待大悲無(wú)差別轉(zhuǎn)。故名平等。此即法性�；蚓壠降确ㄐ詾榫辰�(jīng)隨諸眾生所樂。示現(xiàn)平等法性論隨諸有情樂見如來(lái)色身差別。如來(lái)示現(xiàn)如是色身。如是示現(xiàn)一切如來(lái)形相平等。如是平等即是法性。是故說(shuō)名平等法性經(jīng)一切眾生敬受所說(shuō)平等法性論若有如是種類語(yǔ)業(yè)。能令有情善根成就。聞生歡喜得凈信樂。如來(lái)便現(xiàn)如是語(yǔ)業(yè)令彼得聞。如來(lái)所出一切語(yǔ)言稱機(jī)宜故。諸人.天等皆無(wú)違逆故名敬受。雖有眾生不順佛語(yǔ)此是化作�；虍�(dāng)有益后必信受。就總為語(yǔ)故言一切敬受所說(shuō)。如是語(yǔ)言由前道理諸佛同現(xiàn)。故名平等。如是平等即名法性經(jīng)世間寂靜皆同一味平等法性論有漏五蘊(yùn)說(shuō)名世間。念念.對(duì)治二種壞故釋一有為故念念壞。二有漏故對(duì)治壞。唯苦.集二具斯二壞論即彼息滅名為寂靜釋彼苦.集二論由此于此而寂靜故。即是圣道及以涅槃。依他起性世間寂靜同歸真如圓成實(shí)性。故名一味。此即名為平等法性經(jīng)世間諸法苦樂一味平等法性論世間諸法略有八種。謂利衰等。如是八種總有二品。四違名苦。四順名樂。生欣.戚故。圣者居中恒常一味。得利不高。遇衰不下。如是乃至樂而無(wú)愛�？喽鵁o(wú)恚。由彼遠(yuǎn)離遍計(jì)所執(zhí)世間八法。于一切處皆同一味。即此說(shuō)名平等法性經(jīng)修殖無(wú)量功德究竟平等法性論功德即是菩提分法等諸功德。熏修長(zhǎng)養(yǎng)成就解脫說(shuō)名修殖。平等性智雖無(wú)分別。由佛.菩薩智增上力。如如意珠令異身中功德生長(zhǎng)成就解脫言究竟者能得三乘般涅槃故。如是智名平等法性。遠(yuǎn)離遍計(jì)所執(zhí)性故

疏。其實(shí)思量但是行相者。識(shí)自體分實(shí)非思量。今舉見分思量行相顯彼自體問云何顯耶答是思量體名為思量。舉末顯本。如花果樹

疏。其體即是識(shí)蘊(yùn)攝故者。問豈彼行相非識(shí)蘊(yùn)耶答雖亦識(shí)蘊(yùn)遮彼外難而有此言。為外難云行相思量與思何別。故今答云。行相體者既是識(shí)蘊(yùn)。相亦同之。思即行蘊(yùn)。故不相例

論。由斯兼釋所立別名者。心.意.識(shí)三皆有通別。若緣慮名心。依止名意。了別名識(shí)。此即通名。八識(shí)皆有此三名故。若積集名心。思量為意了粗名識(shí)。乃是別名。如次別屬第八.七.六問心行相者而是阿賴耶答緣慮是也問何故意以別相為行。心通行耶答有義雖標(biāo)總稱即是別名。如十一色色得名故詳曰。此不為例。色無(wú)余名不同香等。故取總名以標(biāo)別稱。心有別號(hào)何得例同。故今解云。行相何要取別相耶。取總何失。前解第八了別為行。亦取總也。故不須例隨應(yīng)說(shuō)故

論。未轉(zhuǎn)依位至無(wú)我相故者。按瑜伽論六十三云。問若彼末那于一切時(shí)思量為性相續(xù)而轉(zhuǎn)。如世尊說(shuō)。出世末那云何建立名假施設(shè)不必如義又對(duì)治彼遠(yuǎn)離顛倒正思量故釋此中難意。若四惑俱恒思量者。即出世位而無(wú)四惑。復(fù)不思量。何名末那。初答意云。夫立名者但假施設(shè)未必稱義。故出世意雖不思量亦得名意。與疏稍別

論。此四常起擾濁內(nèi)心者。內(nèi)心之義傳有兩釋。一云內(nèi)心體即第八。由第七識(shí)相應(yīng)四惑緣第八識(shí)令成有漏故名擾濁。二云內(nèi)心即第七識(shí)。由相應(yīng)惑而成染污名為擾濁詳曰。今同后釋所以者何答言擾內(nèi)心令外轉(zhuǎn)識(shí)恒成雜染雜染者不由第八第七能故又別釋者。內(nèi)心通取七.八二識(shí)。第八由之成有漏故

疏。說(shuō)四種愛至七慢分別者。相攝如燈。具明四愛如法華攝釋第三.第四

論。瑜伽論至寧不相違者。按五十八云。貪染令心卑下。憍慢令心高舉。是故貪.慢更互相違。撿兩本論皆五十八。疏云五十五撿文者誤

論。分別俱生至義乖返者。按五十五。貪.嗔互相無(wú)。此惑與慢.見。謂染愛時(shí)或高舉或推求。慢之與見或更相應(yīng)。謂高舉時(shí)復(fù)邪推構(gòu)撿兩本論。并五十五。疏云五十八亦恐撿錯(cuò)。又按對(duì)法第六云。謂貪不與嗔相應(yīng)。如嗔疑亦爾。余皆相應(yīng)。故知貪與見.慢相應(yīng)又云。見慢皆不得與嗔.疑相應(yīng)。不障見.慢自相應(yīng)也

疏。文與前別者。與前第三所明文別

疏。與第八識(shí)所簡(jiǎn)乃同者。同彼簡(jiǎn)去別境.及善.隨惑.不定

論。定唯系心至剎那別緣者問若據(jù)有為定境不一。依相續(xù)說(shuō)八非間斷。如何說(shuō)七剎那別緣。七系于八。由八而有似一常故答定有專注一境之相。境對(duì)稱一。第七不爾。據(jù)境有為故云別緣而非第七作別緣解。而似一常依相續(xù)說(shuō)若爾本智相應(yīng)無(wú)定。無(wú)一相故答一解雖無(wú)。有深專義有定無(wú)失。諸師上下或云別緣�；蛘f(shuō)緣一。準(zhǔn)此應(yīng)悉

疏。問如定變化障者。依定得通能起變化。由彼硬澀無(wú)堪任性。能障于彼變化等事。變化之障。依主得名

疏�；蚋竿庖庹�。瑜伽文外。彼論不言世俗有者有實(shí)體故

疏。然忘念一至不別說(shuō)者。與別境念行相相似。念前說(shuō)無(wú)。忘念同念故不說(shuō)也。有義若爾不正知亦爾何須解之。故此但是論主遺忘詳曰。疏若斷云忘念別境念分?jǐn)z故不說(shuō)之。可如所責(zé)。疏撿行相有似.不似。故說(shuō).不說(shuō)。一何輒斥。豈自不得論之妙旨。推過(guò)論主言遺忘乎。次前疏云是別境故此不說(shuō)者。對(duì)邪欲解攝相說(shuō)也。此方悉陳

疏。耶欲耶解至故此不說(shuō)者。有義非由別境。但依二十故不說(shuō)之詳曰。五遍染家亦不說(shuō)言而依二十隨煩惱說(shuō)。如何簡(jiǎn)略依二十耶。若言雖不說(shuō)依二十。二十隨中有不遍故故須簡(jiǎn)者。若爾二十二中亦有不遍。何不依簡(jiǎn)。故如疏說(shuō)理甚無(wú)違

論。要緣曾受境界種類等者。有義如等流五識(shí)所緣現(xiàn)境。雖非曾受而是率爾五識(shí)所得境之種類名曾受境。五識(shí)既爾意識(shí)準(zhǔn)知。此之后心緣前類境亦得念起。今第七識(shí)唯緣類故。故說(shuō)有念。所執(zhí)賴耶是無(wú)始時(shí)曾受類故。緣現(xiàn)境故非緣曾受問設(shè)緣過(guò)去。彼已滅故但緣現(xiàn)影。此即一切皆緣境類。如何曾受與境類別答理實(shí)二境皆是現(xiàn)在。本質(zhì)過(guò)去名為曾受。質(zhì)若現(xiàn)在但名為類。七與五境質(zhì)唯現(xiàn)故但名緣類。意識(shí)有時(shí)質(zhì)久滅故。名緣曾受故有別也詳曰�，F(xiàn)在等流五識(shí)之境。豈非過(guò)去等流識(shí)等境之類耶。若許是者何乃不言。若不許者有何所以。又現(xiàn)意識(shí)緣久滅境。境體既無(wú)何是曾受。故雖重釋尚疎遺也。故今應(yīng)云。是前率爾.等流識(shí)等境之類也。過(guò)去本質(zhì)雖體實(shí)無(wú)。而變相緣。相似于彼名緣曾受

疏。能發(fā)惡者等是者。釋前師難。前師難云。不正知者謂起外門能發(fā)惡業(yè)。豈第七識(shí)能有此事不正知俱。故今會(huì)云彼約六識(shí)非據(jù)第七

論。瑜伽論至三界系故者。按彼五十八云。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。謂無(wú)慚.無(wú)愧二通一切染污心起。謂放逸等。三于各別不善心起。小十隨惑。若一生時(shí)必?zé)o第二。四善.不善.無(wú)記心起謂不定四。不定四法瑜伽亦名隨煩惱也。放逸等十既云遍染。明知第七有不定惑

論。諸疑理者至亦勝解者。問何故疑理事須印答事理雖別然必相依。如于苦諦即有苦事.苦理.苦如。由此疑理于事有印

疏。事決不生疑等者。此難意云。疑與勝解俱時(shí)而生境有理事。疑緣于理。勝解緣事。既不同取。便違同一所緣之義

疏。理疑亦解生者。此釋意云。勝解于彼所疑之理而亦解生。即所緣同行相有別問疑所疑理而勝解生可同所緣。印所印事疑不緣之所緣還異答事亦有疑。但相微隱。疏示一隅故不言備

疏。前解但約事疑者。即前引彼五十八云。疑由五相至如何有欲勝解二數(shù)。此解約彼事疑為難

疏。以疑理所引等者。外[跳-兆+屬]前難故此釋之。外難意云。若緣事疑是煩惱者應(yīng)非見斷。見斷唯是迷理惑故答意易詳

論第五

論。違圣言故者。即違瑜伽第十一說(shuō)諸禪出受。疏云十二二字誤也。按彼論云。無(wú)相者經(jīng)中說(shuō)為無(wú)相心定。于此定中舍根永滅但害隨眠。彼品粗重?zé)o余斷故。非滅現(xiàn)纏。住無(wú)想定必有受故。于此定中容有三受。謂喜.樂.舍釋曰。無(wú)漏定心而緣真如名無(wú)想定�；蛳鄳�(yīng)舍被惑所雜�；�?yàn)榫壙`。能雜能緣舍根。惑種名舍粗重。斷此惑種名斷隨眠。據(jù)此等斷名斷舍根。非斷現(xiàn)受。余文可悉

疏。若許喜樂等者。問前師但言喜受相應(yīng)。如何牒言許喜.樂耶答為二釋。一依三受而以明之。二就理言喜粗.樂細(xì)。粗猶上有。細(xì)必不無(wú)

疏。第七所緣至為境界故者。此釋意云。隨緣何地所引果識(shí)。第七俱受即與先世引業(yè)受同。何所以者。緣彼引業(yè)所感果故。疏云相應(yīng)是隨順義。若與彼業(yè)受不隨順。即不能緣彼業(yè)之果

疏。又地所有至與彼受俱者。此第二釋。隨所緣識(shí)所生之地。七與彼地第六意識(shí)增上受俱。俱者即是喜.憂等同。何所以然。由緣彼地引業(yè)之果。故與當(dāng)?shù)卦錾鲜芡�。如生惡處憂受增上。余趣準(zhǔn)知。前據(jù)與彼能引受同。后同所緣當(dāng)?shù)卦鍪�。故二別也。有義隨第六識(shí)增上受俱。如初轉(zhuǎn)依隨六增上。故受俱起亦隨第六

論。任運(yùn)一類等者。如阿賴耶任運(yùn)一類而無(wú)轉(zhuǎn)易。不與思惟所引之受而共相應(yīng)。此何不爾。何知以然答按瑜伽論六十三云。阿賴耶識(shí)相應(yīng)受于一切時(shí)唯是不苦不樂受。于一切識(shí)三受位中恒相續(xù)流。乃至命終無(wú)有斷絕。所余二受當(dāng)知思惟之所引發(fā)非是俱生。時(shí)時(shí)作意引發(fā)現(xiàn)前。以八例七七同唯舍

疏。彼是自相別義者。異熟果相。種子因相。是阿賴耶識(shí)自相別義。攝持因果為自相故

疏。欲界中不伏修惑等者。即欲意識(shí)俱生我見依不斷問。依斷家答

疏。彼定心至為有頂依者。意明平等通諸地有。法觀第六引彼平等智以為所依。生空第六即以隨身界系第七而為所依。故云不定問無(wú)漏第七與能依識(shí)即許同地。有漏末那而與第六地系許別。竟何意耶答有漏末那而有二義。一隨依系。緣彼依故。二非六引。故與第六地不必同。無(wú)漏亦二。一不系故。而隨觀察通緣理事。二由六引。故隨能依而同地也

疏。不可以因數(shù)等難者。不可以受因.果是同。便難因.果令似所等

疏。此微細(xì)言攝論二本皆第一說(shuō)者。按無(wú)性論牒本論云。此意染污故有覆無(wú)記性。與四煩惱常共相應(yīng)。如色.無(wú)色二廛煩惱。是其有覆無(wú)記性攝。色.無(wú)色廛為奢摩他所攝藏故。此意一切時(shí)微細(xì)隨逐故釋三界者有情所歸所集之所。猶彼市廛。而梵云阿縛遮羅

論。謂生欲界至應(yīng)知亦然者。按瑜伽論六十三中明亦同此。故彼論云。隨所生處是諸煩惱即此地?cái)z釋隨第七識(shí)所生之處。彼相應(yīng)惑亦同地?cái)z又顯揚(yáng)十九云。若生此界中補(bǔ)特伽羅。當(dāng)知此意相應(yīng)煩惱。即是此界體性所攝釋瑜伽約地。顯揚(yáng)據(jù)界。粗細(xì)少差大意一種

論。阿羅漢滅定等者。準(zhǔn)瑜伽六十三中不言滅定。故彼論云。諸離欲者世間治道。若現(xiàn)在前。若不現(xiàn)前。此諸煩惱現(xiàn)行不絕。若諸有學(xué)已見跡者。出世間道現(xiàn)在前時(shí)。此諸煩惱不得現(xiàn)行。從彼出已還復(fù)現(xiàn)行。善通達(dá)故。未永斷故。若諸無(wú)學(xué)此一切種皆不現(xiàn)行。是諸煩惱當(dāng)知唯離非想非非想處欲故一時(shí)頓斷。非如余惑漸漸而斷釋言此煩惱者。此第七識(shí)相應(yīng)四惑。與此論別。會(huì)釋如疏

疏。八十八至不伏相似等者。六.七惑別。金剛斷異是不同也。然俱世道不能伏之。名不伏相似。按彼論云。又見雜染得解脫時(shí)。亦能于余畢竟解脫。非余雜染得解脫時(shí)。即能解脫諸見雜染。所以者何。由生此者依世間道。乃至能離無(wú)所有處所有貪欲。于諸下地其余煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故于下.上地所有諸行和雜自體不觀差別。遍計(jì)為我�；蛴�(jì)為所。由此因緣雖升有頂而復(fù)退還。由出.世道先斷一切薩迦耶見。后能永斷所余煩惱。由此因緣無(wú)復(fù)退轉(zhuǎn)

疏。問至能緣此識(shí)亦應(yīng)斷者。此中征意。若不許斷而違其理。若隨所緣亦名斷者。如何論云與有頂?shù)叵孪聼�惱一時(shí)頓斷。先已斷故。何名頓斷耶

疏。實(shí)理解至以此例彼者。更無(wú)惡業(yè)所招之果。第八言除。修惑猶在。我執(zhí)未亡。能緣第七不得言斷問見道但無(wú)一分第八第八名舍。亦闕一分能執(zhí)第七第七應(yīng)舍答因亡果喪第八可舍。七非業(yè)招。執(zhí)體不無(wú)。何得名舍

疏。今此不依。至亦通無(wú)漏故者。雖復(fù)佛地.無(wú)性二論說(shuō)有凈識(shí)。然佛地經(jīng).及無(wú)著論不說(shuō)有之。由斯不取末論為證

論。顯揚(yáng)論至平等行等者。按彼論云。意者謂從阿賴耶識(shí)種子所生還緣彼識(shí)。我癡.我愛.我我所執(zhí).我慢相應(yīng)�；蚍�彼相應(yīng)。一切時(shí)恃舉為行�；蚱降刃信c彼俱轉(zhuǎn)了別為性

疏。然所引識(shí)至無(wú)藏識(shí)故者。以瑜伽論而言藏識(shí)或二轉(zhuǎn)等。所以此論不難無(wú)學(xué)以彼無(wú)學(xué)無(wú)藏識(shí)故有義文略不說(shuō)詳曰。非為略也。為引大論識(shí)起多少以之為難。本論既舉藏識(shí)為法。所以不得難于無(wú)學(xué)。故疏為正。若也不取彼文為理。而難無(wú)學(xué)即無(wú)傷也

疏。第八至如余七識(shí)者。問前師自許圣道.無(wú)學(xué)第六無(wú)依。識(shí)性因轉(zhuǎn)。豈非犯于他不定耶答俱有依中含共不共。圣道等位第六意識(shí)。彼亦許有共俱有依。宗法之中既不別言故無(wú)不定

疏。若成前總宗至意識(shí)無(wú)依者。有義彈云。無(wú)學(xué).圣道意識(shí)皆在有法中收。豈得約宗有法之中有不定耶詳曰。夫五不定因于二喻�；蛴谢驘o(wú)無(wú)所立處即為異喻。立者雖立圣道等意在有法中。然后陳宗圣意非有。以理而言合居異喻。因既于轉(zhuǎn)。何非不定。誰(shuí)望有法出不定耶。若言前立在有法中。如何復(fù)言是異法者。斯亦無(wú)爽。前依總立云有法收。出過(guò)據(jù)理合居異品。亦如古立宗因違云。如立聲常一切皆是無(wú)常故因。陳那正云。一切皆是無(wú)常故者而是異喻。非是因也。彼既以理正因?yàn)橛�。今亦以理正宗為異亦何失乎又因明論云。異法者若于是處說(shuō)所立無(wú)釋除所立外所余法處。但無(wú)所立即宗異法。圣道等意既無(wú)所立為異何咎。若不爾者。于是處言攝無(wú)所立法不盡也。止濫不窮便諸過(guò)起。由斯疏判理固無(wú)違

疏。若以六識(shí)至無(wú)第七者。有義彈云。別宗如前宗違比量。因無(wú)不定已成似量。外量如前之支無(wú)過(guò)。因云第六意識(shí)攝故。如無(wú)學(xué)等第六意識(shí)。外人豈將真量與似量為不定過(guò)耶。若彼外量取因量因云六識(shí)攝。亦有不定之失。此即共不定。如何說(shuō)有決定過(guò)耶。此彈意云。相違決定前后兩家之支并具。今者前量六識(shí)攝因已犯不定。所立別宗復(fù)違比量之文便缺。后.家舉彼第六意因之支乃具。闕不闕別。何理得成相違決定。若也敵者還取前因。即是六中共不定攝。何成第六不定過(guò)耶詳曰。直觀疏文誠(chéng)有斯失。論疏主意據(jù)改其因。前因之中而言略也。如義燈正故疏無(wú)失

疏。此為初元者。第七我執(zhí)初不起位

疏。不可說(shuō)彼得互舍者。不得以八同七令舍。以七同八而亦不舍何以不得答染污過(guò)尤。暫滅名舍。凈法他縛永無(wú)名舍

疏若定爾者至非法觀果者。此難意云。若也定許法觀及果皆平等者。八他已去無(wú)非法觀及法果時(shí)。即應(yīng)恒時(shí)起平等智

疏。由此應(yīng)說(shuō)鄰近果者。此答意云。雖二后得皆名為果。遠(yuǎn)近既殊。故平等智而不恒起

疏�；虬说匾讶�無(wú)分別智至無(wú)妨者。此第二解。以二本智自入二觀。二后得智各望自本名之為果

疏。若約后義即果全論者。但法空果即起平等。更不遠(yuǎn)果而以去之。故云全論

疏。或第八未舍名至此解難知者。以執(zhí)藏義正名賴耶。平等非執(zhí)。故所緣八何名賴耶

疏。既無(wú)能藏藏義應(yīng)暫舍者。此乃[跳-兆+屬]前難知意難若無(wú)能藏所緣第八不名賴耶。既無(wú)能藏賴耶應(yīng)舍答此難意如初位辨故不重云詳曰。賴耶之名而既未舍。許緣何失。若要起執(zhí)方名賴耶。既不執(zhí)時(shí)名何不舍。由此理論許緣無(wú)咎

疏。深喻至人中起事執(zhí)者。法空理深迷斯至理名為深也問謂人是人執(zhí)。而與淺喻竟何別耶答據(jù)迷于杌分成淺深問謂人設(shè)喻迷生空理名深何失答意明我.法相依而起寬狹不等。事理相托故不喻之

疏。彼雖非執(zhí)等者。雖言兼于得失。今取得也

疏。若不然者至無(wú)有漏心隔者。若也不許細(xì)障行爾。即應(yīng)三地法觀恒行。以無(wú)有漏而為隔故�；虿蝗徽�。顯彼細(xì)障有不行時(shí)即法觀起。前解為勝

疏。以此為證者。以八地上法觀不恒。證上三地而第七識(shí)得有法執(zhí)或以此論而為證也。即此文云。猶起法執(zhí)不相違故

疏。說(shuō)彼地地皆能斷故者。第六法執(zhí)地地既斷。云何得言所知障在。若言言有據(jù)小有者。此亦不然。既法執(zhí)起煩惱應(yīng)行。如疏下難

疏。問何故上言至全言有也者。生起下論

疏。四阿含不攝等者。詳曰。解解脫義名解脫經(jīng)。于理為勝。故經(jīng)頌云。若解脫諸惑等。故諸經(jīng)論從其所說(shuō)以立名者。其類寔繁。若不爾者。凡是經(jīng)名是如來(lái)建�；蚣�法立。豈佛.阿難據(jù)后零落而立斯號(hào)。若后人立名。亦為未可。便合經(jīng)因難為楷準(zhǔn)

論。此依六識(shí)皆不得成者。如無(wú)性論。疏.燈略引。學(xué)者猶迷故今具錄論云。此于五識(shí)無(wú)容說(shuō)有。是處無(wú)有能對(duì)治故。若處有能治。此處有所治。非五識(shí)中有彼能治。于此見道不生起故釋曰。以五識(shí)中無(wú)能治見。故不得有所治無(wú)明。言見道者簡(jiǎn)余二道。以成事智佛果有故。問第六應(yīng)有不共無(wú)明。有見道故。答六有通治。非別治故。問七有見道。七相應(yīng)惑應(yīng)名見斷。答雖不斷之。伏暫不起亦見力也。由斯見道有平等智。據(jù)大乘說(shuō)論非于不染意識(shí)中有。由彼此應(yīng)成染性故釋曰。外人計(jì)云。在凈六中。以凈六中無(wú)余煩惱。相應(yīng)無(wú)知得名不共。故難凈意既有無(wú)明應(yīng)成其染論亦非染污意識(shí)中有。與煩惱共相應(yīng)時(shí)不共無(wú)明名不成故釋曰牒轉(zhuǎn)計(jì)破。意有余惑方名為染。不共既與彼意惑俱。便是相應(yīng)何名不共論若立意識(shí)由彼煩惱成染污者。今應(yīng)畢竟成染污性釋曰。不共無(wú)明恒行不絕。意識(shí)何有而得凈時(shí)論諸施等心應(yīng)不成善。彼煩惱相恒相應(yīng)故釋曰。破文外救。外救既云意恒成染亦何爽耶。故斯難起論若復(fù)有說(shuō)善心俱轉(zhuǎn)有彼煩惱釋曰。余小乘救。施等善心與煩惱俱。由是不共無(wú)明恒行竟有何失論是即一向與彼相應(yīng)。余不得有。此染意識(shí)引生對(duì)治不應(yīng)道理釋曰。正難前救。意既一向恒有無(wú)明。無(wú)明外余善等之法此意非有。既無(wú)信等意名世善而不得成。又意恒染不可能引無(wú)漏善生。所治不為能治因故。故出世善亦不得有論若有說(shuō)言染污意俱有別善心能引對(duì)治。能治生故所治即滅應(yīng)正道理者釋曰。顯正義也。有大乘說(shuō)。染污意外有別世善。世善能引能治見道。應(yīng)彼相生治障理也論若爾所立不共無(wú)明亦不成就。與身見等所余煩惱恒相應(yīng)故釋曰。此外難也。其難意云。七俱無(wú)明有余見等三惑相應(yīng)。應(yīng)亦不得名為不共。若雖見俱猶名不共。我前染意俱時(shí)無(wú)明。雖余惑俱何乃不許名為不共論汝難不平。非我說(shuō)彼與余煩惱不相應(yīng)故名為不共。然說(shuō)彼惑余處所無(wú)故名不共。譬如十八不共佛法。前說(shuō)與余煩惱相應(yīng)名不成者。觀他所立顯彼過(guò)故釋曰。答前外難。平猶齊也。前觀汝宗言余惑俱失不共號(hào)。非我大乘許是義也

疏。不見不正知至掉名我掉者。問前師但云以隨惑中不正知等。是此識(shí)中我見慢等。誰(shuí)言隨中說(shuō)不正知為我憍等答若隨惑中不說(shuō)我憍我掉等者。何理得知。隨中憍等是第七識(shí)相應(yīng)慢等。若言說(shuō)者教無(wú)文故。故為斯難

疏。唯此俱貪至不為主故者。略為二釋。一云此第七貪不與六識(shí)慢等俱故方曰相應(yīng)問豈六識(shí)貪非相應(yīng)耶而言唯此答六相應(yīng)貪通其二種有共.不共。第七不爾故唯言簡(jiǎn)問七貪非主即明相應(yīng)。何言與六慢等不俱名相應(yīng)乎答為遮外難故對(duì)六明�？钟须y云第七貪等既不與六慢等相應(yīng)應(yīng)名不共故今對(duì)顯。二云此者此六識(shí)也。疏不字誤也。應(yīng)為亦字。此六識(shí)貪亦與六識(shí)慢等俱者或名相應(yīng)問相應(yīng)貪等第七豈無(wú)言唯此六答簡(jiǎn)自六識(shí)不共貪等而置唯言。非對(duì)唯識(shí)言唯此也

疏。此十增上至唯無(wú)明增者。由十增上十得主名。俱時(shí)無(wú)明不得主號(hào)曰相應(yīng)也

論。又契經(jīng)說(shuō)眼色為緣等者。按無(wú)著攝論云。又五同法亦不得有。成過(guò)失故。所以者何。以五識(shí)身必有眼等俱有依故世親論解與此別說(shuō)。無(wú)性論同世親論云。言同法者第六意識(shí)與五識(shí)有相似法故。彼有五根.及阿賴耶為俱有依。此亦如是有染污意.阿賴耶識(shí)為俱有依。此五同法。離染污意決定非有釋曰。所依有二名為二緣。無(wú)性攝論根.境二種名為二緣。根中不取阿賴耶識(shí)。以共依故故彼論云。五識(shí)與彼意識(shí)有同法性。謂從二緣而得生起。彼染污意若無(wú)有者。與此相違。所謂俱生增上緣依無(wú)有別故。阿賴耶識(shí)雖是意識(shí)俱生所依。然不應(yīng)立為此別依。是共依故。因緣性故

論。謂如五識(shí)至俱有所依者。有義彈疏釋云。若是宗法何故乃云必有眼等。今解。謂如至俱有依皆同法喻。即以此喻所簡(jiǎn)別法為其宗法詳曰。依義寬通。舉眼所以簡(jiǎn)余非者。斯亦何違。若言喻者何假置彼必有之言。觀諸因明未見喻中有此例故。必有定義。宗有無(wú)失。下總量云。必有不共顯自名處是宗法也。又總是喻。更有何法是所簡(jiǎn)者。將以為宗。若言意根即是所簡(jiǎn)。文既不言應(yīng)是意許。若如是者。豈此宗法唯有意許無(wú)言陳耶。又未曾見以喻所簡(jiǎn)別法為宗。準(zhǔn)此則應(yīng)先舉于喻后方言宗。以喻簡(jiǎn)彼宗法過(guò)故。以此而言知疏無(wú)謬

論。不可說(shuō)色至二分別者。據(jù)無(wú)性論。此文雙破經(jīng)部.上座亦應(yīng)無(wú)失。故彼論云。經(jīng)部所立色為意識(shí)俱生別依。此不成就不應(yīng)道理。以就思擇.隨念分別應(yīng)一切時(shí)無(wú)分別故。傳釋云。肉搏心藏四塵色法為意識(shí)依又云。由此道理余部所立胸中色物意識(shí)別依亦不成就釋類破上座。同是色故。故此論初含于兩宗。后破經(jīng)部理應(yīng)允矣

疏。如瑜伽抄會(huì)等者。下自具辨。義燈復(fù)明也

疏。生所依者。親能發(fā)起名之為生。非同種子辨體生果名為生也

疏。法但為境等者。即五十二明彼無(wú)法得為意境。是此證也。彼文廣辨。今略引之

論云。問如世尊說(shuō)過(guò).未諸行為緣生意。過(guò).未非有何故說(shuō)彼為緣生意。若意亦緣非有事境。云何佛說(shuō)由二種緣諸識(shí)得生。答由執(zhí)持諸五識(shí)身所不行義。故佛世尊假說(shuō)名法。是故說(shuō)言緣意.及法意識(shí)得生釋曰。持自無(wú)體令五識(shí)不行令意識(shí)轉(zhuǎn)。故假名法。非言為法即有實(shí)體論云。又有性者安立有義能持有義。若無(wú)性者安立無(wú)義能持無(wú)義故皆名法。由彼意識(shí)于有性義。若由此義而得安立。即以此義起識(shí)了別。若于二種不由二義起了別者。不應(yīng)說(shuō)意緣一切義取一切義釋曰。相分雖有。據(jù)本質(zhì)說(shuō)得言緣無(wú)

論。若謂現(xiàn)在至寧說(shuō)為意者。問有部十八界通三世。如何難言現(xiàn)但名識(shí)。答意具思量.依止二義。而現(xiàn)在識(shí)雖未起用為依生識(shí)。然住意性亦得意名。不據(jù)思量現(xiàn)名為意。故亦無(wú)過(guò)

論。已滅依此假立意名者。有義依止名意自望假說(shuō)。非依第七。思量名意依第七立。故云已滅依此假名思量意也。立宗但諍思量意故詳曰。已滅雖無(wú)。然開其路。彼識(shí)依此而可得生。似現(xiàn)依止假立意名。已滅之意與現(xiàn)思量殊不相似。如何依七假立思量。雖思量意是本所諍。為外難云滅非思量何得名意。故論答云滅似現(xiàn)意依止一邊依之假立。若言依止自望說(shuō)者。如何自望。若望現(xiàn)在。現(xiàn)在名識(shí)。似何稱意。若望以前。以前體無(wú)。似似于誰(shuí)。論破于他假依真立。義應(yīng)不成又按世親攝論第一云。過(guò)去已滅無(wú)所思量。云何當(dāng)有能思量性。準(zhǔn)此文意。不以思量為過(guò)去意�？蓪徳斨�

疏。無(wú)想滅一識(shí)等者。以五轉(zhuǎn)識(shí)前位已舍。故言但滅一二識(shí)也

疏。攝論難云俱滅何異者。按彼論云。由二自相無(wú)差別故。心.及心法俱滅何異

論。若謂加行等者。按無(wú)性攝論第一云。不可說(shuō)在第四靜慮。在第一有地差別故。出離.靜住欲差別故。二定差別。但舉加行及地二別又準(zhǔn)俱舍第五卷論。有十差別。一地有異。謂第四禪.有頂別故。二加行異。出離.止息二想別故。三相續(xù)異。異生.圣者身不同故。四感果異。五蘊(yùn).四蘊(yùn)報(bào)差別故。五順受異。唯順生受通生后等時(shí)差別故。六初起異。無(wú)想二界。滅定唯人。七退有異。得不經(jīng)生.經(jīng)生別故。八名號(hào)異。九還不還異。如箭射空無(wú)惑不返。十二得異。初唯加行。后通二得。離染唯佛。加行余圣。如次配彼無(wú)想.滅定。是二差別

疏。此中通言至第六相縛者。此論引彼文不足也。無(wú)意識(shí)言。今按彼云。又復(fù)意識(shí)染污末那以為依止。此脫初句。余文悉同

疏。對(duì)法等云漏所隨逐等者。等瑜伽論文。如樞要辨。對(duì)法所說(shuō)如義燈解。故此不言

疏。即是攝論我執(zhí)不有失等者。此文與彼第六大同。其中委曲而征逐者彼不及此。故言極差

疏。大乘之中至以此理通者。雖八識(shí)別總得名意。以對(duì)六境故合為一問何故不釋十八界耶此文正釋故疏不云

疏。初句即是此識(shí)得名者。即對(duì)法云。依眼緣色。依所依眼識(shí)得眼名

疏。此各有種如瑜伽者。按彼第一云。云何眼識(shí)自性。謂依眼了別色。彼所依者俱有依。謂眼等。無(wú)間依謂意。種子依謂即此一切種子執(zhí)受所依所攝阿賴耶識(shí)。乃至意識(shí)亦復(fù)如是。又云。俱有相應(yīng)一一而轉(zhuǎn)。又彼一切各各從自種子而生

疏。且據(jù)粗相至識(shí)不必生者。問今盲冥者有境無(wú)根而識(shí)不生。證識(shí)依眼。如有眼者由境無(wú)故而識(shí)不生。應(yīng)識(shí)依境。又但有根識(shí)即依生。色界應(yīng)有鼻舌兩識(shí)答至理識(shí)生實(shí)藉根.境。就勝緣說(shuō)依眼非色。亦猶識(shí).境互相因生。而依主勝稱為唯識(shí)又濟(jì)巨川匪唯一筏。假諸帆橈方堪利涉。世就勝言舟為度矣

疏。如迦末羅病等者。問非黃見黃自是意識(shí)。如何以此證眼識(shí)耶答由根損故令初眼識(shí)而不分明。而后意識(shí)見有錯(cuò)亂。故舉壞意證眼識(shí)變

疏。謂由根合識(shí)令根有損益等者。由根識(shí)合觀日.月光。如次于根而有損益又按俱舍論第二云。由二因故從根立號(hào)。一由根是所依性故。境即不爾。二由所依是不共故唯自識(shí)依。色亦通為他身眼識(shí).及自意識(shí)而所取故。余四準(zhǔn)此。由斯不從色等立稱。雖即二義簡(jiǎn)濫亦畢

疏。意識(shí)不然眼等可爾者。據(jù)等無(wú)間六皆名意。今目第六故為不然。五識(shí)根別。依根立名無(wú)濫可爾

論�；竺�色識(shí)等者。有義疏說(shuō)亦依主釋。今解通有財(cái)釋。以能有境名色識(shí)等。即有財(cái)釋詳曰。若泛爾言非無(wú)此義。辨論所說(shuō)但依主釋。故論斷云隨境立名。順識(shí)義故。謂于六境了別名識(shí)。不言有境而名為識(shí)

疏。蛇眼聞聲等者。按彼經(jīng)六十四云。瞿陀尼人眼識(shí)聞聲。如閻浮提中蛇蚖之類眼中聞聲。瞿陀尼人亦復(fù)如是。如隔障礙聞眾音聲。見眾色像亦復(fù)如是。以法勝故

論。莊嚴(yán)論至同類境故者。按彼論第三偈云。如是五根轉(zhuǎn)。變化得增上。諸義遍所作。功德千二百釋曰。此偈顯示轉(zhuǎn)五根變化。此變化得二種增上。一者得諸義遍所作。謂一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百。謂一一根各得千二百功德故

疏�；蚣闯醯刂链耸潜玖x者。佛地論中義有本.別。舉本簡(jiǎn)別。如次前疏而以明之

論。佛地經(jīng)說(shuō)至作四記等者。疏及樞要雖皆引之。學(xué)未博者披猶難悟。今撮彼要隨難釋之。冀諸后學(xué)臨文不惑經(jīng)由是如來(lái)示現(xiàn)種種工巧等處。摧伏諸伎傲慢眾生。以是善巧方便力故。引諸眾生令入圣教成就解脫釋曰。余九化下皆有以是善巧等言。下同不錄論此中顯示現(xiàn)神通化。為菩薩時(shí)示現(xiàn)種種陶師等類工巧等處。此是智上身業(yè)相現(xiàn)。為摧傲慢故現(xiàn)斯事。善巧方便即是悲慧平等。運(yùn)道先現(xiàn)神通先令生信。故名引生令入圣教。如現(xiàn)神通度迦葉等。次令調(diào)順有所堪能故名成就。引令長(zhǎng)養(yǎng)諸善根故。后令解脫三界惡趣

經(jīng)由是如來(lái)往諸眾生種種生處示同類生。而居道位。攝伏一切異類眾生論曰。此中顯示現(xiàn)受生化。謂現(xiàn)化身于天人中一切生處示同類生。居剎帝利.婆羅門種。伏下諸類令得利樂經(jīng)由是如來(lái)示現(xiàn)領(lǐng)受本事本生難修諸行。論此中顯示現(xiàn)業(yè)果化。成所作智現(xiàn)以化身領(lǐng)受化業(yè)。由此業(yè)故示受一切本事本生難修諸行。先世相應(yīng)所有余事名為本事。先世所受生類差別名為本生。如毗濕飯怛啰等。依此本生先所修行種種苦行名難修行釋曰。領(lǐng)者攝撿。受謂納受。乘斯化業(yè)攝納化果故名領(lǐng)受。與身相應(yīng)非身之事名為本事。所受身事名為本生。毗濕等者此云眾異。有多德伎異眾人故。即須達(dá)拏太子別名。舉事明也。論或于今世依變化身先修苦行。后舍彼行修處中行方得菩提。有契經(jīng)說(shuō)。如來(lái)先世迦葉佛時(shí)作是罵言。何處沙門剃須發(fā)者有大菩提。無(wú)上菩提極難得故。由彼惡業(yè)今受如是難行苦果釋曰。今生六年苦行之事亦得名為示業(yè)果也。經(jīng)言過(guò)去罵迦葉佛今受六年苦行報(bào)者亦化之耳�；�宜聞故止余惡故經(jīng)由是如來(lái)宣暢種種隨所樂法文義巧妙。小智眾生初聞尚信論曰。此中顯示慶慰語(yǔ)化。慶慰即是喜悅差別。語(yǔ)能生彼故名慶慰。成所作智化作語(yǔ)業(yè)自現(xiàn)妙音。令化心變謂聞佛語(yǔ)生歡喜故。隨所樂法者。隨彼因力所應(yīng)。樂聞人天三乘諸差別法。文巧妙者。字句顯美令樂聞故。義巧妙者。理趣分明易解了故。小智聞信。況聰慜者經(jīng)由是如來(lái)立正學(xué)處。毀諸放逸贊不放逸。又復(fù)建立隨信行人.隨法行人論此中顯示方便語(yǔ)化。如來(lái)大悲為諸有情安立學(xué)處。令伏諸惡修世間善。安立圣道分位差別。令入圣道出離三界經(jīng)由是如來(lái)斷諸眾生無(wú)量疑惑論此中顯示辨揚(yáng)語(yǔ)化。成所作智隨諸眾生意樂差別。現(xiàn)化語(yǔ)業(yè)說(shuō)種種義斷諸疑惑。謂發(fā)一音表一切義。令諸有情隨類獲益

經(jīng)由是決擇眾生八萬(wàn)四千心行差別論此中顯示決擇意化。成所作智相應(yīng)意業(yè)能起化故名化意業(yè)此能決擇所化眾生八萬(wàn)四千心行差別。心行差別如疏具錄。此不重記經(jīng)由是如來(lái)觀諸眾生所行之行行與不行若德若失。為令取舍造作對(duì)治論此中顯示造作意化。隨所觀察一切有情所行之行。若諸惡行不行有德。行即有失。若諸善行行即有德。不行有失。如是觀察為欲令彼取德舍失于德造作任持對(duì)治。于失造作遠(yuǎn)離對(duì)治經(jīng)由是如來(lái)為欲宣說(shuō)彼對(duì)治故。顯彼所樂名.句.字身論此中顯示發(fā)起意化。成所作智相應(yīng)意業(yè)能發(fā)身語(yǔ)�；虼艘鈽I(yè)由智發(fā)起�；蛑窍喾脂F(xiàn)似彼故。是故說(shuō)名發(fā)起意業(yè)。為說(shuō)有情諸行對(duì)治。此所說(shuō)法名.句.字身以為自性。是故顯示名.句.字身。令起愛樂發(fā)生對(duì)治經(jīng)由是如來(lái)于定不定反問置記為記別故。隨其所應(yīng)受領(lǐng)去來(lái)現(xiàn)在等義論此中顯示受領(lǐng)意化。受相應(yīng)思能動(dòng)其心令受苦樂。是故說(shuō)名受領(lǐng)意業(yè)。成所作智受相應(yīng)思。能起化故名化意業(yè)。于四記問為記別故。隨其所應(yīng)如實(shí)了知一切問已。領(lǐng)三世等無(wú)量義。如實(shí)知已隨其所應(yīng)一一記別無(wú)有顛倒言四記者。一一向記。如有問言。一切生者決定滅耶。佛法僧寶良福田耶。如是等問應(yīng)一向記。此義決定二分別記。如有問言。一切滅者定更生耶。佛法僧寶唯有一耶釋所問法中而不一向應(yīng)為分別。有惑死者而必更生。無(wú)惑死者必不生也。若約真理三寶唯一。若據(jù)有為三寶有別三反問記。如有問言。菩薩十地為上為下。佛法僧寶為勝為劣。應(yīng)反問記汝望何問釋曰所問之法相形待言勝劣不定故須反問。且三寶中師資而言法為最勝。起說(shuō)次第即佛為勝。由佛出世方說(shuō)法故。又內(nèi)外道皆有三寶。望外三寶內(nèi)三皆勝。十地相形勝劣可悉。為斯不同故須返問。若不返問而為答者。隨言勝劣而有難生問即難息四默置記。如有問言。實(shí)有性我為善為惡。石女兒色為黑為白。如是等問應(yīng)默置記。不應(yīng)記故長(zhǎng)戲論故釋曰。應(yīng)謂彼言。此不應(yīng)記。不解彼問名為默記。非總亡言名默記也

疏。最初修習(xí)至三百五十者。從初修習(xí)到彼岸法。至終分布到彼岸法�？傆�(jì)三百五十到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三十七道.六波羅密.四攝.無(wú)畏.十力.十八不共法。皆是三百五十中法

疏。六無(wú)義者。此六塵等。有情耽染而無(wú)義利�；蛎�六衰能衰有情所有善法

疏。如瑜伽說(shuō)眼謂四大等者。法苑具明。故此不引

論。能為此世他世順益等者。問且修六度于現(xiàn)有苦。廣舍竭財(cái)有饑寒等。乃至修慧流血裂心。云何而言二世皆益。不善返此為難亦然。答有善惡名即成益損。又于他處而有益損。不唯約自。又能彼慳而長(zhǎng)于貪亦名益損。故損益義二世亦成

疏。如雜集善有十三者。按彼第三云。一自性善。謂信等十一。二相屬善。謂彼相應(yīng)法。三隨逐善。謂彼諸法習(xí)氣。四發(fā)起善。謂彼所發(fā)身業(yè).語(yǔ)業(yè)。五第一義善。謂真如。六生得善。由先串習(xí)生便即起。不假思惟。七方便善。親近善友思惟方起。八現(xiàn)前供養(yǎng)善。謂對(duì)三寶興供養(yǎng)業(yè)。九饒益善。謂以四攝饒益有情。十引攝善。以施戒福引攝生天樂異熟等。十一對(duì)治善。謂厭壞對(duì)治等對(duì)治二障。十二寂靜善。謂永斷煩惱得想受滅有無(wú)余依涅槃界等。十三等流善。謂已得寂靜者。由此增上力故發(fā)起勝品神通等世出世共不共功德

疏。不善十二者。按彼第四云。一自性不善。謂欲界系不任運(yùn)起。及任運(yùn)起能發(fā)惡行一切煩惱。二相屬不善。謂即此煩惱.隨煩惱相應(yīng)法。三隨逐不善。謂彼習(xí)氣。四發(fā)起不善。謂彼所起身業(yè).語(yǔ)業(yè)。五第一義不善。謂一切流轉(zhuǎn)。六生得不善。謂由串習(xí)生便自起不假思惟。七方便不善。近不善友思惟方起。八現(xiàn)前供養(yǎng)不善。相對(duì)歸依隨一天眾殺害。邪見建立祠廟興供養(yǎng)業(yè)。九損害不善。謂于一切處起身.語(yǔ).意種種邪行。十引攝不善。行惡三業(yè)引不愛異熟。十一所治不善。謂諸對(duì)治所對(duì)治法。十二障礙不善。謂能障礙諸善品法。如數(shù)眾集等

疏。無(wú)記十四者。按彼第四云。一自性無(wú)記。謂八色界處意相應(yīng)品.命根.眾同分.名.句.文身也。二相屬無(wú)記。謂懷非穢凈心。所有名等名等所攝受心.及心所。三隨逐無(wú)記。謂彼戲論習(xí)氣。四發(fā)起無(wú)記。謂彼所攝諸心.心所發(fā)身業(yè).語(yǔ)業(yè)。五第一義無(wú)記。謂虛空.非擇滅。六生得無(wú)記。謂諸不善有漏善異熟。七方便無(wú)記。謂非染善心者所有威儀路.工巧處。八現(xiàn)前供養(yǎng)無(wú)記。謂如有一想對(duì)歸依隨一天眾遠(yuǎn)離殺害意.邪惡見。而建立祠廟興供養(yǎng)業(yè)。令無(wú)量眾于如是處不生長(zhǎng)福.非福。九饒益無(wú)記。謂如有一于自仆使妻子等所。以非穢凈心而行惠施。十受用無(wú)記。謂如有一以無(wú)間擇無(wú)染污心受用資具。十一引攝無(wú)記。謂如有一于工巧處由串習(xí)故。于當(dāng)來(lái)世復(fù)引如是相身。由此身故習(xí)工巧處。速疾究竟。十二對(duì)治無(wú)記。謂如有一為治疾病得安樂故。以簡(jiǎn)擇心好服醫(yī)藥。十三寂靜無(wú)記。謂色.無(wú)色界諸煩惱等。由奢摩他所藏伏故。十四等流無(wú)記謂變化相應(yīng)共有等法名俱生品。此心.心法謂嬉戲故發(fā)起變化是無(wú)記性。若為利樂有情當(dāng)知是善

疏。五識(shí)不能轉(zhuǎn)心發(fā)業(yè)者。按彼論云。眼等五識(shí)謂隨意識(shí)轉(zhuǎn)。隨善染轉(zhuǎn)。隨發(fā)業(yè)轉(zhuǎn)釋曰。隨意引生隨意善染五凈垢轉(zhuǎn)。五識(shí)但隨發(fā)業(yè)意轉(zhuǎn)自非轉(zhuǎn)也。轉(zhuǎn)謂發(fā)起。即因等起發(fā)業(yè)心也。隨轉(zhuǎn)謂隨前之轉(zhuǎn)業(yè)勢(shì)力而生。即剎那等起

論。有義六識(shí)三性不俱者。準(zhǔn)瑜伽釋家總有三義。一云五識(shí)唯一剎那。五復(fù)不俱。二云雖一剎那五得俱起。三云五得俱起復(fù)多剎那。三皆不許五三性俱。有義疏中唯依初難。今別解云。此中但依第二所說(shuō)五性不俱。所以者何。且此論中上下無(wú)說(shuō)五不俱生。又瑜伽等云。若起五識(shí)則七俱轉(zhuǎn)。如是等文諸師共了。如何說(shuō)有五識(shí)不俱。又即此文說(shuō)眼等識(shí)成善.染者必由意引。許五性俱六亦應(yīng)爾。明知即許五識(shí)俱生。又第二難率爾.等流眼等五識(shí)�；蚨嗷蛏傺匀菥闫�。初師若其不許俱者。何故第二如是立難詳曰。既無(wú)明教別釋理通。而援教斥疏未見其可所以然者。瑜伽釋家三義許不。不許何引。許即何故而非疏言。順第一故。又此論云。瑜伽等說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)三性俱起依多念等。此豈不是雙會(huì)三性及諸識(shí)俱。若言唯會(huì)三性俱者。亦不應(yīng)理。論云性俱依多念會(huì)。多念會(huì)彼識(shí)俱何失。性及識(shí)俱皆是彼論。會(huì)許不許。何乃儻耶。設(shè)若此文唯會(huì)三性。以性例識(shí)會(huì)亦無(wú)違。況復(fù)文中義通性識(shí)。又論不言五識(shí)不俱證疏非者。此論何處言五識(shí)俱唯一剎那。取第二是。又論但云五由意引成乎善.染。何理即證五識(shí)俱耶。五識(shí)不俱豈妨意引。若以文中言五識(shí)故即證五俱。亦應(yīng)五識(shí)無(wú)非俱時(shí)。言五識(shí)故。次云第六通三性者。是就他難。非許五俱破他第六。又后師難言容俱。顯其五識(shí)非恒時(shí)并。簡(jiǎn)常俱起置容俱言。非顯前師許五俱起言容俱也。由斯疏義理無(wú)違也

疏。顯揚(yáng)論十九至俱生耳者了別定所緣等。是第一因由此俱生耳識(shí)。是第二因。顯定意識(shí)能緣定境及非定境。故說(shuō)種種所緣境言。定境法處。種種境者。通五塵等

論。有義至容俱起者。或多或少疏有二解。第一據(jù)念多少。第二約識(shí)多少。有多妨難具如燈辨

論。瑜伽至后時(shí)方出者。按彼論云。非即彼定相應(yīng)意識(shí)。而無(wú)唯字。唯之與即義少相似。此論意證不獨(dú)意取。改即為唯。亦無(wú)者字。又疏中云謂有行人。亦意加也。余文并同

疏。若遇聲緣至即是耳識(shí)者。有義疏有二說(shuō)。今別解之。從定后起散心名從定起詳曰。此亦可然。然論既云后方出定。起屬在定。起意.耳識(shí)義意幽遠(yuǎn)

疏。散意入舍者。此答前問。總有兩解。散意入舍至耳必不生。是第一解。二解雖復(fù)至其性亦許有不同。是第二解。就第一解復(fù)有二意。一入舍定。二初起定。起定即是將出定時(shí)。此二時(shí)意與耳同緣

疏。六十九言欲界有變化等者。具如燈辨

疏。四識(shí)緣威儀等者。略有三釋。以彼威儀多依道路故得路名一云威儀即是表色。路體四塵。四塵是彼威儀所托名威儀路二云威儀四塵為性。即發(fā)彼心名之為路。為彼依故。二皆依主三云四塵總名威儀。與威儀色不相離故。是心所托即名為路。持業(yè)釋也。緣彼威儀路之心皆依主釋工巧處者亦有三釋。以彼工巧多依處所而施設(shè)之故得處號(hào)一云工巧謂身.語(yǔ)二。身巧即以造殿堂等長(zhǎng)等表色而為其體。處即表色。所依色.香.味.觸為性。語(yǔ)巧歌等。即以所發(fā)聲為其體。處即歌等所依五塵二云四塵.五塵名為工巧。能發(fā)彼心名之為處。為彼依故。二并依主三云工巧即名為處。以四.五塵是心所托。持業(yè)為目。緣工巧處心皆依主釋