成唯識(shí)論演秘 第六卷

成唯識(shí)論演秘 第六卷

疏。令相隨順等者。此隨轉(zhuǎn)門。故俱舍論第十云。三和有三。一同在一世故名三和。二因果相順不相違返故名三和。謂根與境雖在過(guò).未識(shí)居現(xiàn)在。因果義成。三互相隨順同得一果。謂根.境.識(shí)雖各一世。同一觸果故名和合。初之一義依五識(shí)說(shuō)。后二意識(shí)

疏。或依增上等者。依大乘義。以第七識(shí)俱時(shí)有故

論。觸似彼起故名分別者。問(wèn)根等有生心等能。殊別于前名變異。觸既似彼有功能。應(yīng)同根等名變異答根等為依無(wú)所似。故據(jù)生能名變異。觸是能依似所依。但名分別非變異

疏。應(yīng)說(shuō)觸觸為緣等者。如十二支觸生于受言觸緣受。既觸生觸何不說(shuō)言觸緣于觸

疏。若自不似等者。觸言似彼。似彼生受。觸稱似彼。應(yīng)亦似彼而生于觸。何故言似有生.不生。觸不生觸觸應(yīng)非似

疏。如受等法等者。受等心所全不能生余心所故不名分別。觸異受等得分別名

疏。又如受領(lǐng)觸不領(lǐng)作意等者。此明心所雖有功能然分限定。受但領(lǐng)觸可意等相。而不領(lǐng)觸生作意等。觸但似三而不自似。又受言領(lǐng)觸。此觸取于可意等事。而不似觸而生于受及作意等

疏。復(fù)言于三第六囀者。三字必錯(cuò)。合為之字。論中言之不云三故

論。思于行蘊(yùn)為主勝故者。大小圣教皆有此義。故俱舍論第一云。除前及后色.受.想.識(shí)余一切行皆名行蘊(yùn)。然薄伽梵于契經(jīng)中。說(shuō)六思身名行蘊(yùn)者。由最勝故。所以者何。行名造作。思是業(yè)性。造作義強(qiáng)故名最勝。是故佛說(shuō)若能造作有漏有為名行取蘊(yùn)

論。謂觸所取可意等相者。問(wèn)其所取相若據(jù)本質(zhì)王.所皆同。若依相分瑜伽等言行相相似。云何但說(shuō)觸受所取相為鄰近耶答疏有二釋。有義雖心.心所所緣相似。觸.受所緣然極相似。詳曰。所取境中既有相似.極相似別。此乃所緣便不同矣。實(shí)義言者雖所緣境質(zhì)同影似。然彼能緣而于境取非無(wú)差別。舉所取境顯能緣也

論。然觸自性是實(shí)非假者。為經(jīng)部師有計(jì)觸假。論為斯立自性有也。故俱舍論第十?dāng)⒔?jīng)部義而有兩師有說(shuō)三和即名為觸。如契經(jīng)言如是三法聚集和合說(shuō)名為觸有說(shuō)別法與心相應(yīng)。三和合所生說(shuō)名為觸。今破前師

疏。今取界身足者。詳曰。通取俱舍理亦無(wú)違。心所性言簡(jiǎn)識(shí).根.境。無(wú)不定失

疏。六愛經(jīng)部至不同假觸者。有義既無(wú)別體從他分說(shuō)如何名實(shí)。雖不同觸以多法成。依實(shí)立愛名定假故。故知初因?qū)�界身足亦有不定。非正因也詳曰。假�?shí)之義形待不定。如大乘種。真俗相對(duì)種非唯真即名為假。有無(wú)相對(duì)。種非全無(wú)復(fù)名為實(shí)。愛亦同之為喻何失。對(duì)彼所立三和假觸。愛得名實(shí)。初因無(wú)過(guò)

疏。量云觸別有體者。詳曰。彼既許愛依思分立。豈非喻有所立不成。應(yīng)如論言是實(shí)非假即無(wú)其失。雖思分位然得名實(shí)

論。是食攝故者。疏有兩釋。后解易知。初解之中言許實(shí)故。簡(jiǎn)于喻上所立之過(guò)。經(jīng)部粗色說(shuō)皆假故。故第二因亦無(wú)失矣有義其第二因若總?cè)�食為同喻者。所立不成。假食三塵是假有故。別以識(shí).思二為同喻因成不定。疏何故說(shuō)假食實(shí)有詳曰。因明之法。宗.因.喻三若有過(guò)者容致言簡(jiǎn)。為論文略疏致許言。復(fù)云心所亦通于下。明遮喻.因過(guò)乃盡矣。何事見責(zé)

論。能為緣故者。有義其第三因同前初因亦有不定詳曰。愛非全假如前已釋。故無(wú)不定

論。非即三和者。有義前之三因皆悉成此非三和宗即無(wú)其過(guò)。非即三和宗若成者。其實(shí)有宗自然成故。不須重立以為宗也詳曰。縱成其觸非三和已。何理實(shí)有自然得成。如彼愛等雖非三和亦非實(shí)有。共畢竟無(wú)生等四相。亦非三和豈實(shí)有耶。故知不可非三和成實(shí)有自立

論。謂此驚覺應(yīng)起心種等者。有義依疏初說(shuō)作意種子。警已逢緣應(yīng)起心種。以警種者。此唯種子義不相應(yīng)今釋相應(yīng)現(xiàn)作意故。解云。由現(xiàn)作意行相難知故。此舉種以釋體性。雖作是解其理極難。故今但依第二釋也謂現(xiàn)作意警覺現(xiàn)起相應(yīng)心種。以之為性現(xiàn)令起種名應(yīng)起種。非當(dāng)起種名應(yīng)起也詳曰。何理得知明現(xiàn)作意。若言本說(shuō)相應(yīng)法故故知現(xiàn)者。若爾心所與心相應(yīng)名為相應(yīng)。應(yīng)俱辨現(xiàn)。如何第八前亦明種。又若警覺現(xiàn)起種者。夫言種子生果為義�，F(xiàn)果既生何意須警。若令趣境自是現(xiàn)能。論乃合云警應(yīng)起現(xiàn)。若言由種現(xiàn)方得生。雖在現(xiàn)位但言警種。若爾前觸例亦應(yīng)然。前何不言和合三種。彼既不爾此云何然。故疏初解理固無(wú)失。余如燈會(huì)

疏。此質(zhì)不定至復(fù)應(yīng)思擇者。此生等喻有隨一過(guò)。大乘不許有小生故。設(shè)有生等。生等復(fù)假。故無(wú)不定

論。唯自性受至共余相故者。按顯宗論第二。云何此受領(lǐng)納隨觸。謂受是觸鄰近果故。此隨觸聲為顯因義。能順受故。受能領(lǐng)納。能順觸因。是故說(shuō)受領(lǐng)納隨觸。領(lǐng)納隨觸名自性受。領(lǐng)納所緣雖亦是受。一切皆同領(lǐng)納境故。是故唯說(shuō)領(lǐng)納隨觸名自性受。別相定故領(lǐng)納所緣名執(zhí)取受。非此所辨。相不定故

論。若似觸生名領(lǐng)觸者。按順正理云。如父生子子之媚好皆似于父。亦如果從種生果似于因。受從觸生應(yīng)知亦爾

疏�；蚣匆蚴枪�等者。若無(wú)之言�？钟袌�(zhí)因正即是果。夫因果者不即離故。為簡(jiǎn)其濫故論置之

論。又既受因等者。不從于他但據(jù)于自可名自性。今既似他何名自性。即應(yīng)說(shuō)名似因之受。而不可言自性受也

論。若謂如王食國(guó)邑者。此正理論具如疏引。言食國(guó)邑舉因顯果

論。施設(shè)種種名言為業(yè)者。問(wèn)既施名等。何非語(yǔ)因答如樞要.義燈等辨有義云。因有二。一意施設(shè)。二言施設(shè)。有境像等相狀不同。意解施設(shè)差別名故。尋伺推度法義淺深。隨義隨機(jī)而起說(shuō)故。想思惟名不起說(shuō)故有云。同是起言說(shuō)因。但粗細(xì)異故有差別。若爾上地何無(wú)語(yǔ)因。想遍地故。若言想細(xì)尋伺因粗。要有粗因方能發(fā)語(yǔ)。獨(dú)想不能。若爾.想業(yè)應(yīng)說(shuō)發(fā)言。如何但云施設(shè)為業(yè)。又想遍與尋.伺相應(yīng)唯名為細(xì)亦未應(yīng)理。故應(yīng)定說(shuō)二因不同詳曰。傍觀二義義皆有余。想不起說(shuō)論云何說(shuō)方能隨起種種名言。方能之言何所詮屬。雖分粗細(xì)不簡(jiǎn)親疎。豈粗細(xì)因皆親起語(yǔ)。故名不修。由此應(yīng)依樞要.燈說(shuō)

論。思謂令心造作為性者。問(wèn)性.業(yè)何別。答有義令心總于善等法中而造作者此思之性。于三性中改轉(zhuǎn)造作說(shuō)名為業(yè)。故此業(yè)用亦非遍因。疏說(shuō)三遍故未盡理詳曰。夫言改轉(zhuǎn)易換異名。若也始終一類之事應(yīng)無(wú)思業(yè)。無(wú)改轉(zhuǎn)故。故今釋者性但令作。業(yè)役令作。單.重廣.略行相有異。既云善等等惡.無(wú)記。無(wú)記通于八識(shí)皆有。說(shuō)思名遍亦何爽理。若準(zhǔn)瑜伽第三所說(shuō)。思之行相是別非遍。如疏所述彼可知也

論。此觸等五至故名相應(yīng)者。疏中二解。除行相者順教理也。瑜伽說(shuō)四。此論自云行相雖異。何得取之問(wèn)夫簡(jiǎn)法者。前義不盡須后法簡(jiǎn)前。若遮盡后法何須。如論四義時(shí).依二法遮簡(jiǎn)已周。何繁后二。豈時(shí).依同境.事別耶答有二釋。一云此論四義不次。次應(yīng)說(shuō)云境.時(shí).依事簡(jiǎn)意者何答凡言相應(yīng)雖心.心所。非心.心所總共相應(yīng)故須簡(jiǎn)也若心.心所總名相應(yīng)。所緣別者應(yīng)名相應(yīng)。故境等簡(jiǎn)前后心等所緣境等應(yīng)名相應(yīng)。故時(shí)同簡(jiǎn)諸識(shí)俱起應(yīng)名相應(yīng)。故依同簡(jiǎn)六.八依同應(yīng)名相應(yīng)。故事等簡(jiǎn)二云論說(shuō)依次。雖有依同非相應(yīng)故

若依同故即名相應(yīng)。六.八二識(shí)應(yīng)名相應(yīng)。故所緣簡(jiǎn)六.八有時(shí)同緣境者應(yīng)是相應(yīng)。故事等簡(jiǎn)后釋為正

疏。行簡(jiǎn)依同等者。即與緣簡(jiǎn)別見相似。由斯疏斷但四義也。故更不明。簡(jiǎn)略起伏如上已具

疏。極不明了是舍受相者。問(wèn)果位亦舍。豈不明了答夫言舍者中容寂靜及不明了。果雖明了而是寂靜故得名舍

疏。若能分別至取境定故者。問(wèn)為不緣彼違順之境名不分別。為緣于彼不起分別名不分別答違順有多。若怨愛等違順之境此即不緣。若境損益如蘊(yùn).寒.執(zhí).打柏.摩按.逼迫.適悅名違順者。雖緣于彼而不分別違順之相名不分別若爾如何名取境定答因修而緣常不分別。名取境定若爾何名取中容境答雖境違順。能緣之心一類而緣不分違順。以境從心名中容境。若不爾者云何下言由識(shí)執(zhí)受后時(shí)身受差別而生。故知本識(shí)緣彼境也有義。疏解不緣取境定故。若說(shuō)緣者境便不定。此理不然詳曰。取境定語(yǔ)意如前釋。無(wú)不緣言。何得加之妄為彈斥

疏。如八證中至任運(yùn)生解者。初執(zhí)受證而有五因。今此所言當(dāng)彼五中第一因也。故對(duì)法云。謂阿賴耶識(shí)先行因滅。眼等轉(zhuǎn)識(shí)現(xiàn)緣因發(fā)。如說(shuō)根.境作意力故諸轉(zhuǎn)識(shí)生。是名初因

論。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣者。問(wèn)恒緣三境何名別緣答影像之境新新而起。前后不一故緣名別。具如疏明有義非是所緣前后易脫。但非如定專注所緣。義說(shuō)別言詳曰。言不同定專注所緣理即可爾。云非易脫道理難詳。豈八所緣非有為攝。若有為法。有為法者剎那生滅。云何不名前后易脫

疏。大乘亦有自性善如本釋中者。對(duì)法論中無(wú)著本論.師子覺釋皆具明之。下當(dāng)具引

疏。三等起善等者。問(wèn)準(zhǔn)對(duì)法云隨逐善者。謂即彼諸法習(xí)氣。發(fā)起善者。謂彼所起身業(yè).語(yǔ)業(yè)。準(zhǔn)彼種子隨逐善收。云何即判屬等起善答論開疏合。望義不同亦無(wú)失也

疏。勝義無(wú)記謂虛空非釋者。問(wèn)何唯此二名無(wú)記耶答真如性凈。其擇滅等斷惑所顯。以寂靜故勝義善收。虛空.非擇體非實(shí)有。不同真如。復(fù)非智慧斷惑等得不同余三。由斯二義故無(wú)記攝問(wèn)亦依識(shí)變立虛空等。何不隨識(shí)三性攝耶答且依如立假空等說(shuō)。若依識(shí)變實(shí)通三性

論。流轉(zhuǎn)還滅應(yīng)不得成者。問(wèn)苦.集二諦名為流轉(zhuǎn)。說(shuō)使常生人.天趣中未踰苦.集。流轉(zhuǎn)之義何事不成答夫云流轉(zhuǎn)包括五趣。若唯人.天流轉(zhuǎn)不足故云不成。非據(jù)全無(wú)名不成也

疏。余例難亦然者。略有二義。一云余者謂受等四。二云余者謂行相余。所不例者亦應(yīng)難之。難思可悉

疏。亦應(yīng)受等例成失等者。詳曰。今觀此質(zhì)與難不齊。難前意云。觸雖不與自觸相應(yīng)。有余相應(yīng)例相應(yīng)門。行相雖復(fù)了別等別。然亦各各自有行相。亦復(fù)不闕行相之義。何不例王行相門耶。今者受數(shù)全不與受而得相應(yīng)。與行相應(yīng)義寬狹別。何得以此而質(zhì)于彼問(wèn)此質(zhì)不成彼難何遣答觸等雖復(fù)不自相應(yīng)。然余四法亦即是彼王相應(yīng)法。所以故得例相應(yīng)門。行相與王無(wú)少交涉。豈得相例

疏。便有三十六種見相分種等者。見分.相分各三十六。思可知也

疏。頓生六果者。問(wèn)六處受熏。能熏王.所皆熏本識(shí)。本識(shí)合有三十六個(gè)一時(shí)頓生。何但言六答雖六所熏皆有六種。六種同處共生一果。果故但有六頓生妨

疏。不可論其本質(zhì)生與不生等者。不可說(shuō)言心王所熏而生本質(zhì)。心所所熏而即不生。何以所者。王.所六種皆所熏故

疏。乍可論其本質(zhì)影像者。能熏之識(shí)乍可論。其能熏心王生于本質(zhì)。能熏心所生于影像

疏。其所熏不然者。不得論其王.所所熏生于本質(zhì).影像等異

疏。若爾雜集至受一期報(bào)者。按彼論云。若于一生頓受一切所得異熟無(wú)有過(guò)失。所以者何。若造眾多無(wú)間業(yè)者所感身形最極柔耎。所感苦具眾多猛利。由此頓受種種大苦

疏。成業(yè)論中自解此妨者。按彼論云。如何一一心.心所法。從二種子相續(xù)而生。不見芽等從種生法有如是事�？山宥嗑壣�于一果。無(wú)從二種有一果生

疏。今加斷舍者。有義五數(shù)得名因果無(wú)異。如何例心有舍名耶。故但如前第二師說(shuō)詳曰。言斷舍者據(jù)舍縛說(shuō)。雖復(fù)不執(zhí)觸等為我。然是煩惱所雜之法。心王舍藏心所能雜亦復(fù)不有。據(jù)此例舍。故此論第八云。不染污法二義說(shuō)斷。一雜縛斷。謂斷緣.彼.雜彼煩惱。賴耶即是斷緣彼惑。名之為舍。觸等即是斷雜彼惑。名之為舍。何理不順而不許之。而言舍名。賴耶名者據(jù)縛而立。故但縛無(wú)即得名舍。以觸等名不依縛立。縛舍名存。實(shí)無(wú)違也又解賴耶未舍觸等名為阿賴耶識(shí)相應(yīng)心所。心舍執(zhí)藏觸等不復(fù)名阿賴耶相應(yīng)心所。據(jù)斯名舍理亦應(yīng)通二釋前勝

疏。如暴流水至隨流不舍者。有說(shuō)此中總有三喻。如次況彼。謂愛非愛.受用.自性三種緣起。初喻顯示由第八識(shí)五趣流轉(zhuǎn)。第二顯示生眼等識(shí)受用境界。第三顯示自性相續(xù)而不斷絕

疏。未來(lái)果法應(yīng)不待因者。問(wèn)現(xiàn)在之果待因始生。豈非喻闕所立宗耶答雖曾待因。今已生訖更不待因。言已生果意簡(jiǎn)此也

疏。即應(yīng)過(guò)去有半作用者。心.心所法有取果用。色法不然。故名為半。若爾作用者過(guò)去既有。云何得定言唯依現(xiàn)耶

疏。彼與果用滅復(fù)滅失者�，F(xiàn)在與果而由于滅。過(guò)既與果應(yīng)更須滅。若無(wú)滅者障彼果生。何名與果。又復(fù)與現(xiàn)有相例失。若許有滅。滅復(fù)滅失。故成業(yè)云應(yīng)滅復(fù)滅

疏。取果之用生復(fù)生過(guò)者�，F(xiàn)取果時(shí)生相生已方能取之。過(guò)既取果還須待生方能取也。若許爾者生復(fù)生失。若不許者即現(xiàn)取果應(yīng)不待生。彼此異因不可得故

疏。如瑜伽論至依種子立者。瑜伽.中邊如燈所引對(duì)法.顯揚(yáng)今略引之。按對(duì)法論師子覺云。因果已受用者。謂已生故已滅故。染凈功用已謝者。謂如現(xiàn)在貪等.信等。令心染凈功能無(wú)故。攝因已壞者。置習(xí)氣已方滅故。果及自相有非有者。謂今時(shí)所引習(xí)氣有故。能引實(shí)事無(wú)故憶念分別相者。謂唯有彼所緣境相故。一切一分是過(guò)去。余未來(lái)現(xiàn)在及無(wú)為。明未來(lái)云有因非已生者。為簡(jiǎn)無(wú)為。彼雖非已生。而無(wú)因故。未得自相者。自體未生故。因果未受用者。謂彼種子未作所作故。彼性未生故。一切一分是未來(lái)。明現(xiàn)在之因果受用未受用者。謂因已滅故。果猶有故。能顯過(guò).未相者。謂現(xiàn)在世是能施設(shè)去.來(lái)世相。所以者何。依止現(xiàn)在假立去.來(lái)故。約當(dāng)?shù)梦患倭⑽磥?lái)。約曾得位假立過(guò)去。作用現(xiàn)前者。謂眼等法正為識(shí)等所依等事故。一切一分是現(xiàn)在又顯揚(yáng)論第九云。言有過(guò)去業(yè)由此業(yè)故眾生受有損害受.無(wú)損害受。此亦依彼習(xí)氣密意假說(shuō)彼法為有。謂于諸行中曾有凈.不凈業(yè)生滅。由此因緣故彼行勝異相續(xù)而轉(zhuǎn)是名習(xí)氣。由此相續(xù)所攝習(xí)氣故愛.不愛果生。又言三世色乃至識(shí)。此亦依三種行相密意故說(shuō)。謂依因相密意說(shuō)有未來(lái)。依彼自相密意說(shuō)有現(xiàn)在。依彼果相密意說(shuō)有過(guò)去

疏。六十六至皆說(shuō)六通者。又瑜伽論三十七.大般若經(jīng)第九.薩遮尼干子經(jīng)第七.瓔珞經(jīng)第六.清凈毗尼方廣經(jīng).寂調(diào)音天子問(wèn)經(jīng).十地論第五.雜集論第十四.無(wú)性攝論第九皆悉明之。具如章引

疏。此中亦同勝軍論師等者。問(wèn)上座.勝軍一切同耶答有同異。勝軍色.心皆有三相。上座不爾。同義可悉有義上座.勝軍有差別者。其上座計(jì)心.心所法生滅二時(shí)。時(shí)二體一將滅名滅。勝軍所說(shuō)依瑜伽等已滅名滅。若色及心皆有三相。三相雖別而體同一

論。謂現(xiàn)在至生滅二時(shí)者。問(wèn)彼何意耶答由經(jīng)但云是生滅法故立二時(shí)若爾云何色有三相答色法遲鈍實(shí)有三時(shí)。經(jīng)依決定但云生滅。以其住相有無(wú)不定故不言也

疏。法生時(shí)酬因至.二法為二時(shí)者。影舉二法二時(shí)因果。對(duì)顯一法二時(shí)因果。冀令明悟一二差別

疏。為果之時(shí)與前法俱等者。問(wèn)為因果時(shí)既前后并。云何名為一法辨耶答為因果時(shí)雖前后并然據(jù)自體而于現(xiàn)在有生滅二。不望別法以分二時(shí)故名一法問(wèn)此之一法為因果時(shí)為望于自。為對(duì)他耶答對(duì)他為也。由自至生他法至滅對(duì)滅名果。自流至滅他法至生對(duì)生名因若爾與后二法何別答后對(duì)自他合為生滅。此唯望自分為二時(shí)。后舉自他為生滅二。隱自一法二時(shí)不論。前唯舉自一法二時(shí)。隱自他二生滅不說(shuō)。文影略也

論。生滅相違寧同現(xiàn)在者。問(wèn)他若救云生.滅非因果相違不同世。滅.生因果收相順故同世答若言生.滅而相順者。便有世間.自教等違

疏。除二乘金剛等者。二乘金剛亦無(wú)賴耶。時(shí)分促少但云無(wú)學(xué)。問(wèn)何故不云三乘金剛答大乘八地已舍賴耶。不同二運(yùn)故不言也

疏。若說(shuō)習(xí)氣四位不成者。若說(shuō)習(xí)氣名為粗重。二乘無(wú)學(xué).八地菩薩悉皆有之。即不得言賴耶之名四位舍也

論。云何知然者。疏釋問(wèn)意而有兩種。有義今不依此。所以者何。此前但釋阿羅漢名。既未釋舍如何先問(wèn)。故此但問(wèn)三乘無(wú)學(xué)通名羅漢之所以也詳曰。初云羅漢方究竟舍。遠(yuǎn)騰彼問(wèn)何過(guò)而有。又若不問(wèn)三乘舍者。何故舉彼決釋分說(shuō)三乘舍義以答前征。若云雖說(shuō)舍阿賴耶名。意釋三乘皆名羅漢。亦不成救。論自明言諸阿羅漢.獨(dú)覺.如來(lái)。何理能證同是羅漢。又若取彼瑜伽本文亦為不可。彼論但云三乘無(wú)學(xué)。不言三乘同名羅漢。又彼本明斷阿賴耶故。故知疏文窂籠始終深悟本旨

疏。二乘不然至令通二乘者。問(wèn)若如來(lái)名不通二乘。何故瑜伽言如來(lái)號(hào)而是共德答通余九號(hào)名為共德。非是一切有應(yīng)義者。皆名如來(lái)名為共德

疏。若現(xiàn)行一分無(wú)故等者。此第一師而取次下第二師意以興研核。有際有征思之可悉

疏已全未舍故者。第二師答。以下合有第一師難。難云前七未全舍不名舍賴耶。八地種未除。是以賴耶在。疏不言者以第一師于意如是故略不具

疏。若爾至不能舍賴耶故者。第二師難

疏。若爾至未舍賴耶故者。即第一師舉例質(zhì)也。初地圣教名不退故。故知不退不約賴耶舍.不舍說(shuō)

疏。瑜伽四十八初劫名波羅密多等者。撿四十八無(wú)。七十八有。四七聲濫撿文誤也。又解深密經(jīng)第四亦同。經(jīng)云云何波羅密多。云何近波羅密多。云何大波羅密多。善男子若諸菩薩于無(wú)量時(shí)修行施等成就善法。而諸煩惱猶故現(xiàn)行未能制伏然為彼伏。謂于解行地耎中勝解轉(zhuǎn)時(shí)是名波羅密多。復(fù)于無(wú)量時(shí)修行施等漸復(fù)增上成就善法。而諸煩惱猶故現(xiàn)行。然能制伏非彼所伏。謂從初地已上名近波羅密多。復(fù)于無(wú)量時(shí)修行施等轉(zhuǎn)復(fù)增上成就善法。一切煩惱皆不現(xiàn)行。謂從八地已上。是名大波羅密多釋曰。初純有漏去無(wú)相遠(yuǎn)。帶相修習(xí)由此但名波羅密多。次通無(wú)漏鄰無(wú)相故而得近名。后位無(wú)相任運(yùn)長(zhǎng)時(shí)故名為大或言近者近無(wú)加行。雖有兩釋后釋為勝所以者何答七地之中亦有無(wú)相。而云何言近無(wú)相故名近耶。故后釋善

論。然阿羅漢至為自內(nèi)我者。有義解頌舍言疏說(shuō)釋羅漢名此非理也詳曰。前雖破他。今更申正理亦何偏。豈但斥他不樹己義。又下文中而自明舍。故今此文對(duì)破于他申正義也。不爾辨舍有重言失

疏。攝論云心體第三等者。按無(wú)性論第一釋云。心體第三若離阿賴耶識(shí)無(wú)別可得者。謂如意聲說(shuō)染污意無(wú)間滅意。識(shí)聲則說(shuō)六種轉(zhuǎn)識(shí)。如是心聲離彼二種無(wú)體可得

非無(wú)有體而有能詮。亦非異門。意.識(shí)二聲所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就阿賴耶識(shí)等者。顯阿賴耶識(shí)是心聲所詮道理決定

疏。對(duì)法第二亦有心義等者。按彼論云。心者謂蘊(yùn).處.界習(xí)氣所熏一切種子詳曰。觀彼論意亦以積集而明心義。舉彼三科所熏習(xí)氣。顯彼能集識(shí)為心也。此論亦唯以積集義而明心也。下文方以積集.集起二義解心

論�；蛎�所知依等者。按攝論云。唯大乘中處處見說(shuō)。謂阿賴耶識(shí)說(shuō)名所知依體。依他.遍計(jì).圓成實(shí)等三種自性說(shuō)名所知相無(wú)性釋云。所應(yīng)可知故名所知。依謂所依。此所依聲簡(jiǎn)取能依雜染清凈諸有為法。不取無(wú)為。由彼無(wú)有所依義故。所依即是阿賴耶識(shí)。是彼因故。能引彼故

論。或亦種子識(shí)者。對(duì)法亦云。一切種子識(shí)者。謂能生蘊(yùn)等諸法種子所積集故。大論亦同

疏。始終而論等者。凡始佛終

疏。此中名藏不取能藏等者。不取染法以為能藏。意明不取八為所藏染法能藏

唯因等者。釋所以也。此文即以執(zhí)藏.能藏二義釋藏

疏。是無(wú)漏涅槃者。疏說(shuō)如字。應(yīng)云如涅槃等

論。如來(lái)無(wú)垢識(shí)等者。有義今頌意者證第八識(shí)在如來(lái)地名無(wú)垢識(shí)詳曰。證無(wú)垢識(shí)名之所從。通疏.有義合為三釋。優(yōu)劣思之

疏。阿賴為性者。按彼論云。如是所知依說(shuō)阿賴耶識(shí)為性。阿陀那識(shí)為性。心為性。阿賴耶為性。根本識(shí)為性。窮生死蘊(yùn)為性釋曰。彼論廣明阿賴耶識(shí)至窮生死蘊(yùn)六識(shí)之名為所知依體。所以一一皆言為性。疏意牒彼后三之名以為問(wèn)也。余文同來(lái)。以上三名前已列竟不在問(wèn)限

疏。一云種生現(xiàn)同時(shí)等者。余染種等無(wú)間道起彼已舍矣。第八種.現(xiàn)金剛心俱。異熟無(wú)記容俱無(wú)失

疏。菩提約成就等者。意遮外難。外難意云。若無(wú)間道舍異熟識(shí)。此時(shí)何為不名為佛。故約成就以釋彼疑。彼時(shí)初得未圓滿成不名為佛

疏。種生現(xiàn)異時(shí)同前初師者。問(wèn)初師種.現(xiàn)而得俱時(shí)。今此不爾何得同初答取無(wú)間道有異熟識(shí)少爾同也。不言種.現(xiàn)俱名為同。若種.現(xiàn)俱即不得言種.現(xiàn)異時(shí)

疏。非無(wú)色界至緣一切者。不能具緣色.心.心所.及下地等。此不盡理。圣教有說(shuō)無(wú)色界心了一切故。故第二云不能念念遍緣一切。此釋為勝

疏。必不現(xiàn)起如三類邊所有等智者。此以有宗等智為喻。三類智者。謂苦.集.滅三諦類智。起此類智現(xiàn)觀后已而能兼修有漏知苦.斷集.證滅所有俗智。即此俗智因此三類智現(xiàn)觀后邊而修習(xí)故故名現(xiàn)觀。故俱舍論二十六云。唯苦.集.滅三類智時(shí)能兼修未來(lái)現(xiàn)觀邊俗智。于一一諦現(xiàn)觀后邊方能兼修故立斯號(hào)問(wèn)道類智時(shí)何不兼修智答以世俗智無(wú)始時(shí)來(lái)數(shù)曾知苦.斷集.證滅。三類亦爾。事業(yè)同故所以兼修。又苦等三遍知.斷.證故得兼修。道智不爾。道理現(xiàn)觀而唯無(wú)漏。無(wú)始未起。又未遍修。故除道智。故俱舍云。曾于道無(wú)事現(xiàn)觀故。又必?zé)o于道遍事現(xiàn)觀故。謂于苦.集.滅可遍知.斷.證問(wèn)修道煩惱及所顯滅猶未斷.證。云何得言遍知.斷.證答當(dāng)自諦下智等皆遍。故俱舍云。雖集.滅邊未遍斷.證。而于當(dāng)位斷.證已周問(wèn)道何不爾答以道無(wú)此遍事觀故。又修不遍。如六種性入見道時(shí)。修當(dāng)自性不能修余。故俱舍云。道則不然。種性多故問(wèn)所修俗智后起不耶答準(zhǔn)有宗義畢竟不起。正立見道無(wú)容而起。得勝舍劣后亦不起。故俱舍云。此世俗智是不生法。于一切時(shí)無(wú)容起故問(wèn)此所修智已前起不。若言起者云何論云兼修未來(lái)觀現(xiàn)俗智。若未曾起復(fù)如何云與三類智知.斷.證同故兼修耶答未曾起。據(jù)彼同類已前起者名為同也問(wèn)彼曾起者此時(shí)修不答據(jù)實(shí)亦修。以非希奇故論不說(shuō)。如俱舍鈔廣分別之

疏第四

疏。此顯依初至通諸位者。此者。即此斷.常位名彼者。彼彼至轉(zhuǎn)依位及第八號(hào)

疏。是離共許五取蘊(yùn)外無(wú)別有體者。指彼心所.色.不相應(yīng)。此等即是兩家共許五蘊(yùn)中攝

疏。此離識(shí)蘊(yùn)不共許故者。此者。即此第八識(shí)也。共許蘊(yùn)外而別有體名之為離。非他許之名不共也

論。界是因義等者。有云。界有三義。一者因義。二是性義。三者種也。今依因義以釋界言。疏唯取種。今取現(xiàn)行。與所得種體不異故。說(shuō)現(xiàn)親生名之為因。現(xiàn)識(shí)亦名種子識(shí)故。因相唯取現(xiàn)行識(shí)故。故下依用但說(shuō)現(xiàn)依不說(shuō)種也詳曰。界若現(xiàn)識(shí)即依無(wú)別。論主何故別解二耶。界置親生諸法之言依不云耶。夫言親者是因緣義。現(xiàn)八如何能為因緣不能熏故。又現(xiàn)與種雖不名異。亦不得一。一既不成。取種何失。又前因相亦非唯現(xiàn)。又義不同。不可為證。既有多違今還依疏

疏。此所隨一者。若先成末那用轉(zhuǎn)識(shí)因。因中便有所依.隨一二不成過(guò)或所字錯(cuò)應(yīng)為因字。前解為正。以末那識(shí)他不許故。故有二過(guò)

疏。或若不爾至有不定過(guò)等者。詳曰。此乃深防迷因明者�？忠娗耙蛴凶R(shí)言故輒為不定又真實(shí)理八有此依因而立之。理實(shí)前因無(wú)不定過(guò)。因中說(shuō)云轉(zhuǎn)識(shí)攝故

疏。此解與前別者。此解唯以五趣之報(bào)名之為趣前后俱通惑業(yè)苦等并名為趣

論。順還滅法者。問(wèn)何故道諦名之為還答還者趣向。由道而趣所證涅槃故名為還或舍妄歸真是還義也。亦猶返樸還薄之謂

論。此中但說(shuō)能證得道者。同無(wú)性論。彼第一云。所知依者簡(jiǎn)取能依雜染.清凈諸有為法。不取無(wú)為。由彼無(wú)有所依義故釋曰。有為之法皆依識(shí)生故名為依。涅槃無(wú)為非識(shí)生故故名無(wú)依

論�；虼说�說(shuō)所證涅槃等者。同世親攝論。彼第一云。亦由此故證得涅槃無(wú)性亦云。生等雜染畢竟止息名為涅槃。若離阿賴耶不應(yīng)證得釋曰。涅槃雖不依此識(shí)生。然由此識(shí)持惑.道種。道生斷惑證得涅槃。展轉(zhuǎn)言之亦依于識(shí)方能證得

疏�；蚓悻F(xiàn)行界性因義故者。重釋初句。初同第二名俱現(xiàn)行言界性等。釋所以也

疏。又大乘中有苦非集等者。此異熟法。酬因是苦。非重非集。若依有宗苦.集是一物。因果故說(shuō)二

疏。此由起彼等者。此謂遍計(jì)。彼謂諸趣。從所遍計(jì)得諸趣名

疏。四清凈為成實(shí)性者。如法苑決釋明

疏。非唯能藏以解賴耶等者。正以執(zhí)藏以明賴耶。若以能藏為賴耶者。八地亦有能藏之義。云何得言舍賴耶名言舍八地等等諸無(wú)礙。如來(lái)亦有能藏義故

疏�；�?yàn)榉N依至名為執(zhí)取者。問(wèn)與前何別答中與前同。初.后有別。思可知矣

論。解深密經(jīng)等者。問(wèn)此經(jīng)迨今總廷四譯。魏所譯本名相續(xù)解脫。梁.隨二本名解節(jié)經(jīng)。今唐所譯名解深密。何乃不同答此經(jīng)梵本名曰珊地涅暮折那。涅暮折那此翻名解。珊地之聲含于三義。一諸物相續(xù)。二骨節(jié)相連。三深密之義。西方土俗呼此三種并名珊地。亦如薩達(dá)摩聲包于二義。仙陀婆號(hào)通詮四名。前后譯人各取一義以立經(jīng)題。皆不相違。然據(jù)經(jīng)旨解深密名理為優(yōu)矣

論。亦能執(zhí)取結(jié)生相續(xù)者。問(wèn)云何執(zhí)取。何時(shí)結(jié)生。結(jié)生何義答取有三義一云取者因義。即當(dāng)生果五蘊(yùn)之因。由今第八持當(dāng)果因方有結(jié)生當(dāng)果相續(xù)。故說(shuō)第八名為執(zhí)取。結(jié)生相續(xù)即取之執(zhí)名為執(zhí)取二云由種子故�，F(xiàn)行第八受一期生名為執(zhí)取。故世親攝論第一云。由阿賴耶識(shí)中一期自體熏習(xí)位故彼體起故說(shuō)名彼生。受彼生故名取彼生三云取謂能取。由今現(xiàn)八執(zhí)彼當(dāng)生因果等種故。故有結(jié)生當(dāng)相續(xù)義。執(zhí)即是取名為執(zhí)取。故攝論云。又于相續(xù)正結(jié)生時(shí)取彼生故執(zhí)受自體。是故此識(shí)名阿陀那世親所釋如第二引。經(jīng)是一文義意通二。第二三釋俱以為證。證意可悉言結(jié)生時(shí)而有四釋。一云結(jié)生是潤(rùn)生也。若生無(wú)色命終之位名為結(jié)生。若生欲.色中有末心名為結(jié)生。故攝論云。依中有位起染意識(shí)結(jié)生相續(xù)。又云。中有沒心名結(jié)生心二云正受生時(shí)名為結(jié)生。故瑜伽第一云。于此時(shí)中說(shuō)識(shí)已住結(jié)生相續(xù)即此名為羯邏藍(lán)位三云合前二義名結(jié)生也。[門@報(bào)]一不可四即命終心及中有末心俱名結(jié)生。皆能潤(rùn)故。中有之心如攝論說(shuō)。又瑜伽論六十六云。若結(jié)生相續(xù)無(wú)間之心亦是異熟釋曰。結(jié)生心者即中有心。無(wú)間心者即是生有。生有之心唯是異熟命終心者。對(duì)法第五。謂從欲界沒還生欲界者。即以欲界自體愛相應(yīng)命終心結(jié)生相續(xù)。余界準(zhǔn)知問(wèn)準(zhǔn)瑜伽論六十六臨命終時(shí)最后念心是異熟法。云何對(duì)法云愛相應(yīng)答既言最后是異熟法。不障初中而得愛俱。二論意別故不相違。又起愛故而能結(jié)生。命終.中有皆能起愛。故取二位亦無(wú)失矣雖有四釋初.后為勝。中二違理。染意結(jié)生。正受生時(shí)羯邏藍(lán)位無(wú)染意故。瑜伽第一依已結(jié)生故作是說(shuō)。非正結(jié)生故無(wú)失也。即瑜伽論五十九云。又將受生時(shí)于自體上貪愛現(xiàn)行。于男.于女若愛.若恚亦在現(xiàn)行。由此因緣當(dāng)知一切煩惱皆得結(jié)生相續(xù)言將受生及起愛等。明非生有為結(jié)生位結(jié)生等義者以因取果。如花結(jié)實(shí)。故名結(jié)生。故無(wú)性攝論第三云。攝受生故名為結(jié)生后報(bào)續(xù)前今生不斷。如子嗣父。故名相續(xù)。即彼論云。連持生故名為相續(xù)

論。此等無(wú)量大乘經(jīng)等者。等余經(jīng)中賴耶異名。如顯揚(yáng)論而引經(jīng)云。云何知有此識(shí)。如薄伽梵說(shuō)。無(wú)明所覆愛結(jié)所系愚夫感得有識(shí)之身。此言意顯。有異熟阿賴耶識(shí)釋曰。經(jīng)既說(shuō)云發(fā)業(yè).潤(rùn)生二種煩惱而感得識(shí)。明所感識(shí)定唯賴耶真異熟故又云。又說(shuō)如五種子。此則名為有取之識(shí)。此言顯有一切種子阿賴耶識(shí)釋曰。按涅槃經(jīng)有五種子。一者根子。二者莖子。三者種子。四者節(jié)子。五者子子。以外五法比于內(nèi)種故云如也。內(nèi)五種者謂識(shí).名色.六處.觸.受。又五道種。此種皆依阿賴耶為取等潤(rùn)能有當(dāng)果。所以故云有取之識(shí)

疏。前四因?yàn)樽谡�。�?wèn)順無(wú)我等既有八句而為八宗。竟有何過(guò)合為四耶答無(wú)我.我等相待而立。故合為四詳曰。理實(shí)無(wú)我.我等義別。句句為宗亦應(yīng)無(wú)爽。為宗既八。作因亦爾。宗.因皆有二三合等。其比量數(shù)為宗別總有三十六。為因別總有四十五。合計(jì)總有八十一量。若約超間超一二等為量乃多。義準(zhǔn)可知�？址辈痪�

疏。且發(fā)智論至非如憎一等者。然非佛語(yǔ)而有多義。一外道等教名非佛語(yǔ)。內(nèi)教三藏并名佛語(yǔ)。大小乘論雖非佛說(shuō)。后諸圣等集佛言成得名佛語(yǔ)。二佛親說(shuō)者名為佛語(yǔ)。大小乘論雖集佛言非佛所說(shuō)。皆非佛語(yǔ)若準(zhǔn)前義。佛說(shuō)為宗。大小乘論皆為異品。因于彼轉(zhuǎn)故成不定。若言佛語(yǔ)即是佛說(shuō)無(wú)不定者。理亦不然。非大小論皆是如來(lái)在世親談?dòng)H自印證�？v集如來(lái)昔日少言然今懸論。非佛親談名非佛說(shuō)。終成異品何非不定又縱立者許皆佛語(yǔ)。小乘敵者如發(fā)智等一分不許。此亦于他異喻因轉(zhuǎn)何無(wú)過(guò)耶。依后義因于異品一分轉(zhuǎn)也。以發(fā)智論婆沙二說(shuō)。一云發(fā)智而是佛語(yǔ)。一云不是。是迦他延尼子所造。對(duì)于前師因于彼轉(zhuǎn)故亦不定。疏依后義問(wèn)小乘有言大乘經(jīng)者懷正法者之所說(shuō)故。對(duì)此即是非佛語(yǔ)攝。因言不攝豈非隨一答言兩極成意簡(jiǎn)隨一。敵雖說(shuō)大非佛語(yǔ)收。立者不許故不得言兩俱極成非佛語(yǔ)攝。敵者亦許兩俱極成非佛語(yǔ)中不攝大乘。彼既許之何成隨一可熟思之問(wèn)夫言兩俱對(duì)立.敵說(shuō)。外道非敵云何得言外道大乘名兩俱耶答外道等言等小乘也。雖舉外道。意取所等一分小乘名兩俱也。以彼外道是立論余。乘便云矣

疏。因犯兩俱不成等者。因.宗皆犯一分過(guò)也。因中亦犯兩俱一分所依不成。因不遍彼宗中發(fā)智。兩俱名同。故疏不開問(wèn)所依不成有法必?zé)o。發(fā)智既有。何成此過(guò)答發(fā)智一分不許大乘是佛說(shuō)也。何有所依。故成一分所依不成�；虻珒删銦o(wú)所依失。理如前辨

疏。一一念蘊(yùn)謂剎那生滅法者。問(wèn)夫有為法皆剎那滅。即后二蘊(yùn)何須別立答有二釋一云雖后二蘊(yùn)實(shí)剎那滅。初據(jù)攢克。后依相續(xù)。約義分之故有三蘊(yùn)二云方便所起善惡色心由三性間故名一念詳曰初釋為勝。豈三性間但一念耶

疏。二一期生蘊(yùn)等者。但據(jù)異熟一期分限相續(xù)說(shuō)也�；蛲�正量長(zhǎng)時(shí)四相。如命根等。初生名生。終歿名滅。中間更無(wú)生滅相也

疏。三窮生死蘊(yùn)等者。至金剛定斷煩惱盡生死永息名窮生死問(wèn)何故梁論云至無(wú)余名窮生死答惑盡理證皆窮生死。二論互言。故無(wú)失矣或生死因果皆名生死。金剛因窮無(wú)余果盡。斯亦二論綺互平言也

論。謂阿賴耶是貪總別等者。二攝論釋具如疏引。又按大般若經(jīng)四十七說(shuō)愛.樂等法。彼經(jīng)雖復(fù)不言賴耶。取彼釋其愛.樂等名。而解于此愛賴耶等亦應(yīng)無(wú)失。故彼經(jīng)云。言愛法者謂于此法起欲希求。言樂法者。謂于此法稱贊功德。言欣法者。謂于此法歡喜信受。言喜法者。謂于此法冀多修習(xí)。又按瑜伽九十二云。于三世境生愛.樂等。亦可以彼連類釋。此故彼論云。謂于人天住境界愛依現(xiàn)在世故。住境界樂依過(guò)去世故。住境界欣于現(xiàn)在世依過(guò)去境生愛樂故。住境界喜于未來(lái)世依現(xiàn)在境生愛樂故。若于如是三世境中住染污者。當(dāng)知彼為稱贊所欲有遺乏苦。依彼瑜伽釋愛.樂等釋四賴耶亦有一家之行相也。兼正合言總成四釋問(wèn)言賴耶者執(zhí)藏之義。為第七執(zhí)稱為賴耶。二攝論中約三世解。即唯第六。一何乖返答有義三釋一云阿賴耶名唯依第七我愛以得。彼論唯依第六釋者對(duì)他宗故二云通六.七識(shí)我愛得名。我愛執(zhí)藏?zé)o簡(jiǎn)別故。設(shè)有處說(shuō)但依第七。應(yīng)知彼依相續(xù)顯說(shuō)。第四地中不舍其名。要至八地方說(shuō)舍者。依其究竟盡處說(shuō)故。然彼二論依對(duì)他釋三云得名如前第二師說(shuō)。二論之中通依六.七。且無(wú)性釋愛阿賴耶不約三世。由總說(shuō)故即通第七。世親后釋釋其愛名亦通第七。緣現(xiàn)藏識(shí)愛為我故。于理無(wú)違

論。謂生一向若愛處等者。問(wèn)若有宗云。言愛著者據(jù)善趣說(shuō)。而云苦受不愛著者乃有相扶。答彼經(jīng)中云。世間眾生愛賴耶等。豈彼苦處非世間耶。既是世間。云何無(wú)有所著之法。故苦之處即我賴耶為真著處

疏。攝論不言除等者。以彼有宗說(shuō)諸圣者皆無(wú)我見不但無(wú)學(xué)。為對(duì)彼宗故不別除無(wú)學(xué)人也。即無(wú)性論第三云。雖于正法信解無(wú)我厭逆我見。然彼恒于阿賴耶識(shí)我愛隨轉(zhuǎn)

疏。識(shí)受想蘊(yùn)全等者。行蘊(yùn)之中不相應(yīng)等非心所者。非所等故故云少分。問(wèn)標(biāo)言轉(zhuǎn)識(shí)明簡(jiǎn)賴耶。云何得言識(shí)蘊(yùn)全耶。若有賴耶識(shí)蘊(yùn)。云何不是著處答舉彼極成識(shí)蘊(yùn)說(shuō)也

疏。已上總?cè)√N(yùn)別中樂受身見三等者。總指前文。對(duì)彼攝論辨多少也�？倓e合言有三種也。即上論云。不應(yīng)執(zhí)余五取蘊(yùn)等名總?cè)√N(yùn)。五欲以下于總蘊(yùn)中。而別離出名別中也

疏。下別遮五等者。明今識(shí)等所等心所與前樂受及身見等有寬狹也。思之可悉

疏。然于此中總敘諸部等者。具如燈辨。故不重言

疏。又心相續(xù)至流轉(zhuǎn)不息者。按對(duì)法論第二。又心相續(xù)長(zhǎng)時(shí)間斷經(jīng)久流轉(zhuǎn)不息。是故轉(zhuǎn)識(shí)能持種子不應(yīng)道理。今疏中云不應(yīng)經(jīng)文。剩不應(yīng)字。文誤為文或是疏主取彼論意。加彼不應(yīng)經(jīng)文之言。釋彼論文云。心相續(xù)是藏識(shí)。長(zhǎng)時(shí)間斷即滅定等。經(jīng)文流轉(zhuǎn)不息即種子也。又按瑜伽五十一云。又彼諸識(shí)長(zhǎng)時(shí)間斷。不應(yīng)相續(xù)長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)

疏。攝論第二無(wú)性釋等者。按彼論云。又諸轉(zhuǎn)識(shí)定非所熏。以彼六識(shí)無(wú)定相應(yīng)。何以故。以三差別互相違故。若六轉(zhuǎn)識(shí)定俱有者。不應(yīng)所依.所緣.作意三種各別。以各別故六種轉(zhuǎn)識(shí)不定俱生。不俱生故無(wú)定相應(yīng)。無(wú)相應(yīng)故何有所熏.能熏之義

疏。此中言至互相違故者。此中論言根.境.作意即是攝論以三差別互相違也。言異意同。疏中多言互相熏者。熏字恐錯(cuò)。合為違字

疏。攝論唯有此中一因者。此論因四。彼但有此根.境.作意類別因也問(wèn)按彼論意。以無(wú)相應(yīng)而為因義。豈不相違答無(wú)相應(yīng)者是彼正因。根.境等別是成因因。當(dāng)此正因據(jù)成因因亦無(wú)失矣

疏前解至俱時(shí)受熏者。即前標(biāo)云此破經(jīng)部設(shè)許六俱至令不得互相熏總是前解。同攝論也。中間引彼攝論為證。難彼六識(shí)不互相熏

疏。今解但遮六識(shí)體非受熏等者。即前說(shuō)云或如他自身等已下是也。唯依此論不取攝論。故疏結(jié)云不同無(wú)性

疏。不作此解自為不定等者。問(wèn)八識(shí)三別。第八識(shí)體應(yīng)非受熏。豈非過(guò)耶答由有此失故疏下云。又六與八非一向異。意簡(jiǎn)前失。若準(zhǔn)此簡(jiǎn)。亦乃遮彼互相熏量不定過(guò)也。由是兩釋理皆通矣。故疏不判二解優(yōu)劣問(wèn)八識(shí)云何互相熏耶答能所相藉名之為互。非是遍為能熏所熏名為互也

論。善等類別易脫起故者。按瑜伽論五十一云。若無(wú)阿賴耶識(shí)有種子性不應(yīng)道理。謂六識(shí)身展轉(zhuǎn)異故。所以者何。從善無(wú)間不善性生。不善無(wú)間復(fù)善性生。從二無(wú)間無(wú)記性生。劣界無(wú)間中界生。中界無(wú)間妙界生。如是妙界無(wú)間乃至劣界生。有漏無(wú)間無(wú)漏生。無(wú)漏無(wú)間有漏生。世間無(wú)間出世間生。出世無(wú)間世間生。非如是相。有種子性應(yīng)正道理釋曰。三性.三界一一為首對(duì)余二.二有無(wú)間義。論中宗法作不具也。思之可知問(wèn)有漏.世間。無(wú)漏.出世。竟有何別分為二對(duì)答世間義寬。有漏義局。無(wú)漏后智圣教亦名為世間智。無(wú)漏亦寬。出世義狹。無(wú)漏通于本.后二智。出世多分但攝根本。寬狹既殊故分二對(duì)

論。不堅(jiān)住故者。問(wèn)此不堅(jiān)住與前間斷易奪等因而有何別答不堅(jiān)總望不相續(xù)義。間斷易[大/集]偏約五位.三性等明。由對(duì)第八堅(jiān)住之因故別明也

論。色不相應(yīng)至豈能持種者。若隨轉(zhuǎn)理許色持種。若真實(shí)理建賴耶已。即唯第八能持種也。故瑜伽論五十一云。云何因緣。謂諸色根根依及識(shí)。此二略說(shuō)能持一切諸法種子。隨逐色根有諸色根種子.及余色法種子.一切心心法等種子。若隨逐識(shí)有一切識(shí)種子.及余無(wú)色法種子.諸色根種子.所余色法種子。當(dāng)知所余色法自性。唯自種子之所隨逐。除大種色。由大種色二種種子所隨逐故。謂大種種子.及造色種子。即此所立隨逐差別種子相續(xù)。隨其所應(yīng)望所說(shuō)法是名因緣。若諸色根及自大種非心.心法種子隨者。入滅盡定。入無(wú)想定。生無(wú)想天。后時(shí)不應(yīng)識(shí)等更生。若諸識(shí)非色種子所隨逐者。生無(wú)色界異生。從彼壽盡業(yè)盡沒已還生下時(shí)。色無(wú)種子應(yīng)不更生。彼心.色等然必更生。是故當(dāng)知心.色等種隨逐心.色。以此為緣心.色更生此所建立種子道理。當(dāng)知且依未建立阿賴耶識(shí)圣教而說(shuō)。若已建立阿賴耶識(shí)。當(dāng)知略說(shuō)諸法種子一切皆依阿賴耶

論。有說(shuō)六識(shí)至而無(wú)別者。然準(zhǔn)諸教。經(jīng)部師計(jì)總有四類。一本經(jīng)部許內(nèi)六根是所熏性。如瑜伽論五十一末言。色持種隨彼言也。如前引矣。又順正理第十八云。此舊隨界體不可說(shuō)。但可說(shuō)言是業(yè)煩惱所熏六處。感余生果釋曰。隨界即是種子異名。新舊師別名舊隨界二六識(shí)展轉(zhuǎn)而互相熏。三前念熏后四類受熏。故無(wú)性論第二云。且有爾所熏習(xí)異計(jì)�；蛘f(shuō)六識(shí)展轉(zhuǎn)相熏�；蛘f(shuō)前念熏于后念�；蛘f(shuō)熏識(shí)剎那種類問(wèn)此論下云。又六識(shí)身若事.若類前后二念腕既不俱有非互相熏。準(zhǔn)此他許前后事.類更互相熏。不爾破他有相扶失。既不相扶計(jì)何非五答有三釋。一云據(jù)此誠(chéng)有五類。言四不正。二云此論雙破于前第三.四計(jì)。非是別計(jì)。三云設(shè)遮。非是本計(jì)詳曰。第三為勝。余大小乘無(wú)有說(shuō)故。若言雙破三.四計(jì)者。如何難云非互相熏。豈三.四計(jì)許互熏耶

論。識(shí)轉(zhuǎn)變者。有言轉(zhuǎn)變而有三義。一自類不俱前后轉(zhuǎn)變。二自他不俱前后轉(zhuǎn)變。三性.界.地等前后轉(zhuǎn)變。故識(shí)體事不能持種。若許持種。所依心滅。種亦隨亡。后念果起應(yīng)無(wú)因故。故于識(shí)上假立一類。識(shí)體雖別。而識(shí)類同。貫通前后二念之中。于其二念無(wú)有轉(zhuǎn)變持種受熏如上座部因果生滅。如初念識(shí)在生相時(shí)其類亦示。至第二念識(shí)居滅相無(wú)體非因。類在異相能生后識(shí)及生相類。與此后念識(shí)體同時(shí)有其二類。因在異相。果在生相。此俱時(shí)識(shí)熏生相類。前類力微但持舊種不能受熏。如是此類念念相續(xù)。前至異相。后至生相持種不斷。若于五種無(wú)心位中。雖不生心而類不斷。下文破云又無(wú)心位此類定無(wú)者。依自宗破�；蛴行奈蝗缜跋嗌�。若無(wú)心位其類亦無(wú)。假必依實(shí)無(wú)所依故詳曰。據(jù)大小乘經(jīng)論等藏.及古今德所有章紀(jì)。皆不說(shuō)言經(jīng)部現(xiàn)在許有二時(shí)�？肿源╄徱砸舛ㄒ�。準(zhǔn)彼宗計(jì)。前后二識(shí)同一識(shí)類。不言現(xiàn)在分二時(shí)也。故無(wú)性論第二云。六種轉(zhuǎn)識(shí)或二剎那同一識(shí)類。若言似彼依少分言。不說(shuō)現(xiàn)在同彼分二。若作此救理可少通。然立不明故難依唯

論。若是善惡應(yīng)不受熏等者。問(wèn)若善.惡法不能受熏應(yīng)不持種。如何瑜伽許三性法互持種耶。故五十一云。若起善心.或染污心.或無(wú)記心。此一切心皆善種子.染污種子.無(wú)記種子之所隨逐。此所建立答隨轉(zhuǎn)理門。非真實(shí)義。瑜伽自會(huì)文如前引

論。阿羅漢至無(wú)漏法熏等者。問(wèn)準(zhǔn)疏中判。或據(jù)自身凡圣前后。或約他自凡圣相熏。有何所以為斯難耶答由本計(jì)識(shí)二念不俱無(wú)相應(yīng)義。初三大乘破熏習(xí)不成。故未計(jì)類前后二識(shí)而類是一。類是一故前識(shí)熏類。能熏所熏無(wú)不俱失。能所依別。亦得名為能所熏二。文類離識(shí)而無(wú)別體。亦得名為以前熏后。故無(wú)性論第二云。若言依止種類句義。六種轉(zhuǎn)識(shí)或二剎那同一識(shí)類。由異品故有相熏習(xí)。非一切者釋曰。前后識(shí)別能所熏異名為異品。又謂鄰次前后相熏不說(shuō)一切。云非一切問(wèn)但識(shí)熏類何得云互答假實(shí)能所形待名互。亦如世言父子相生。又類既一后識(shí)熏時(shí)亦得名為熏前念也。如前熏后識(shí)義意同也或可彼許類.識(shí)相熏同此論說(shuō)。不爾云何名為互耶。既許前后多識(shí)雖異而類是同。故前熏后前凡后圣類同識(shí)異。何不同彼前熏后耶問(wèn)若爾但可難自前后。如何難令異身相熏答自識(shí)前后異類同得相熏。他身類亦同。故難更熏習(xí)。故無(wú)性論云。阿羅漢心不出識(shí)類。彼亦應(yīng)是不善所熏。與此同也

疏。以彼本計(jì)至是此本意者。此斷意云前后識(shí)異而識(shí)類同識(shí)類受熏。識(shí)名根.法余之根.法同識(shí)根.法亦得名為識(shí)類同也。此之類法應(yīng)互相熏。同彼前后識(shí)之類也問(wèn)前后俱識(shí)同類可熏。余之根.法非識(shí)同類。何得例熏答類者相似。識(shí)有根.法。余根.法似。既似于識(shí)何非識(shí)類。識(shí)類既同。何不相熏

疏�；驊�(yīng)意根成造色性等者。按彼論第二云。謂眼等根清凈色性。皆根種類之所隨逐。意根亦應(yīng)成造色性。根義等故問(wèn)類同分收即行蘊(yùn)攝。何故難意令成造色答且五根類假實(shí)別論法同分?jǐn)z。攝假?gòu)膶?shí)色界所收。識(shí)類亦爾。論據(jù)攝假隨實(shí)門明。亦無(wú)有失。而難意云。兩心前后異識(shí)同類。一俱識(shí)蘊(yùn)。色.心二法殊根同類。一俱色蘊(yùn)。若言色.心別不得同造色。亦可心.色殊根類不應(yīng)等。廣破如余

疏。后無(wú)記可爾者。此設(shè)許也。無(wú)記中容容前重后。理實(shí)不然。熏習(xí)俱時(shí)不得前后。后無(wú)記者非皆第八。故知設(shè)許

論。亦不應(yīng)執(zhí)色心展轉(zhuǎn)互為種生者。如五十一廣敘彼計(jì)。具如前引

論。依似比量等者。如疏.樞要.義燈具明問(wèn)如佛法者對(duì)聲論師立聲無(wú)常。聲有法宗不為其過(guò)。真性有為既是有法。何故疏等判為過(guò)耶。以有法中不言空故答如數(shù)論師對(duì)佛法者說(shuō)我是思。雖佛法中許有假我。彼不分別。意談思我故所別過(guò)。此類亦然。故有法失若爾聲宗亦不分別對(duì)聲常宗。應(yīng)所別過(guò)答沈爾言聲。立敵皆許。真性有為道理差互。立敵乃別。故有法失。不同聲宗。準(zhǔn)掌珍論有廣紛諍。如因明鈔

論。外道至成大邪見者。有義若言此破彼救令同外道者。自宗依他亦非實(shí)有。二失既同如何偏責(zé)。故今別解。外道毀謗但言非實(shí)不為全無(wú)非大邪見。汝今說(shuō)無(wú)成大邪見。釋成大邪見不是破救也

詳曰。實(shí)言唯屬常寂之法可如所判。若因招果道理非謬名之為實(shí)。自宗依他何不名實(shí)。即次下云趣生體者謂要實(shí)有。此趣生體豈非依他。圣教說(shuō)實(shí)處非一也。由斯破救道理無(wú)違。又若無(wú)救。如何論云外道毀謗亦不謂全無(wú)。亦言亦誰(shuí)。故知疏解深得奧旨

論。若一切法至菩提資糧者。問(wèn)按掌珍論云。依世俗福智資糧二種不無(wú)依他亦有。今難無(wú)彼豈不失宗答為二釋。一難非實(shí)不責(zé)其無(wú)。即次論云不謂全無(wú)但執(zhí)非實(shí)。故知彼宗世俗雖有而非實(shí)也。不爾便有他隨一過(guò)。二就勝義。本被資糧極歸真諦。真諦即無(wú)。資糧何用

疏。及攝論第二至第三中義者。無(wú)性攝論第二卷中廣明熏習(xí)。熏習(xí)之中而辨染凈由心義也又明安立第八識(shí)相略有三種。一者自相。二者因相。三者果相。果相等中亦明雜染清凈由心。如下抄引。故此不具

論。彼命根等無(wú)此事故者。等等眼等根。眼等根斷有宗正義不許更續(xù)。何以明之答按大婆沙論一百五十云。問(wèn)若天眼現(xiàn)前時(shí)。生得眼為斷不。若斷者云何不說(shuō)異熟生色斷已后續(xù)。若不斷者二俱見色何不錯(cuò)亂。答應(yīng)言不斷。以異熟色斷已更不續(xù)故。有說(shuō)天眼起時(shí)生得眼斷。斷有二種。一暫時(shí)斷。二究竟斷。暫時(shí)斷者可續(xù)。究竟斷者不續(xù)。故無(wú)有過(guò)。有說(shuō)生得.天眼互相續(xù)生未曾空故不可謂斷。有說(shuō)彼時(shí)生得眼斷亦無(wú)有過(guò)。亦有異熟色斷已而續(xù)故。云何知然。如契經(jīng)說(shuō)。一切施王自挑兩目施婆羅門。由勝思愿令眼平復(fù)。又如經(jīng)說(shuō)。惡行爾時(shí)以竭地羅鉤挑善行眼。亦由勝思故還得眼根。施設(shè)論說(shuō)。地獄有山壓迮有情令身體破壞。于后不久諸根復(fù)生。諸地獄中此類非一。故知異熟色斷已更續(xù)詳曰如是說(shuō)者。起天眼時(shí)生得不滅。異熟色斷亦無(wú)續(xù)義。問(wèn)前所引事當(dāng)云何通。答實(shí)未挑眼。其事云何。謂佛昔日為菩薩時(shí)。曾作國(guó)王名一切施。能滿一切來(lái)求者意。天上人中此名流布。時(shí)天帝釋即往驗(yàn)之知其施意。便自化作婆羅門身。來(lái)詣王前咒愿二言。愿常尊勝。王言梵志來(lái)何所求。答言我正須王眼。王以四實(shí)為眼施之。彼不肯受言。我須王眼何用此為。王聞此已便舉兩手欲自挑眼。帝釋知王施心決定便止王言。欲何所求。王言唯諸如來(lái)應(yīng)正等覺是我所求。帝釋聞已便復(fù)本形贊嘆王言。真是菩薩不久定得無(wú)上菩提。作是言已忽然不現(xiàn)。故彼爾時(shí)實(shí)未挑眼。又彼所引善惡行經(jīng)。諸地獄等有余種子。不爾斷已更不生故釋云。此說(shuō)種子。如第九十說(shuō)。即彼云。若地獄中解諸支節(jié)。乃至糜爛亦有身根。有說(shuō)爾時(shí)亦有眼等。異熟斷已更不續(xù)故。有說(shuō)眼等斷已更續(xù)。業(yè)所引故趣法爾故。身根必?zé)o斷已更續(xù)。是諸色根所依止故。有余師說(shuō)諸地獄中雖解支節(jié)為百千分。而諸分內(nèi)皆有身根諸分中間相連續(xù)故。如碎杜仲.及藕根莖。亦如破瓜蔕不相離。若相離者身根亦無(wú)。非一有情有二身故。而世現(xiàn)見諸蟲身為多分已猶動(dòng)行者。風(fēng)力所轉(zhuǎn)。非有身根釋云。此當(dāng)評(píng)家種子也。若依經(jīng)部。異熟色法斷已更續(xù)。今依大乘。諸異熟色雖斷已續(xù)。若離諸根更不執(zhí)受。亦名不續(xù)。然根斷已后從種生亦名為續(xù)。施王等事理無(wú)違也然于地獄傳有二說(shuō)。一云一切地獄眼等諸根必?zé)o斷義。相續(xù)受苦無(wú)間斷故。二云無(wú)間地獄諸根不斷。六識(shí)明利苦相續(xù)故。余地獄中亦有間斷。隨斷隨生。契經(jīng)說(shuō)故。有義雖未見文后說(shuō)應(yīng)勝詳曰。既無(wú)文判前何即劣。由斯取舍當(dāng)隨意樂

論。又在定中等者。按瑜伽論五十一云。謂如理思至定及散總有六位。具如疏引。其行相者思量安立.非安立諦。正思惟者名如理思。外道等類耶思度者名不如理思。諸任運(yùn)緣及無(wú)心位名不思惟。若簡(jiǎn)擇心名為推求。定.散二位義可知也。此論但四。廣略異爾。與彼相攝思之可悟

論。理有眾多身生起者。此身受者即定等中是第八識(shí)所緣觸境。是后身識(shí)所取本質(zhì)。如疏所明。復(fù)有說(shuō)云。入定等位有五識(shí)身身受生起證有第八。謂以第八變本質(zhì)觸。身識(shí)依彼起影像觸。若無(wú)本質(zhì)影像亦無(wú)。云何在定將有身識(shí)。明受彼境勞適事成。有義斷云。疏釋為正。令身勞損非影像故。余時(shí)亦有影像相。故于一切位應(yīng)皆可說(shuō)詳曰。余釋及斷理皆有余。豈無(wú)心后身識(shí)起時(shí)無(wú)覺勞適。若爾云何唯約定中有識(shí)而說(shuō)。五識(shí)理得因緣變收。影像之觸云何無(wú)用。若言五識(shí)是分別變。便違正理。如前具辨

疏。身所受故非謂受數(shù)者。勞適等觸是身所受。所受名受。非能受受

疏。此簡(jiǎn)起異熟心至無(wú)同喻者。若不言余簡(jiǎn)異熟心。而但說(shuō)云非佛有情應(yīng)起異熟。此便相扶。他亦有起異熟心故。又由不簡(jiǎn)余異熟心。便在宗中不可取宗而以為喻。故闕喻失

疏。不爾便有所立不成等。若也不致許言爾者。論主喻有自所立過(guò)。以自不許六種轉(zhuǎn)識(shí)真異熟故

疏。彼說(shuō)無(wú)故無(wú)俱不成者。彼小乘者不許第八。第八既無(wú)便無(wú)喻體。由無(wú)喻依二立便無(wú)。名無(wú)俱不成

論。非異熟法趣生雜亂等者。簡(jiǎn)色.心.心所。具辨如燈問(wèn)招三涂業(yè)起必人中。此之業(yè)惑而屬何趣。若屬于人豈可人業(yè)招三惡耶。若屬三涂感三涂業(yè)分別惑發(fā)。彼無(wú)分別何得屬彼答相傳兩釋。一云既人等中造惡趣業(yè)而感彼報(bào)。能招業(yè)惑故屬于人。以三惡趣無(wú)分別故二云雖于人趣起彼惑業(yè)�；髽I(yè)還屬所招報(bào)趣。不可異趣業(yè)惑招異趣果。而言惡趣無(wú)分別惑據(jù)不現(xiàn)說(shuō)。不障成就詳曰。二皆有理。且依后釋。如于人中起上界業(yè)業(yè)屬上故。又人中業(yè)為彼遠(yuǎn)緣亦應(yīng)無(wú)失。如因欲善得上定故。若依前釋闕定異因

疏。異熟色中有九處除聲者。以他不許聲為異熟。今簡(jiǎn)共許。所以除聲

疏。然此雖復(fù)說(shuō)不共因者。即恒因也。生得善等無(wú)名不共

疏。亦說(shuō)共等者。即遍無(wú)雜。生得善等自他皆有名為共也

疏。有體通上亦有故者。其實(shí)有因通前所說(shuō)非異熟等.及異熟色五識(shí)業(yè)感。故今不舉

論。亦非界攝非有漏故者。問(wèn)趣生有漏以證第八。界非無(wú)漏何不將明第八識(shí)有。答界雖有漏。然通三性.及情.非情。故不可以證于有情異熟識(shí)也

疏。五根在自身者。顯自五根是自八相第八執(zhí)受

疏。非已相分他身五根依等者。此明他身五根.及依。不是自己第八相分自八不執(zhí)

疏。薩婆多非過(guò)未者。在過(guò).未世不名執(zhí)受名非過(guò)未。不說(shuō)過(guò).未而無(wú)體故名非過(guò).未。故俱舍云。十八界中九無(wú)執(zhí)受。謂七心界.聲界.法界。所余九界各通二種。謂眼等根住現(xiàn)在世名有執(zhí)受。過(guò)去.未來(lái)名無(wú)執(zhí)受。色.香.味.觸住現(xiàn)在世不離五根名有執(zhí)受。若住現(xiàn)在非不離根。過(guò)去.未來(lái)名無(wú)執(zhí)受。如在身內(nèi)除與根合發(fā)毛爪齒大小便利洟唾血等。及在身外故地.水等中色.香.味.觸。雖復(fù)現(xiàn)在而無(wú)執(zhí)受正理論云。有余師說(shuō)不離根聲五有執(zhí)受問(wèn)住無(wú)心位現(xiàn)在五根何名執(zhí)受答執(zhí)受類故亦名執(zhí)受若爾過(guò).未應(yīng)名執(zhí)受此難不然現(xiàn)在五根容有發(fā)識(shí)名有執(zhí)受。過(guò).未不然又解現(xiàn)根識(shí)不起時(shí)名無(wú)執(zhí)受。依現(xiàn)發(fā)識(shí)說(shuō)有執(zhí)受。不言現(xiàn)在唯執(zhí)受故。如定道戒能造大種。雖不離身亦是現(xiàn)在。而無(wú)執(zhí)受。五根亦爾前師釋方。定道大種在定即有。出定即無(wú)。名無(wú)執(zhí)受。五根相續(xù)與彼不同疏依前義。有斷后勝詳曰。既未明文二皆有理。任意取之

疏�？v第七識(shí)亦現(xiàn)緣起者。此釋伏難。難方。若任運(yùn)生即能執(zhí)受第七應(yīng)爾。故此文生。由第七識(shí)有覆無(wú)記非先業(yè)引。故現(xiàn)緣生不名能執(zhí)

論。唯異熟心至無(wú)如是義者。按瑜伽論五十一中。由五因故顯能執(zhí)受是阿賴耶。疏雖已引然與本文多小有異。乍披難辨故重引之。論云謂阿賴耶識(shí)先世所造業(yè)行為因。眼等轉(zhuǎn)識(shí)于現(xiàn)在世眾緣為因。如說(shuō)根及境界作意力故諸轉(zhuǎn)識(shí)生。乃至廣說(shuō)

是名初因又六識(shí)身有善.不善等性可得是第二因又六識(shí)身無(wú)覆無(wú)記異熟所攝類不可得是第三因又六識(shí)身各別依轉(zhuǎn)。于彼彼依彼彼識(shí)轉(zhuǎn)。即彼所依應(yīng)有執(zhí)受余無(wú)執(zhí)受不應(yīng)道理。設(shè)許執(zhí)受亦不應(yīng)理。識(shí)遠(yuǎn)離故是第四因又所依止應(yīng)成數(shù)數(shù)執(zhí)受過(guò)失。所以者何。由彼眼識(shí)于一時(shí)轉(zhuǎn)一時(shí)不轉(zhuǎn)余識(shí)亦爾是第五因

論。此言意顯至執(zhí)受等者。問(wèn)前正執(zhí)具此簡(jiǎn)言濫何但有三答具如疏.燈。有義簡(jiǎn)濫文中應(yīng)先標(biāo)難。謂外難云。若唯異熟能執(zhí)受者。諸佛報(bào)身應(yīng)無(wú)執(zhí)受。無(wú)異熟故。故答如論。但三義者前顯執(zhí)受有漏根故。故五義簡(jiǎn)。今顯執(zhí)受無(wú)漏根身故但說(shuō)三。佛凈第八非業(yè)所引。是善性故無(wú)初二因。若依疏說(shuō)。此但應(yīng)言眼等轉(zhuǎn)識(shí)無(wú)如是義。何須重舉。一類等三與燈所說(shuō)大意相似。然少有異。思可知也

論。非諸色根等者。對(duì)破二宗具如疏明。有義疏說(shuō)色根。正破經(jīng)部本計(jì)色根亦能持種及受熏故。不相應(yīng)行別說(shuō)命根.及眾同分。正破一切有部。經(jīng)部無(wú)別不相應(yīng)故今解不然。經(jīng)部色根雖能持種。既無(wú)所緣。理不應(yīng)是能執(zhí)受故。一切有宗但說(shuō)色根.及根依處是有執(zhí)受。命根.同分非能所受。亦不說(shuō)是能執(zhí)受故。故今別說(shuō)色根非執(zhí)。遮破經(jīng)部。不相應(yīng)行。遮薩婆多又解此文通遮二部。但非正破。皆無(wú)有失詳曰。疏中但云破經(jīng).有部而無(wú)正言。此乃加言妄出過(guò)也。又設(shè)言正。理亦何爽。由經(jīng)部師許色根等持種受熏故。色根等對(duì)彼名正。不言他許色根執(zhí)受對(duì)之名正。有部準(zhǔn)此。又言通遮亦為不可。不相應(yīng)行持種之事二部無(wú)差。何假雙遮。無(wú)義而言恐繁翰墨

疏。身僵仆者。僵猶作也。仆猶合也

疏。此喻有失至非能持識(shí)故者。問(wèn)喻何失耶答所立不成。依論量云。異熟識(shí)者是宗有法�？闪�為持壽.暖識(shí)是法。猶如壽.暖而是其喻。因法可知。壽.暖喻上無(wú)彼可持壽暖識(shí)法。以彼壽.暖而體不是持壽.暖識(shí)故成其過(guò)。故疏釋云以壽.暖非持壽.暖識(shí)故

疏。我前所言至以暖為理者。我前若言轉(zhuǎn)識(shí)不遍而不能持。汝可舉暖不遍為例。但說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)間斷不持。何得以暖不遍為例

疏。此亦不然至及非無(wú)漏者。外質(zhì)意云。若識(shí).壽.暖俱能持故。難識(shí)同余不通三性.及于無(wú)漏。亦應(yīng)壽.暖俱能持故。暖同于壽暖不是暖。暖雖能持不同于壽。而得名暖。識(shí)雖能持不同余二。而通三性及于無(wú)漏

疏。此意不然至例成失者。此解意云。前難意者不可無(wú)漏能持有漏。余二能持有漏之法。既是有漏識(shí)應(yīng)同彼。難三性意義亦同前。豈可以將三性等難。乘難壽等一切合同

疏。若無(wú)持者即便失壞者。種若無(wú)彼現(xiàn)識(shí)持之。即便失壞

疏。心惛昧闇劣性者。有義此位無(wú)心如何闇劣。解云。即于前位身心惛昧故至后念心等不行。此說(shuō)所因非無(wú)心位。然此立因應(yīng)云身心極惛昧故。不爾不定。有心睡眠亦惛昧故詳曰。非無(wú)其義。然對(duì)有心明勝之位。無(wú)心名闇劣。劣謂無(wú)力不生現(xiàn)故。如呼日沒名為闇者。復(fù)爽何理。若言后念方無(wú)心者。喻闕能立。文中既云極悶絕時(shí)。極言通上。文巧便也。不煩更置

疏。此文可然言無(wú)余故者。此唯識(shí)文望第一釋理可然也言無(wú)余者釋可然理。即此論云。謂生.死時(shí)顯無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)而有疏本云宗無(wú)余。宗字誤也。合是言字

疏。即以此文證有第六者。此對(duì)法論以無(wú)記心命終之文而為證也或可。即以此所引經(jīng)而為證也。經(jīng)云生.死必住散心。散心之言而目第六。若不爾者第八元有。何勞更說(shuō)。前說(shuō)為本。順疏文也。若別為釋后亦無(wú)違

疏。次難陀等至譽(yù)美方今者。此舉信彼惛昧因人。對(duì)上諸賢故云次也

疏。無(wú)識(shí)之以儔等者。此乃生下大乘異說(shuō)信彼之人或難陀等下總明是信大乘異說(shuō)。前釋為正

疏。無(wú)心別起至必應(yīng)爾故者。親疎合說(shuō)不離三因。如聞教等緣于塵等。即疎依三。親可知也

疏。若彼伏言至無(wú)散意者。此救意云。即第八識(shí)受彼生已不起散意已次第六即起定心。定心既有復(fù)意得生

疏。或生得善引生方起者。問(wèn)此生得善豈非思等。何須別說(shuō)答生得因修。思等加行。何得同也。又寬狹別。生得善心通于三界。思等不遍

疏。即以汝因還復(fù)破汝者。彼言意識(shí)行.緣難了。今者取彼難了之義。破彼所執(zhí)。而非意識(shí)

論。應(yīng)知即是此第八識(shí)等者。無(wú)著攝論三因破之。此論但一故。彼論第三云。又即與彼和合之識(shí)是意識(shí)性不應(yīng)道理。依染污故。時(shí)無(wú)斷故。意識(shí)所緣不可得故無(wú)性釋云。依染污者由立宗門。顯與彼法自相相違。謂共決定故有三釋。一云依染污者而是宗法。今以為因與彼小乘意識(shí)宗法。作法自相相違過(guò)也。二云大乘立和合識(shí)非是意為宗法門。小乘所立是意識(shí)性為法自相。依染污因違彼自相。三云依染污等實(shí)是因門。為宗門者。由論主立初和合識(shí)依染污示彼外人。外人即許更不立因。以此所立依染污宗門。與彼外人作是意識(shí)宗法自相相違之過(guò)。依正道理初和合識(shí)有法宗上有二種法。一依染污。二非意識(shí)。有染污處必有非意宗法性隨。外人雖許初和合識(shí)恒依染污。然和合識(shí)即是意識(shí)。猶如聲上有所作因。無(wú)常宗隨即與聲上常宗之法自相相違問(wèn)若依染污為宗中法立量云何。答量云。初和合識(shí)定依染污。由能執(zhí)持名色等故。猶如命根。由此依彼染污之言。于望論主自立即宗。若望破他即是因也問(wèn)破他云何答量云。初和合識(shí)非是意識(shí)。依染污故。猶如命根詳曰。第二理勝。以本論云又即與彼和合之識(shí)是意識(shí)性不應(yīng)道理依染污故故知依染但名為因。是意識(shí)性不應(yīng)理者乃是宗法。然釋于文。語(yǔ)猶未備。故今釋云。由前兩家立于宗法。顯知染污與敵宗法自相相違。何以爾者。夫相違因與宗相違法作因也。若也不見二之別宗。因望于何名相違也。由此故說(shuō)由立宗言。又相違因立敵共許。不爾其因即隨一攝。為簡(jiǎn)隨一言共決定。故本論云。識(shí)羯邏藍(lán)更相和合若即意識(shí)。此牒他宗。又云若此和合識(shí)是一切種識(shí)。即是阿賴耶識(shí)。此即破他自立宗也。故知無(wú)性言立宗門。不說(shuō)染污是宗法也。又無(wú)性云。如是結(jié)生相續(xù)時(shí)識(shí)于一切處.種類.時(shí)分皆依染污。即中有攝后心為依。此所依心生有為境。于一切處.種類.時(shí)分是染污故。能依之識(shí)非是意識(shí)。由此越于意識(shí)法故。或有說(shuō)言。與四煩惱恒相應(yīng)心名染污依。釋曰。初受生時(shí)與羯邏藍(lán)和合之識(shí)。于三界處.四生種類.三世時(shí)分皆依染污。言中有等此出所依染污之體問(wèn)生無(wú)色界既無(wú)中有以何為依答此中且據(jù)故色者說(shuō)。若生無(wú)色以命終心俱生我愛為遠(yuǎn)所依。由此染因越彼所立意識(shí)宗法。以彼意識(shí)非一切處.種類.時(shí)分皆依染污。余師之義文可知也問(wèn)二師何意致此不同答無(wú)間.俱有二依不同。各隨取一問(wèn)既是異類。何名無(wú)間答望護(hù)法宗即為不可。余師無(wú)違。如下自釋

時(shí)無(wú)斷者。無(wú)性釋云。由異熟性時(shí)無(wú)間斷。由此亦是遮是意識(shí)性。釋曰不但前因遮其意識(shí)。此亦是遮。若是意識(shí)時(shí)有間斷。初和合識(shí)即不如是。若初之識(shí)有間斷者。后時(shí)若起應(yīng)名更生。廣如下引意識(shí)所緣不可得知者。無(wú)性釋云。此義重增遮意識(shí)因。若是意識(shí)決定可得自所緣境。謂可了知。如中有位最后意識(shí)。已相續(xù)心所緣境界不可了知。故非意識(shí)。釋曰。染污因初。無(wú)斷第二。是第一增。故不可知是第二增故名重增。初和合位若是意識(shí)。自所緣境即令了知。既不可知。明知彼位識(shí)非是意。論文示法。思可知也詳曰。觀論本.釋。量無(wú)明文。所以疏主斷前二因但直責(zé)也。古德以彼命根為喻而立其量。量如前辨。喻既論無(wú)。不假為量。又自第八亦不得成。他量破云。初生時(shí)識(shí)。非是第八。依染污故。猶如命根。彼此既同。何能遣過(guò)。由此故知直責(zé)為善或可。作量論示方隅。略不言喻。我宗命根不定異八。汝命根喻所立不成。由斯作量理亦應(yīng)通。義既多途任情取舍。時(shí)無(wú)斷因亦可以彼命根為喻

疏。又此所依是種子識(shí)等者。無(wú)著攝論云。設(shè)和合識(shí)即是意識(shí)。為此和合意識(shí)即是一切種子識(shí)。為依止此識(shí)所生余意識(shí)是一切種子識(shí)。若此和合識(shí)是一切種子識(shí)。即是阿賴耶識(shí)。汝以異名立為意識(shí)

論。又將死時(shí)等者。按無(wú)著攝論云。又將沒時(shí)造善造惡�；蛳禄蛏纤�依漸冷。無(wú)性釋云。若造善者即于其身下分漸冷。若造惡者與此相違。天親釋云。以造善者必定上升。若造惡者必定下墜。釋曰。表造善.惡生上下趣。所以冷觸上下有異問(wèn)瑜伽論云。識(shí)初托處即名完心。即從此處最后舍命。何乃不同答有二釋。一云外相冷觸下上不同。識(shí)于心處與其上下一時(shí)頓舍。二云若造善者從下漸舍至完心藏后從上舍。造惡翻善。由此完心實(shí)最后舍。上下?lián)�彼舍命前相。理亦無(wú)違問(wèn)眾生未然。三界經(jīng)云。人臨終時(shí)將生地獄神識(shí)從足出。生畜生者從膝出。墜餓鬼者從腹出。生人者從心出。生天者從眼出。作圣人者從頂出。與瑜伽等何故差異答有說(shuō)經(jīng)約皮膚外相。攝論就膚。瑜伽心藏最后舍故詳曰。準(zhǔn)何得知經(jīng)依外相。論觸上下外亦不無(wú)。如何攝論唯就膚內(nèi)。又經(jīng)言心何異瑜伽所說(shuō)心藏?cái)辔ㄆね�。故知所�?huì)難可憑準(zhǔn)。今復(fù)釋云。經(jīng)約圣凡勝劣有別分云舍相。理實(shí)心處最后舍也。不據(jù)皮膚內(nèi)外差異。三相下舍。二相從上。一正舍處。同瑜伽等上下漸等。但是經(jīng)論開合有別。義不違也

論。遍寄身中等者。傳有兩解。一云顯第六識(shí)相續(xù)遍依。非如第八恒。相續(xù)言應(yīng)在初說(shuō)。語(yǔ)法故。二云此舉賴耶行相返顯第六無(wú)是行相。故不可依冷觸漸起。有義遮轉(zhuǎn)識(shí)中總有六因。第六因中余德兩釋前解為正。破本疏云。逢境即緣是第五因。逢依即止是第四因。離四.五因如何別說(shuō)詳曰。若解四.五與第六同�？扇缢�責(zé)。釋既有差。義乃不同。別說(shuō)何咎。設(shè)同四.五。前別后總。釋結(jié)不同。復(fù)亦何失。若準(zhǔn)余釋不約依.境。更據(jù)何理云績(jī)遍依。若據(jù)根.境與疏何殊。愛憎斯異

疏。七日后身識(shí)等生者。問(wèn)五七日已方名具根。已前無(wú)根如何有識(shí)答五七日去五根皆具。已前未具得有身根。故七日后得有身識(shí)。不言七日已后諸識(shí)悉皆具也

疏。齊識(shí)退還至皆此中攝者。齊識(shí)退還具如義燈。復(fù)有異同如法華攝釋不斷壞等。按無(wú)性攝論第三云。又如經(jīng)說(shuō)。阿難陀�；蚰谢蚺�。識(shí)若斷壞滅者。名色得增長(zhǎng)廣大不。不也。世尊如是等此若欲離阿賴耶識(shí)。理不可成。釋曰。既云識(shí)壞名色不增。明為緣識(shí)必相續(xù)也。相續(xù)識(shí)者即我賴耶。此等文義今第七證。義皆攝之