成唯識(shí)論演秘 第十卷

成唯識(shí)論演秘 第十卷

論。三邪見等者。謗因果等。瑜伽第七.五十五.五十八.對(duì)法第一互有不同。如瑜伽鈔會(huì)問五十八云。邪見者一切倒見皆名邪見。當(dāng)知此見略有二種。除邪見外余四。一切皆名增益邪見。謗因及謗果等所有諸見皆名損減。對(duì)法第一云。四是增益。于所知境增益自性.及差別故。即邪見外余之四見。一多分是損減見。一多分者由邪分別不必?fù)p減故。一言全損。一云多分。何乃乖角答五十八中偏指謗因果等邪見云皆損減。對(duì)法通說一切邪見。故云多分。如計(jì)釋梵常恒不易為物等因。非損減故對(duì)望不同故無有失。更有異同。如二論鈔會(huì)

論。無二因論者。依宿住計(jì)如疏所明依尋.伺者按婆沙云。二由尋.伺虛妄推求今身所更既皆能憶。前身若有彼所更事今亦應(yīng)憶。既不能憶故知彼無。余如章辨問既曰宿通何不能憶出心前事答外道極知不逾八十。彼入時(shí)心望后出心隔五百劫故不能憶。中五百劫而無心故復(fù)何所憶。由此猶執(zhí)生問彼心雖無色身是有。豈不見耶。若云不見。便違宿住憶八事義。若許見者因彼身生。此何無因答雖見色身不知彼身有之所因。以見不踰五百劫故。既彼身有不見因生。所以今身不以所見。即身而起有惑者云。宿命.尋伺皆不能憶無想沒后出心前事。名二無因。此由見疏答問之中而以二義。唯約無想以答前難。因致斯迷。學(xué)者應(yīng)知

論�；蛴�(jì)自在等者。問此等邪見及我我所見戒二取。皆非六十二見所攝。豈不違經(jīng)。故阿含經(jīng)云。諸有沙門.婆羅門等本見.末見無數(shù)種種隨意所說盡入六十二見。盡是不過。猶如巧捕魚師以細(xì)目網(wǎng)覆小水上。當(dāng)知池中水性之類皆入網(wǎng)內(nèi)無逃避處答有義解云。理實(shí)別迷四諦邪見。隨應(yīng)攝入全常等中。然今此論于邊見中說全常等。故全常等不攝邪見。由此應(yīng)知但邊見者全常等攝。非全常等皆邊見攝。四諦邪見在全常等。非邊見故詳曰。釋猶未盡。理亦難詳。經(jīng)云本末無數(shù)之見。入六十二。豈我我所見戒取等而非邪見。是何不明。又云。此論于邊見中說全常等。此亦不然。觀彼經(jīng)中。四遍常等亦依邊見。何得唯斷論依邊說。今為二釋一云六十二外余邊邪見依前后際。以六十二而起執(zhí)者。亦皆攝入六十二中。如四全常。經(jīng)等但約依定等起。亦有不依等至起執(zhí)。雖依尋伺復(fù)多差別。此等皆入四全常中。余準(zhǔn)此知。經(jīng)據(jù)此理名攝余見。此即少分一切之義。亦如四諦攝一切法�？喾Q眾苦。余諦亦然。言攝余見。亦據(jù)同類相攝說也二依品類以輕從重名攝一切。余見是彼六十二見見類同故。同類見中復(fù)有同異。我見即是邊見之類。邊依起故。邪見計(jì)彼自在常。等常邊之類。雖非我后而計(jì)。于常常相似故。余準(zhǔn)可知二取隨執(zhí)何見法等即是彼類。由此二取及我我所。應(yīng)皆攝入六十二中。亦如五見總名邪見。邪見類故。又輕從重如言王臣。臣亦名王。經(jīng)作法中但據(jù)重說

疏。既無邊見中攝諦斷文者。五十八中而有文說。但撿文者而疎略故致有斯斷。故彼論云。即用如是薩迦耶見以為依止。于五趣蘊(yùn)見我斷常。故邊執(zhí)見亦迷于苦

論。四見取等者。然準(zhǔn)有宗但執(zhí)劣法以為勝者。即名見取不唯執(zhí)見及同時(shí)蘊(yùn)。故俱舍論十九云。于劣謂勝名為見取。執(zhí)劣為勝總名見取。理實(shí)應(yīng)立見等取名。略去等言但名見取

論。五戒禁取等者。又準(zhǔn)有宗但執(zhí)非因以為因者即名戒取。不唯執(zhí)戒及同時(shí)蘊(yùn)。故但舍云。于非因.道謂因.道見。一切總說名戒禁取。非解脫道妄起道執(zhí)。理實(shí)應(yīng)立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取

疏。然于一聚至言等亦得者。雖見眷屬而不別計(jì)。然戒聚中見最為勝。舉勝等劣而置等言亦無有失。不同小乘而立等字

論。然有處說至名戒取者。按顯揚(yáng)論第一云。四見取謂于前三見及見所依蘊(yùn)。計(jì)最勝上及與第一。對(duì)法第一云。謂于諸目及所依五取蘊(yùn)等。隨觀執(zhí)為最勝。為上為妙。五蘊(yùn)同之又顯揚(yáng)第一云。五戒禁取。謂于前諸見及所依蘊(yùn)計(jì)為清凈解脫出離。對(duì)法第一云。于諸戒及戒禁所依五取蘊(yùn)等。隨觀執(zhí)為清凈為解脫為出離。五蘊(yùn)大同。瑜伽第八大意同彼顯揚(yáng)等說

論。不爾如何非滅計(jì)滅等者。按五十八云。又沙門等謂說現(xiàn)法涅槃論者所有邪見。又有橫計(jì)諸邪解脫所有邪見。如是諸見是迷滅諦所起邪見又云。又彼外道作如是計(jì)。我等所行若行若道是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。非涅槃法計(jì)為涅槃。名非勝計(jì)勝。非無漏道實(shí)非離苦。計(jì)為真道能出于苦。名非凈計(jì)凈

論。如是總別等者。釋如疏.燈。今助一釋言貪等六名之為總。惡見開五名之為別。今雙言之名為總別十煩惱也或可。疏云若總?cè)魟e意亦同此

疏。謂要不違至我新不常者。假興于難生下引教及世事文

論。學(xué)現(xiàn)觀者起如是怖等者。是八十六.對(duì)法第七二論文也。故瑜伽云。又由二緣依止無我勝解之欲。于彼涅槃?dòng)审@恐故其心退逐。一由于此欲不善串習(xí)未到究竟故。二于作意時(shí)由彼因緣念忘失故。當(dāng)爾之時(shí)于諸行中了唯行智其心愚昧。數(shù)數(shù)思惟我我爾時(shí)當(dāng)何所在。尋求我行微細(xì)俱行障礙而轉(zhuǎn)。由此緣故彼作是思。我當(dāng)不有。不作是念唯有諸行當(dāng)來不有。彼由如是隨逐身見為依止故。發(fā)生變易隨轉(zhuǎn)之識(shí)。由驚恐故于彼寂滅其心退還釋曰。雖了唯有諸行無我。由緣行心尚昧劣故。數(shù)數(shù)思惟我何所在。即思我心能為障礙。便執(zhí)我無更不念言唯有諸行。故于涅槃而生驚恐對(duì)法論云。俱生邊見者斷見所攝。由此見故于涅槃界。其心退轉(zhuǎn)生大怖畏。謂我我今者何在耶然疏中云八十八者。而有二義。一錯(cuò)六為八。二舉八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。故兼言矣。舉兼顯正不言六也問引證俱生對(duì)法可爾。瑜伽如何答八十八文如燈已釋。八十六者亦是俱生何以為明答論云尋求我行微細(xì)俱行。又云彼由如是隨逐身見為依止故。故知俱生�；蛲ǘ�見。尋文可悉問二論俱生為凡圣起答俱通凡圣若爾何故八十六云。復(fù)次為斷如是驚恐。有二種法多有所作。乃至云。若已引發(fā)圣諦現(xiàn)觀。由正見故方得出離。對(duì)法復(fù)云。今者我我何所在耶。準(zhǔn)此瑜伽唯凡所起。對(duì)法唯圣答瑜伽且據(jù)斷凡起者或兼斷彼凡圣起者。圣諦現(xiàn)觀其言通故又云。由于此欲不善串習(xí)未到究竟而起驚恐。即有學(xué)圣亦未究竟起亦何失。對(duì)法言今我何在者。凡.圣作彼無我解時(shí)俱得名今又解。瑜伽據(jù)凡。對(duì)法約圣。二解任取應(yīng)更審思

論。此十煩惱誰幾相應(yīng)者。諸論辨此相應(yīng)不同。今略引之。五十五云。無明與一切。疑都無所有。貪.嗔不相應(yīng)。此或與慢.見。謂染愛時(shí)或高舉或推求。如染愛憎恚亦爾。慢之與見我更相應(yīng)。謂高舉時(shí)邪復(fù)推構(gòu)五十八云。五見是惠性故互不相應(yīng)。自性自性不相應(yīng)故。貪.恚.慢疑更相違故互不相應(yīng)。貪染令心卑下。憍慢令心高舉。是故貪.慢更互相違對(duì)法第六云。貪不與嗔相應(yīng)。一向相違法必不俱故。又貪不與疑相應(yīng)。由惠于境不決定必?zé)o染著故。余得相應(yīng)。如貪嗔亦爾。謂嗔不與貪.慢.見相應(yīng)。若于此事起憎恚。即不于此生于高舉及推求。與余相應(yīng)如理應(yīng)知。慢不與嗔.疑相應(yīng)。無明有二。相應(yīng).不共。不共不與嗔.疑相應(yīng)。疑不與貪.慢.見相應(yīng)。會(huì)如此論及疏。故不重云

論疑遮順等者�？�.集由是因依處故有情染著。疑有不嗔滅.道是彼怖畏處故有情不愛。疑有便恚。疑無翻此理可準(zhǔn)知

論。此與三見或得相應(yīng)等者。有義分別身.邊二見而與嗔俱。由俱生者唯無記性嗔唯不善故非彼俱。論云苦蘊(yùn)但于善趣有苦受俱名有苦蘊(yùn)。疏說苦處又通二見。此定不然詳曰。乍觀疏文誠如所存。細(xì)尋其理理即無違無違理何答有苦之處即名苦處。誰云要在三涂苦處又下二見五受俱門。初師三涂有分別惑。今依彼說亦不相違此通下言顯此論中明極苦處通有分別.俱生二惑故指如下。非說俱生.分別二見皆與嗔俱。由此苦處分別二見嗔俱無妨。若不爾者更有何義云如下耶

論。五識(shí)唯三等者。問稱量.推求五識(shí)無有說見慢無。第七應(yīng)爾答稱量解慢七同五無所恃慢生故七許有。見義準(zhǔn)知問五見斷惑六引得生。慢等由他五亦應(yīng)起答行不違.違故起.不起

論。貪嗔癡三至五受俱者。五十九中。分別貪等樂等相應(yīng)別別作法。即此論云貪會(huì)違緣嗔遇順境略已攝彼。余準(zhǔn)可尋。故不引也

論。欲無苦等者。有義簡(jiǎn)薩婆多欲疑唯憂。故顯宗二十七云。何緣二疑俱不決定而上得與喜.樂相應(yīng)。非欲界疑與喜俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂滅。雖壞疑網(wǎng)無癡情怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦而生樂想。疏說上界不如欲疑有喜受者。欲似不得此中文意。上地何故不與喜俱詳曰。疏意說云疑無苦果方與喜俱。上無此疑。由上無造彼惡行故。故疑苦無方喜俱者。但在欲界不障上界疑得喜俱。下粗相中疏言上界疑有喜故。自義既立他計(jì)便遮。不言成矣。此自不得疏之本意。非疏不得論之意也

論。二取至憂相應(yīng)者。五十九云。見取.戒取取彼見故。隨其所應(yīng)如彼相應(yīng)者。如彼身.邊二見相應(yīng)所有受說

論。此依實(shí)義等者問所依教何。何意須有粗.細(xì)二說答委曲而談名為實(shí)義。即五十九。梗概而說名為粗相。即五十五.對(duì)法第七。故五十九結(jié)十煩惱受相應(yīng)云。先辨煩惱諸根相應(yīng)。但約粗相道理建立。令初行者解無亂故。今即約巨細(xì)道理建立。令之行者了自他身種種行解差別轉(zhuǎn)故

論。貪癡俱樂等者。對(duì)法具明。大意疏中而以牒訖。然明意識(shí)舍相應(yīng)云。在意識(shí)身舍相應(yīng)者。在一切處于相續(xù)未位釋曰。由樂.喜.舍通第六識(shí)。六識(shí)樂.喜未位之時(shí)而亦有舍。故云一切未位等也又云。疑于欲界非喜相應(yīng)者。不決定心若未息滅喜不生故又云。何故煩惱皆舍相應(yīng)。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所以者何。煩惱生起展轉(zhuǎn)相續(xù)漸漸微薄勢(shì)力將盡隨處中位。于此位中必舍相應(yīng)

論。當(dāng)知俱生身邊二見等者問何以知然答按五十八云。復(fù)次俱生薩迦耶見唯無記性。數(shù)現(xiàn)行故。非極損惱自他處故。彼雖不說俱生邊見。理同我見亦無記性

疏。若如后解至體有九品故者。此有二意。一顯后非。如色界等煩惱無記。體有九品九品別斷。我見九品何一品除。除既一品明無九類二明后是。如上界惑體雖無記得有九品。我見九品亦復(fù)何違。又今疏斷且隨一相。疏上下文皆以九品為類說也

疏。無有染污至方自在故者。必?zé)o欲染第九品在。能入根本起未至惑。要欲染盡入根本定。方容起彼未至惑也

疏。由是至亦不能起者。不能起彼未至定惑問得本定已未至定惑為實(shí)起不答有兩釋。一許得起若爾何故六十二。云下地諸法若生上地不現(xiàn)在前答異地不爾。同地容起。未至亦是初禪攝故。又下地身得初根本起未至惑亦復(fù)無違二不得起。無所須故。得勝舍劣故若爾畢竟無有起義何用有為答如三無色得有見道無漏第八余九地有。雖無起義地法得有。此亦應(yīng)然。任情取舍。然多許起

疏。唯定非生煩惱等者。潤(rùn)生時(shí)起名生煩惱�；笊�彼地所起之者亦名生惑。非今所說。除此余時(shí)但緣定起皆名定生。如遍常見因定后起名定煩惱。余準(zhǔn)此知然疏說云。如遍常者。乍觀似證生煩惱也。理證定惑

論。諸有漏道雖不能伏分別惑等者問下第九云。資糧.加行能伏分別。二位豈非有漏道耶答后約菩薩。今據(jù)二乘.及外道等有義二釋。初義同前。二云后據(jù)理觀。今依事觀。有漏六行名為事觀。觀無我等名為理觀。又分別惑有迷事者。世道亦伏。能障定故。論約迷理說不伏言。若不伏者俱生應(yīng)然。俱迷事故。若見事惑見理惑引故不伏者。應(yīng)修事惑修理惑引同彼不伏。又見事惑散亂粗動(dòng)逾于俱生。障定應(yīng)勝。何乃不伏。故知論中且據(jù)迷理言不伏也

祥曰。理恐未然。修惑為例有相符失。故瑜伽論五十八云。若諸異生離欲界欲惑色界欲。但由修道無有見道。彼于欲界得離欲時(shí)。貪欲.嗔恚.及彼隨法鄰近憍慢。若諸煩惱相應(yīng)無明。不現(xiàn)行故皆說名斷。唯言貪等鄰近之法異生斷之。不說見等鄰近之法彼亦能斷。故知世道不能伏彼迷理所引所有事惑。不爾何意瑜伽不說。修道既然見惑定爾。豈不相符。然審詳諸

疏。今解亦斷等者。有義難云。未伏說斷。次第之人應(yīng)于見道亦斷彼故。亦不可說先伏助伴。論說俱生微細(xì)難斷修道位方除。說見道除理將未可。由彼微細(xì)不障見故。而自救云。次第之人道依未至。由道劣故不能斷修。超越之人根本入故。云隨所伏皆能永斷詳曰。若以未至而以釋難恐未除。次第不還能依未至斷修惑故。若云我依見道說者。菩薩見道依根本定亦應(yīng)斷修。若云但據(jù)小圣說者。超初果人欲六品惑應(yīng)不能除。依未至故。若云曾伏故能斷者。此即由伏.不伏有殊。何關(guān)根本.未至依別。由斯伴伏見斷何失。論云修除據(jù)次第者。然依定敘其理亦通。據(jù)伴以明而為勝也。思可知矣

疏。若爾見惑至為起不起者。義燈第六心相起中敘有兩釋。今觀瑜伽五十八文應(yīng)許得起。故彼論云。由彼諸惑住此身中。從定起已有時(shí)現(xiàn)行。非生上者彼復(fù)現(xiàn)起釋曰。彼前未斷見道之惑。身在下地而得起之。若生上已。下地見惑而不起也。準(zhǔn)斯文意許起應(yīng)善更思

論。生第四定中有中者。此即經(jīng)文。大小乘論解之各別。大乘.經(jīng)部許天中有轉(zhuǎn)生地獄。有宗不爾。故對(duì)法云�；驎r(shí)移轉(zhuǎn)者。謂于此位往余生處強(qiáng)緣現(xiàn)前。如得第四靜慮起阿羅漢增上慢比丘。彼地中有生時(shí)。由謗解脫邪見故。轉(zhuǎn)生地獄經(jīng)部師者。婆沙論云。譬喻者說中有可轉(zhuǎn)。以一切業(yè)皆可轉(zhuǎn)故有宗計(jì)者。如婆沙論六十九云。問若中有于界不轉(zhuǎn)。無聞苾芻事云何通。彼佛法中適出家已。修世俗定初靜慮時(shí)謂得初果。乃至第四謂得阿羅漢。起增上慢未得謂得。彼命終時(shí)第四靜慮中有現(xiàn)前。便作是念。一切系縛我已永盡。應(yīng)般涅槃更無生處。何緣有此中有現(xiàn)前。遂起邪見撥無解脫。由謗見力彼中有滅。無間地獄中有現(xiàn)前生無間獄。答住本有時(shí)有此移轉(zhuǎn)。非中有位。謂彼將死由業(yè)勢(shì)力。第四靜慮生相現(xiàn)前。故起邪見生無間獄。

論。而言生上不起下等者。按瑜伽論五十八云。諸煩惱纏未離自地?zé)�惱欲者自地現(xiàn)起。已離欲者即不現(xiàn)起。若在下地上地諸纏亦得成就。非在上地得說成就下地諸纏又六十二云。下地諸法若生上地不現(xiàn)在前。上地諸法若生下地。其離欲者或現(xiàn)在前。有違此文故論通也問言多分者為據(jù)時(shí)言。為約惑數(shù)答理該于二問時(shí)即何然。若約惑說如何前言皆容現(xiàn)前。復(fù)幾不起答起通見.修名為皆也。起數(shù)增減略有三種。一云起三。謂邪見.貪.及俱無明。二云起六。如疏所明。三云起十。故論標(biāo)云下地諸惑分別.俱生皆容現(xiàn)起有義斷云。于第二說然更推求起五為勝。除我見一。不見世間執(zhí)他地法以為我故。故分別見非緣他地。當(dāng)生處色尚未起故。潤(rùn)生之愛緣當(dāng)生處增上果生。既唯迷事亦不可說與理惑俱詳曰。潤(rùn)生我見據(jù)總緣說。又此潤(rùn)位非一剎那。理.事二惑前后間起。而言潤(rùn)生迷增上果。據(jù)彼愛境正潤(rùn)位說。理應(yīng)無爽。樞要.燈中有此意也。故五.六釋取舍任情

論。下地?zé)�惱亦緣上地等者。按瑜伽五十八云。如是所說十種煩惱。亦緣事轉(zhuǎn)。亦緣煩惱。下地?zé)�惱能緣上地�(zé)�惱及事六十二中五愛緣上。如樞要�?/p>

論。而有處言至或依別緣等者。按集論云。欲界煩惱除無明.見.疑。余不能緣上地為境。此無明等雖亦有能緣上地者。然彼不能親緣上地。雜集釋云。所言無明緣上地者。謂與見等相應(yīng)。見者除薩迦耶見。不見世間緣他地諸法執(zhí)為我故。又瑜伽論五十八云。非上地惑能緣下地?zé)�惱及�?/p>

疏。此中例邊同于我見必依起故者。以全常見得緣他地。例彼我見亦得緣他。無有邊見不依我見。邊見緣他。我見亦爾

疏。執(zhí)欲界聞思昔所起等者。有義斷云。欲界聞.思既非三見及所起戒。如何二取說緣下地。故不緣者以之為勝詳曰。意說二取憶于下戒。因聞.思起所有二取名緣于下。不言聞.思即是二取所執(zhí)見.戒。余難如燈

論。分別起者唯見所斷等者。對(duì)法第四亦同于此。故彼論云。分別所起染污見.疑.見處.疑處是見所斷雜集釋曰。見處者謂諸見相應(yīng)共有法.及種子。疑處亦爾

論。見所斷十實(shí)俱頓斷等者。按瑜伽論五十九云。見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀故。能斷見道所斷煩惱。然此現(xiàn)觀與懷緣諦作意相應(yīng)。是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱釋曰�？偩壦闹B共相作意名壞緣諦。遍緣諸諦作無我觀方能斷惑問無分別智豈有緣總無我等行答一釋如疏。又有釋云。據(jù)彼共相方便所引。名緣諸諦作無我觀。非真見道有此行相

疏。如壞念住等者。壞猶雜也。身.受.心.法二三四合而以觀之名壞念住

疏。對(duì)法第七等者。按彼論云。又十煩惱皆迷苦.集起諸邪行。是彼因緣.所依處故。所以者何。苦.集二諦皆是十種煩惱因緣。又為依處。是故一切迷此因緣.依處起諸邪行。又十煩惱皆迷滅.道起諸邪行。由此能生彼怖畏故。所以者何。由煩惱力樂著生死。于清凈法起懸崖想生大怖畏。又諸外道于滅.道諦妄起種種顛倒分別。是故十惑皆迷滅.道起諸邪行

疏。其煩惱起皆具此二緣者。因依.怖畏是二緣也

疏。答執(zhí)彼下見眷屬戒等者。按五十八云。若于隨順此見諸法所受戒禁。取為第一能得清凈解脫出離。是迷集諦戒禁取

論。別謂別迷等者。有義問云。見修道惑百二十八依何者說。有云依別迷說。以總迷者體既是一。不可別配四諦異故。依粗相說。隨轉(zhuǎn)理門說身.邊見唯迷苦諦。委細(xì)說者亦迷三諦。雖不親迷。緣三諦惑為我.我所及斷.常故惑可。此依總迷者說。體雖是一。隨所迷境四諦亦殊故無有失。然疏說云唯依數(shù)總別緣而說此義不然。若別緣者其數(shù)亦別。其數(shù)總者緣亦非別。既無數(shù)總而別緣者。如何約此以明其數(shù)又疏云。對(duì)法第七.瑜伽第八約總迷諦說十迷四。五十八約別迷諦。二唯迷苦。八通迷四。百二十八即是對(duì)法.瑜伽七八。如何乃言約別緣說有爾所數(shù)。故所立文自相違也詳曰。若許別迷以為正者。所言別迷為據(jù)數(shù)總行別名別。為約數(shù)行俱別名別。若數(shù)總行別即同疏明。一何取舍愛憎不等。若數(shù)行別百二十八數(shù)何得有。又何須云委細(xì)粗相。若言約總亦無失者。豈二三合緣非總耶。若是總者百二十八數(shù)亦增減。若非是總應(yīng)在別收。即前別迷百二十八數(shù)還增減。進(jìn)退有違。如何斷云別總無失。又若云別依十各各別緣諦說言。總約十通緣四諦。不據(jù)自余總別說者。理亦不然。前解與疏竟有何別。后說其數(shù)但是假施。擯實(shí)取假未見其可又彈疏說理亦未可。且諦各十十?dāng)?shù)豈非總。各緣自諦何非行別。故對(duì)法云。欲界見苦所斷具十煩惱如見苦所斷。集.滅.道所斷亦爾。此即明證。云何破言無有數(shù)總而別緣耶又破會(huì)違亦不得意。云對(duì)法等約總迷者數(shù)總名總。五十八中據(jù)別迷者數(shù)別名別。以此而言矛楯焉有枉見披剝。余義如燈

論。二取執(zhí)彼等者。此等用緣三見等起。望苦.集理有所隔故名之為疎。是重緣惑

疏。即余四見及疑無法執(zhí)等者。疑與四見我見不俱。汝云我見攝法執(zhí)盡。即四見.疑便無法執(zhí)。便無法執(zhí)者便成大過。豈有煩惱不依法執(zhí)而得起耶

疏。若除影外等者。有義今不依此。影外所枝未必同時(shí)。如先聞?dòng)羞^.未等名后方緣故。后后心生無名相故。又簡(jiǎn)境等無有名故。設(shè)遠(yuǎn)假名但可許說名增上緣。何成本質(zhì)。俱時(shí)發(fā)影名為質(zhì)故。先心緣名隨名分別。后心緣義影像方生。能詮所詮全不相似。豈得說名為后義質(zhì)。故知影像亦有全無所杖之質(zhì)。不爾便違前第一卷。說自心外蘊(yùn)或有或無詳曰。疏此問答意簡(jiǎn)有宗。有宗心生無不杖質(zhì)。縱緣空花龜毛兔角。亦以名等為質(zhì)生起。縱而以簡(jiǎn)。由彼名等是能緣心近遠(yuǎn)所托似于真實(shí)故。云即無無本質(zhì)者。非許名等同實(shí)塵等本質(zhì)之體云無無者。何得乃以實(shí)質(zhì)為難又能詮所詮全不相似等者。此亦不然。豈諸質(zhì).相皆相似耶。如礙.不礙.慮.不慮等而非一故。余難準(zhǔn)斯德失可悉。無俟言矣

疏。今無漏緣中不得作后解者。漏無漏緣質(zhì)影雙說。例事.無事不唯望質(zhì)

疏。瑜伽云又十煩惱等者。五十八文

疏。滅道廣大佛法等者分別滅道。緣安立諦廣大佛法。緣非安立真如為境

疏。對(duì)法第五至同五十九初文者。有義疏說是同。今解有別。慢.見六同。貪.嗔二種五十九文從多分故唯名有事。對(duì)法盡理與見.慢俱亦名無事。然疑一種瑜伽盡理說通二種。對(duì)法既云與見.慢俱方名無事。疑非彼俱不通無事故理不盡。無明一種二論無違詳曰。疏括諸文考量其理。理文順者云不相違。若文參差取旨以會(huì)。初五十九觀文有乖。以如前會(huì)。對(duì)法第五理亦有闕。談理同彼不盡名同。非據(jù)彼文一一同也。又如所斷理亦有余。對(duì)法貪.嗔何得盡理。邪見.見.戒豈唯無事。言見相應(yīng)并名無事。何非大過。太過失存理盡焉在。若言據(jù)見無事者說。若爾文濫何名盡理。以此而言疏無違也

論。彼親所緣雖皆有漏等者。按對(duì)法論第六說云。又緣滅.道諦諸煩惱。不能親緣滅.道為境。由滅.道諦出世間智及后得智內(nèi)所證故。唯由依彼妄起分別說為所緣。分別所計(jì)境不離分別故

疏。與有事緣別不可為例者。此有二意。一成有事緣第一釋。二成無漏必約影.質(zhì)不可。以彼有事緣中初釋相例問云何名別。答有事緣惑能所二緣而皆有漏有相順義。可直據(jù)質(zhì)而以明之。無漏緣惑能所二緣唯違無順。故不唯質(zhì)得此緣稱

論。緣自地至所起名境者。相.名.分別三名為事。事依分別之所起故。依主受稱。滅.道等名依分別起。依主同前為境可知。故瑜伽論五十八云。若緣苦.集事境所有諸漏。是緣邪分別所起事境。緣滅.道境及緣不同分界境所有諸漏。是緣自分別所起名境。何以故。非此煩惱能緣滅.道。亦不能能緣不同分界。非無所緣釋曰。言不能緣。顯不相似。非無所緣。顯雖不似而托于名亦復(fù)緣之

論。唯是煩惱分位等流性等者。問各何分位是何等流答按瑜伽論五十八云。諸隨煩惱當(dāng)知皆是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所以者何。于染愛時(shí)多生放逸。乃至疑時(shí)亦有放逸。貪著.慳吝.憍高.掉舉等皆貪品類。皆貪等流。忿.恨.惱.嫉.害等是嗔品類。是嗔等流。諂.誑是邪見品類見邪是等流。覆是誑品類。當(dāng)知即彼品類等流。余隨煩惱是癡品類。是癡等流諸論不同如下隨文疏自會(huì)釋。故不重云

論。此二十種類別有三者。有義忿等十種唯意識(shí)俱名之為小。無慚等二通六識(shí)故名之為中。掉舉等八遍七識(shí)故說名為大詳曰亦有斯理。然無所憑且依論釋

論。能障不忿執(zhí)杖為業(yè)者。顯揚(yáng)第一二十隨惑皆具五業(yè)。忿業(yè)五者能障無嗔為業(yè)。乃至增長(zhǎng)忿為業(yè)釋曰中間三業(yè)與本惑同故云乃至。余準(zhǔn)此知。后廢不言

疏。此因不定亦不遍故者。異品闕彼遍無性也

論。雜事等至多隨煩惱故者。按瑜伽論五十八中而亦引云。若雜事中世尊前說諸隨煩惱廣說乃至。愁.嘆.憂.苦隨擾惱等又八十六云。貪煩惱異名者有十五種。嗔亦十五。癡有七種。具如彼列

論。謂隨煩惱名亦攝煩惱者。按對(duì)法第七云。隨煩惱者謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所余染污行蘊(yùn)所攝一切心法。此復(fù)云何。謂除貪等六煩惱所余染污行蘊(yùn)所攝忿等諸心法。又貪.嗔.癡名隨煩惱心法。由此隨煩惱隨惱于心。令不離染。令不解脫。令不斷障故。亦名隨煩惱

疏。趣向前行等者。按彼論云。謂受僧祇或復(fù)別人諸衣服等所有利養(yǎng)或請(qǐng)僧祇及與別人皆名趣向。若諸苾芻于如是事最初前行故名趣向前行

論。有義忿等四俱除樂者問那落迦中方有苦受。彼何有慳云通四受答傳有兩釋一云彼雖無有財(cái)?shù)�。于自苦具亦有慳故二云于自所知之法容有慳也曰初釋全非。誰于苦具見愛惜耶。第二理通。按大般若。菩薩于彼以三乘道化彼有情。明容聞法。故知于法慳亦何失今復(fù)釋云。但言慳法得苦受俱。非言有苦皆有慳也純苦鬼.畜苦得慳俱不違論旨

疏。非言不共無明至惡惠俱者。不共無明既有不與惡見俱時(shí)。此無明位不正知等依何而立。由此故知。依無明立不正知等方名遍染

疏。此無明聚余法與此俱者。此遮外難。外難意云。不共無明惡惠不有豈唯獨(dú)一。故今答云。雖無惡惠與余法俱。亦不唯已

疏。即于無明假建立故者。此義如前第四論末八遍染中疏燈俱釋。尋之可明。此不復(fù)云

論。梵于釋子起諂誑故者。按婆沙論百二十九引經(jīng)說云。如佛昔在室羅筏城住誓多林。時(shí)有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。作是思惟。諸四大種當(dāng)于何位盡滅無余。煩惱系縛為欲知故入勝等持。即以定心于誓多林沒于四大王眾天出從定而起問彼天眾。諸四大種當(dāng)于何位盡滅無余等。答曰不知。如是欲界六欲天等展轉(zhuǎn)相推。乃至他化自在天所被復(fù)作推梵眾諸天。欲往梵世復(fù)入勝定復(fù)以定心自在宮沒梵眾天出從定而起還作上問。梵眾咸曰。我等不知復(fù)推大梵。馬勝尋問如前所問。彼大梵王處自梵眾忽被馬勝苾芻所問。梵王不知便矯亂答。我于此眾是大梵.自在.作者.化者.生者.養(yǎng)者.是一切父。故知有誑。作是語已引出眾外。諂言愧謝還令問佛。故知有誑

論。然忿等十至方得生故者。有義別釋前十名為有事。非是大門。疏說非也。下有漏等方第十三詳曰。若非大門此屬何門。若云屬前前門但明迷諦親疎。門義全差何得屬彼又有事等自是一義。文明有事自為其門。竟違何理而見不許。不言后十。后十遍染.不善之心。隨彼所遍通事無事易故不說。緣有漏等既云準(zhǔn)上而不作法。即當(dāng)?shù)诙�例余門也

疏卷第七

疏。次五字列名者。第一謂字列名所須。亦名列名

疏。是我惡邊作者。言我邊者顯自指己。然疏文倒。而應(yīng)說云我邊惡作。有本云措今從錯(cuò)字。故瑜伽論第十一云。又于應(yīng)作.不應(yīng)作事。隨其所應(yīng)或已曾作�；蛭丛�作心生追悔。云何我昔應(yīng)作不作。非作返作

論。如余蓋纏者。所言蓋者按對(duì)法第七云。能令善品不得顯了是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不轉(zhuǎn)故問于何等位障諸善法答于樂出家位.覺正行位.止舉舍位。謂于樂出家時(shí)貪欲蓋為障。希求受用外境界門。于彼不欣樂故于覺正行時(shí)嗔恚蓋為障。于所犯學(xué)處同梵行者正發(fā)覺時(shí)由心嗔恚不正學(xué)故于止舉兩位惛沈.睡眠.掉舉.惡作蓋為障。如前所說能引沉沒及散亂故。于舍位疑蓋為障。遠(yuǎn)離決定不能舍故疏中所辨言中少別意同于此問惛沈等四合為二蓋其意云何答惛沈.睡眠行相相似。睡眠復(fù)為惛沈近緣生諸煩惱故合為蓋。故瑜伽論第十一云。無堪任性名惛沈。惛昧心極略性名睡眠。由此惛沉生諸煩惱隨煩惱時(shí)。無余近緣如睡眠者。掉舉.惡作所起處等。設(shè)處不等由掉諠動(dòng).惡作憂變相相似故合立一蓋。即瑜伽云。掉舉.惡作俱因親屬尋思國(guó)等昔所經(jīng)事而起之也。故總結(jié)云。由前掉舉與此惡作處所等故合說一蓋。處所不等然如彼相騰躍諠動(dòng)。今此亦是憂變之相。是故與彼雜說一蓋問止.舉.舍行相云何耶答按大論七十七云。若心掉舉或恐掉舉時(shí)諸可厭法作意。及彼無間心作意是名止相。若心沉沒或恐沉沒時(shí)諸可欣法作意。及彼心相作意是名舉相。若于一向止道或于一向觀道或雙運(yùn)轉(zhuǎn)道二隨煩惱所染污時(shí)。諸無功用作意及心任運(yùn)轉(zhuǎn)中所有作意是名舍相

論。說隨煩惱及癡分故者。按瑜伽論五十五云。隨煩惱自性者。謂忿至惡作.睡眠.尋伺又云。睡眠.惡作是癡分故皆世俗有

論。非思惠想纏彼性故者。具如疏辨。有義復(fù)云�；虮怂�眠皆應(yīng)說云染不染中隨一攝故。若說前因自隨一不成。自說非是思惠想故。若說后因有法為因違理門故詳曰。觀疏染凈前后二因?qū)崯o過矣。且前有法不言思惠直云睡眠。可如所責(zé)。前既標(biāo)云染思惠已后因牒彼。何有過乎又若后因全取有法可違理門。今者有法與因增減全有不同何有違論。若如所立染非染因乃非論意。如疏所明理通文順。又睡及眠皆有染凈。染凈別開便成四量。疏合言二疏名不已及如涅槃等者。若但云境無非境者。言緣名境名境便局。以名不及如涅槃等。今云意境意境乃寬。以意內(nèi)證真如等故

論。此二俱以至義類別故者。問對(duì)法第一云。尋依思依惠者。于推度.不推度位。如其次第追求行相意言分別。伺依思依惠者。于推度.不推度位。如其次第伺察行相意言分別。如是二種安.不安住所依為業(yè)。今言深推不深推者豈不相違答會(huì)如疏.燈

疏。所對(duì)別故者。尋.伺約彼假實(shí)相對(duì)�；�.眠據(jù)于真俗相形。故雖總假立名有別

疏。但所對(duì)別至一切定假者。雖實(shí)有體。非勝義故得世俗名

論。依于尋伺有染離染等者。此同瑜伽第四所說。按彼論云。此中欲界及色界初靜慮。除靜慮中間。若定若生名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生名無尋唯伺地。隨一有情由修此故得為大梵。從第二靜慮余有色界及無色界全名無尋無伺地。此中由離尋.伺欲道理說名無尋無伺地。不由不現(xiàn)行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導(dǎo)作意差別故。于一時(shí)間亦有無尋無伺意現(xiàn)行。已離尋.伺欲者亦有尋.伺現(xiàn)行。如出彼定及生彼者。若無漏界有為定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋.伺處法緣真如為境。入此定故不由分別現(xiàn)行故。余如前說

論。論說五識(shí)有尋伺故者。即瑜伽論五十六也。彼有問答。問辭疏引。答文今引云。由有尋有伺諸識(shí)種子隨逐無尋無伺三摩地故。從彼起已此得現(xiàn)前。又此起已識(shí)現(xiàn)行時(shí)。復(fù)為無尋無伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情于諸尋.伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無伺。此復(fù)現(xiàn)行亦無過失。準(zhǔn)斯問答五識(shí)故得有尋.伺也

疏。雖無自性至亦有尋伺者。雖復(fù)無文說彼自性即是尋伺。然對(duì)法論說彼自性即是有相。有相瑜伽說是尋.伺。以此展轉(zhuǎn)而談之者。故知五識(shí)有尋.伺矣

論。顯多由彼起。疏有二解。有義彈彼第二解云。疏說生上必尋.伺引方能起下眼等識(shí)者。豈起五識(shí)要下意引生。在下地尚用上定能引五識(shí)。如何生上要起下界尋.伺識(shí)引。未必盡理。然將起上諸地意識(shí)能引下眼識(shí)等為勝。如大菩薩豈不能以上諸地心引下五識(shí)起。故五十六云從無尋伺三摩地起已此得現(xiàn)前。不言更起下地心故。此論且依前后引生說。從定起此得現(xiàn)前。理實(shí)八地已去菩薩于諸地心具五識(shí)故。故多由言亦在生上而起下者詳曰。若許上意引下眼等。二定上意尋.伺不有。如何得云顯多由起。又五十六不云出定更起下心。便證上心引下識(shí)者。此第二師而據(jù)何理云多由起。若云下地多由起者。此不為救。本通于上不會(huì)下界。若云但遮疏云必定不障有時(shí)下識(shí)引者。若爾云何引五十六不起下心以之為證。本會(huì)彼文云多由起。既以彼證不由下引。云何而能會(huì)彼文耶。復(fù)更何時(shí)而由起乎。設(shè)言余時(shí)無異因故。又云生下當(dāng)用上定引五識(shí)者。引何五識(shí)。若引上地。便為自害返證他義。若引下識(shí)。下識(shí)自地串習(xí)可然。上身引下地既不同。何得相例。又菩薩例例亦未可法理合。然起下何過。豈起下識(shí)失自在義。如來事智不親證理。豈失如來遍智義乎。又疏且對(duì)所諍以明不言一切。未可即以菩薩為例

疏。此違定中聞聲等者。詳曰。深密據(jù)散多分而說。故亦無違

論�；诘�容與無明相應(yīng)者問此俱無明應(yīng)唯不共。不共迷理。此迷不迷。答設(shè)爾何違二俱有失。若不迷者何名相應(yīng)。所緣異故。若言迷者而因邪見之所引生。親義焉在答傳有三釋。一云但言不共有親迷理。非皆親迷。二云雖邪見力之所引生。不緣見起故亦親迷。三云悔俱無明亦是非主。由此染悔非親迷攝有義斷云。然悔親迷其理難見。故說不共有非親迷。雖違論文理相順也詳曰。夫染悔者悔修于善悔不作惡。此豈非迷苦諦理耶。雖復(fù)邪見前后引生。不緣為境。親迷何失。無文遮故

論。聞思位中有悔眠故者問眠無五識(shí)何得有聞答有二釋。一云緣所受境聞說法等亦得名聞。二云眠但有思。文中總舉非顯眠位得名聞也。今取前釋

論。亦非如憂深求解脫故者。憂求解脫是無漏根。故通不斷。故對(duì)法論第十云。未知根者謂信等五意.喜.樂.憂.舍。已知根體數(shù)亦同之

論。若已斷故非所斷攝者問不還斷眠。何故唯言無學(xué)斷已名非所斷答不還能緣縛未盡故不同無學(xué)

論。說正思惟至尋求等故者。按顯揚(yáng)第二說為無漏及為尋也。即彼論云。二正思惟謂依正見.與彼俱行離欲思惟.無恚思惟.無害思惟。于修道中相續(xù)作意思惟諸諦。與無漏作意相應(yīng)令心趣入.極趣入.尋求.極尋求釋曰。趣猶向也。入是解也。尋謂推尋。此趣.尋等各有勝劣故有極言。余文可悉

問伺何不入八道支耶答未見大乘所明之文。且依有宗。婆沙論九十九云。伺無彼相是故不立。復(fù)次菩提分法行相猛利。伺用微劣是故不立。復(fù)次伺用為尋所覆損故。于策正見尋用偏增。故伺不立菩提分法有義顯揚(yáng)論云尋求.極尋求此即是尋。趣入.極趣入此即是伺。二種總名正思惟支。與小乘別故亦無失。又瑜伽二十九云。由此正見增上力故。所起出離無恚.無害分別思惟名正思惟。若心趣入諸所尋伺。彼唯尋思如是相狀所有尋伺。若心趣入諸所言論

論。又說彼是言說因者。對(duì)法論云。正思惟者是悔示他支。如其所證方便安立發(fā)語言故。即瑜伽云。若心趣入諸所言論亦言說因

疏。十地第一至尋無漏者問彼論無有正思惟言。據(jù)何說有答彼論牒頌凈覺人者。依梵論本云思惟也。疏依梵文故無有失問經(jīng)云思惟云何即證尋成無漏答言思惟者八道支一。體即是尋。故得為證。又解脫月諸菩薩眾。請(qǐng)金剛藏釋十地義。準(zhǔn)十地經(jīng)嘆菩薩德。金剛藏等八地上位。上位意識(shí)唯是無漏。解脫月等嘆云凈覺。凈覺明知體非有漏

疏。問既引十地至語言因故者。此難意云。言思惟者是本經(jīng)頌。論家釋云。何故唯嘆凈覺。凈覺是言說因故。覺名覺觀。是口言行。準(zhǔn)其論文亦得為證。何故不引

疏。故引不同彼但應(yīng)云凈思惟者。顯今論家但引本經(jīng)不引論釋。不引論意具辨如燈問若引本經(jīng)經(jīng)頌不云正思惟者是語言因。何得引之證是說因答文雖不言理必可故。故經(jīng)頌云。何故凈覺人念智功德具。說諸上妙地有力不解釋。既云凈覺說上妙地今何不釋。明知凈覺即是說因。不爾如何敘有凈覺責(zé)不釋耶詳曰。觀文察理兼論無傷。何所以者。且覺觀言。若梵本有。即不應(yīng)責(zé)譯主加增。若梵本無。想唯識(shí)師不引此謬。取彼正論思惟之言。通證因果言說之由竟有何失。論說說因甚明著故。更思

論。后得智至必假尋伺者。問根本智中有尋.伺耶答無。故瑜伽論七十三云。問若思惟真如即觀真如耶。設(shè)觀真如即思惟真如耶。答應(yīng)作四句。有思惟真如非觀真如。謂以分別所攝如理作意思惟真如。但見真如相不見實(shí)真如。乃至未至正通達(dá)位。及通達(dá)后作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如。謂通達(dá)真如時(shí)由勝義故思惟其相。有思惟真如亦觀真如。謂通達(dá)后相續(xù)思惟非安立真如。有不思惟真如亦不觀真如。謂離如理所引作意思惟諸相釋曰。其第二句即根本智。言非思惟。明無尋.伺若爾云何言由勝義思惟其相答不同加行.后得智等云非思惟。然親證真言由勝義名思惟其相。思惟乃是能緣異名亦如出世末那之名。非染意故不名思量。無漏正思亦名為意