成唯識論演秘 第十二卷

成唯識論演秘 第十二卷

沙門智周撰

論。云何此依十五處立者。而有兩釋。一云云何此十因依十五處立。二云此者此前四緣。既云如是四緣依十五處義有差別建立十因。云何此緣依處立因有義斷云。后解為勝。依處差別立緣為因。非離緣外別有因也。十因既然依處亦爾。即開四緣為十五處。非離緣外別有依處。由此義顯開前四緣為十五處。約十五處義有差別。建立四緣以為十因。然開四緣為十五處。義準應爾非此有文詳曰。前勝。何所以者。下文別問四緣依處攝因等故。故下論云。所說四緣依何處立。復如何攝十因.二因。又前問已即舉依處而辨十因以答其問不言四緣。以此而言故前義勝。若取后者后文更問一何繁重。前文不答何乃闕乎今又釋云。此言雙此四緣.十因。云何四緣及以十因俱依依處。下答先辨十因依處。后明緣依。明緣依中。以隔十因文勢遠故故更問起。亦不相違

疏。然依者于義俱第七轉聲者。略為二釋。一云依.于俱第七轉。疏云者.義是助辭矣。非說依者是彼于義。依若于義云何得言俱第七轉。體無二故不可言俱

二云依.于有同有別。如根.境者依.于不同。言依語處立隨說因依即于義。今依彼因云依于義。對依于名云俱第七。更思

論。謂法名想所起語性者。此瑜伽論三十八文。具如疏引。今略釋云。法謂一切有為.無為系.不系等為因起言并名為法。名謂法名。由聞諸法種種名已�；蜃該�(jù)教尋名.句.文。而起于想取境分齊善.惡等已方起言說。亦依文.句而起于想。舉初攝余但云名也問論說尋.伺名語遍行。云何由想方起言耶答取境分齊方發(fā)于言。實由于想緣彼法義。而起于語亦賴尋.伺。今據(jù)取境起言之由但說于想。又復語因而有通局。親疎兩別。尋.伺雖親不遍佛有。想因雖疎為通因果。所以言也

疏。但以三相及得例難等者。其例意云。彼得及相是依法立。隨所依法以判于性。名等亦然。何不隨聲通于善.惡

疏。不可言共至不同名等者。此牒外救外救意云。得及生等為所依法俱有因義。名等不爾。何得相例

疏。大乘共有因等者。此破救意。顯大乘因不唯得等。不可以爾自宗義救問因本質聲可唯無記。以因第八唯無記故。若杖他變相分之聲其性是何答可通于善。如以善心聽佛說法。本質既善能聽所變聲善無失。因聲無記據(jù)本質說。相分名等隨所依聲亦通善也

疏。不是異體依體立義者。語依是體。說因是義。由語體上有能詮義。即以語依而為說因。不同眼識依根別有。不同得等依法假施問以語依義為隨說因如何而言語依即是隨說因體持業(yè)釋耶答義不離體。持業(yè)何違

疏。若爾即以言說為果者。設爾何失答便違語依即說因義

論。若依彼說至是語依處等者。二論不同。具如疏會。有義疏說論文雖無會者。此不應理。即此文中正是解釋相違義故。又助論主別立道理。菩薩地說三種十因。對法論說即顯初因。性唯是染詳曰。論中何有以能詮.所詮.生起次第會違之處。據(jù)論無此言論無會。何有非理。又疏會云。對法唯依染分相生以說因果。而隱不云言助論主別立道理依初染因。一何蔽人彰自甚乎問此文若非會相違者因何而致。復云何科此會相違答但顯彼文以隨說因為語依處。明論意別云會違也。無能所詮.相生義會。云論無會亦無過也問三性隨說因義云何答披瑜伽論三十八云。謂于世間種種稼穡。墮諸谷數(shù)世資生物。所有種種名想言說。謂谷麥等即此望彼種種稼穡為隨說因。又于一切雜染緣起。所有種種名想言說無明行識。廣說乃至憂苦擾惱。即此望彼諸雜染法為隨說因。又于一切清凈品法及滅涅槃。所有種種名想言說。即此望彼諸清凈法為隨說因

論。領受依處者。領謂領納。受謂攝受。謂能所受俱名領受。即領受處立觀待因。觀待因者亦通能所。由此望彼應為四句。一能受為因所受為果。先希食等后食等得。二所受為因能受為果。因對于境方領受之。三能受為因能受為果。因二定喜生三禪樂等。四所受為因所受為果。如因風輪持水輪等。余類知之。故瑜伽論三十八云。觀待此故。此為因故。于彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故手為因故有執(zhí)持業(yè)。觀待足故足為因故有往來業(yè)。觀待饑.渴故饑.渴為因故。于諸飲食若求若取問此因三性其義云何答瑜伽論云。觀待饑.渴羸劣身住。觀待段食所有愛味。于彼追求執(zhí)取受用。即說彼法為觀待因。又觀待境界所有愛味。諸有支相續(xù)流轉。即彼望此諸雜染法為觀待因。又觀待諸行多過患故。樂求清凈攝受清凈成滿清凈。彼望于此為觀待因

論。即依此處立牽引因者。此牽引因亦有三性。瑜伽論云。由彼各別自種子故。種種稼穡差別而生。即說彼種子為此牽引因。又于現(xiàn)法中無明等法所有已生已長種子。今此種子望于余生生老死等為牽引因釋曰。此望于果通近及遠又安住種姓補特伽羅種姓具足能為上首。證有.無余二涅槃界。望彼清凈為牽引因釋曰。種望能證涅槃之智為牽引因非望涅槃。涅槃非是因所生故。舉所證理顯能證智

疏。未為善友力等所潤者。問諸教但云惑為能潤。言善友潤曾未有聞答潤者資助令生長義。據(jù)生三有教說惑潤。若論出世多聞.善友能助名潤。斯亦何違。疏云等者等聞熏習

論。生起因者。依瑜伽論亦通三性。論云即彼種子望所生芽。又無明等法各別種子。又種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子。望彼一切菩提分法。無記.染.善如次三性生起因也

論。謂于所作業(yè)者。所作者果。業(yè)即能作。即八九處能作業(yè).用。乃于果處說業(yè)用聲云所作業(yè)

疏。無記即因除無間緣等者。問變化無記無間得生學.無學心。云何無間果非無漏答即變化心通善.無記。若為嬉戲所起變化無記性攝。為引道他或為利益諸有情故而起變化。當知是善。故善變化引無漏心。無記不爾。而昧劣故。余義類此故不繁云

論。總依此六立攝受因者。此因三性瑜伽論云。地雨等緣能生于芽又近不善士聞不正法非理作意。及先串習所引勢力生無明等又親近善士聽聞正法如理作意。及先所作諸根成就。如次無記.染.善三性攝受因也

論。引發(fā)因者。有三性別。瑜伽論云。芽.莖.葉等展轉相續(xù)。望彼稼穡若成若熟

又從無明支乃至有。展轉引發(fā)后后相續(xù)。望于余生生老死等又自種子所生一切菩提分法。漸次能證有無余依二涅槃界。如次無記.染.善三性引發(fā)因也

論。定異因者。瑜伽論說有三性別云。從大麥種生大麥芽。大麥苗稼不生余類。如是所余當知亦爾。又余無明支及自種子乃至有支能生那落迦。各生余趣當知亦爾。即此望彼諸雜染法名定別因。又三乘性各于自乘能般涅槃。彼望清凈為定別因

論。同事因者。三性異者。瑜伽論云。同為稼穡而得成熟。非彼稼穡隨闕一因而得成就。是故一切和合說為此同事因。又即彼一切從觀待因至定別因名同事因釋曰。從染觀待至染定別總名染法同事因也。又若清凈品觀待因乃至定別。彼望清凈為同事因

論。相違不相違因者。其三性者瑜伽論云。霜雹災等諸障礙法。望彼滋稼為相違因。彼闕無障是諸滋稼不相違因又此雜染法相違因者。謂出世間種姓具足。值佛出世演說正法。親近善士聽聞正法如理作意。即如所說種種善法若辟若離。是雜染法不相違因又種姓不具足不值佛出世。生諸無暇處。不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。數(shù)習諸邪行。彼望清凈為相違因。此相違因若闕若離是名清凈不相違因問大乘滅法而不待因言相違因。豈非自噬答如疏及燈俱明與彼相違之法而作因也。亦如因明四相違因有義破云。若言與彼相違為因令彼生等。此正相順何名相違。今解即與當應生等諸法為因。謂彼應生由因違彼令不得生。以彼所違不生住等而為果故相違即因詳曰。理亦未可。當應生法彼既不生。即是無法。何得有法與無為因。若言以彼不生住等而為果者。既云與彼當應生法而為其因。何得以彼不生住等而為其果。乃果無因。因無果也。若言與彼應生法上不生住等。而為因故云與應生法為因者。若爾因望不生住等何名相違因。正順彼不生等故。故從疏正。文如燈引

疏。六相違者。樞要.義燈二處皆引。故此不云

疏。論二處至能生因者。即菩薩地及尋伺地二處說也

疏。準謂彼言生起因等者。亦有疏本作誰字者。今隨準.誰以為兩釋一者意云準彼瑜伽言生起因。是此論中生起因也。如此論中所引文是。此論既云生起因中而有業(yè)種。明知彼論生起因中有業(yè)決然二者意云誰謂瑜伽言生起因唯是因緣。疏云此因此因緣也。疏云如此文是者釋菩薩地生起不唯因緣所以。所以者何。此論釋彼生起等因。釋中既云生起因中而有業(yè)種。明彼生起包業(yè)無疑。不爾此論便違彼本。二釋俱得當從多本

疏。牽引因全等者。問牽引因中有非因種何得云全答全未潤故名之為全。生起全言亦準此知

疏。余二合前以為體者。即彼和合不障礙二

疏。若不爾者至具三緣也者。若離出體其方便中。不攝中間二緣爾者。論何不說中間二緣是能生收。論既不說能生因攝。明是增上。故知方便具攝三緣。增上即是方便攝故

論。一者異熟果等者。問準本業(yè)經(jīng)佛母品云。一切善受佛果。無明受有為生滅之果。是故善果從善因生。是故惡果從惡因生。名善不受生滅之果。唯受常佛之果。論云善惡俱招異熟豈不相違答有釋云。感三界業(yè)若善.不善。皆無明引總名無明。資糧等道有無漏善皆向佛果。非無明發(fā)總名為善。非謂無明所發(fā)福等不感三界詳曰。若資糧道有漏善法皆向佛果。十王果業(yè)在何位造。若許此位造彼業(yè)者。云何得言皆向佛果。故義有余今者會之略為二釋。一經(jīng)隨轉隨化地部。化地部言。善非有因。二據(jù)三乘無漏資糧.加行正位漏善。遠近皆名佛果因也。明為緣故。無明惑本所引漏善亦名無明。故云無明感三界果。由斯不言諸余煩惱及余漏善感生滅果。若也執(zhí)文不許余善感異熟果。亦應取文唯一無明能感漏果。自余煩惱皆不能招。文中唯說無明得故。此既不爾彼何則然。故知經(jīng)論各據(jù)一義。并不相違

疏。唯此一法非余皆是假說等者。略為二釋。一因果同性名為一法。一法因果是實等流。非余異性是等流也。縱言等流假說之耳二唯此報業(yè)相似一法假說等流。非自余法亦皆假說為等流也。不相似故。疏舉殺生一業(yè)因果。顯余善惡業(yè)報皆是假等流也。除斯以還不可假說。二解任取

論。四士用果者。按瑜伽云。諸有一類于現(xiàn)法中。依止隨一工巧業(yè)處起士夫用。所謂農作.商賈.事王.書畫.算數(shù).占卜等事。由此成辨諸稼穡等.財利等果名士用果。又依有宗順正理論第十八云。士用果四。一者俱生。謂于一時更互為因力所引起。二者無間。謂次后時由前念因而所引發(fā)。如世第一而能生彼苦法智忍。三者隔越。次隔遠時展轉為因所引起者。如農夫等于谷麥等。四者不生。所謂涅槃。由無間道力所得故。若無間道斷諸隨眠所證擇滅。而名離系及士用果。若不斷惑但重證滅但名士用。大乘無文義同于彼。應亦無失

疏。余心心所至一切有漏者。此意說云。辨心心所具五依處。謂無間滅至士用處。辨余色等除前三依但取后二。后二通能辨色.心果。異熟既是有漏果收。何得不依作用士用。由斯義準可依六處

論。隨順處言至一切功能者。疏有三說有義何以無間不得等流。答九品相望成無間緣。此果不爾。下論但云二緣得故。于中非無能引上品同性之者。依全處說故不取也。若言全無。以現(xiàn)望現(xiàn)為等流果。豈唯他識。故許者勝。若具說者依十處得詳曰。若以全缺而會文者。理亦不然。且隨順處而亦不全。所引涅槃非等流故。余處準知。故依疏斷。以無間緣形對九品非定隨順。故論不取得等流果。又真等流種自相生。生自現(xiàn)行現(xiàn)行熏種。故等無間無真等流。似又不定故不取也

論。真見處言至一切功能者。疏判七處得離系果。今以理準應八處得。既待能證方有所證。取領受處亦何爽理。下文不言觀待因得離系果者。據(jù)有為果隱無為果而不言也。疏依下文故云七處。亦不相違

論。士用處言至一切功能者。疏云十一依處得者。實根依處亦得此果。疏中脫略但言十一非疏本意。何以明者答疏前正解士用處中而作法云。如眼根等生眼識等名法士用。所以知也。若不爾者豈疏前后不逾數(shù)紙即自[矛*牟][矛*盾]。故定脫略。既加根依合十二處有義十三。加境界處詳曰。不取境界望彼士用之果而勢疎遠。故后二師明士用果而皆不許所緣緣得

論。前七于八至相見種故者。有義兩釋

前七種識各各能熏彼七轉識自相.見種在本識中。第八緣彼相.見分種為親所緣。即彼所緣由能熏引。故說能熏是彼所緣。雖現(xiàn)與種二相不同體類同故二云同疏彼相.見種生八見.相是親所緣。能熏七識是疎所緣。是彼引故。如是二釋皆成所緣。然此后釋似義別言實亦違理。引因與果不同世故。又依引種立命根故。此念熏已后念即能生與彼相違故。設言隔身而能生故有緣義者。此亦不然。如此疎緣何成緣義。又第六于五.七此義非無何不說有。今準第六于五.七識亦有所緣。第六遍能熏五.七種。論不說者但略故也。諸人不說乃說熏彼第八相.見。前后校行既許里數(shù)詳曰。披論觀疏疏實無違。有義初解乃非順教。論云能熏彼相.見種。能熏自種何得稱彼。又帶己相是所緣緣。八緣于種望七現(xiàn)行能熏見.相云何帶己。帶謂挾帶帶似之義。由此親緣似彼疎境。疎境方名疎所緣緣。不爾因何得所緣稱。豈以體類解所緣耶。又言前七識熏八見.相。豈能熏識皆引業(yè)耶。何得以彼引因因果不同為難。設避引因.與果同世。今有此生作業(yè)受過。余非業(yè)等既無斯失何意不取又既疎緣隔生何失。論但言前不簡遠近。若不許者五緣前相亦應不成。亦異世故。故知此師有力隔世成緣義。近遠雖殊俱隔故又觀疏意通于種.現(xiàn)。不障能熏見.相種子為八所緣。但以論有熏彼之言故。約熏于八相.見說。今既局斷故為難據(jù)問前現(xiàn)識望八如何有所緣相答第八新熏五塵境種五相熏得。故第八相似五相起。所以五相是第八見疎所緣緣。第七見分緣第八見而熏彼種。后生彼見為自證緣。八見有似第七之相。復七相生故現(xiàn)第七為八自證疎所緣緣。第六準知又疏中云。六望七等準此應知。意明第六熏五.七種得為五.七所緣緣也。疏以說訖。何言無說。論文不悉恐行踰邁

疏。應作四句等者。第七唯熏見。前五唯熏相。其第六緣八見.相雙熏二種。若緣余心心所.無為二俱不熏

論。同聚異體等者。有義問如前卷說同聚心等由互相應和合似一互為無間。如何今說但有增上。答由此應知此不盡理。又解此文依同時說。依前后者第六三緣余識有二詳曰。此文定據(jù)同時而明。何惑致問繁乎翰墨。前后相望前已說故又問同聚異體尚說互作等無間緣。同體四分除相余三體既是一。一開導時余亦開導。何不許三前后互望為等無間。此義應思詳曰。論同聚下至凈八來。皆依時同同聚四分而明緣義。不障前后自類三分為開導也。三分既于一識義分。義互開導相應無過。言論不許恐失論旨

疏。即無前過但有后失者。若許同時見分相緣總有二失。一無同一所緣之過。若言自見得自緣者。二者即有心自緣妨。如刀自割。今有第二自緣之妨故名后失。非前疏中列有二過云后失也。或前疏云見分.相分不相緣故。今許自證得緣自見。無見.相望闕同緣失。然同時相心.心所見而不互緣。望彼相分同時王所不同緣過。相分見后故名后失

疏。今依可爾至非要爾者。今依第八緣境。而說可有本質。非一切識皆要有質。如意緣空便無質故

疏。若約疎所緣緣亦非等者。非但不得成親所緣。疎亦不得亦彼親也又疎云。見與相分不相似故者。釋不得為疎所緣所以。夫親緣體似疎緣故。如相分色似質色也詳曰。前釋為勝�；驇Ъ合嗪笠嗬硗�

疏。一云前依因依至不必同者。前言王.所同一所緣。據(jù)因位說。果不必同何所以耶答果位自在不同何失又因緣外必同所緣。果亦自內緣相應法。由此所緣非必定同。后釋為本

疏。此義雖勝然稍難知者。問難知理何答以無同一所緣義故何以無耶答心王緣彼所變似見。心所乃以能緣心見而為其質。如何得成同所緣耶問心王所緣托自心變。何得不同答而無一時有二心王。心王如何有能所托。能所托二心王既無。故但一心緣似心境。同時心所變心為質。質.似不同。云何王.所同一所緣。若以相似名為同一。理雖可爾。然本論質名同一。故據(jù)見自緣相似名同名為義勝。本質不同故曰難知

論。唯除見分非相所緣等者。如燈及疏具已明之有義斷取西明第四而自問云�？稍S三分能緣余三。如何自緣便同小乘大眾等義。解云。彼說心等親了自性。若爾一體分能所緣便成雜亂。今變影緣故不同彼。無自緣失。不爾諸佛應非遍知。又如何說同一境耶。故知如受緣想見分。想見即能變影自緣。所杖質同。影像相似。說名同也。又云第四緣第二分。如三.四分更互相緣。見緣后二而有兩解。一云變相。見緣后二既后得智。故必變相。二云不變似。后二分即自體故不同緣余。雖后得智亦不變相。今取后解詳曰。雖有高斷恐為未可。未可理何。若以相似名同可爾。而云見等變影自緣。明所緣同。前疏已斷勝而難知。難知之理如次前明。臧否可悉又以第四緣于第二。第二復緣后之二種。俱不變相者。二緣三.四與彼四.三緣三.四時而復何別。俱不變故。四緣第二責亦同之。由斯便有錯亂之過。故本疏明無雜可寶

論。業(yè)之眷屬亦立業(yè)名者。有義彈云。疏說五蘊總名為業(yè)。今但可取相應之法為眷屬也。有色根.境既唯無記。雖業(yè)俱行不可能招引.滿異熟者詳曰。律.不律儀既名為色。為業(yè)眷屬助招引.滿何理相違。諸教皆言由善.惡戒生善.惡故。疏亦不言五根.境等為眷屬也。自義不足彈疏有余

疏。不同小乘具十隨轉等者。由十因故得隨轉名。名十隨轉。隨轉體者。按俱舍論第六說云。一切所有心相應法.靜慮無漏二種律儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉。略說由時.果等.善等故說此法名心隨轉。且由時者。謂此與心同于四相及隨一世。由果等者。謂此與心一果異熟及一等流由善等者。謂此與心同善.不善.無記性故。由此十因名心隨轉。今者大乘四相體非不招異熟。不同小乘隨轉能得異熟果也

疏�；�地部至現(xiàn)皆有體者。問大乘現(xiàn)體而亦不無何乃簡彼答大乘現(xiàn)但有業(yè)習氣無業(yè)現(xiàn)體。與彼不同。故須簡也

疏。前言相中亦通無為者。體相.相狀俱名相故。故攝無為

疏。一切五蘊不離此二者。色蘊是心.心所相分。亦名心所。心所及心故攝五蘊

疏。愛樂執(zhí)取緣取也者。明取通二。執(zhí)之與緣俱名為取

疏。余識別報至一切法盡者。余識乃攝報與非報。七識心品不唯業(yè)感。故名攝盡

疏。唯簡異熟以極狹故者。顯前釋末唯攝別報。不取余識及心所等。故為極狹問相.見等四四皆攝得五蘊不耶答皆攝得。見唯攝彼非色四蘊。相攝色全.余蘊少分。本末相分通色蘊收。能緣心等即余四蘊。中二可知

疏。即彼上四取者。彼即彼前見.相等四能.所取也。取彼四取故名彼取

疏。取前第一至下三取亦然者

問前之三對有能.所取理即可然。本末云何答本末皆攝能.所緣二二取故有�；虮緸樗�取。末為能取。末緣于本熏本種故。據(jù)容有說。取言通于緣.執(zhí)二種故無違故

疏。故有八解者。單.重二取各有四也

疏。本末至亦具二義者。自不能熏。但是所取名為取也。亦具能生.所生二義

疏。即名言種至能生本識者。顯具二理。即本末二名言之種。而由能熏七識熏得此所熏種。而后能生本末現(xiàn)識。故本末二得有能生.所生二義

疏。此中二取至相見分等者。問能熏七識非劣無記。云何能生本末異熟答相分熏彼本末之種。相分與見性必不同。熏彼何失

論。雖二取種至性同易感者。有義問親因緣種熏時望果。為定別世如異熟種。為亦許同一期身世答疏云等流增上性同易感。此念熏已后即能生。非如異熟。彼難招故。二云此如業(yè)種定世不同。十因.二果不同世故。而立命根說依親種生第八識一期功能。若許世同隨熏生果。一期生種義即不成。所引.所生世各有異故。自種生果雖無有盡。隨業(yè)可說一期別故。若爾與業(yè)種子何別。說有盡相.無盡相耶解云業(yè)招生已雖有種子。后更不能招異熟果。其延壽法圣生凈居。皆資受果未盡之業(yè)。業(yè)若受果已盡之者。設得勝緣終不更能受于果也。故名有盡。若名言種為一業(yè)引生一期果。后逢緣引復能生果故名無盡。非無生果一期功能名無盡也詳曰。觀有義意取后釋也。今先議世后定優(yōu)劣。世有剎那.分位.生死三時差別。若所熏種所生現(xiàn)果與能熏現(xiàn)。隨前諸世而必不同。無有一念有二現(xiàn)故。諸所熏種望所生果許有同世。種自相生亦名果故分位世同。諸名言種皆得名為二取習氣。善.惡等種生善等現(xiàn)剎那世并業(yè)所感識諸名言種。望生現(xiàn)果世可不同。疏據(jù)斯義說言同也。不爾論云性同易感等徒為設也。后義雷同總判世別理為未可

論。然諸習氣總有三種者。無性攝論有三熏習。義不具此故不錄也

疏。若依外者名表義名者。有義彈云。五識一切皆依外故應名表義詳曰。由因他名自能熏修。以自他對立以外名。不約根.塵以明內外。何得謬以五識為難。智者應知

疏。若依無漏至內名為緣者。問前明表義名之于外。今復云何名名為內答顯其名因內而發(fā)立以內名。不望自他故無[矛*牟][矛*盾]

論。隨二名言至各別因緣者。問表義聲界。顯境名言即七心界.法界一分。合但九界。云何能為諸法別因答因二名言隨應相.見熏諸法種。為諸法因理無爽矣。疏具斯意尋之可悉。故世親攝論云。名言熏習差別者謂眼名言熏習。在異熟識中為眼生因。異熟生眼從彼生時。用彼為因還說名眼。如是耳等一切名言差別亦爾

論。隨二我執(zhí)至自他差別者。問凡夫.有學有我執(zhí)者自他有差。無學等圣二執(zhí)已亡自他體等答由有橫計彼此情生起自他執(zhí)。執(zhí)見既斷物我心亡。得同體悲自他封息。依著.不著由我.我無。非我.我無體成同別。故無學圣體得成異

論。應知我執(zhí)至增上緣者。問此三熏習為定同.別答其義不定。后二熏習定是名言。名言自有非后二者。即諸無記而非執(zhí)者及無漏種。皆非后之二熏習故若以我見對有支言應為四句有我熏習而非有支。謂無記執(zhí)所熏之種。有有支習而非我見。謂善.惡心不起執(zhí)者。有二熏習。謂不善執(zhí)。非二熏者。無覆無記.無漏種等有具三習。如欲界中分別我見諸相應法

論。俱等余文義如前說者。問上三習氣與十一識相攝云何答按無性攝論第四.本論中云。此中若身.身者.受者識.彼所受識.彼能受識.世識.數(shù)識.處識.言說識。此由名言熏習種子。若自他差別識。此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識。此由有支熏習種子。十一識名當如下解。故此不云

疏。無明有十九七五六等者。按彼論具明十九。今略數(shù)之。于前際無知。于后際無知。于前后際無知。于內無知。于外無知。諸行起無知。于業(yè)無知。于異熟無知。于業(yè)異熟無知。于佛無知。于法無知。于僧無知。于苦等四諦無知為四。于因無知。于從因所生諸行無知。于六觸處如實通達無知。于所證中顛倒思惟所有無知。如是略說十九無知七無知者。一世愚。二事愚。三移轉愚。四最勝愚。五真實愚。六染凈愚。七增上慢愚五種愚者。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚六無知者。無知。無見。無有現(xiàn)觀。黑闇。愚癡。及無明闇問十九與彼七.五.六等相攝云何答攝彼七者。初三攝第一。次三攝第二。次三攝第三。次三攝第四。次四攝第五。次二攝第六。后一攝第七次攝五者。五中義愚通攝十九。見愚攝彼十九前六及因所生。放逸愚攝于業(yè).異熟.及俱無知。真實義愚攝于佛等乃至道諦所有無知。增上慢愚攝最后無知

次六相攝者。論中但以六.七相攝。不言十九。義準知故。故論云如是六種無明差別。隨前所說七無知事次第應知。于后二無知事總合為一起此最后無明黑闇

疏。大論第十至皆言實有者。按第十云。九實三假。同此論明五十六云。當知有.生.及老死支是假有。諸所有支是實有法五十五中明諸煩惱假.實之支。如前數(shù)引。今闕不錄

疏。發(fā)福非福不動三無明別等者。所發(fā)福等而有三種。能發(fā)無明但有二也。按對法云。由異熟愚發(fā)非福行。由彼一向是染污性。無明合時必不容受信解異熟行相正見故。由真實義愚發(fā)福.不動行。真實義者。即四圣諦于彼愚癡名真實義愚。未見諦者。雖起善心。由彼隨眠所隨轉故亦名愚癡。由彼勢力于三界苦不如實知。便能發(fā)起后有因性福.不動行

疏。三識支至恒隨轉故者。乍觀所引九十三等。似證識支唯取種子不取余識。理實但證賴耶為支。簡余轉識。非證種子

疏。于母胎中因識為緣等者。過去行支所熏識種名為因識。因識能生于母胎中初結生識。結生識者即是果識。果識相續(xù)而能任持羯羅藍位諸名色等。乃至命終持令不絕

疏。文云至之所隨逐者。言此識者中際識也。后際名色名曰當來。由中際識能引后際名色支故。故名色種逐彼識也問言隨逐者明所引也。即彼論云。名色種子復為當來六處種子之所隨逐。乃至受支作法亦爾。如何能證是第八識答識若第八。第八能持諸種子故。后際種子可為隨逐。中際之種若非賴耶。何有種子言相隨逐前引后耶

疏。問至無色唯一者。按彼論云。眼識云何。謂于當來依止眼根了別色境識。所有福.非福.不動行所熏發(fā)種子識。及彼種子所生果識。如眼識如是乃至意識應知亦爾

疏。答至恒隨轉故者。按彼論云。當知此識于現(xiàn)法中但是因性。余文疏具。釋亦可知復有釋云。若初受生唯是意識。故就相續(xù)有六識身詳曰。大乘初生唯第八識。今云意識有違宗過。今助一釋。理實結生是第八識。據(jù)后相續(xù)容有六識。故說有六識

疏。大論第十云胎藏苦者。按彼論云。幾能生苦謂五。幾苦胎藏謂五。幾唯是苦謂二釋曰。謂無明.行.愛.取.有五。能生當苦名能生苦。其識.名色.六處.觸.受五是種子。是彼當來生老等因名苦胎藏。生.及老死二唯是苦。既云識等名苦胎藏。明非是現(xiàn)問既云苦胎明能生苦。何不同有能生苦收答潤.未潤別去果遠近得名不同。生.老死二正名為苦。是彼苦因名苦胎藏。依主釋也。疏本多云胎藏苦者寫傳誤也問設云胎藏苦持業(yè)得名復何爽耶答雖有漏法體皆是苦。所引之文意明生等二果名苦。故無明等名能生苦生.老死二唯是苦。故知胎藏是苦之因。依主為勝

疏。不爾便違至胎藏苦故者。顯違第十.及五十六文言總也�？嗵ゲ卣呒吹谑�文。文如前引。五十六云�，F(xiàn)法中識為福.非福.及不動業(yè)之所熏習。后后種子之所隨逐。能引當來余身識等生老死苦又云。即識.名色.六處.觸.受先種子性。隨所依時曾得眾苦引因之名。今已與果名生.老死。復得名苦。準此等文明識等五唯取種子

疏。此論下云至通取三性者。有義彈云。五蘊三性為此支者。如何得引此論第二復次說耶。別說五支既唯異熟。明知總攝不通三性。何得為證通攝三性詳曰。別總既異。性何必同。若以別性例總性同。應以別體例于總體體令各等。體既不齊。性何令等又大論第九名色三性。此第二釋那知不依彼義而談。不爾何須分為二釋。以此而言疏固無失

疏。此約一時俱有五種者。問六處意無云何俱有答俱時識種對世名意故五種俱。燈有一釋與疏稍別

疏。未名六處者。無六處用不名六處

疏。釋緣起名者。按瑜伽第十云。由煩惱系縛往諸趣中數(shù)數(shù)生起故名緣起。此依字釋名復次依托眾緣速謝滅已續(xù)和合生故名緣起。此依剎那義釋復次眾緣過去而不舍離依自相續(xù)而得生起故名緣起。如說此有故彼有。此生故彼生非余。此依義故釋名應知。復次數(shù)數(shù)謝滅復相續(xù)起故名緣起。此依數(shù)壞數(shù)滅義釋。復次于過去世覺緣性已等相續(xù)起故名緣起。如世尊言。我已覺悟正起宣說。即由此名展轉傳說故名緣起疏中引略。初學難分故今具錄

疏。此無明不斷等者。按彼論中。無明.行二而作法于余例明也。無明如疏。其明行云。諸行種子不斷故諸行得生。諸行生故得有識轉。余支準此

疏。變礙有二者。按五十六云。此變礙義復有二種。一手等所觸便變壞義。二方處差別種種相義

疏。第三次第等者。疏雖具引。文隱難知。今略問釋問行通善.惡何總云邪答有兩釋。一云據(jù)不善說。二云無明發(fā)行皆招三有。違于還滅故總稱邪問識唯第八。云何顛倒答有二釋。一云行有現(xiàn).種。現(xiàn)行名行。種名為識。種因現(xiàn)熏云令顛倒。對法亦云。業(yè)種為識問善業(yè)種子何名顛倒答準行名邪二釋可悉二云結生之時于父母等�；テ疣�.愛相應之心名為顛倒。顛倒為因方結生故詳曰。即第八種名為顛倒。有漏善行由違還滅尚得名邪。有漏無記生死根本。名顛倒何失。故諸論云三界虛妄心心所等。虛妄即是顛倒異名�；蛞虻拱l(fā)亦名為倒。言結生等即名色支。云二受用即觸.受二。此識等五據(jù)當起位說次第也。余支可悉余二復次。具如本論�？譄┎讳�。釋有同異。亦如彼鈔

疏。十地經(jīng)至緣中癡者。按彼經(jīng)云。是中無明有二種作。一者緣中癡令眾生惑。二者與行作因。行有二作。一生未來世果報。二與識作因。識有二作。一者能令有相續(xù)。二者與名色作因。名色有二作。一互相助成。二與六入作因。六入有二作。一能緣六塵。二與觸作因。觸有二作。一能觸所緣。二與受作因。受有二作。一覺憎愛等。二與愛作因。愛有二作。一于可染中生貪心。二與取作因。取有二作。一增長煩惱染縛。二與有作因。有有二作。一能于余道中生。二與生作因。生有二作。一增長五蘊。二與老死作因。老有二作。一令諸根熟。二與死作因。死有二作。一壞五陰身。二以不見知故而令相續(xù)不絕彼論云。壞五陰作后生因。以不見知故能作后生因釋曰。緣者所緣。于彼一切所緣境中而不悟故名緣中癡。諸惑因起名令眾生惑。由有能引余道得生名余道生。非已生訖名為生也。故對法第四云。令諸有情后有現(xiàn)前。義意同矣。余文可悉。對法大同故不引之

疏。若爾即色無色無壞苦故者。此難意云。色.無色界非非福感。彼界應無壞苦法也問無色無壞豈不相符答顯彼俱非非福行招。所以雙舉。無壞苦言但對于色。文含理博。不相違也

疏。若亦迷彼豈唯發(fā)非福者。此破外救。外救意云。色有壞苦于理何違。故此難云。若有壞苦豈唯迷彼唯發(fā)非福。若不爾者即違瑜伽迷世俗苦發(fā)非福義。復有欲界迷于壞苦發(fā)非福行相例之失。便違教理。若許爾者復違圣教上界唯是不動行招。故不得約三苦以分為二諦也

疏。至老問答皆然者。無明.行支如疏所引。余今略引。按彼論云。問識亦以名色為緣。何故此中但說行耶。答行為識雜染緣。能引能生后有果故。非如名色俱為所依。所緣生起。尚名色亦由大種所造及由觸生。何但說識。答識能為彼親生因故。彼既生已或正生時。大種及觸唯能與彼為建立因。問如經(jīng)中說六界為緣得入母胎。此何唯識。答若有識界決定于母胎中精血大種腹穴無[門@報]故。又識勝故。又依一切生一切有生時而說。問六處亦以飲食為緣。何故此中但說名色。答此說名色是彼生因。彼既生已亦以飲食為任持因。問觸以三和為緣。此何但說六處為緣。答若有六處定有余二而無闕故。又六處勝攝二種故。問若自他所逼迫。若時變異先業(yè)所引皆得生受。此何但顯觸為彼緣。答觸是近因觸所引故。余緣所生亦從觸生。必不離觸是故偏說。問經(jīng)中亦說無明為緣生愛。順愛境界亦得為緣。此何但受。答以受力故于相似境求合求離。由愚癡力但于諸受起盡等相不如實知。由此不能制御其心。問由隨眠未斷順彼諸法取皆得生。何但說愛。答由希望生故于追求時能發(fā)隨眠。及能發(fā)彼隨順法故。問前已說無明為緣發(fā)起業(yè)有。何故今者說取緣有。答由取力故即令彼業(yè)于彼彼生處引識等果。問生亦以精血等為緣。何唯說有。答由有有故定有余緣。又有勝故。問亦由遠行不避不平等他所逼迫為緣老死。此何但說生為緣耶。答雖由諸緣必生為本�？v闕諸緣但生為緣定有死死

疏。通二種者。按彼論云。前六愛.取.有三說為因分。后二為果分。所余支說為雜分。所以者何。有二種受名為雜分。一謂后法以觸為緣因受。二謂現(xiàn)法與愛為緣果受。此二雜說釋曰。謂受種子以觸為緣后際現(xiàn)受果之因故。故名因受。現(xiàn)起報受為緣生愛是前際果。故名果受問識等五支皆通因果。何偏說受答識等五支唯取種子。從受起愛多因現(xiàn)起果受而生。故于受中通說因果。識等四支不要起現(xiàn)方生后支。故不為例

疏。既所有業(yè)皆非行支者。即感后有別報之業(yè)

疏�，F(xiàn)所有業(yè)亦非行體者。感后別業(yè)既非行支。明招現(xiàn)別亦非行支

疏。不爾別報有相例失者。相例意云。招現(xiàn)別業(yè)得是行支。感后別業(yè)亦應行體。俱別業(yè)故

疏。不爾即有如前理妨者。如前別報名色相例

疏。所以除也者。但非感總不是正行故論除之。非除之故體便非行

疏。一內異熟受至名為能生者。問設據(jù)當生。云何即名能生攝耶答由當起受而領于境。由境起愚造作諸行愚因受起。受名能生。故瑜伽論九十三云。一者領受內異熟果。二者領受境界所生受增上果。由于內異熟果中有愚癡故。不能如實了知當來后有生苦。如前造作增長諸行

疏。及實生果有前后者。據(jù)彼總報名色.觸.受而與其識實無前后�；蛴星昂蟆？倛笮路N諸識熏別。未必同時。第六熏者亦容前后。由此而言有俱前后。若別報識.名色.觸.受.及五根等非無前后

論。復由此說生引同時者。問生.引各二。為四同時。為不爾耶答有兩釋。如燈具說然疏說云。其潤緣合至總名為有。觀其文勢。明能生.引二同時也。被潤業(yè)種體即是前能引因故。由被潤已名為能生。據(jù)體無異名為同時若爾云何論言復由。復由之言明據(jù)現(xiàn)起答果將起時名為現(xiàn)起�；虺鯘檿r雖果未起。后正生果亦有有支據(jù)此有支名生.引同。若不爾者。論何須說潤.未潤言。又疏會經(jīng)或望所生果遠近故。明知疏意約能生.引名為同也或復疏意顯所引.生二同時也。言潤緣等意明由潤果方得生。顯潤.未潤不俱起也。同義燈斷。由論會經(jīng)據(jù)當現(xiàn)說。若能引.生便非現(xiàn)也詳曰。前義為本。故彼經(jīng)云。此能攝聚分及此能轉出分一時而生次第宣說釋曰。彼經(jīng)自云能攝聚分。謂無明等。能轉出分。謂愛.取等。故順經(jīng)文前義為勝問疏之上下取彼經(jīng)意何乃不同答教文雖一理有多途。故疏前后而釋有異。法歸分別有此云云

論。有處唯說業(yè)種名有者。按瑜伽論第十云。復次建立有支有二種。一就勝分建立。謂取取攝受業(yè)。二全分建立。謂業(yè).及識等種釋曰。取所熏發(fā)名取攝受。即是被潤業(yè)種名有

論。謂中有至皆生支攝者。按緣起經(jīng)。生有五種。一下種生。二次第增長生。三次第出胎生。四次第增長生。五增長生已能得受用世俗生釋曰第二.第四據(jù)胎內外增長分二死有六種。如疏具引第三死者彼經(jīng)釋云。自相死者。識于身中移出分別及色根滅沒釋曰余之五死對彼第三行相可悉。故不繁云

疏。五十六至于此無違等者。按彼論云。復由五相建立緣起差別。何等為五。一眾苦引因依處。二眾苦生因依處。三眾苦引因。四眾苦生因。五眾苦生起釋曰�，F(xiàn)身六處是前際果。由迷此果起無明.行.乃至于受。無明等七能引所引俱名引因。現(xiàn)在六處是無明等所緣起處名引依處。由貪現(xiàn)受起愛.取.有。故說現(xiàn)受為生因依。若引因體即前能依無明七是。生因亦前.愛.取.有三。未來生老名苦生起

疏。由惑生惑業(yè)者。者按俱舍論第九釋云。從惑生惑。謂愛生取從惑生業(yè)。謂取生有無明生行從業(yè)生事。謂行生識及有生生從事生事。謂從識支生于名色。乃至從觸生于受支。及從生支生于老死從事生惑。謂受生愛。由立有支其理唯此。已顯老死為事.惑因。及顯無明為事.惑.果。無明.老死事.惑性故。豈假更立余緣起支

論。由斯論說至上二界有者。按瑜伽云。在無色界諸有情類。識依于名及色種子。名及色種依識而轉。由彼識中有色種故。色雖間斷后當更生詳曰。準其文意。唯依報種不取定種。于文理順問異界名色云何相依答如下無明發(fā)上地行。此亦同彼

論。于現(xiàn)我境亦有愛故者。釋如燈.疏。有義生異界地既用當生處愛潤生。欲界異趣亦緣當生處愛潤也。業(yè)變苦具為樂令愛。令愛樂具現(xiàn)在我前名我現(xiàn)境。非現(xiàn)我身名我現(xiàn)境詳曰。但愛得起即能潤生。所緣之境何局當處。如水溉田不簡此彼。又愛緣受。受通現(xiàn)受。境何不許現(xiàn)境為緣。故疏所明無有過也

論。何緣發(fā)業(yè)至別立愛取者。準下答文問合有四。文約義繁故今展之。一問全界煩惱皆能發(fā)業(yè)。此何唯一。二問潤通諸惑。何但說愛。三問潤惑非一分愛.取支。發(fā)惑亦多支應不一。四問取攝眾惑。云何但說愛增名取。以下答文如次答也。思可知之

疏。說四愛為集諦者。按瑜伽論五十五云。愛云何謂于自體親眤藏護。后有愛云何。謂求當來自體差別。喜貪俱行愛云何。謂于現(xiàn)前惑于已得可愛色.聲.香.味.觸.法而起貪著。彼彼希樂愛云何。謂于所余可愛色等起希望愛

論。如下無明發(fā)上地行者。有義兩釋。一同疏明。第二解云。欲界無明通發(fā)三界行。發(fā)業(yè)無明見所斷故。得上定者不伏下故。然證上定應言根本。近分未能伏下盡故何名行支。根本初生染未起故。故說上定下無明發(fā)。故疏非理詳曰。且如起空處未至定時。第四禪癡發(fā)彼行不。若不發(fā)者何所以耶。若許發(fā)者何須欲界無明發(fā)為。二界無明不可俱起。若前后發(fā)便乃重發(fā)違論所說。故今不取。又未至定許能招報何非行支。行支豈要伏惑盡耶。余如燈辨今助一釋。未至.根本皆容下地無明所發(fā)。二種皆是不動業(yè)收。俱得名行。如次而招別總報果。疏據(jù)初者但云近分

論。彼愛亦緣當生地者。此文來意如疏已明。有義彈論云。然此問護法煩文。彼受既非受支。何事須此問詳曰。按瑜伽論。十二有支分因果雜如前具明。受支名雜。以觸為因名為因受。與愛為緣名為果受。前際果故。由受二別故此文起。豈容無義徒致煩文。以凡凌圣竊為未可

疏。十地論至但云三際者。按彼論牒經(jīng)云。無明緣行者。是見過去世事。識.名色.六入.觸.受是見現(xiàn)在世事。愛.取.有.生.老死是見未來世事。于是見有三世轉詳曰。今觀彼文。三世之名同于小宗。未來五支與小乘別

疏。非轉愛為增上貪故者。以上品貪而為取支故云愛增。非轉愛支以成上品為取支故名為愛增。由斯取等名為獨相

論。無明愛取唯通不善者。有義彈疏云。說欲無明唯不善者此不應理。助發(fā)亦通修所斷故詳曰。疏自問答有助正別。正唯不善。助可無記。已作兩釋而不定判取正非助。何過見非

疏。亦不可唯言圣不造業(yè)故者。此牒伏救。伏救意云。經(jīng)中但云圣不造業(yè)。何得以此證內法人亦造業(yè)耶。故牒總非引對法證

論。由此應知至不迷求故者。若準有宗有兩師說。故婆沙論五十三云。問圣為造欲界引同分業(yè)不。有說不造。欲界多過多災橫故但造滿業(yè)。有說亦造。前說為正故順正理六十四云。非諸圣者更能新作牽引后業(yè)。以背生死向涅槃故。故經(jīng)說圣唯受古業(yè)

論。雜修靜慮等者。若準有宗。雜修靜慮新造引業(yè)。招凈居果名為雜修。不據(jù)熏故。故俱舍論二十四云。應知此中無漏勢力熏修有漏令感凈居釋曰。初后無漏。中間有漏。名為成就。由前后心修中有漏令招彼果。既云令感明造引業(yè)。不爾如何感義得成。又婆沙論云。異熟因雜修靜慮引五凈居眾同分。既異熟因能引同分。明定造業(yè)

疏。若言發(fā)別報業(yè)者。便非行支者初句牒救。后句正破。彼救意云。大論云發(fā)三惡趣業(yè)是分別者。據(jù)發(fā)別報難意可悉

疏。又此中二說者。解此三斷兩師是也

疏。彼人至余見斷者。顯異熟愚修斷所以。所以者何。瑜伽既云迷俗真諦發(fā)非福等。對法復以俗.真二苦攝于八苦。七苦既事。異熟愚迷發(fā)非福行。故異熟愚唯修所斷。以迷事故。又對法第七云。由真實義愚發(fā)福.不動。真實義者即四圣諦。于彼愚癡名真實義愚。故知瑜伽世.勝二愚迷事理別。故修.見斷二有不同問準對法等迷異熟愚既是迷事。斯愚修斷理契通途。疏何見責答按對法論。釋異熟愚云。由彼一向是染污性。無明合時必不容受信解異熟行相正見。準此論文豈唯迷事俱生惑耶。由斯疏斥不違教理

疏。第六七是壞者。按對法論第六說云。三苦.八苦展轉相攝。所謂生苦乃至怨憎會苦能顯苦苦。順苦受法苦自相義故。愛別離苦.求不得苦能顯壞苦。已得未得順樂受法壞自相義故。略攝一切五取蘊苦能顯行苦。不解脫二無常所隨不安穩(wěn)義故釋曰。二無常者。一生位苦。謂苦苦。二滅位苦。謂壞苦。生.滅二位皆無常攝。名二無常

論。九種命終心等者。按對法第五云。相續(xù)力者。有九種命終心。與自體愛相應。于三界中各令欲.色.無色界生相續(xù)。謂從欲界沒還生欲界者。即以欲界自體愛相應命終心結生相續(xù)。若生色.無色界者。即以色.無色界自體愛相應命終心結生相續(xù)。如是從色.無色界沒。若即生彼。若生余處。有六種心如其所應盡當知。又此自體愛唯是俱生。不了所緣境。有覆無記性攝

疏。有說及無相沒者。即前第七無想天沒無心師義

疏。此非因等起者。此六識等但由煩惱間生名雜。非以煩惱為因等起方得雜名。又諸無記法等者舉例證成。無記與惑相間名雜。非據(jù)因起。識等名雜類亦應然

疏。既爾至亦自然無者。既由前理諸生上圣下地善等。雖未斷彼雜煩惱法。然彼善等亦名得斷。自然無者。顯不由雜煩惱無故而得斷也

疏。如見道至亦名為斷者。舉見道惑自性強故。不由緣縛而稱為斷。例彼善等緣縛強無即名為斷。雖見緣縛與善等雜煩惱有別。以俱非強取以為喻亦無其失。有義其緣縛斷及雜縛斷。并依六識非第七識。故離欲者離此地者。諸不染法即名得斷。如不斷下得不還果不障果故。此亦應然。但約六識諸惑勝故。能發(fā)潤故。自地斷者即名為斷。若如疏說唯約緣者亦未善通。下地第七若緣若縛俱未離故詳曰。唯約能緣何非善通。雖下第七能緣縛在能所緣狹。然欲善等從寬而說云斷何失。若以緣雜唯依六識。緣.雜二種攝法不盡。第七煩惱非二攝故。若言緣.雜攝彼七識善等。而言離緣.雜者。唯據(jù)六識。若爾何妨緣雜之言目七識惑。欲善等斷據(jù)彼能緣寬者無說。由斯疏旨理固無違

疏。既爾如何由之名有漏等者。此難意云。斷既不由雜煩惱無。得成有漏應不由彼詳曰。今為二釋。一既有斯妨。即約六識解雜煩惱。當?shù)亓�識煩惱雜無。當?shù)厣频让�得離縛。二成漏由漏俱。善等由七漏。斷縛據(jù)強緣。雜在善等斷若爾何故云善等斷由斷緣彼雜彼煩惱答善斷有二。一小分斷。二全分斷。言離欲等欲善名斷。據(jù)小分斷。言由斷雜名為斷者。依全分斷。無學滿位緣雜二惑皆悉無故

疏。是見體者是縛非見者非者�；菖c五見為體應斷。非五見體非自性斷

疏。由此十等者。遍行.別境合而言也

疏。無想定至因亡果喪者。問唯依外道方起此定。入見便舍外道依身定永不起何故不名果喪因亡答疏示方隅舉三惡起別報善業(yè)果喪因亡。顯定亦爾。然恐有執(zhí)定唯果喪因亡一義故。更舉之因亡果喪顯通二義。不爾何故在此果喪因亡下辨

疏。雖有七生至不定者。此問意云。得預流已欲極七生更不生上無欲第八。此即全離上界有支。云何得言無全斷者其答意云。亦有預流而得不還得生上界。由此不得云全斷也

論。十二全分行苦所攝等者。此同瑜伽六十六說。按彼論云。謂后有業(yè)煩惱所生諸行。于彼彼自體中能隨順。生一切煩惱及與眾苦。所有安立一切遍行粗重所攝。亦名粗重是行苦性。依此行苦略五取蘊皆名為苦。又此行苦遍三受中。然于舍受此粗重性分明顯現(xiàn)。是故但說不苦樂受由行苦故。譬如熱癰。以冷觸對即生樂想。熱灰墮上便生苦想。若二俱離爾時唯有癰自性苦分明顯現(xiàn)。又行苦性中樂如冷對。苦如灰墮。舍如離二癰自性苦

疏。集是有報義者。大論五十五云。問苦諦義云何。答煩惱所生行義。問集諦義云何。答能生苦諦

疏。大論第十至文同此者。疏所引文乍讀難解今具引之。問幾支苦諦攝及現(xiàn)法為苦。答二。謂生及老死。問幾支苦諦攝當來為苦。答識支乃至受種子性。問幾支集諦攝。答所余支

論。無明望行至有余二緣者。有義問云。無明望行既非同類。如何得有等無間緣。答一云理實但與行俱無明為無間緣。然行俱者業(yè)眷屬故亦名為業(yè)。故說與行為無間緣。二云同聚異體展轉得作無間緣故。若如前解福.不動行非無明俱。如何成緣。故后說勝。問如非福行亦無明俱。如何望行為等無間。答總依諸行說有此緣。今此不言望三種行皆成無間。望福不動成無間故。非福應思詳曰。觀后問意其非福行既無明俱。即是無明無明為緣。答意可悉

今助一解。前聚心品望后聚品總為無間。無明望行為無間緣。不約別對后無明說。由斯但說無明望行為無間緣故無有失

論。此中且依至如理應思者。若其不實假緣起者如對法說。按彼第四云。如無明望行前生習氣故得為因緣。由彼熏習相續(xù)所生諸業(yè)能造后有故。當于爾時現(xiàn)行無明能引發(fā)故為等無間緣。由彼引發(fā)差別諸行流轉相續(xù)生故。思惟彼故為所緣緣。以此計最勝等。不如理思惟。緣愚癡位為境界故。彼俱有故為增上緣。由彼增上力合相應思顛倒緣境而造作故。如是一切隨其所應盡當知

論。由悲愿力至故名變易者。問按攝大乘云。菩薩留惑證一切智。今云悲愿能招于生得至佛果豈不相違。又生但由悲愿而致何用煩惱。不退菩薩而不斷耶答七地以前用受分段。八地已去不障道故所以不斷若爾應非是染污法。染污法者何不斷耶答如末那惑雖最后除亦得名染此亦無失。又能助所知合變易續(xù)故不斷之若爾二乘無學回心應無變易。煩惱無故答有惑習氣能為助緣亦受變易。且依初釋

疏。第八十至亦得受變易者。按彼論云。復次回向菩提聲聞�；蛴趯W位即能棄舍求聲聞愿�；驘o學位方能棄舍。由彼根性有差別故。所待眾緣有差別故

疏。舍蟲身者。分段生身名為蟲身身有蟲故。大般若三百二十六.四百四十八云。善現(xiàn)不退菩薩身心清凈。非如常人身中恒為八萬戶蟲之所侵食。所以者何。是諸菩薩善根增上出過世間。所受身形內外清凈。故無蟲類侵食其身。如如善根漸漸增益。如是如是身心轉凈。由此因緣是諸菩薩身心堅固猶若金剛。不為違緣之所侵惱

疏。十卷楞伽等者。疏雖粗釋初學猶迷。今依古德逐難略解。理惠之心證法相應有寂滅意。名三昧樂。顯生身因。由入三昧能現(xiàn)身故。復由三昧安住心海見自心境。忘心轉識波浪識相而不生起�；蛞娮跃筹@由忘識不生方知。第二身文疏引下盡。而經(jīng)次云。妙華莊嚴迅疾如意。猶如幻夢水中月鏡中像。非四大生似四大相具足身分。一切修行得如意自在。隨入諸佛國土大眾釋曰。以無性惠悟此理故。得如幻定能覺諸法悉如幻等。菩薩所起意生之身。相好端妙如華莊嚴。有為緣生故如像等。言如實覺知諸法相。亦起身因第三身云種類生等者釋曰。應物現(xiàn)形形非一故名為種類。隨感齊發(fā)名曰俱生。起不加功稱無作行。無作行等為起身因。身名種類俱生等也

疏。即非擇者復更生義者。身若及業(yè)已得非擇更無重起。由此但資感身之業(yè)令身不斷。準此疏文更字之下脫一無字或不脫也。且未延前令得百年。百年外命得非擇滅。由后延故百年外命而得相續(xù)。故云非擇復更生也。非擇許生如后疏辨。且依后釋

疏。不同小乘熏禪等法者。此唯無漏。彼漏無漏。故有別也�；蛐⊙�禪而更造業(yè)。今但資業(yè)故云不同

疏。今雖無文至理不違者。望能得人得彼四定。自所得中最殊勝者即名邊際。若望他自下不知上。下人云何名得邊際。邊際不得何得變易。由斯不可望自他言

論。既未圓證至猛利悲愿者。問執(zhí)彼菩提可是法執(zhí)。執(zhí)于有情何非我執(zhí)答若執(zhí)有情一.常.主宰可我非法。但執(zhí)有體不舍自性故但法收

論。又所知障為有漏依者。問前言有漏由與漏俱。云何復云由所知障答若成有漏必由漏俱。與漏為依必藉斯障。成漏成依二義既別。前后無違

論。若所留身有漏定愿等者。正解如疏有義二乘故意以無漏定資何不得。然無大悲大愿力故無漏力弱。故所資身但名分段。不爾熏禪定唯有漏詳曰。論既明言豈以人情抑而不從。又彼熏禪與留身事而義不同。謂熏禪者資異地因生異地果難故�？扇轃o漏定熏。延壽但延此報前因。何得相例。復所延果而非永固。與變易生而不齊等。故可依論