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成唯識(shí)論述記 第二十卷

成唯識(shí)論述記 第二十卷

沙門基撰

解十障中。上來(lái)第一已依解深密等釋十一地障。會(huì)十障訖。自下第二以十一障即彼二障。文勢(shì)有三。一總明現(xiàn)種伏斷位次。二明斷頓漸。三釋四道差別

論。此十一障二障所攝

述曰。斷位次中。初總即二障后別解釋。此即初也。體性寬狹更無(wú)別異。十地所斷雖但所知。俱品不行即通二障

論。煩惱障中至地前已伏

述曰。下文有二。初明二障伏斷位次。后釋妨難初中先明煩惱障。以體性粗三乘共斷易可見(jiàn)故。分別種子不論二乘。說(shuō)菩薩者于極喜地見(jiàn)道初斷。以見(jiàn)道位體性稍寬。乃至相見(jiàn)道后得智起位久時(shí)猶名見(jiàn)道。今簡(jiǎn)于相唯真見(jiàn)道。真見(jiàn)道中唯取無(wú)間惑滅智生。故說(shuō)初斷。非相見(jiàn)道亦能斷故。然此分別煩惱現(xiàn)行。瑜伽五十八等。說(shuō)世間道唯伏俱生若愛(ài).若恚.鄰近憍慢。不言能伏分別煩惱。此據(jù)異生.二乘性等說(shuō)。若直往菩薩彼障現(xiàn)起地前已伏。故前卷云唯能伏除分別二取。此在加行位。若資糧位此粗現(xiàn)行亦能伏滅。二細(xì)現(xiàn)行即未能伏。至加行位分別細(xì)者亦皆能伏。由此菩薩正愿.勝解世間道力。邪見(jiàn).疑等伏而不行。非以六行。有所欣厭菩薩不為。非此菩薩無(wú)此能也。緣起經(jīng)說(shuō)。內(nèi)法異生若放逸者無(wú)不共無(wú)明故。邪見(jiàn)等未必皆起。即資糧位已不現(xiàn)行唯分別貪等二位不起。故論總言地前已伏問(wèn)華嚴(yán)經(jīng)解十住第四心。云真佛子是中永離三界煩惱如前卷解

論。修所斷種至畢竟不行

述曰。修所斷種后皆頓斷。此約種子。不言粗重。粗重者十地中亦斷故。伏俱生現(xiàn)起地前亦能。理無(wú)疑故。瓔珞經(jīng)說(shuō)三賢菩薩唯伏不斷。正與此同。前卷中云俱生現(xiàn)起未全伏除也言暫起者。謂十地中前四。猶起我見(jiàn)等故。七地已前尚起貪.嗔等故問(wèn)其在地前所未伏者相貌可知。其已伏者與此何別答道力猶微不能伏盡。為煩惱制少分自行。即我貪等有失念起。故說(shuō)地前已能少伏。非有別相地前伏之。入地已去能頓伏盡。如阿羅漢。有不怖者故起煩惱。怖者不然。此中所說(shuō)見(jiàn)所斷者唯頓悟人。修所斷者通漸有學(xué)。漸無(wú)學(xué)者二種俱無(wú)八地已去亦不故起。任運(yùn)不行道力勝故。此是對(duì)法第十四文。如前第三卷引解

論。所知障中至地前已伏

述曰。如前卷解。菩薩加行唯欣于智。見(jiàn)道已前唯伏法執(zhí)。其煩惱障隨此而伏。然由所知加行伏故說(shuō)煩惱伏。非前加行故伏煩惱。十地之中與煩惱俱所知障品多分亦爾。非此俱者地地可起

論。修所斷種至方永伏盡

述曰。此中斷伏時(shí)節(jié)等解。如煩惱說(shuō)。由于地地能為障故。故十地中漸次能斷。乃至十地方永伏盡。由前道力折伏后地所知障現(xiàn)。令其不行名之為伏

此猶末了。八地以去第六.七識(shí)何者猶行

論。八地以上至能違彼故

述曰。六識(shí)俱者八地不行。以二空無(wú)漏無(wú)分別智心。及此果滅定后得智等。相續(xù)不斷能違第六識(shí)二執(zhí)故不行

論。第七俱者至起位方伏

述曰。第七識(shí)者八地猶行。以法空智及果方違法執(zhí)第七。生空智及果行相并粗不相違故

論。前五轉(zhuǎn)識(shí)至障不現(xiàn)起

述曰。于十地中。前五轉(zhuǎn)識(shí)設(shè)未轉(zhuǎn)依得無(wú)漏智。以第六識(shí)勝無(wú)漏道勝勢(shì)力故而伏于彼。治彼二障不令現(xiàn)起。此五識(shí)俱若所知障。地地分?jǐn)。能障地故。第七識(shí)俱金剛方斷。于十地中有伏.有起。五識(shí)俱者設(shè)是后地所能斷者。于前地中亦能伏之,F(xiàn)行粗于種子違于道故又八地以去。五識(shí)俱者雖不得對(duì)治。由第六俱無(wú)漏伏故令不現(xiàn)起。七地以前猶能現(xiàn)起第六識(shí)者準(zhǔn)此應(yīng)知亦地地?cái)嘁嗄芊?/p>

問(wèn)俱生煩惱十地不除。何故四十八說(shuō)二障三住中斷

論。雖于修道至三住斷義

述曰。下釋妨難有二。此初也。如彼論說(shuō)。于極喜住一切惡趣諸煩惱品所有粗重皆悉永斷。一切上中煩惱品皆不現(xiàn)行。于無(wú)加行無(wú)功用無(wú)相住中。一切能障無(wú)生法忍。諸煩惱品所有粗重皆悉永斷。一切煩惱皆不現(xiàn)前。于最上成滿菩薩住中。當(dāng)知一切煩惱習(xí)氣.隨眠障礙皆悉永斷入如來(lái)住。此中意說(shuō)。金剛心位亦是成滿菩薩住攝故。所知障粗重有三。一在皮。極喜住皆永斷。二在膚。無(wú)加行無(wú)功用無(wú)相住皆永斷。三在肉。如來(lái)住中皆悉永斷。得一切障極清凈智。此中意說(shuō)已斷處故。廣如彼說(shuō)故此論云由斯故說(shuō)。即四十八說(shuō)也

若煩惱粗重非彼種子。即非唯三住。及所知障地地能斷。何故但說(shuō)三住斷也

論。雖諸住中至是故偏說(shuō)

述曰。第二釋妨。三劫分齊成滿位故。無(wú)漏觀心初起.無(wú)間.圓滿別故。現(xiàn)起三障多分.少分.全分無(wú)故。一切煩惱分別.俱生。永害.不行.畢竟離故。無(wú)生法忍少凈.多凈.極凈別故。初舍異生.分段.變易有差別故。于無(wú)漏心未得.有相.無(wú)相滿故

論。斷二障種漸頓云何

述曰。自下第二斷二障種漸頓云何。問(wèn)也。雖已說(shuō)斷但言菩薩未辨二乘。未明頓.漸故為此問(wèn)

論。第七識(shí)俱至無(wú)粗細(xì)故

述曰。所障有異斷亦有殊。此中障種無(wú)粗細(xì)者八十一品。亦與非想第九一類品攝。如斷善邪見(jiàn)非無(wú)九品故成能熏又解所障既同斷無(wú)前后名無(wú)粗細(xì)。非九地所攝總是一品。如前第七識(shí)中已廣解訖。又唯緣內(nèi)境自地之境。境無(wú)粗細(xì)無(wú)多品類故名一品非三界中總無(wú)粗細(xì)

論。余六識(shí)俱至三界頓斷

述曰。見(jiàn)道斷名頓者。此是正義。又雖三心。九地總合以為二品。不同修道九品別斷。名之為頓。五十九等有此誠(chéng)說(shuō)。此于見(jiàn)道斷六識(shí)者。顯此五識(shí)有分別障。此之頓.漸如前卷解修斷有二。然此文中無(wú)先伏修后入見(jiàn)時(shí)一品斷者。明于見(jiàn)后方起修故。不說(shuō)超得第二.三果二乘別者。唯對(duì)法第十三有此文。廣如彼抄。略解釋者。此中初以九地漸斷。是漸次得果者。得一來(lái)果必依未至。其不還亦爾。然必起無(wú)漏道方始得果有入靜慮.無(wú)色起對(duì)治道亦有何失此亦不然。五十三說(shuō)不還者唯五地于欲界有斷對(duì)治。不說(shuō)無(wú)色有。又此唯超越。非次第者第二三界九地合為九品斷者。唯有利根諸預(yù)流非余果。余果不能起勝作業(yè)。缺煩惱故。指端經(jīng).及分別經(jīng)中說(shuō)。初果由加行心。能以三界九品同為一品合為九品斷準(zhǔn)超越不還許依五地。此亦依三無(wú)色。斯有何過(guò)然加行心是色界。總緣三界故無(wú)間道可起無(wú)色上地。如不還于五地有欲界斷對(duì)治故。此亦應(yīng)爾。應(yīng)說(shuō)此義理不違也。但非以下道能斷上惑。由意樂(lè)力別故應(yīng)作四句。不爾但以五地得第三果。無(wú)色于下無(wú)斷對(duì)治故。尚不許九無(wú)間道入根本定得次第第三果。況預(yù)流者得四靜慮.及三無(wú)色證超果也。于修道中未得下斷惑道。不能起上斷惑道故。游觀可爾。今依集論第十三說(shuō)。頓出離者入諦現(xiàn)觀已。依未至定發(fā)出世間道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷唯立二果。故依四靜慮.三無(wú)色。不得超二果及次第得第二三果。又取前解彼文說(shuō)多分不能得根本定等。非必一切皆悉不得。不說(shuō)唯依未至地故。不爾受變易生起無(wú)漏者。豈不許得上靜慮耶。故依上根本四靜慮亦得。此以下道能斷上惑由意樂(lè)別故。余文可解

論。所知障種至有眾多故

述曰。所以六識(shí)俱所知障。諸地漸斷不同者。以通緣內(nèi)外境.內(nèi)身.外身皆能起故。又彼境中各通粗細(xì)。非如第七識(shí)唯緣內(nèi)故。前之六識(shí)通粗細(xì)境。第七唯細(xì)境。三界行相唯一類等。所以金剛心斷。六識(shí)中者行相有九品故。品類差別有眾多故。所以諸地分分別斷。五識(shí)由六引。所以通二障。如前二障中說(shuō)

論。二乘根鈍至或總或別

述曰。自下第三辨三乘四道同異。二乘加行.勝進(jìn)可有別別起九品為九品加行.及勝進(jìn)者。或但一加行.及但一勝進(jìn)。故加行.勝進(jìn)二道總.別不決定也。此依容預(yù)勝進(jìn)道說(shuō)。不爾便違對(duì)法九說(shuō)。其無(wú)間.解脫必各別起。如起無(wú)間道斷一品已。即起第二念解脫。此第二念解脫。不得望第二品為無(wú)間道。其第二品要?jiǎng)e起無(wú)間.解脫。以根鈍故乃至九品亦爾。次第.超越并然。由有九品漸能斷者故。加行.勝進(jìn)各別別起。若一觀中隨斷幾品。即總一加行.后一勝進(jìn)。故加行.勝進(jìn)或總.或別易故。若九品漸斷出觀。若不出觀斷九品者。無(wú)間.解脫必各別起難故。此說(shuō)修道。非見(jiàn)道中有如是事。以其根鈍即證無(wú)為時(shí)。不容斷惑故。設(shè)先世道伏后入見(jiàn)時(shí)。亦總一品與見(jiàn)同斷不為別道

論。菩薩利根至皆容具有

述曰。若菩薩利根。如初品無(wú)間至第二念。即為解脫。此初品無(wú)間望第二念。即為加行。此解脫道望自第二品。即為無(wú)間。望初為解脫。望后為加行。至第三無(wú)間道望第一為勝進(jìn)。與第二品為解脫。自品為無(wú)間。與第四為加行。第二無(wú)間望前即非勝進(jìn)。但是解脫。此是菩薩十地位中斷所知障時(shí)分品類排次斷法若別別斷一一別起。由能印證.及能斷惑.復(fù)能容豫.復(fù)能欣求故具四道。不爾便無(wú)四義具足。對(duì)法第九說(shuō)。勝進(jìn)道者謂為斷余品所有加行.無(wú)間.解脫道名勝進(jìn)道。望此品是勝進(jìn)故。即是別別望前有也。又云;驐壣釘酂⿶兰有兴嘉┲T法等。即是別起勝進(jìn)行相。即二乘也;蚩偼ㄈ。今此既論二乘勝進(jìn)或別.或總。不遮后品所有諸道是前勝進(jìn)故。其加行不爾。為趣求故。前所有無(wú)間解脫非后加行。又今此約別起行相故言總.別。若望此品后道名勝進(jìn)者此中不說(shuō)。若不爾即無(wú)不起勝進(jìn).及總勝進(jìn)者故。廣如彼論及彼抄解。此四道通三乘。二乘有學(xué)及無(wú)學(xué)。通有漏及無(wú)漏。遮加行智通無(wú)漏。不遮加行道故。菩薩金剛心亦有加行道。任運(yùn)加行非加行智。佛唯有解脫道。是前勝進(jìn)道自望無(wú)勝進(jìn)。勝進(jìn)有者佛應(yīng)有勝劣。有漏攝四道通上二界十地皆有。欲界唯有加行.勝進(jìn)。無(wú)漏四道除有頂皆通四道。彼處唯有勝進(jìn)。解脫道類名解脫亦有。非次無(wú)間后之解脫。亦不見(jiàn)許有加行道。中間稍勝有無(wú)間等無(wú)失。有頂闇昧加行等不成。對(duì)法第十四說(shuō)。于諸現(xiàn)觀位證得后后勝品道時(shí)。舍前所得下劣品道。如證此果所攝道時(shí)。即舍此向所攝道。以不復(fù)現(xiàn)前故。如菩薩雖不言向.果亦得勝。舍劣劣不現(xiàn)前。如得果故。今約此文。即轉(zhuǎn)齊義三品種子各各別有。不用下品以為中上品也。若約轉(zhuǎn)滅義一種子轉(zhuǎn)為中上者。即下成中下不復(fù)起名舍劣也

論。十真如者至而不在故

述曰。解能證得有四。上來(lái)已明三訖自下第四明所證如。于中有四。一總牒如。二別解。三釋難。四廢立此中真如約詮辨體。若不爾者。且如初如非先不遍今者方遍。亦非真如可說(shuō)遍故。若不約詮說(shuō)遍何法遍行如者。攝論第七十地中說(shuō)。世親菩薩解云。謂此法界遍一切行。以無(wú)少法非無(wú)我故。無(wú)性云。此即法空。無(wú)有少法而非空故。彼約詮說(shuō)一無(wú)我.一空理皆不足。體.用別故。今此所論二空如。是總包彼也。無(wú)有一法非二空故。新中邊第一云。由通達(dá)此證得自他平等法性。舊論通云證得一分。猶有后地不名全得故因論生論。何名二空之所對(duì)治二行相別答執(zhí)法有體。執(zhí)法有用。二所治別也。有主宰.任持行相別故。故能治道亦有別也

論。二最勝真如至最為勝故

述曰。由離犯戒證此真如德莊嚴(yán)故。世親等云。一切法中最為殊勝今出勝因謂具無(wú)邊德。新中邊云。由通達(dá)此作是思惟。是故我今于同出離一切行相應(yīng)遍修治。是為勤修相應(yīng)出離。舊論難解故不引之。下引別處。同處不說(shuō)

論。三勝流真如至極為勝故

述曰。由得三惠照大乘法。觀此法教根本真如名勝流如。無(wú)性云。由所流教勝故舍身命求此善說(shuō)。新中邊云。設(shè)有火坑等三千界。為求此法投身而取。不以為難。意同無(wú)性

論。四無(wú)攝受真如至所依取故

述曰。世親云。于此中無(wú)計(jì)我所。無(wú)攝我所。如北洲人無(wú)有系屬無(wú)性云。謂契經(jīng)等法愛(ài)斷故不計(jì)我所。觀此非自他攝。新中邊云。由通達(dá)此乃至法愛(ài)亦皆斷滅。又解今此中說(shuō)。彼皆不盡理。應(yīng)說(shuō)此如無(wú)系屬。非我執(zhí).我慢.我愛(ài).無(wú)明.邊見(jiàn).我所見(jiàn)等所依取故。但言我所即性狹故。由緣法愛(ài)無(wú)故。我見(jiàn)等不依如取之。謂此真如但為境故名為我所。余論說(shuō)之。此中但說(shuō)我境聚故。如不離彼法。我執(zhí)起時(shí)亦取如故。今不于彼起我等執(zhí)。但言我見(jiàn)即不攝所。但言我所即不攝見(jiàn)。今言我執(zhí)通見(jiàn)及所。上準(zhǔn)此釋

論。五類無(wú)別真如至類有異故

述曰。由生死涅槃二皆平等故無(wú)差別。攝論云相續(xù)無(wú)別如。世親云。謂于此中體無(wú)有異。非如眼等隨諸有情相續(xù)差別各各有異。即如不同身各各有異。相續(xù)即身故。故如自他無(wú)別。無(wú)性云。非如色等相續(xù)差別。或與世親同或與此論同亦得。謂唯一物。非如眼等有別類故。中邊云。此名相續(xù)無(wú)差別義。由通達(dá)此得十意樂(lè)平等凈心

論。六無(wú)染凈真如至后方凈故

述曰。世親等同。舊中邊云因第六地十二緣生因處觀。于四諦染凈因果。無(wú)有一法可染可凈。新中邊云。由通達(dá)此知緣起法無(wú)染無(wú)凈。非謂如也。由真如故法無(wú)染凈。名真如為無(wú)染凈。此論等談如體。中邊因如體談法。非相違也

論。七法無(wú)別真如至而無(wú)異故

述曰。由離生滅細(xì)相現(xiàn)行故。雖多教安立真如無(wú)別。世親同。謂教安立為勝義法界善不善等。此無(wú)別也。新中邊云。由通達(dá)此知法無(wú)相。不行契經(jīng)等種種法相中。此依教談如無(wú)異。彼依如談教無(wú)異。綺互一邊亦不違也。由達(dá)此如即空方便智。發(fā)起有中殊勝行

論。八不增減真如至俱自在

述曰。無(wú)性云。謂法外無(wú)用所以不增。諸法不壞所以不減。此即離遍計(jì)所執(zhí)增.余二性減解。又一解與世親同。云染法減時(shí)而無(wú)有減。凈法增時(shí)而無(wú)有增。即斷染不減。得凈不增。今此復(fù)別。離增減執(zhí)故。新中邊云。由通達(dá)此證得無(wú)生法忍。于諸清凈雜染品中。不見(jiàn)一法有減增故。即依如說(shuō)法無(wú)增減也。二自在依。如前已解。如文可解。然無(wú)性云。前諸地中雖亦得此無(wú)差別住。然作功用后乃得成。于此地中能無(wú)功用。隨用即成故名自在。新中邊云。有四自在。一名無(wú)分別自在。二凈土自在。三智自在。四業(yè)自在。第八地中唯達(dá)。初二名無(wú)增減差別如故。其相自在名無(wú)分別。如彼疏解

論。九智自在至得自在故

述曰。中邊云。由智自在圓滿證得無(wú)礙解故。余論解同問(wèn)此地已得智自在者何故十度十地修智答無(wú)性云。謂此地中得無(wú)礙辨所依止故。分得智波羅蜜多。于一切法不隨其言。善能了知諸意趣義。如實(shí)成就一切有情受勝法樂(lè)。非謂全得智波羅蜜

論。十業(yè)自在等所依真如至皆自在故

述曰。業(yè)即神通。及陀羅尼.三摩地三種自在。業(yè)即身等三業(yè)。中邊云。隨欲化作種種利樂(lè)有情事故。總持中有文.義二持。持一切法文.義。等至能持.能斷。隨所欲虛空藏等而能現(xiàn)前。此無(wú)性解。余義同此

論。雖真如性至假立十種

述曰。此即第三釋其妨難。真如一味何容分十。真如實(shí)無(wú)別。隨其所證.所生.能證勝德假立十種

論。雖初地中至后后建立

述曰。第四廢立。初地中于十真如非不皆達(dá)。未圓滿故后后建立。故立十種。行.位有十故。圓滿真如名。乃至如來(lái)十皆能了。如中邊釋且廣分別

就解本頌中。初略。后廣。就廣中有二。一明證得因。二明所證得。上來(lái)雖有四段不同。謂十地.十勝行.十障.十真如訖?偸堑谝幻髯C得因。自下第二明所證果。于中有二。初牒前生下以發(fā)論端。第二正解所證得果

論。如是菩薩至便能證得

述曰。是初牒前。起下所證二轉(zhuǎn)依果二轉(zhuǎn)依者。菩提.涅槃

就正明所證中有二。初約位辨證。二正明轉(zhuǎn)依。初中有三。初總舉。次別解。后料簡(jiǎn)

論。轉(zhuǎn)依位別略有六種

述曰。初總舉所證位也。此中資糧位初說(shuō)。略開(kāi)五位。地前為二。十地為二。如來(lái)為一。下應(yīng)當(dāng)知

論。一損力益能轉(zhuǎn)至亦名為轉(zhuǎn)

述曰。初二位者。在地前第一第二位。此位漸伏亦名為轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)之因故能伏轉(zhuǎn)故。實(shí)證得位謂通達(dá)位.修習(xí)位等。故此非真。世親.無(wú)性攝論并第九云有勝解者。是勝解行地。故在初二位

及慚愧故者。即二位中。世親等解云。有慚.愧故令諸煩惱少分現(xiàn)行或不現(xiàn)行。煩惱現(xiàn)行即深慚.愧。則慚.愧者是勝解行之勝相故。今又解。由習(xí)勝解者是初位。初位信唯識(shí)增故名勝解。未能伏唯識(shí)想。第二位能伏唯識(shí)想少伏煩惱。名有慚.愧。如前二位中解。又勝解者。勝解數(shù)。得決定故。信數(shù)初增久不增故。由慚.愧故崇善拒惡。有二勝德。并通二位故為能轉(zhuǎn)體。此與攝論不同。不可一準(zhǔn)。余文可知

論。二通達(dá)轉(zhuǎn)至真實(shí)轉(zhuǎn)依

述曰。即通達(dá)位。在見(jiàn)道中已證一分轉(zhuǎn)依。未圓滿故

論。三修習(xí)轉(zhuǎn)至真實(shí)轉(zhuǎn)依

述曰。謂十地中。即除初地見(jiàn)道。余初地及九地即修道十地中也

論。攝大乘中至現(xiàn)不現(xiàn)故

述曰。以有相無(wú)相觀通達(dá)真俗間雜現(xiàn)前;蛘娆F(xiàn)非真不現(xiàn)。謂入觀時(shí)。或非真現(xiàn)真不現(xiàn)。謂出觀時(shí)。令真非真現(xiàn)不現(xiàn)故。又未能即空而觀于有。有相觀現(xiàn)真不現(xiàn)。無(wú)相觀現(xiàn)非真不現(xiàn)。由此理故說(shuō)通達(dá)轉(zhuǎn)在前六地。我今此論。約初通達(dá)分別二障遍行真如故說(shuō)初地為通達(dá)轉(zhuǎn)。世親攝論云。前六地真如為真俗觀現(xiàn)不現(xiàn)因。故說(shuō)通達(dá)轉(zhuǎn)在前六地。亦不相違

論。說(shuō)修習(xí)轉(zhuǎn)至不顯現(xiàn)故

述曰。攝論。又說(shuō)修習(xí)轉(zhuǎn)在后四地。由純無(wú)相觀長(zhǎng)時(shí)現(xiàn)前。勇猛修習(xí)斷余粗重。多令非真不顯現(xiàn)故。四十八說(shuō)。由第七地猶名為雜煩惱。未名不雜煩惱。非真猶有現(xiàn)時(shí)。但無(wú)相觀長(zhǎng)時(shí)故。說(shuō)多令非真不現(xiàn)。非八.九.十地非真有現(xiàn)時(shí)。得無(wú)相觀長(zhǎng)時(shí)種類同故。說(shuō)后四地為修習(xí)轉(zhuǎn)。我以十地?cái)嗑闵洗种貪u證真如義等。說(shuō)修習(xí)轉(zhuǎn)在十地中。亦不違也。然此論中乃言多令非真不現(xiàn)者。為簡(jiǎn)七地。二攝論釋皆言唯有真實(shí)現(xiàn)非真不現(xiàn)。從長(zhǎng)時(shí)說(shuō)。然攝論本通得二解。不言非真定不現(xiàn)故

論。四果圓滿轉(zhuǎn)至利樂(lè)無(wú)盡

述曰。第四可解。彼此論同

論。五下劣轉(zhuǎn)至名下劣轉(zhuǎn)

述曰。第五亦同。通有.無(wú)學(xué)。一唯自利。二有欣.厭。三唯達(dá)生空。四唯斷煩惱。五唯證真擇滅。六無(wú)勝能。真擇滅者謂真如。由慧擇得此滅故無(wú)勝堪能者。無(wú)一切智等故

論。六廣大轉(zhuǎn)至名廣大轉(zhuǎn)

述曰。攝大乘說(shuō)。即諸菩薩能趣證轉(zhuǎn)故。如來(lái)已轉(zhuǎn)。故彼不說(shuō)。此六翻前準(zhǔn)前應(yīng)悉生死涅槃俱無(wú)欣厭者。大悲.般若常廣起故。具一切智等名有勝堪能

論。此中意說(shuō)至而證得故

述曰。第三料簡(jiǎn)。頌中所取轉(zhuǎn)依體者。唯廣大轉(zhuǎn)。舍二粗重而證得故。不言圓滿轉(zhuǎn)者。圓滿轉(zhuǎn)對(duì)菩薩說(shuō)。廣大轉(zhuǎn)對(duì)二乘說(shuō)又圓滿轉(zhuǎn)唯如來(lái)。廣大轉(zhuǎn)在菩薩今明十地取廣大轉(zhuǎn)。要地地中舍二粗重方證得故又解既言取廣大轉(zhuǎn)。明圓滿轉(zhuǎn)亦在其中。略舉一隅故。即六轉(zhuǎn)依中第一假立轉(zhuǎn)。未得真故。余五真名轉(zhuǎn)。真實(shí)證得故

第一約位解轉(zhuǎn)依訖。下第二正解轉(zhuǎn)依。于中有三。第一總解轉(zhuǎn)依。第二雖轉(zhuǎn)依義總有四種。而今但取二所轉(zhuǎn)得。等者簡(jiǎn)別本頌所說(shuō)轉(zhuǎn)依之言。第三辨此修習(xí)位能證非已證

論。轉(zhuǎn)依義別略有四種

述曰。第一總解轉(zhuǎn)依名所目義。初總標(biāo)。后別解。此為初也

論。一能轉(zhuǎn)道至漸頓伏彼

述曰。下別解也為四。能伏道通有漏無(wú)漏。三智中通加行.根本.后得三智。有漏道六行。無(wú)漏者且如因第三地?zé)o分別智斷定法愛(ài)俱所知障勢(shì)力。令煩惱亦不現(xiàn)行名伏煩惱障。非別起道名伏煩惱。所知障可知。又如離第三靜慮欲。伏四定以上惑入滅定。即是以后得智伏二障也或加行道能漸伏。根本.后得智頓伏或根本后得亦能漸伏。無(wú)加行道能頓伏者故問(wèn)加行智通無(wú)漏不答不通。八地以上無(wú)加行智。亦無(wú)有漏心故問(wèn)若爾對(duì)法第十等如何通。金剛心有二。一加行道攝。二無(wú)間道攝答無(wú)違也。以無(wú)漏心任運(yùn)趣入根本智故。如前已說(shuō)。名加行道非加行智。加行智者有趣求彼。但是前加行道。而非趣求。故加行智不通無(wú)漏;驈(fù)對(duì)法據(jù)二乘等通說(shuō)金剛心有二。非謂菩薩金剛心中有加行道。故加行智不通無(wú)漏或說(shuō)亦通無(wú)漏。八地等無(wú)者。無(wú)有漏加行智別深趣求者。八地以去有任運(yùn)趣求故。今此初說(shuō)加行唯有漏。如對(duì)法說(shuō)金剛心有加行道。不簡(jiǎn)菩薩故

論。二能斷道至未成辨故

述曰。以有漏心加行智。及有漏后得智。一是曾習(xí)。二相執(zhí)所引。三未能泯伏滅此相故不能斷惑。四或加行智是能趣求所證真如。趣求所引無(wú)分別智。未成辨故不能斷惑。由無(wú)分別智是加行所引。真如是加行所趣求證。即由所引無(wú)分別智。能證所證真如成辨故。能斷二障非加行智問(wèn)若加行智不通無(wú)漏。言有漏心已攝加行。更言加行復(fù)何所須。若加行智通無(wú)漏。不須作此問(wèn)答分別答以三智中加行智亦無(wú)分別。此有漏道亦有加行.無(wú)間.解脫。前言有漏攝彼三道。后言加行為簡(jiǎn)三智中根本.后得智別故復(fù)重說(shuō)

自下明其無(wú)漏心及根本后得智

論。有義根本至故非斷道

述曰。此中初說(shuō)唯無(wú)分別智能斷二障隨眠。后得不然。設(shè)作無(wú)相觀。相分境相仍有故不能斷。唯無(wú)分別智有此斷能。諸經(jīng)論中無(wú)說(shuō)后得能斷隨眠。非諸菩薩見(jiàn).修二道前斷所知用無(wú)分別。后斷煩惱用后得智故

論。有義后得至迷事隨眠

述曰。后得無(wú)力能斷迷理見(jiàn).疑等隨眠。而于安立.非安立諦相。明了現(xiàn)前無(wú)倒證故。亦能永斷迷事隨眠。迷理隨眠行相深遠(yuǎn)。要證彼理方能斷之。迷事隨眠行相淺近。雖實(shí)有相觀亦能斷之

論。故瑜伽說(shuō)至相執(zhí)引故

述曰。第五十五說(shuō)。修道位中有二種道。初即無(wú)分別智。后即后得智。后得智名世出世。如前數(shù)解此名。以有漏道是純世間故。無(wú)純世間道能永害隨眠。以有二因。如文可解

論。由斯理趣至俱能正斷

述曰。諸見(jiàn)所斷雖有迷事忿等十法。見(jiàn)斷頓斷故。迷事之隨眠隨理觀一品斷此。及修所斷無(wú)明.二見(jiàn)。及此俱根本及隨迷理隨眠。無(wú)分別智斷。余有貪.恚.慢.無(wú)明。及此俱隨惑迷事者。后得智亦能斷。行相淺近故問(wèn)何為亦是根本斷。亦是后得斷不違理故。此唯二乘非菩薩。菩薩修道不斷迷事隨眠故。即唯所知障是根本智斷煩惱障中通二智斷。然為迷理身.邊見(jiàn)等。各于自地第九品道時(shí)方頓斷。而前八品既先斷余煩惱?善鸷蟮弥菙。第九品道時(shí)起無(wú)分別智斷。以迷理惑故。此約九品別無(wú)間道斷者。若不出觀即斷九品。唯無(wú)分別智斷八品中迷事煩惱。不可一觀道中前八是后得。第九是根本智故。即第六識(shí)中我見(jiàn)等俱生者。要第九品道方斷。雖無(wú)品數(shù)非如七識(shí)金剛心斷問(wèn)彼金剛方斷有何妨耶答即有色.無(wú)色界有學(xué)圣者。起無(wú)漏道卻斷下地我見(jiàn)等種過(guò)。若許爾者。即不還圣人應(yīng)以現(xiàn)行潤(rùn)生妨。既許不還圣者種子潤(rùn)生故。先離下地欲時(shí)。其身見(jiàn)等并須斷訖。不同第七識(shí)。不潤(rùn)生故。由此應(yīng)作四句。有依下地?cái)嗌想S眠。如下地得圣。斷上一切種識(shí)中隨眠。有在上地?cái)嘞码S眠。如在上地取無(wú)學(xué)果。斷下地第七識(shí)中煩惱種子。瑜伽等說(shuō)要金剛心彼方斷故。第三句可知。第四句者除上三相;蛑^斷所知障。不可說(shuō)上下自他地?cái)喙省H患s緣縛.相應(yīng)縛故可說(shuō)地?cái)。此即在下斷上。在上斷下。于?六.七識(shí)皆不能遮。不違理故。非潤(rùn)生故。非縛法故又解用后得智斷菩薩亦能。十地?cái)嗨现杏袌?zhí).非執(zhí)。非執(zhí)者亦名迷事。故亦許斷。以障智故。雖未斷本堅(jiān)執(zhí)之者。何妨先斷。如煩惱障俱生者。以我見(jiàn)為首故。先斷時(shí)未能斷本。先迷事者亦可斷故。斷所知障類亦應(yīng)爾。此等分別妙絕古今。于諸論師實(shí)未聞也。即二障六.七識(shí)合各得為四句問(wèn)有漏曾習(xí)。未泯相故不能斷隨眠。后得亦有相。如何斷隨眠。又此二智并各有相。此二何別答后得雖有相。非執(zhí)所引。非縛所緣。又非曾得。取境相時(shí)分明親證。有漏不爾。故不能斷。如五通等異生.圣者所證有異。凈與不凈明與不明各有別故。由如是等種種理故。亦即是彼二智差別

論。二所轉(zhuǎn)依至故此不說(shuō)

述曰。前說(shuō)依他總名轉(zhuǎn)依。今取持種故唯第八

論。二迷悟依至故此不說(shuō)

述曰。依他起性雖亦此依。非根本故此中不說(shuō)。然無(wú)性等二攝論等。但以阿賴耶為轉(zhuǎn)依。對(duì)法第十一。轉(zhuǎn)依有三。一心轉(zhuǎn)即真如。二道轉(zhuǎn)即前能轉(zhuǎn)道。三粗重即阿賴耶故。此轉(zhuǎn)依略有二種。體寬攝論。彼無(wú)真如故。狹于對(duì)法無(wú)彼道故。然道是此能轉(zhuǎn)道中攝故。亦不狹于彼。余文可知持種依中體。唯在二乘.及大乘有學(xué)位唯有漏。若并佛說(shuō)即通無(wú)漏。此唯約現(xiàn)行。種子識(shí)不能持種故。又是所棄舍中攝故

論。三所轉(zhuǎn)舍至妄執(zhí)我法

述曰。謂二障種者。此出體。舍在何時(shí)。真無(wú)間道現(xiàn)在前位。言真者有二義。一簡(jiǎn)有漏。不能斷種故。二簡(jiǎn)后得相見(jiàn)道等障治相違。如明與闇說(shuō)之為舍者。此即染中名舍依他起性。由依他種斷故。不復(fù)能生現(xiàn)行之心妄執(zhí)我法現(xiàn)行。由此斷故說(shuō)現(xiàn)行及種依他為斷。依他既斷已

論。所執(zhí)我法至遍計(jì)所執(zhí)

述曰。實(shí)我實(shí)法自性本無(wú)。但對(duì)妄情妄似于有。今妄情斷無(wú)境對(duì)心。假說(shuō)此境亦名為斷。由此道理名舍所執(zhí)。諸有處言斷遍計(jì)所執(zhí)者。義在于此。然三性中皆有舍義。一遍計(jì)所執(zhí)。如此所言不對(duì)情名舍。二有漏依他。此有二種。一障法。如此中言障.治相違名舍。二非障法。下所棄舍中攝。三圓成實(shí)。此有二種。一劣法亦所棄舍中攝。二勝法唯此不舍。故總言三性皆有舍義

論。二所棄舍至皆永棄舍

述曰。謂余有漏者。即二障余。謂有漏善。三無(wú)記法全.異熟生少分。除法執(zhí)一分故劣無(wú)漏種。即十地中所生現(xiàn)行。及此種類中下品種。由金剛道轉(zhuǎn)極圓者。異前菩薩所依未圓滿故極明者。行相分明。異前菩薩智。彼不明故或極圓。簡(jiǎn)一切有學(xué)。極明。簡(jiǎn)二乘無(wú)學(xué)純凈本識(shí)者。凈者無(wú)漏。純者無(wú)雜。非如因位七識(shí)等善凈而不純。本識(shí)純而不凈。今此第八無(wú)漏相續(xù)故名純凈。此現(xiàn)行識(shí)非余有漏劣無(wú)漏種依。故皆永棄舍

論。彼種舍已至生死劣法

述曰。此種舍已現(xiàn)行彼法亦永不生。由此道理名舍生死法及劣法。此乃總言。不簡(jiǎn)何念能舍。此同對(duì)法十四說(shuō)得勝無(wú)漏亦舍劣法。如得果時(shí)即舍于向。如前已說(shuō)

既言余有漏法及劣無(wú)漏金剛心舍。為此前舍。為此俱舍

論。有義所余至俱時(shí)舍故

述曰。第一師前舍。與二障種俱時(shí)舍故。由有二種有余有漏及劣無(wú)漏。種既亡已。余有漏法.及劣無(wú)漏如何得在。又種生現(xiàn)。既俱時(shí)生。種隨障已亡,F(xiàn)如何猶有。又三惡趣果與惑業(yè)俱亡。何故余有漏法不隨惑俱舍。有漏既前舍。及劣無(wú)漏亦應(yīng)然。由此理故。金剛道生有漏等滅。如明與闇不俱時(shí)生。此師意說(shuō)。金剛心中已得鏡智。仍未名佛。未起解脫道證于滅故。諸無(wú)漏初起鄰近有漏未名為佛。如見(jiàn)道舍惡趣因果同時(shí)。此師之意。即說(shuō)粗重?zé)o間道生舍。解脫道生但為證滅

論。有義爾時(shí)至應(yīng)無(wú)用故

述曰。第二師說(shuō)。金剛心生猶未舍彼。猶余有漏與無(wú)間道不相違故。粗重違轉(zhuǎn)依。豈違無(wú)間道。又金剛心即劣無(wú)漏。如何此位劣無(wú)漏已無(wú)。又若此位彼已舍者。菩薩應(yīng)無(wú)諸生死法。生死法者謂有漏法。誰(shuí)言菩薩生死法無(wú)。生死法無(wú)何名菩薩。又無(wú)有漏應(yīng)無(wú)所熏識(shí)。非善無(wú)漏可所熏故。若此位菩薩已無(wú)所熏識(shí)。即住無(wú)間道應(yīng)名為佛。若此位已名佛。解脫道生應(yīng)無(wú)有用。解脫道生證極殊勝轉(zhuǎn)依圓滿。無(wú)所熏識(shí)故。無(wú)生死法。無(wú)劣無(wú)漏。能斷粗重。與無(wú)間道別。如前已論。故無(wú)間道非佛。解脫道名佛。汝今既金剛心已有是事。用解脫道何為。次解前師之理云。若由二障種有余有漏等。所以二乘.菩薩非無(wú)漏圓。以所知障種有故等者。今難云。應(yīng)由無(wú)漏未滿足有漏猶在故不名佛。此無(wú)間道位已無(wú)有漏。無(wú)漏圓生何不名佛。又種生現(xiàn)必俱時(shí)生。如何種亡其現(xiàn)猶有。誰(shuí)言此位余有漏等其種已亡。我若種.現(xiàn)異時(shí)?扇缢y。我亦種.現(xiàn)同時(shí)。但不違無(wú)間道故。所以不與無(wú)間俱時(shí)舍。故汝所難非預(yù)我意。由種.現(xiàn)異時(shí)前已破故。此中不說(shuō)。此師意亦種.現(xiàn)同時(shí)。若亦說(shuō)者應(yīng)成三說(shuō)。今此許熏。明種生現(xiàn)同時(shí)。金剛心中猶有熏故。又三惡趣果與業(yè)惑俱亡。如何此位斷有前后者。前十一障中已言粗重違解脫道即惡趣果與惑滅異時(shí)。何得今時(shí)率情為難

論。由此應(yīng)知至非彼依故

述曰。余有漏等解脫道起方棄舍之。以解脫道位第八凈識(shí)非劣無(wú)漏.余有漏依故。前師欲釋后難。思準(zhǔn)可知。然此二師俱不違理。所斷舍中煩惱一分。所棄舍中劣無(wú)漏一分。通二乘有。余唯大乘。又由前能轉(zhuǎn)道中能斷道證所轉(zhuǎn)依中迷悟依。方有所斷舍.所棄舍少分。除劣無(wú)漏。劣無(wú)漏但由得勝舍劣

論。四所轉(zhuǎn)得至清凈法界

述曰。下別解中。二果別故即分為二。涅槃中有二。初總出體。次別解釋四種涅槃。初總出體即此文是。此簡(jiǎn)菩提名所顯得。文意可解。言真圣道者。謂圣所起道名圣道。妙觀察智為能斷道。解脫道位正證涅槃。有加行心為希求故。若非斷道印證名得。通三智品除成所作。若言證真理之圣道。于中唯正體智非后得。此依大位。若通三乘隨其所應(yīng)。由此涅槃在纏未顯。離障方顯。故體一如。約顯成別

第二別解四種涅槃。于中有二。初總舉數(shù)。次廣解

論。涅槃義別略有四種

述曰。此舉數(shù)也

論。一本來(lái)自性至故名涅槃

述曰。下廣解也。于中有三。初出四體。次三乘辨。后總結(jié)簡(jiǎn)。此即出體。初涅槃中文意可解謂一切法相真如理者。此出體也。即七真如中實(shí)相真如理。彼云二空所顯約詮所辨。涅槃依得顯故以相即。如前第八卷解。此如佛地第三卷清凈法界解雖有客染等者。釋本來(lái)自性。有十種義具功德者。以能順生諸功德故。功德性故名為具德。凝寂湛然故無(wú)生滅。眾生真性故平等有。法性與法理非一異。如前第八已解釋訖離一切相者。離所取相離一切分別者。離能取相尋思路絕。顯唯內(nèi)證非粗心境名言道斷者顯真自相非假名言所安足處。非言依故異有為法唯真圣者自內(nèi)所證者。顯能證者必唯勝人其性本寂者。釋涅槃名。以圓寂義是涅槃故。下三中出體義釋名等準(zhǔn)此解

論。二有余依至故名涅槃

述曰。顯其因盡苦依未盡。異熟猶在名有余依。依者身也。就實(shí)出體故是真如出煩惱障。此中有余約二乘說(shuō)。以言唯有微苦依故。依謂依身。以其所離顯此涅槃。以大乘中難見(jiàn)相貌。從易處言

論。三無(wú)余依至故名涅槃

述曰。有漏苦果所依永盡。由煩惱盡果亦不生名得涅槃。亦就實(shí)出體。通三乘釋

論。四無(wú)住處涅槃至故名涅槃

述曰。所知障者。顯唯菩薩得非二乘。二乘不能出所知障故大悲般若常所輔翼者。顯緣此涅槃生.智.悲故。或由智.悲緣證如故。于生死.涅槃二俱不住。緣此雖起悲.智二用。體性恒寂故名涅槃

此即第一出涅槃體。自下第二三乘分別涅槃具不具。于中有二。初三乘具不具。二問(wèn)答分別

論。一切有情至可言具四

述曰。一切有情若凡.若圣皆有初一。由此經(jīng)說(shuō)一切有情本來(lái)涅槃。凡夫二乘有學(xué)未證后三涅槃。二乘無(wú)學(xué)不定性未入地者有初二。定性者有初三。直往入地菩薩。有初.及第四。無(wú)學(xué)回心入地菩薩。有初二.及第四。如來(lái)具四種。有此六位差別故。若斷縛得。及得位次。同時(shí)異時(shí)。各應(yīng)廣說(shuō)。余者如文可解。即三乘具不具也

自下第二問(wèn)答分別。于中有三。一問(wèn)答佛有余依。二問(wèn)答二乘有無(wú)余依。三問(wèn)答斷所知障得涅槃等

論。如何善逝有有余依

述曰。善逝者佛。有余三者理可知故。為此問(wèn)者。若佛有有余依。應(yīng)苦依未盡

論。雖無(wú)實(shí)依而現(xiàn)似有

述曰。此答。雖無(wú)真實(shí)苦依未盡之有余涅槃。而現(xiàn)為苦諦等。似有有余涅槃。此即相同二乘者解

論;蚩嘁辣M至可言具四

述曰。又解與二乘別。約苦依盡故名佛無(wú)余依。有非苦所依身在故名有余依。以佛世尊具有無(wú)漏所依蘊(yùn)在。是故世尊可言具四。如來(lái)亦有有余可爾

論。若聲聞等至說(shuō)彼非有

述曰。下第二問(wèn)答二乘有無(wú)余依。此外人問(wèn)。若二乘有無(wú)余依涅槃。如何有處說(shuō)彼非有。即勝鬘經(jīng)說(shuō)無(wú)無(wú)余依故。彼言世尊二乘有余生法不盡故有生。有余梵行不成故不純。事不究竟故當(dāng)有所作等。乃至說(shuō)言去涅槃界遠(yuǎn)。是故彼言無(wú)無(wú)余依

論。有處說(shuō)彼至彼亦非有

述曰。此中論主先卻質(zhì)也。謂勝鬘經(jīng)說(shuō)彼二乘都無(wú)涅槃。豈有余依涅槃。彼二乘亦非有。彼經(jīng)如何言彼都無(wú)涅槃。彼云唯有如來(lái)成就一切功德故得涅槃。阿羅漢等不成就一切功德故言不得。言得涅槃是佛方便。乃至廣說(shuō)。彼經(jīng)說(shuō)二乘不得涅槃。彼經(jīng)不簡(jiǎn)無(wú)何涅槃。既有余依二乘亦得。明知彼言有別意趣

論。然聲聞等至不依前三

述曰。依無(wú)性者二解經(jīng)文。此中論文義意可解

論。又說(shuō)彼無(wú)至與佛有異

述曰。下依不定性。第二解申正義。余文易了謂有二乘者。簡(jiǎn)不定姓。身智滅位。爾時(shí)雖無(wú)二乘身智。而由二乘能證此滅?烧f(shuō)二乘有無(wú)余依。非有身智在時(shí)可說(shuō)二乘名有無(wú)余依。依實(shí)真如說(shuō)三乘無(wú)別。依菩提說(shuō)三乘差別。亦可依無(wú)住處說(shuō)三乘有異。然今且說(shuō)菩提差別

論。諸所知障至得無(wú)住處

述曰。下第三問(wèn)答所知障得涅槃等。此中有三。一問(wèn)應(yīng)不得涅槃。二問(wèn)應(yīng)得擇滅。三問(wèn)菩提障。此外人問(wèn)。諸所知障既不感生。如何斷彼得無(wú)住處。無(wú)住處者是涅槃。涅槃?wù)唧w解脫縛。其所知障既不能發(fā)業(yè)潤(rùn)生。如何斷彼得無(wú)住處。前言斷所知障得涅槃故。第二地犯戒愚是所知障雖亦發(fā)業(yè)但障所知。不招生故今為此難。若全不發(fā)業(yè)。即無(wú)犯毀三業(yè)。非于爾時(shí)斷煩惱障故。勿以佛地論第七。說(shuō)及所發(fā)業(yè)果是所知障。便謂發(fā)業(yè)能感于生

論。彼能隱覆至俱不住故

述曰。此是正答。其文可解令不發(fā)生大悲般若者。真如為所證緣起后得智。后得智即般若。般若能起大悲故。于生死.涅槃二俱不住。如既不證悲.智不生

論。若所知障至不得擇滅

述曰。下第二問(wèn)應(yīng)得擇滅。于中初問(wèn)后答。答中有二。初答非。后答是。初中有五。一答。二征。三釋。四難。五通。此又外問(wèn)。涅槃即以擇滅為性故

論。擇滅離縛彼非縛故

述曰。此答。由惠簡(jiǎn)擇縛斷得滅名擇滅故。由所知障不縛有情招生死苦故。斷彼已不得擇滅

論。既爾斷彼寧得涅槃

述曰。外人又問(wèn)。涅槃亦是解脫縛故

論。非諸涅槃至中二擇滅攝

述曰。此論主答。非一切涅槃體皆擇滅。此若不爾一切涅槃皆擇滅者。即性凈涅槃應(yīng)非涅槃。體性非是擇滅攝故。能縛有情住生死者斷得擇滅。此既不爾故不得擇滅等。余文易解。不勞煩釋。此中意說(shuō)。涅槃性寬。擇滅體狹。非諸涅槃皆擇滅故。由此涅槃與彼擇滅應(yīng)作四句。有是擇滅非是涅槃。謂斷煩惱障因中所得滅。有是涅槃非是擇滅。謂本來(lái)性凈。及無(wú)住處。或六行得滅。是彼乃分涅槃。非擇滅故。有俱者。謂有.無(wú)余依涅槃。俱非可解。故四涅槃初.后二種。謂性凈.無(wú)住處。即體于真如上立。中間有余.無(wú)余依二擇滅攝。斷縛得故。所依縛盡初得果時(shí)名為擇滅。所依后無(wú)方顯涅槃。后依無(wú)時(shí)由前擇力。故對(duì)法等說(shuō)惡趣果名見(jiàn)道斷。瑜伽說(shuō)是非擇滅攝

論。若唯斷縛至四中誰(shuí)攝

述曰。第四外人復(fù)問(wèn)。謂前說(shuō)言所知障非縛斷不得擇滅。不動(dòng)無(wú)為.想受滅無(wú)為。亦非斷縛得于四無(wú)為中是誰(shuí)攝耶。四無(wú)為者。五蘊(yùn)論說(shuō)。一虛空。二擇滅。三非擇滅。四真如。百法論.瑜伽等說(shuō)六。加不動(dòng).想受滅對(duì)法.顯揚(yáng)論說(shuō)八加三性真如。因此則廣.明無(wú)為義者。如前第二卷.別抄等解

論。非擇滅攝至非永滅故

述曰。下論主答。此二于四中非擇滅攝。顯揚(yáng)論第十八說(shuō)此二無(wú)為暫時(shí)離系。非究竟離系故問(wèn)諸非擇滅云何暫離不復(fù)生故答擇滅無(wú)為唯究竟滅。永害隨眠故。非擇滅中瑜伽第五十三說(shuō)。非擇滅法非一向決定。一向決定者學(xué)見(jiàn)圣跡。于卵.濕二生.北拘盧洲.無(wú)想天.女身.扇[打-丁+虎].半擇.無(wú)形.二形等生。及于后有若愛(ài).若取所得非擇滅一向決定。余則不定。以伏種子令不生現(xiàn)名非擇滅。種若遇緣便能生現(xiàn)故更生也。由此非擇有定不定。故此中言有永滅者有永不滅者。故此二既非是永滅攝說(shuō)暫離言。明非擇滅。擇滅之中有唯言者。顯不通暫離義。非擇滅中有非永言顯不定義。對(duì)法第二說(shuō)。有二應(yīng)斷法。謂諸煩惱。及所依受變易.不變易。如其次第當(dāng)知煩惱斷建立擇滅。二受滅建立不動(dòng).及想受滅。此二受不生亦名斷。不言二無(wú)為擇滅中分出。不可為難問(wèn)既言無(wú)間道等如何是非擇。擇者惠也。無(wú)間生等豈非惠也答起無(wú)間道。若有漏亦非擇。若無(wú)漏不斷漏種子者定非擇滅。有何妨也。又此應(yīng)征薩婆多師不染無(wú)知起無(wú)間道斷而非是擇滅者。有何意不同有漏道。有漏道彼宗亦得擇滅故或復(fù)今大乘起無(wú)間道別斷惑種。余縛因此方永不生故。是非擇滅攝亦有何爽。既爾定知無(wú)余先得。所依永無(wú)方顯先滅名得涅槃故擇滅攝。如想受滅無(wú)為后時(shí)顯故。實(shí)得在前。無(wú)余亦爾;蛴上葥駭嗷髲(fù)永不生故。此義應(yīng)思

下第二解

論。或無(wú)住處至擇滅所攝

述曰。此體雖非縛。由真擇力滅障得故寧非擇滅。滅障得故如煩惱滅。即二無(wú)為是擇滅攝。次會(huì)顯揚(yáng)十八文。彼說(shuō)暫伏滅者。謂說(shuō)伏惑得。及無(wú)漏心滅惑位時(shí)說(shuō)故。此若約無(wú)間道斷.解脫道得。即對(duì)法第二等文為正。是擇滅攝。若約伏滅得滅定等上建立。即非擇滅。如顯揚(yáng)等。如前第二卷抄.及對(duì)法第二卷抄解。不動(dòng)義如前說(shuō)

論。既所知障至是菩提障

述曰。下第三問(wèn)菩提障外人問(wèn)。此師說(shuō)所知障亦障涅槃等?山

論。說(shuō)煩惱障至為菩提障

述曰。下此師答。初卻質(zhì)。以煩惱障亦障菩提少分智故名障菩提。又為有此菩提不起故亦為障。何得以所知為難。文意可解

若爾如何諸圣教說(shuō)二障障別

論。應(yīng)知圣教至通障二果

述曰。諸圣教中依勝用說(shuō)。此義不違。實(shí)各雙障。如第一卷初抄解。此解涅槃中第二段文。別解涅槃?dòng)?/p>

論。如是所說(shuō)至名所顯得

述曰。第三總結(jié)。以三涅槃名所顯得以自性涅槃不由顯故方得。本來(lái)寂故。唯有后三名所顯得。障滅顯故

論。二所生得至相應(yīng)心品

述曰。下第二明所生得。于中有三。初出體。次別釋。后總結(jié)。初出體。文可知

論。云何四智相應(yīng)心品

述曰。此問(wèn)起也。第二別解菩提。菩提既四智

四智者何

論。一大圓鏡智至現(xiàn)眾色像

述曰。于中有九。第一出體辨四智差別。佛地論第三解此諸名有少差別。對(duì)法復(fù)解。余可知也。圓鏡即智。持業(yè)釋相應(yīng)心品言。通相應(yīng)法

離諸分別者。佛地云離我.我所執(zhí)。一切所取.能取分別。境及行相二俱叵測(cè)名為微細(xì)。諸不愚者不迷闇義。由此如來(lái)名一切種智.及一切智。若不忘者恒現(xiàn)前義。由此如來(lái)成不忘失法。自性明善名為清凈。有漏永亡離諸雜染純凈圓德者。純者無(wú)雜。凈者離染。圓者滿義。純簡(jiǎn)因無(wú)漏。凈簡(jiǎn)一切有漏。圓簡(jiǎn)二乘無(wú)學(xué)功德。現(xiàn)種依持者,F(xiàn)行功德之依。種子功德之持。持功德種故能現(xiàn)能生身土智影者。自心.心所不緣著本質(zhì)。如現(xiàn)余三智影等名為能現(xiàn)。余色根等身.土等德名能生。親照本質(zhì)故。又身.土等法親緣之境。于識(shí)上現(xiàn)名為能現(xiàn)。三智等法親緣不著。但從此生名為能生。又自第八識(shí)上別種所生諸法如自色.心等名能生。依第八別有種故。若現(xiàn)他身諸趣等影名能現(xiàn)。無(wú)別種生但有識(shí)種。唯于識(shí)上現(xiàn)名能現(xiàn)。智為性故無(wú)間。就時(shí)無(wú)斷。就方。一切時(shí)能現(xiàn)一切處影故如大圓鏡現(xiàn)眾色像。佛地經(jīng)云如依圓鏡眾像影現(xiàn)。依佛智鏡諸處.境.識(shí)眾像影現(xiàn)平等平等。故以為喻

論。二平等性智至窮未來(lái)際

述曰。此據(jù)正義七通無(wú)漏平等性。真如理。智緣于此故言平等。此在因中有我執(zhí)故自他差別。今無(wú)我故自他平等大慈悲等恒共相應(yīng)。此攝十平等中幾性者慈.悲等攝八德隨諸有情所樂(lè)示現(xiàn)者。隨十地菩薩所宜現(xiàn)也無(wú)住涅槃之所建立者。由緣無(wú)住涅槃故。此識(shí)恒共悲.智相應(yīng)。涅槃名能立。悲.智是所立。名為建立;蛴纱吮.智所顯真如名無(wú)住處。即是建立無(wú)住涅槃。佛地論云。建立佛地?zé)o住涅槃。更無(wú)轉(zhuǎn)易名為一味。無(wú)間斷故名為相續(xù)。余文易了

論。三妙觀察智至皆獲利樂(lè)

述曰。神用莫方稱之為妙具緣諸法自共相等名為觀察。籌量境相妙用勝故攝觀無(wú)量總持定門者?偝珠T者陀羅尼門。定門者三摩地門。雖余三智非無(wú)此德。入出諸禪總持差別勝余三智。此智能攝藏故名為攝亦常觀察此總持定門故名為觀功德珍寶者。謂六度.道品.十力等法作用差別者。謂現(xiàn)通等

論。四成所作智至所應(yīng)作事

述曰。所作之成。成所作即智故。佛地論第七說(shuō)。變化三業(yè)者。瑜伽第九十八說(shuō)。不能化根.心。言三業(yè)者似意業(yè)轉(zhuǎn)。如后當(dāng)知名似心故。以上并是第一出智體。以作用顯體故辨差別門

論。如是四智至以智名顯

述曰。第二釋相應(yīng)多少門。得智名非識(shí)所以二十二法者。遍行.別境善法并取心故。準(zhǔn)前尋.伺因通無(wú)漏。即妙觀察二十四法。今從因果二位通論故二十二。此二十二者體。能變者是見(jiàn)分。所變者是相分;蜃R(shí)自體名能變。相.見(jiàn)二分名所變或能變是種。因能變故。所變謂現(xiàn)。果能變故智者。決斷了達(dá)之義。彼位決斷了達(dá)相顯。故智用增

論。故此四品至功德皆盡

述曰。第三以體攝用。故佛地論第三卷初具明功德相攝。故此四智總攝佛地一切有為功德皆盡。智為主故說(shuō)智用增。諸余功德智差別故

論。此轉(zhuǎn)有漏至而得此四智

述曰。第四轉(zhuǎn)何識(shí)得何智門。八.七.六.五等如次而得。無(wú)性菩薩.及莊嚴(yán)論說(shuō)。且觀智轉(zhuǎn)五識(shí)等。此中唯轉(zhuǎn)第六識(shí)得。佛地論中有二師說(shuō)。彼非次故。說(shuō)法斷疑非五用故。廣如佛地。不能繁引。與此無(wú)違轉(zhuǎn)識(shí)得智所以。此中有二復(fù)次。初釋可解。第二釋中。識(shí)是分別有漏位強(qiáng)。智為決斷無(wú)漏位勝。轉(zhuǎn)強(qiáng)得強(qiáng)故言得智。此中因解舍識(shí)得智因更成名智所由

論。大圓鏡智至凈種識(shí)故

述曰。第五轉(zhuǎn)識(shí)得智位次。此第八識(shí)初說(shuō)可解。若金剛心無(wú)無(wú)漏識(shí)有漏已舍。無(wú)漏未生應(yīng)無(wú)能持凈種之識(shí)。如前所轉(zhuǎn)舍中諍

論。有義此品至不相違故

述曰。無(wú)間道與異熟識(shí)等俱滅故。既非障法故不相違。又對(duì)法第十解金剛喻定無(wú)間盡智等生。不言金剛心時(shí)盡智等起。如何說(shuō)無(wú)間道位圓鏡智生。此唯正義。種現(xiàn)同時(shí).種現(xiàn)異時(shí)復(fù)有別釋

論。非障有漏至令不生故

述曰。即前所言余有漏是。謂善.無(wú)記體非障有漏之法。無(wú)間生已四智圓明無(wú)所熏識(shí)。諸無(wú)漏法更不增長(zhǎng)應(yīng)成佛故。悲.智無(wú)窮故盡未來(lái)際。前師解對(duì)法盡智生時(shí)文云。彼言無(wú)間位后盡智等圓滿而生。不言此時(shí)此盡智等未起。又無(wú)間者是俱無(wú)間義隔越尚稱無(wú)間。俱時(shí)寧非無(wú)間。如異念言俱有等。佛地論中無(wú)此二說(shuō)。彼不分辨何位心生故

論。平等性智至盡未來(lái)際

述曰。見(jiàn)道初位現(xiàn)在前者。真見(jiàn)道中此智即起。第六引生非自力起。二障頓斷妙觀察智.平等性智起必同時(shí)。若漸次斷平等后起。然諸見(jiàn)道.十地間起如上數(shù)明。法云地后盡未來(lái)故。第八決定與一俱故。自力既勝不由六引。六入生空七恒法空。平等轉(zhuǎn)故。亦不同地。不同因位一切皆同

論。妙觀察智至皆容現(xiàn)起

述曰。此即初解生空觀品漸悟入者至解行地終頓悟者至無(wú)學(xué)位或至上位者。謂至菩薩十地位中頓.漸皆爾。既不障法空。明法空觀必帶生觀。加行入心雖獨(dú)法空。入必細(xì)故帶其粗意。此非有漏及無(wú)心通上諸位

論。法空觀品至皆容現(xiàn)起

述曰。法空觀品要菩薩見(jiàn)道位方初起。法空觀品準(zhǔn)前應(yīng)釋。若至佛位唯生空觀。或唯理非事。有唯事非理。或二俱觀。皆自在故。余文可解

論。成所作智至亦得初起

述曰。如前四緣中已解。第一師云。菩薩修道位中。第六意識(shí)后得引故亦得初起。于凈土中起五識(shí)故。佛地論等亦有此義。雖言初地即亦得起然非見(jiàn)道。見(jiàn)道已后修道得智方起。真相見(jiàn)道中不緣外事起粗識(shí)故

論。有義成佛至作意起故

述曰。第二師說(shuō)。如前四緣中已解。無(wú)別文義故不敘之。此中比量。簡(jiǎn)過(guò)及釋妨難具如前解。佛地論有評(píng)。義取后解

論。此四種姓至勝后佛故

述曰。第六種性本有始起門。地前種增。入地二增。地前用增。入地體增,F(xiàn)起別故。余文可解。唯護(hù)法

論。大圓鏡智至不可知故

述曰。第七所緣何境界門。初師可解。所以如文

論。有義此品至亦緣俗故

述曰。莊嚴(yán)論說(shuō)于一切境皆不愚迷故。有俗不知非不愚故。余文可知言諸處者。謂內(nèi)六處。境者六境。識(shí)者六識(shí)。此十八界;蚴帯A.六識(shí)并名識(shí)故。身.及土定須緣故會(huì)不可知言行緣微細(xì)者。行相.所緣也。因既微細(xì)果亦難知。非不緣俗

論。緣真如故至準(zhǔn)此應(yīng)知

述曰。言二智者。體是一用為二。何故俱生緣俗名后得者。了俗由證真。證真為先緣俗智生。故名后得。佛地論又說(shuō);蛩坪蟮妹蟮谩:蟮貌蛔C真故;蛉绾蟮靡蛑芯壦渍嬗^后生故。下準(zhǔn)此解。余所引文勘佛地論。因有二類種。果恒唯一種生二用現(xiàn)行

論。平等性智至于理無(wú)違

述曰。此中三說(shuō)。所以如文。緣十平等故通緣真俗。第三說(shuō)也

論。妙觀察智至二智所攝

述曰。文義易了

論。成所作智至后得智攝

述曰。引論文等皆勘卷數(shù)如前已顯。同類境故說(shuō)緣五境。不定唯爾故不違也。五識(shí)皆能緣六境不違理故。行相淺近緣事智故。但遮無(wú)為如文證成

論。此四心品至利樂(lè)有情

述曰。第八緣境作用門。成事智通現(xiàn)凈穢土。妙觀察智通二土說(shuō)法

論。如是等門差別多種

述曰。第九指例門有多。如是等門差別多種。佛地有四分心緣境。如前第二解。諸智相.見(jiàn)分別門。即前第九卷解訖。相應(yīng)心所多少門。如前第三卷解第八識(shí)。第四卷第七識(shí)。第七卷解六識(shí)中。及次前二十二法中解。善無(wú)漏門。如隨識(shí)中辨。假實(shí)分別門。及攝諸功德門。此論雖無(wú)總明處。然隨諸識(shí)已明訖。故不繁敘其間。智依何定起。何受相應(yīng)。轉(zhuǎn)何界后識(shí)后智生等。佛地雖無(wú)。如前已解

上來(lái)總是第二別解所生菩提訖。自下第三即結(jié)是所生得

論。此四心品名所生得

述曰。此為結(jié)也。就解所轉(zhuǎn)得有三。初總舉所轉(zhuǎn)得出數(shù)。二別解所顯所生訖。三總結(jié)故

論。此所生得至名所轉(zhuǎn)得

述曰?偨Y(jié)前也

就解轉(zhuǎn)依中有三。上來(lái)第一解轉(zhuǎn)依訖。自下第二明本頌所說(shuō)轉(zhuǎn)依之言

論。雖轉(zhuǎn)依義至轉(zhuǎn)依言故

述曰?傆兴姆N。而今但取二所轉(zhuǎn)得。余三轉(zhuǎn)依不可證故。設(shè)有真如.及無(wú)漏道。不是證義故不說(shuō)之

論。此修習(xí)位至因位攝故

述曰。自下第三明此十地能證二轉(zhuǎn)依。非已證得要成佛方證故。此十地?zé)o間道斷障為因。解脫道方證于彼故

上來(lái)解五位中第四頌。雖有廣略不同?偸墙馐匦蘖(xí)位訖

論。后究竟位其相云何

述曰。自下解第五位。謂究竟道。于中初問(wèn)。次答。此即問(wèn)也

論。頌曰至大牟尼名法

述曰。頌中有三。初一句出位體。次七字顯勝德。余八字簡(jiǎn)二乘顯三乘別

論。曰前修習(xí)位至究竟位相

述曰。初解頌文。后諸門分別。初釋四句文即為四段。義乃為三。如判頌意。初中有二。初正解頌初句出體。后問(wèn)答分別解本頌中。初總判。次出體。后別釋。此顯位相也

論。此謂此前至無(wú)漏界攝

述曰。此下出體無(wú)漏界攝。即菩提.涅槃二轉(zhuǎn)依果是究竟位言究竟者。略有二義。一簡(jiǎn)前四位名究竟。二簡(jiǎn)二乘名究竟。二乘雖得菩提.涅槃。非究竟義。非高勝故。此略釋第一句頌中上此即字。兼解無(wú)漏界訖

論。諸漏永盡至故名無(wú)漏

述曰。下釋無(wú)漏義諸漏永盡者。能除漏義。能證.所證皆能除漏。此即離彼相應(yīng)縛義非漏隨增者。即是顯非所緣縛義又諸漏永盡者。顯離雜彼煩惱非漏隨增。離二縛義。又初是染法自性斷。后是離縛斷。初性唯染。后通一切有漏言性凈者。簡(jiǎn)二乘無(wú)學(xué)善有漏等蘊(yùn)。雖亦離二縛。而性非凈。前有漏類故。有第七所知障漏俱非性凈故言圓者。簡(jiǎn)一切有學(xué)無(wú)漏。因未圓故明者簡(jiǎn)二乘無(wú)學(xué)無(wú)漏。顯彼雖圓果之極故而非是明。非勝妙故又凈簡(jiǎn)有漏。圓簡(jiǎn)二乘。明簡(jiǎn)菩薩無(wú)漏。具五義性名無(wú)漏界余無(wú)漏等雖亦名無(wú)漏。非究竟無(wú)漏。此中雖解無(wú)漏之言。長(zhǎng)讀尚字。意乃為遠(yuǎn)也

論。界是藏義至利樂(lè)事故

述曰。界者藏義。無(wú)為功德涅槃所藏。有為功德菩提所含;蚴且蛄x;?yàn)樗墶;驗(yàn)樵錾稀U罐D(zhuǎn)傳說(shuō)為利益等。謂體能生五乘世出世間利樂(lè)事業(yè);?yàn)榫壣麡?lè)事何故經(jīng)云在纏名如來(lái)藏。出纏名法身。此中出纏方名為藏彼約位此約體。或彼依有障.無(wú)障以辨法門。此明本末故不相違。即是總解第一句訖

論。清凈法界至如何唯無(wú)漏

述曰。下明問(wèn)答中有二問(wèn)答。此為初問(wèn)。外人問(wèn)云。清凈法界可唯無(wú)漏。是理法故。四智心品如何唯無(wú)漏。豈如來(lái)身皆唯無(wú)漏。此除大眾部等余小乘難。法界理法既同擇滅可許無(wú)漏。非佛身中有為功德皆無(wú)漏攝。如何唯言是無(wú)漏也

論。道諦攝故至已永舍故

述曰。此論主答。六十六說(shuō)。佛智.通等一切功德道諦所攝。前已成立大乘圣教。所以為量

論。雖有示現(xiàn)至道諦所攝

述曰。如來(lái)示現(xiàn)叱呵身.語(yǔ),F(xiàn)起入滅。現(xiàn)有背痛。似苦集諦而實(shí)無(wú)漏

論。集論等說(shuō)至五外界等

述曰。外人問(wèn)云。集論第三等說(shuō)十五界.十色處等唯是有漏。今言佛身唯并無(wú)漏。既爾如來(lái)豈無(wú)五根.五識(shí).五外界等等者等取十有色處.法處少分等。今論主言如來(lái)一切皆是無(wú)漏。論說(shuō)十五界有漏攝相違故難

論。有義如來(lái)至理不相違

述曰。答有三義。此第一說(shuō)。如來(lái)身.土離能所分別.三七分別。絕名言戲論。非蘊(yùn)處界有情等所攝。不可言此五根.此五境等。今大般若大有此文。今三論諸師多為此解。故不可以十五界等有漏為問(wèn)。彼言有漏明非佛身。佛地第一卷說(shuō)。此師當(dāng)?shù)谌x。彼亦無(wú)評(píng)

論。有義如來(lái)至性散亂故

述曰。此第二說(shuō)。文中有五。一申宗。二外詰。三釋難。四重問(wèn)。五解征。第三段中有二解。初解中有五。一外問(wèn)。二復(fù)征。三又解。四復(fù)問(wèn)。五復(fù)釋。如來(lái)根.境皆以意識(shí)妙定為先方變。本識(shí)隨變。設(shè)第八變妙定生故法界所攝。非佛以外所余菩薩.及異生等。雖依此佛所變上變?yōu)榉鹕?土。然佛變細(xì)。余變者粗。佛變細(xì)者非五境攝。他之所變義有二途。一色或定收。如來(lái)第八勝定所引住故。何故第八定所引即彼五識(shí)不爾。五稱散五常緣故。理亦少難熟思之也。根.境既無(wú)如來(lái)五識(shí)亦非五識(shí)界。根雖非實(shí)似其根相故佛現(xiàn)有。他不變根但變似境。以相粗故。或可受用故。無(wú)垢稱經(jīng).及十八不共法中。如來(lái)之心恒在定故。大眾部計(jì)亦恒在定。對(duì)法第一說(shuō)五識(shí)身性散亂故

論。成所作智何識(shí)相應(yīng)

述曰。此外人問(wèn)。既無(wú)五識(shí)。成所作智何識(shí)相應(yīng)

論。第六相應(yīng)起化用故

述曰。論主答。第六識(shí)相應(yīng)。能起化用故。非余識(shí)俱

論。與觀察智性有何別

述曰。此外人問(wèn)。既與六識(shí)相應(yīng)。與觀察智體性有何別。不可一識(shí)二智生故

論。彼觀諸法至故有差別

述曰。此論主答。彼觀察智能觀諸法自相.共相。此成事智唯起化用故二智別

論。此二智品至不俱起故

述曰。外人復(fù)問(wèn)。此二智品應(yīng)不并起。余論等說(shuō)無(wú)處無(wú)容同身同類一身二識(shí)許俱時(shí)生。今既一類第六識(shí)者應(yīng)不俱起

論。許不并起至俱亦無(wú)失

述曰。此論主答。許不并起于理無(wú)違。前后剎那別異起故。然行迅速似二用俱。第二解。同一識(shí)體義用分二。說(shuō)二智俱亦無(wú)有失。如一意識(shí)見(jiàn)色.聞聲。一體義分。此亦應(yīng)爾。此第一解成事智品與第六俱

論。或與第七至成事品攝

述曰。此第二解;虺墒轮桥c第七俱。依根緣境是平等智差別用故。此平等智既能變起受用.變化二身。能為根.境而依之故。依此化他根.境之識(shí)唯平等用。起化用粗化異生類名成事智。起化用細(xì)化地上類名平等智

論。豈不此品轉(zhuǎn)五識(shí)得

述曰。此外人難。豈不今此成事智品轉(zhuǎn)五識(shí)得。何言七俱

論。非轉(zhuǎn)彼得至不應(yīng)為難

述曰。今者但以彼生死滅涅槃得顯。名轉(zhuǎn)生死而得涅槃。非涅槃性即是生死。今此亦爾。由轉(zhuǎn)去因五識(shí)滅已。此緣粗事境識(shí)品生。說(shuō)成事智轉(zhuǎn)五識(shí)得。不以因中五識(shí)轉(zhuǎn)。作果中成事智品。成事智品即是五識(shí)。此師若謂轉(zhuǎn)五識(shí)得成事智品。便違莊嚴(yán).攝論等說(shuō)。即是第二師解。佛唯三界是實(shí)余虛。十五界等文為正也

論。有義如來(lái)至有漏無(wú)漏

述曰。有三。一標(biāo)宗。二會(huì)違。三結(jié)正。此初也。第三師說(shuō)。彼蘊(yùn).處.界等皆通有漏.無(wú)漏。故佛蘊(yùn).處.界等三法皆唯無(wú)漏

論。集論等說(shuō)至所知境攝

述曰。以下會(huì)違有二。初會(huì)第一師。二會(huì)第二師。會(huì)初師文。集論第三等說(shuō)十五界唯有漏者。且依粗惡之境體淺識(shí)智之境體說(shuō);虼志丑w。淺是識(shí)用。即二乘等.及十地菩薩之身十五界唯有漏非說(shuō)一切凡.圣有情十五界等皆唯有漏

論。然余處說(shuō)至理必應(yīng)爾

述曰。大般若經(jīng)及處處經(jīng)說(shuō)。顯非如彼界等相故。表非下智所知境故

論。所以者何至解脫身等

述曰。有為皆蘊(yùn)。說(shuō)一切法皆處界攝諸論通文。說(shuō)十九界等無(wú)垢稱經(jīng)之所遮故。非如來(lái)根.境非十八界等攝。此遮第一師計(jì)如來(lái)根.境非界處攝。若絕戲論故非界等者。亦不應(yīng)此頌說(shuō)如來(lái)功德即無(wú)漏界.是善.是常.亦是安樂(lè)。亦不應(yīng)名解脫身等。解脫身等既可名者故。蘊(yùn).處.界理應(yīng)可名

論。又處處說(shuō)至是密意說(shuō)

述曰。又涅槃經(jīng).莊嚴(yán)論等說(shuō)。轉(zhuǎn)無(wú)常蘊(yùn)獲得常蘊(yùn)。勝鬘等說(shuō)。如來(lái)妙色身等。故諸經(jīng)中說(shuō)為非色等是密意說(shuō)。密意說(shuō)者。顯非粗淺智境界故。以上皆是破前第一師計(jì)

論。又說(shuō)五識(shí)至非佛所成

述曰。文意可解。破前第二師

論。故佛身中至而純無(wú)漏

述曰。三結(jié)宗義。三師說(shuō)中此義為正

次解眾德有四。一不思議。二善。三常。四安樂(lè)。先解第二句。解不思議有三釋。攝論第九.世親等解同無(wú)異見(jiàn)

論。此轉(zhuǎn)依果至言議道故

述曰。此第一解。智之與境皆具此義

論。微妙甚深自內(nèi)證故

述曰。別解不思。又智微妙。性相甚深。所緣境自內(nèi)證故。又境微妙。唯甚深智能內(nèi)證故。又二皆通。攝論唯有內(nèi)證之言。唯解緣真如故

論。非諸世間喻所喻故

述曰。別解不議。絕比無(wú)方故不思議。如攝論中以三義解不思議。顯揚(yáng)十七有不思議品。亦不出此三。瑜伽等亦然。所以不述

論。此又是善至俱說(shuō)為善

述曰。次二明善。頌言善者白法性故。體白故異不善.及無(wú)記。能斷黑名白若爾此與有漏善何別以法界遠(yuǎn)離生滅極安穩(wěn)故。四智品妙用無(wú)方比。及極巧便故。無(wú)為.有為二皆順益。與有漏善差別。并違不善。以下合其四義故名善。前第六卷已解善訖

論。論說(shuō)處等至五根三境

述曰。此為外難。四智心品既唯是善。對(duì)法論第四說(shuō)八唯無(wú)記。謂五根.三境。如來(lái)豈無(wú)五根等也

論。此中三釋廣說(shuō)如前

述曰。今論主答。此中三釋。廣說(shuō)如前。如前有漏等三解

論。一切如來(lái)至無(wú)漏善攝

述曰。真如等五法皆滅道攝。滅道攝者諸經(jīng)論中說(shuō)既唯無(wú)漏故此唯善。又對(duì)法第六.瑜伽等說(shuō)有清凈法界非苦.集故。攝論亦然。此二解并前四合則六解。既爾即佛所有眼等。皆是無(wú)漏善。似有漏善.及無(wú)記等。及似有漏善故。名之為善等非實(shí)然也

論。此又是常至無(wú)斷無(wú)盡

述曰。次三解常。此又是常。五法俱無(wú)盡期故。又真如無(wú)生滅故常。無(wú)變易故常。皆自性常故。四智心品所依真如常故常。其四智品體。無(wú)斷及無(wú)盡故說(shuō)常。無(wú)斷常者。是不斷常義。報(bào)身也。無(wú)盡常者。是化身。相續(xù)常義。莊嚴(yán)論說(shuō)三種常故。如常施食受樂(lè)等事。四智非自性常義。從因所生者。謂明從種生故。若初唯生后不滅者。便違佛說(shuō)。一向記言生者皆滅故。又若色.心是自性常者。不見(jiàn)說(shuō)故。違比量故。獲得常色等者。由愿力化有情。是不斷相續(xù)常義。七十八.解深密說(shuō)化身有生起相故窮未來(lái)際。亦釋不斷.無(wú)盡常義。愿力常故。余文可解

論。此又安樂(lè)至俱名安樂(lè)

述曰。次四解安樂(lè)。無(wú)逼無(wú)惱諸有情故。非如有漏善逼逐處生死。惱亂有情類不令趣涅槃。又有漏法皆是行苦。逼迫性故。增煩惱故。故非安樂(lè)。二轉(zhuǎn)依果俱名安樂(lè)。樂(lè)謂五樂(lè)。安謂五安。各有多種。安之與樂(lè)差別云何。謂諸有漏樂(lè)受者。樂(lè)而不安。粗動(dòng)轉(zhuǎn)故。有漏輕安安而不樂(lè)。不能順益得涅槃故。此安樂(lè)者如第一卷疏解差別

論。二乘所得至但名解脫身

述曰。次解解脫身。于中有二。初略。后廣。二乘所得此二轉(zhuǎn)依果。但名解脫身。解脫生死.及縛法故。以彼轉(zhuǎn)依無(wú)十力等殊勝法所莊嚴(yán)故。不名法身。殊勝法者。斷所知障得無(wú)量功德依故。解深密經(jīng).七十八等說(shuō)真如為解脫身言。世尊二乘所得轉(zhuǎn)依名法身不。善男子不名法身當(dāng)名何身。名解脫身。由解脫身故。說(shuō)二乘與佛平等平等。由法身故說(shuō)有差別。無(wú)量最勝功德。算數(shù)譬喻所不能及。故彼名真如是二乘解脫身。非五分法身中解脫身。五分法身中解脫身。體唯勝解數(shù)故。此無(wú)為解脫故。彼菩提果是五分法身中解脫知見(jiàn)身。不名法身。菩提.及涅槃俱離縛故。但名解脫身

論。大覺(jué)世尊至所莊嚴(yán)故

述曰。次解在牟尼名法身成就無(wú)上寂默法者。梵言牟尼此言寂默。寂默法者離言法也;螂x過(guò)故。故名為寂默。通三乘解。成一切法性相離言不二法門名為寂默。唯我世尊大牟尼尊二轉(zhuǎn)依果。亦名法身.亦解脫也。言法身者。非三身中之法身也。佛得二名。離煩惱故名解脫身。離所知障具無(wú)邊德名為法身。此中意說(shuō)。有為.無(wú)為各于自身功德法依名法身故

論。體依聚義至皆此攝故

述曰。何故名身。體性義.依止義.眾德聚義。具三義故名為身故。故通三身。若別.若總離名相義。此亦佛地論有。余文可解