妙法蓮華經(jīng)文句 第十一卷

妙法蓮華經(jīng)文句 第十一卷

天臺(tái)智者大師說(shuō)

第二偈有一百六十五行。分為二。前有一百行。頌上長(zhǎng)行。后有六十五行。明通經(jīng)方法。上長(zhǎng)行有開(kāi)譬合譬。偈頌亦二。初有六十五行半。頌開(kāi)譬。次有三十四行半。頌合譬。初亦二。初有三十三行偈。頌總譬。次有三十二行半偈。頌別譬�？傢灹�意。六意中止頌其四。兼得其二。頌家宅兼得一門(mén)。頌五百人兼得三十子。初一句明長(zhǎng)者。即頌上位號(hào)。即兼得名行嘆德。既有長(zhǎng)人之德。即知名行遍為國(guó)邑所崇。亦知內(nèi)外年德俱高也。內(nèi)合婆伽婆即位號(hào)。自知具足智斷慈悲萬(wàn)德也。有一大宅下。第二三行一句。頌上第二家宅譬為二。初一句頌宅廣大。其宅久故下。第二三行廣出宅體。明所燒之相。故知此頌宅體也。三界無(wú)始為久。非今所造為故。無(wú)常卑鄙名頓弊。亦云。頭殿腹堂背為舍。念念相續(xù)無(wú)常為高危。一云。色界為堂。欲界為舍。不免墮落名高危。命根支持如柱。過(guò)去行業(yè)為基陛也。亦云。兩足為柱根。三相所遷名摧朽也。意識(shí)綱維以為梁棟。諸苦所壞如傾斜亦云。脊骨為梁棟。[月*客]為基陛。衰老之時(shí)為頹毀。墻壁者。一云。四大為墻壁。皮膚為泥涂。四威儀不正為亂墜。五識(shí)不聰不相主境為差脫。亦云。墻壁圮圻如皮膚皴朽。壯色鮮凈如初泥涂。老色枯悴如后褫落。發(fā)髭朽老則皆脫落。如覆苫亂墜。筋骨老弱支節(jié)不援。如椽梠荖脫。周障屈曲者。印師云。三十六物更相隔障。故云周障。豬腸盤(pán)回故云屈曲。非但無(wú)常所遷。亦有不凈苦等。故云雜穢充遍也。今云。周障是六識(shí)。屈曲是六根。六識(shí)緣六根取境。艱關(guān)故言屈曲。六塵遍染六根。故言雜穢充遍。因緣觀心兩番釋(云云)。有五百人下。第三半行。頌上第三五百人譬。三乘根性為五道。所攝。兼得三十子譬也。從鴟梟下。第四有二十九行偈。正頌上第五火起。就此復(fù)四。初有二十二偈。明地上事。譬欲界火起。次第二有三偈半。明穴中事。譬色界火起。次第三有二偈半。明空中事。譬無(wú)色界火起。后第四一偈�？偨Y(jié)眾難非一。就欲界火起復(fù)為四。初十七偈半。明所燒之類(lèi)。譬眾生十使。次第二有一偈半。明火起之由。譬起五濁所由。次第三一行半。正明火起之勢(shì)。譬正起五濁。后第四一行半。明被燒之相。譬受八苦五濁。就第一十七行半復(fù)二。初十六行正明所燒。后一行半總結(jié)。就所燒中又二。初六行明禽獸被燒。譬五鈍使眾生。后十行明鬼神被燒。譬五利使眾生。第一五鈍使為二。初五行半明五鈍。第二半行結(jié)。今初五鈍為五。初半行譬慢使。眾生自舉輕他。如鳥(niǎo)為性陵高下視。八鳥(niǎo)譬八慢。文殊問(wèn)經(jīng)明八憍。今用配八鳥(niǎo)。盛壯憍如鴟。性憍如梟。富憍如雕。自在憍如鷲。壽命憍如烏。聰明憍如鵲。行善憍如鳩。色憍如鴿。陵他為憍自貴為憍。自愛(ài)為貪愛(ài)他為淫。自忿為恚忿他為嗔。自惑為愚惑他為癡(云云)。次蚖蛇下。第二二句譬嗔使。嗔有三。蚖毒盛不觸而吸。譬非理生嗔。蝮蝎觸則螫。譬執(zhí)理嗔。蜈蚣譬戲論嗔。世人云。赤頸者是蜈蚣。不赤者是蚰蜓。守宮下。第三二行譬癡使。癡有獨(dú)起相應(yīng)起。守宮百足等兀然。譬獨(dú)頭無(wú)明。狖貍鼷鼠等譬相應(yīng)也。諸惡蟲(chóng)輩下。從癡根本備起諸結(jié)也。明諸使相緣。或緣三界如交橫。起之速疾如馳走。屎尿下一行。明癡心所著之境。皆無(wú)�？�無(wú)我不凈。由癡不了于中計(jì)凈等而生染著。故云蜣螂諸蟲(chóng)而集其上。狐狼下。第四二行明貪使。貪有二種。一有力。二無(wú)力。有力者。以威勢(shì)取如狐狼等。無(wú)力者。但能從他乞索粗弊。如野干等。咀嚼下。明貪取境。引物向己如咀嚼。不以道理如踐踏。貪心取境�；蛉∫怀��；蛉∫粐�(guó)。其有齊畔如[齒*齊]嚙也。亦云。貪心取境有用不用。有用而取如咀嚼。不用而取如踐踏。又少則咀嚼。多則踐踏也。骨肉狼藉者。積聚五塵不知止足也。由是群狗競(jìng)來(lái)搏撮者。此有力貪。搏撮無(wú)力之者。謂王賊也。饑羸慞惶者。常不知足如饑。求不能得如羸。種種營(yíng)覓如慞惶。多欲之人雖富而貧也。愛(ài)心貪。貪五塵之肉見(jiàn)心貪。貪道理之骨。推求知見(jiàn)遂多所解即是多骨。須骨之狗競(jìng)來(lái)撮之。諸見(jiàn)心中。未得正法之食名饑。不能伏斷見(jiàn)名羸。處處求解名為慞惶。一云。即是貪人希求念望也。斗諍摣掣。第五二句譬疑使。猶豫二邊名疑。未決是非斗諍。意謂為是名掣。復(fù)謂為非為摣。啀喍嘷吠者發(fā)言論決是非之理也�？植纼删�。第二結(jié)上五鈍使也。處處皆有下。第二有十行。明五利使為二。初半行總明利使。利使遍緣五陰四諦下。故言處處皆有。夫鬼神有通有智。禽獸則無(wú)。故以利使譬鬼神。鈍使喻蟲(chóng)獸。夜叉下。第二九行半。別明五利使為五。初三行明夜叉。是捷疾鬼譬邪見(jiàn)撥無(wú)因果。人是善報(bào)。譬出世因果不雜煩惱。撥無(wú)此理如食人肉也。毒蟲(chóng)之屬是惡報(bào)。如世間因果雜諸煩惱。撥無(wú)此理。如啖毒蟲(chóng)之屬也。孚乳產(chǎn)生者。世間之法從自類(lèi)因。生自類(lèi)果也。各自藏護(hù)者。因能有果名藏。必得不失名護(hù)也。又人肉是善毒。蟲(chóng)是惡。邪見(jiàn)之心。撥無(wú)善惡因果。事如啖食也。孚乳產(chǎn)生�？傉f(shuō)善惡并有因果相生之用也。食之既飽者。見(jiàn)心成就也。惡心熾盛者。見(jiàn)心增廣也。斗諍之聲者。內(nèi)心成就外彰言教。宣于無(wú)因無(wú)果之法。能令聞?wù)邏櫬淙�途。故言怖畏也。鳩槃茶下。第二兩行二句譬戒取。鳩槃茶是鬼勝者。如有漏善能勝諸蟲(chóng)也。蹲踞土埵者。修十善戒能生六天。六天是欲界高處。事如土埵也。又外道持戒能修禪定。初得欲界定�；虻梦磥�(lái)定。未來(lái)定未脫欲界。欲界之頂如土埵也�；螂x一尺二尺者。得色界定如一尺。得無(wú)色處定如二尺。得升上界為往。退墮為反。起見(jiàn)蓋如縱逸嬉戲。捉狗兩足。一云。謗無(wú)苦因如捉狗足。撥無(wú)苦果如腳加頸。集本得果如狗之聲。利見(jiàn)撥言無(wú)集無(wú)得苦之理。令其失聲也。觀解者。修六行觀伏貪。貪不行似如被斷為失聲狗是欲貪兩足為覺(jué)觀。覺(jué)觀往還常在貪境。數(shù)息止心是能縛義。為捉覺(jué)觀也。撲者貪覺(jué)若強(qiáng)向不凈境。作不凈觀伏貪覺(jué)。貪覺(jué)摧伏。如狗被撲因不能聲。又云。作不凈觀如撲狗能生禪定。如被撲失聲也。腳加頸者。如狗雖被撲擾動(dòng)不伏更以腳加。貪雖知不凈止。貪猶未甚靜。更以無(wú)常觀腳。加保常之頸則生怖畏。則貪覺(jué)不起也。又云。一往制心如向地?fù)洹３Ｏ翟诰�。如腳加頸令不得起也。怖狗自樂(lè)者以修無(wú)常覺(jué)悟貪心如怖狗。因得禪味名自樂(lè)也。其身長(zhǎng)大下。第三一行半偈。譬身見(jiàn)。豎入三世計(jì)我名長(zhǎng)。橫遍五陰計(jì)我名大。計(jì)我自在不修善法。即無(wú)慚愧故言裸形。以惡莊嚴(yán)故言黑。無(wú)功德資故言瘦。計(jì)我者不出三界。故言常住其中。計(jì)我在心。發(fā)言宣說(shuō)有我之相。故言發(fā)大惡聲。冀因此說(shuō)望得道果。故言叫呼求食也。復(fù)有諸鬼下。第四半行譬見(jiàn)取。咽細(xì)命危而保其壽。非想無(wú)常而計(jì)涅槃。故言其咽如針。首如牛頭下。第五兩行譬邊見(jiàn)。推我斷常。斷常二邊如牛頭二角。為身是我為我是身。依我見(jiàn)起邊見(jiàn)。如頭兩角也。計(jì)常斷之過(guò)。能斷出世善。如食人肉。能斷世善根。如或時(shí)啖狗�；驎r(shí)計(jì)常。或復(fù)計(jì)斷。前后回轉(zhuǎn)如頭發(fā)蓬亂。計(jì)常即破斷。計(jì)斷即破常。如殘害兇險(xiǎn)。無(wú)有智定食飲自資。如饑渴所逼。夜叉餓鬼下。第二一行半�？偨Y(jié)欲界煩惱之相。亦是結(jié)利純眾生之相。并是有漏之心。常無(wú)道味故云饑急。窺看牖者。明其邪觀空理慕仰道味。雖復(fù)觀察而滯著心多不會(huì)正理。如窺窓見(jiàn)空不得無(wú)礙也。是朽故宅屬于一人下第二有一偈明失火之由。三界是佛化應(yīng)之處。發(fā)心已來(lái)誓愿度脫。故云屬于一人。長(zhǎng)者在宅能令慎火。由出去后諸子無(wú)知故令火起。內(nèi)合正由如來(lái)大通佛時(shí)常教是等令伏五濁眾生。感盡如來(lái)舍應(yīng)此等于后便起五濁。他土赴緣非是永去故言近出。又云。從得無(wú)生已。不生三界故名出。不久應(yīng)來(lái)故言近。壽量品云。數(shù)現(xiàn)涅槃即是出宅意也。于后宅舍下。第三二行。正明火起之勢(shì)。四面即是處所。身受心法。等起四倒五濁八苦故云一時(shí)。相續(xù)漸增為熾。命根斷為爆。風(fēng)刀解體為裂。又云。受苦悲痛呻吟聲名為爆。諸根破壞為裂。氣斷骨離筋絕。為摧折墮落。四大解散為墻壁崩倒也。諸鬼神等下。第四一行半。明被燒之相�；蛟啤ＳH屬為鬼神�？奁鼮閾P(yáng)聲今例上利使以譬神鬼。利使之人或計(jì)斷常。若計(jì)常者謂法定空。已有還無(wú)無(wú)即常。計(jì)斷之人謂法定斷。唯此一死更無(wú)復(fù)續(xù)。皆唱言定說(shuō)其事已顯。故云揚(yáng)聲大叫也。若是鈍使及諸戒取。本不計(jì)斷今見(jiàn)無(wú)常。但生疑怖。不知出離之方。故言慞惶不能自出。惡獸毒蟲(chóng)下。第二三行半明穴中事。譬色界火起。諸部解義嗔通三界。即此文也。文為四。初一行明所燒之類(lèi)。四禪之定。譬如孔穴也。雖復(fù)不及門(mén)外敞豁。猶得免于猛炎。入禪定中猶得免于欲界粗惡也。利使眾生亦得禪定。如毗舍阇鬼亦住其中。薄福德故一句。是第二火起之由。由少福故近惡遇苦。為火所逼一句。是第三明火起之勢(shì)。孔穴之中雖無(wú)猛炎猶有熱惱。四禪雖無(wú)欲界惡。亦有愛(ài)味細(xì)苦。故言為火所逼。共相殘害下。第四二行明被燒之相。明利鈍相奪。諸使眾生得禪是同所計(jì)各異。異故互相是非。如相殘害也。既于禪中起諸見(jiàn)。則不能生無(wú)漏定慧。但著默然如飲血。又著五支如啖肉。野干是欲界貪。未來(lái)定已斷。故言并已前死。亦名食啖。禪定之貪如大惡獸能吞欲界貪也。欲界四倒八苦如猛炎。色界四倒此苦如臭煙。亦通身受心法四大皮肉等。故言四面充塞也。蜈蚣下。第三二行半偈。明空中事。譬無(wú)色界火起為二。初一行明所燒之類(lèi)。后一行半。明所燒之相。厭色界定出向無(wú)色厭色粗境觀無(wú)色法。如毒蛇類(lèi)火燒出穴。若爾嗔通三界也。若得無(wú)色定必滅下緣。故云隨取而食也。非想最頂。猶尚不免顛倒諸苦。如頭上火然。非想亦有八苦之火。心生異念名生苦。念念不住名老苦。行心擾擾妨定名病苦。退定是死苦。求定不得是求不得苦。求定不得必有于障。即怨憎會(huì)苦。四陰心即五盛陰苦。不能即斷有頂種。故頭上火然也。無(wú)無(wú)漏故饑渴所惱。猶是輪回周慞悶走也。其宅如是下。第四一行�？偨Y(jié)三界眾難非一。頌總譬竟。是時(shí)宅主在門(mén)外立下。有三十二行半偈。頌第二別譬。別譬有四。今頌但三。初有二行半。頌長(zhǎng)者見(jiàn)火。次第二有十三行。頌舍幾用車(chē)寢大施小譬。次第三有十七行。頌賜大車(chē)譬。初二行半頌見(jiàn)火有三。一能見(jiàn)。二所見(jiàn)。三起驚怖。此中具頌也。初宅主下三句。即是能見(jiàn)之人。上明見(jiàn)今云聞。以聞代見(jiàn)也。聞必從他。門(mén)外立者。正頌上我雖能于所燒之門(mén)安隱得出也。立者。在法身地常懷大悲。欲救眾生不處第一義空之座也。舊云。十方佛語(yǔ)釋迦云。汝有緣諸子在三界中。善根將滅也。又云。眾生感佛之機(jī)為他人也。今云。法是佛師。謂三昧法也。此法為師。即他人也。若入三昧則能見(jiàn)機(jī)。三昧令佛見(jiàn)故。言有人言也。又云。大悲是他人也(云云)。汝諸子等下。第二一行一句。頌所見(jiàn)之火

問(wèn)。子本未出。云何因戲來(lái)入

答�；蛟�發(fā)心。名出三界。而復(fù)退還名之為入。如人舉足欲出門(mén)側(cè)而反亦名為出亦名還入也。又理性本凈非三界法。因無(wú)明故而起戲論便有生死。故云先因游戲來(lái)入也。大善未著為稚小。無(wú)明所覆為無(wú)知。聞已驚入下。第三二句。頌上即大驚怖而起大悲心。方宜救濟(jì)下。第二十三行。是頌舍幾用車(chē)為二。初有五行半。頌上救子不得。上開(kāi)譬中有勸誡。上合中但合勸。今但頌誡。誡文有三。今明亦三。初四偈半。頌上我當(dāng)說(shuō)怖畏擬宜。次諸子無(wú)知下。第二三句。頌不受誡嬉戲不已。第三一句。正頌息化。方宜者。擬宜大教也。告喻即是說(shuō)眾患難誡教之義。指不已一句。頌上視父而已。放舍苦言之義也。是時(shí)長(zhǎng)者而作是念下。第二七行半偈。頌上用車(chē)。上有四。一者擬宜三車(chē)。二知子先心。三嘆三車(chē)希有。四適子所愿。今頌中但有三義。略不頌知子先心。前三行頌擬宜。告諸子下。第二三偈。勸嘆三車(chē)希有。上明勸示證三義。今頌亦三義。重頌勸成四。初一行頌勸。次羊車(chē)下。第二三句頌示。次汝等出來(lái)。第三一句又頌勸。次吾為汝等下。第四一偈頌證。聞?wù)f如此諸車(chē)下。第三一行半偈。頌適子所愿。今總頌上六句。馳走頌上見(jiàn)諦�？盏仨炆蠠o(wú)學(xué)也。從長(zhǎng)者見(jiàn)子得出火宅下。第三有十七行偈。頌上第三等賜大車(chē)譬。上文有四。一免難。二索車(chē)。三等賜大車(chē)。四得車(chē)歡喜。今頌亦四。初五行頌免難歡喜。第二三行頌索車(chē)。第三七行半頌等賜。第四一行半頌得車(chē)歡喜。就初五行頌上諸子免難又二。初一行頌免難。次而自下。第二四行頌歡喜。坐師子座者。有二釋。一云。諸子坐座。得出三界故無(wú)畏也。二云。是長(zhǎng)者坐座。長(zhǎng)者見(jiàn)子免難即得無(wú)畏。初在門(mén)外猶有憂(yōu)畏故云立。今得出門(mén)方坐無(wú)畏。故方便品云。今我喜無(wú)畏免難文竟而自慶下。第二四行。頌長(zhǎng)者歡喜如文。知父安坐下。第二三行偈。頌第二索車(chē)如文。長(zhǎng)者大富下。第三七行半。頌上第三等賜大車(chē)。上文有二章二廣二釋。合有五文。今但頌四。不頌廣等心。不頌釋等心。初一行。超頌第四釋大車(chē)屋盛稱(chēng)庫(kù)地盛曰藏。行具一切法名藏。眼耳六根具一切法名庫(kù)(云云)。次以眾寶物下第二六行偈。頌第三廣大車(chē)。次二句頌二章門(mén)。以是妙車(chē)一句。第三頌第二大車(chē)章門(mén)。等賜諸子一句。第四頌初等心章門(mén)也。諸子是時(shí)歡喜踴躍下。第四一行半。頌得車(chē)歡喜。游于四方者。乘中道慧。橫游四種四門(mén)四種四諦。豎游四十一位。究竟常樂(lè)我凈之德。故言嬉戲自在也。告舍利弗我亦如是下。第二三十四行半。即是頌合譬也。初四行頌合總譬。但作四意兼得六譬。我亦如是一行頌合長(zhǎng)者。上半頌合位號(hào)。下半頌合名行兼嘆德義。七種方便賢圣中尊。九種世間之父。一切眾生皆是吾子一偈。頌合五道。義兼三十子。三十子是緣因子。一切眾生。即是正因子也。三界無(wú)安半偈。頌合家宅兼得一門(mén)義。眾苦充滿(mǎn)一偈半。頌合火起。合總譬竟也。從如來(lái)已離三界火宅下。三十行半。第二頌合別譬。上頌開(kāi)無(wú)不虛。今頌合則有。初三偈頌見(jiàn)諸眾生為生老等合見(jiàn)火譬。上頌見(jiàn)火譬文有三。今合亦三。初一偈頌上如來(lái)能見(jiàn)。正由寂然閑居。能見(jiàn)五濁諸子也。即合聞?dòng)腥搜浴４谓翊巳�界下。第二一行半。頌上所�?jiàn)諸眾生為生老病死之所燒煮合第二所見(jiàn)火譬。唯我一人下。第三半偈。頌上佛見(jiàn)此已便作是念。合驚入火宅也。雖復(fù)教詔下。第二四行。頌舍幾用車(chē)譬為二。初一行頌舍幾等。上開(kāi)譬有三。擬宜無(wú)機(jī)息化。今此一偈亦有三意。但總略。雖復(fù)教詔一句。頌擬宜。而不信受一句。頌無(wú)機(jī)。下二句頌息化�；蚩上露�頌無(wú)機(jī)也。貪著深故。頌上未免生老病死憂(yōu)悲苦惱等也。以是方便下。第二三偈。頌合用車(chē)救子得譬。上文有四。今但頌三。合亦三。略不合知子先心。初以是方便一句。頌上但以智慧方便欲擬宜。從為說(shuō)三乘下。第二一行一句。頌合上第三嘆三車(chē)希有。是諸子等下。第三一行半。頌合第四適所愿。上合三乘各有四句。今則總頌。若心決定者。從苦法忍已上是真決定。此之一句。總頌三乘馳走之位。后具足下一行。各頌三乘爭(zhēng)出之位也。汝舍利弗我為下第三有八行。頌合第三等賜大車(chē)譬。長(zhǎng)行不合索車(chē)及與歡喜。頌開(kāi)則具頌。今合等賜歡喜。不合免難索車(chē)。去取終成有二文又二。初五行頌合等賜。后三行頌歡喜。上合等賜有四不頌其二。今合又略。但合二章門(mén)及第三廣大車(chē)。又頌釋有車(chē)之由。初汝舍利下一行。先頌大車(chē)章門(mén)。上文諸佛禪定等。次汝等若能下。第二一行。頌合等心章門(mén)。上云是諸眾生脫三界者也。次是乘微妙下。第三二行。頌合正廣大車(chē)。上云皆是一相一種等。次無(wú)量?jī)|千諸力解脫下。第四一行。是頌上有車(chē)之由也。得如是乘下。第二三偈。頌得車(chē)歡喜。就此復(fù)二。初二偈明各得大車(chē)。后以是因緣下。第二一偈結(jié)勸信也。今初二偈。日夜者。初得佛知見(jiàn)中道智光如日分。無(wú)明在如夜。自得中道智如日。慈悲入生死如夜。常行二法故言游戲。三乘之人同入佛智。故云與諸菩薩及聲聞眾。又此明自行化他。自獲是乘故言日夜游戲。以此化他故言與諸菩薩及聲聞眾。能化三乘同乘寶乘也。次一偈所說(shuō)一乘無(wú)三因緣。于十方土審實(shí)而求唯一無(wú)二。除佛方便則不在言耳。他云。菩薩若不索車(chē)。何因乘車(chē)歡喜。告舍利弗汝諸人等下。第四有十五行半偈。頌上第四合不虛譬。上合有二。先舉二譬。后合不虛。今但頌合不虛文為二。初三行半。正頌合不虛章門(mén)。次若有菩薩下。第二十二偈。頌合釋不虛。身子作稱(chēng)本心不虛譬。父本欲令子得出難故設(shè)三車(chē)。既得免難乃至不與小車(chē)。亦不違先心。是故不虛。佛頌其譬則明不虛。明佛本意。即欲說(shuō)一但為五濁不肯信受。故說(shuō)于三濁障既除還說(shuō)一大即稱(chēng)本心也。今初章門(mén)為三。初一行先定父子。明本欲與大。故文云皆是吾子。理應(yīng)平等與大也。次汝等下。第二一偈。明乃說(shuō)三乘意為除障。故云汝等累劫眾苦所燒。次我雖先下。第三一行半。既已障除還遂本心與大乘法。故云今所應(yīng)作唯佛智慧也。若有菩薩下。第二十二行。頌合釋還釋前三意。初二偈釋同皆是子理應(yīng)平等。次若人小智下。第二七偈。釋不能受故乃說(shuō)三乘。次其實(shí)未下。第三有三偈。釋后若堪能還與其大。今初二行若有菩薩者。方便三乘所化眾生。皆是昔日結(jié)緣佛子。亦皆同有真如佛性。故云皆是菩薩也。若人小智下。第二七行明小智障重不即信受為是方便開(kāi)三接引。小智為說(shuō)苦諦者。聲聞?dòng)谌�乘中最小。�?fù)以苦諦為初門(mén)。眾生心喜者。稱(chēng)其本習(xí)則喜。本厭生死自求涅槃。今聞出離即會(huì)宿習(xí)故歡喜。此中正明有作四諦。但離虛妄者。無(wú)明已是不實(shí)。通惑附無(wú)明起。故呼之為虛妄。有作四諦但除此惑。名為解脫。脫于分段未脫變易故非自在。其實(shí)未得下。第三三偈。釋障既除情根又利還遂本心與大乘法。佛本欲與一切解脫。今汝始斷分段。非大涅槃。以其未得一切故。終是未稱(chēng)本心。故言我意不欲令至滅度。今則還令得無(wú)上道入大涅槃。乃是究竟稱(chēng)佛本心。一切解脫即是無(wú)作滅諦。無(wú)上道即是無(wú)作道諦。用二諦破無(wú)作苦習(xí)。昔欲說(shuō)此而此眾生不堪。障既已除還說(shuō)此也。佛為法王。于權(quán)實(shí)法已得自在。開(kāi)三顯一實(shí)。豈當(dāng)有虛也。汝舍利弗我此法印下。六十五行偈。勸信流通。信者信佛說(shuō)不說(shuō)也。勸者勸可通不可通。有此二義故言勸信。文為二。一標(biāo)兩章。二釋。初一行標(biāo)說(shuō)不說(shuō)者。如來(lái)說(shuō)此法印。為利益世間故說(shuō)也。不說(shuō)者。四十余年未是說(shuō)時(shí)。五千未去是故不說(shuō)也。次在所游方下半行。標(biāo)可通不可通章者。勿妄宣傳也。惡者強(qiáng)說(shuō)令其墮苦。善者不說(shuō)誤其失樂(lè)。若大悲愍惡則不為通。若大慈念善則應(yīng)為通。是名標(biāo)可通不可通章也。從若有聞?wù)摺Ｊ堑诙�釋又為二。初八行釋可說(shuō)不可說(shuō)。第二五十行半。釋可通不可通。今初八行。明如來(lái)利益世間之相也。通論三世利益。別論令二乘入信。阿鞞跋致是觀現(xiàn)在益。曾見(jiàn)者。觀過(guò)去善為說(shuō)也。信汝者我者。觀未來(lái)善為說(shuō)也。下文云。若深信解者。見(jiàn)佛常住靈鷲即其義也。斯法華經(jīng)一(行是)結(jié)上開(kāi)下。如來(lái)觀知三世利益。是故為說(shuō)。淺智不解則不為說(shuō)。此釋如來(lái)說(shuō)不說(shuō)章也。從憍慢懈怠下。釋行人通不通章又二。初三十六行半。明若用大悲門(mén)莫為惡說(shuō)。先引惡數(shù)。必起惡謗獲惡果報(bào)。是故大悲不可為說(shuō)。斷世間佛種者。凈名以煩惱為如來(lái)種。此取境界性也。大品以一切種智學(xué)般若。此取了因性為佛種。涅槃?dòng)眯男岳聿粩唷４巳≌�因性為佛種。今經(jīng)明小善成佛。此取緣因?yàn)榉鸱N。若不信小善成佛。即斷世間佛種也。若有利根下十九行。釋弘經(jīng)時(shí)用大慈門(mén)善人應(yīng)為宣說(shuō)令不失樂(lè)。夫弘通之要諧和兩門(mén)令其得所是善流傳。若不得所是妄宣傳。文為二。初十七行。有五雙十只善人之相。可為宣說(shuō)后二行總結(jié)應(yīng)可說(shuō)也。初過(guò)現(xiàn)為一雙。利根是現(xiàn)在。植善是過(guò)去。強(qiáng)識(shí)是現(xiàn)在。見(jiàn)百千是過(guò)去也。二上下為一雙。修慈是愍下。恭敬是尊上也。三內(nèi)外為一雙。舍惡親善是外求。持戒如珠是內(nèi)護(hù)。四自行化他為一雙。質(zhì)直敬佛是自行。譬喻說(shuō)法是化他。五始終為一雙。四方求法請(qǐng)益之始。頂受專(zhuān)修是歸憑之終(云云)。告舍利弗下兩行總結(jié)。善信甚多。略舉十相示流通方法。顯慈悲兩門(mén)可通不可通之大要也

釋信解品

有人言。信解三法。謂一往化隨逐化畢竟化。昔說(shuō)大為一往。背大后為隨逐。父子相見(jiàn)為畢竟。又人天善為一往。說(shuō)小乘齊法華為隨逐。說(shuō)法華得記為畢竟。又初說(shuō)二乘為一往。轉(zhuǎn)教為隨逐。法華為畢竟。又轉(zhuǎn)教為一往。歷方等為隨逐。悟一乘為畢竟。又說(shuō)法華為一往。十地常教化為隨逐。至金剛心為畢竟。又結(jié)僧那為一往。中間為隨逐。得佛為畢竟。私謂諸解重疊玉屑非寶。夫一往非本懷。畢竟是宗極。說(shuō)人天二乘為一往�？煞潜緫选Ｎ魹檎f(shuō)大今說(shuō)法華。個(gè)是畢竟那稱(chēng)一往。若法華畢竟而更成一往。人天一往還成畢竟。則大顛倒。又二乘是一往草庵須破。昔大為一往。系珠亦須破。若一破一不破。一是一往一非一往。又父子相見(jiàn)是畢竟者。前畢竟應(yīng)悟一。則后畢竟無(wú)復(fù)用。若后畢竟乃悟一。前畢竟非畢竟。節(jié)節(jié)有妨今皆不用。有人言。此品是跡。何者如來(lái)成道已久。乃至中間中止亦是跡耳。私謂義理乃然在文不便。何者佛未說(shuō)本跡那忽豫領(lǐng)。若未會(huì)三已應(yīng)悟一(云云)。今釋品者。夫根有利鈍惑有厚薄。說(shuō)有法譬悟有前后。法華座前猶如豌豆。文云。如來(lái)說(shuō)法既久。我時(shí)在座身體疲懈。但念空無(wú)相愿。于菩薩法都無(wú)一念好樂(lè)之心。初聞略說(shuō)動(dòng)執(zhí)生疑。廣聞五佛蒙籠未曉。今聞譬喻歡喜踴躍。信發(fā)解生疑去理明。歡喜是世界。信生是為人。疑去是對(duì)治。理明是第一義。以是因緣故名信解品。稟小大教。初革凡成圣各有次位。但小乘信行從聞生解�？嗳堂靼l(fā)信則稱(chēng)行。法行歷法觀察�？嗳堂靼l(fā)法則稱(chēng)行。若信行人轉(zhuǎn)入修道轉(zhuǎn)名信解。法行人入修道。轉(zhuǎn)名見(jiàn)得。準(zhǔn)小望大亦應(yīng)如此。中根之人聞?wù)f譬喻。初破疑惑入大乘見(jiàn)道故名為信。進(jìn)入大乘修道故名為解。文云。無(wú)上寶聚不求自得。我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞。聞圓教入圓位故名信解品。本跡者。四大弟子久入大乘成就佛法。跡引中根示初信解。故名信解品。此是領(lǐng)解段。近領(lǐng)火宅遠(yuǎn)領(lǐng)方便。文為二。一經(jīng)家敘歡喜。二白佛自陳。先敘內(nèi)心次敘外敬。善吉獨(dú)稱(chēng)慧命。三人摩訶者。通論皆大皆慧。別論善吉解空空慧為命。此約行也。諸慧人中佛慧第一。佛于般若命其轉(zhuǎn)教。其為慧人所命故云慧命。三弟子被命少。不以空為行宗。此約教也。摩訶如前說(shuō)(云云)。得喜之由。遠(yuǎn)聞方便五段法說(shuō)。經(jīng)家但敘聞希有法聞授記二種�；蚩陕勏Ｓ蟹〝⑺亩我�(jiàn)受記是第五段也。如此聞見(jiàn)昔未曾有歡喜之由也。發(fā)希有心者。敘近聞譬喻四番之說(shuō)希有心發(fā)。心發(fā)故名之為信。以信故入入歡喜位。即信解品意也。從座起者。敘外敬如文。例身子亦應(yīng)三業(yè)領(lǐng)解。準(zhǔn)前可解。白佛下口自陳。文為二。初長(zhǎng)行及七十三偈半正陳得解。次十三偈嘆佛恩深。此解由佛故先陳次嘆。長(zhǎng)行又二。初略法說(shuō)。二譬廣說(shuō)。略又二法說(shuō)略舉譬。法說(shuō)又二。先明昔稟三故不求。二明今會(huì)一故自得。不求中有標(biāo)有釋。標(biāo)為三。一居僧首故。二俗年邁故。三證得故。初居僧首者。我法臘既高。晚學(xué)以我為軌。忽改途易轍棄小求大。為后來(lái)所嫌。自固護(hù)彼所以不求。二俗年已邁。若作菩薩當(dāng)專(zhuān)任大道廣度眾生。今既朽老無(wú)所堪任是故不求。三已得涅槃。無(wú)為正位不能發(fā)大心。高原陸地不生蓮華。盡無(wú)生智已立無(wú)所依求。所以者何。釋三不求文不次第。先釋得涅槃不求。次釋年邁即兼僧首或指昔說(shuō)法既久心不喜樂(lè)。釋居僧首。不求。既言在座復(fù)道年朽。知釋僧首也。釋不求如文。我等今于佛前下。陳得解之由。由遠(yuǎn)聞五章略廣開(kāi)三顯實(shí)。是故慶幸。獲大善利者。正陳得解。是近聞四番譬喻希有之法而獲開(kāi)悟。開(kāi)悟善利也。無(wú)量珍寶下。第二是略舉譬。譬昔不求而今自得希有法寶也。從世尊我等樂(lè)說(shuō)譬喻下。是廣領(lǐng)解有開(kāi)譬合譬。欲開(kāi)先咨發(fā)(云云)。譬為五。一從舍父逃逝下。名父子相失譬。近領(lǐng)火宅總譬。遠(yuǎn)領(lǐng)方便略頌。二從窮子傭賃下。名父子相見(jiàn)譬。近領(lǐng)火宅見(jiàn)火。遠(yuǎn)領(lǐng)方便我以佛眼觀見(jiàn)。三從即遣傍人急追將還下。名追誘譬。近領(lǐng)火宅舍幾用車(chē)。遠(yuǎn)領(lǐng)方便寢大施小。四從過(guò)是已后心相體信下。委知家業(yè)譬。此非領(lǐng)上近遠(yuǎn)。乃追取方等彈呵大品轉(zhuǎn)教意耳。五從復(fù)經(jīng)少時(shí)父知子意下。名付家業(yè)譬。近領(lǐng)火宅賜一大車(chē)。遠(yuǎn)領(lǐng)法說(shuō)正直舍方便。又合第四第五。共為一領(lǐng)付譬。在下更明其意也。舊以西方無(wú)量壽佛以合長(zhǎng)者。今不用之。西方佛別緣異。佛別故隱顯義不成。緣異故子父義不成。又此經(jīng)首末。全無(wú)此旨閉眼穿鑿。今依文附義。若釋窮子。取二乘人半字法銷(xiāo)文。若釋長(zhǎng)者。取盧舍那佛滿(mǎn)字法門(mén)銷(xiāo)文。何者宅內(nèi)長(zhǎng)者。脫纓珞著垢衣。衣纓有異人秖是一。譬盧舍那佛隱無(wú)量神德示丈六金輝執(zhí)持糞器設(shè)三乘教。隱顯有殊何關(guān)體別。舍那著脫近尚不知。爾陀在遠(yuǎn)何嘗變換(云云)。父子相失譬又為四。一子背父去。二父求子中止。三子遇到本。四其父憂(yōu)念。四段各兩。初兩者一背父而去。領(lǐng)總譬中五百人。昔結(jié)大乘子父。尋復(fù)失解流浪五道。故言或十二十至五十歲。通是佛子子義微弱故言幼稚。非結(jié)緣己界。故言久住他國(guó)。二者向本而還。領(lǐng)總譬三十子。此緣有微著之義故言長(zhǎng)大。緣既經(jīng)苦關(guān)佛大悲。故言遇到本國(guó)。父求子而止為兩者。一父求子不得。領(lǐng)總譬中長(zhǎng)者。從眾生退大之后。伺其大機(jī)未得其會(huì)。故言不得。二中止一城。其家者。領(lǐng)總譬中宅。大富者。領(lǐng)總譬中長(zhǎng)者德業(yè)內(nèi)外財(cái)富意耳。子到父城為二。一到城之由。領(lǐng)火起苦惱之相。從退大已后。處處游歷備嬰辛苦。二遂到父城者。以苦為機(jī)扣于大悲。故言遂到父城。其父憂(yōu)喜即是兩者。一念失子苦。二念得子樂(lè)。領(lǐng)總譬中一門(mén)。子既幼稚取門(mén)不當(dāng)動(dòng)父之憂(yōu)。元以此門(mén)通之。故動(dòng)父之喜分章竟。銷(xiāo)文者。初子背父去有二。初譬如有人。領(lǐng)二十子譬二乘人。菩薩位行難知。且齊已領(lǐng)耳。年既幼稚者。舊云。聞法少為稚。若爾下文云長(zhǎng)大。應(yīng)是聞法多。今以無(wú)明厚重覆障解心。解心無(wú)力故言幼稚。善根熏被稍稍欲著名為長(zhǎng)大。舍父逃逝者。退大為舍。無(wú)明自覆曰逃。趣向生死為逝

問(wèn)。佛舍應(yīng)后眾生起惑。是父離子非是子舍父

答。由眾生不感佛則去世。還成子舍父義。久住他國(guó)者。涅槃法界是佛自國(guó)。生死五欲是為他國(guó)。本求出離而退墮不反故云久住。或十是天道。二十人道。五十是五道。約于一人備輪諸道。年既長(zhǎng)大下。二向國(guó)而還者。幼有二義。一癡小故。二未遭苦故則不知還。譬結(jié)緣已后。大解未濃如癡不反。尚有殘福耽迷不反。今習(xí)業(yè)冥薰微知向道。遭苦失樂(lè)思求出要此二為機(jī)扣佛。名為漸向父國(guó)。上文云。若人遭苦為說(shuō)涅槃。若以人天二善非感佛緣。在三界中不見(jiàn)佛父為窮。不得出要之術(shù)又為窮。八苦火燒故為困。馳騁四方以求衣食者。舊云。人天五戒十善各有因果。以為四方用自資給。又于四生營(yíng)生以求衣食。下文云。一百三十劫今乃得一見(jiàn)。彼之劫中非無(wú)人天因果不能感佛。故知此善非見(jiàn)佛機(jī)。今佛既未出。諸凡夫人身受心法起于四見(jiàn)。于中求正道如求食。求助道如求衣。以厭苦求理。為可化之緣。佛初出時(shí)諸外道等皆先得度。即此意也。大輕云。諦觀四方喻于四諦準(zhǔn)此可知。漸漸游行遇向本國(guó)者。明其厭苦希脫邪求涅槃。雖非本意亦蒙值佛。故云遇向也。本國(guó)如上說(shuō)。下文明城舍云何分別。一切佛法為國(guó)。此義則寬城語(yǔ)小密。以斷德涅槃防非御惡為城。舍語(yǔ)又親。同體大悲為舍也。其父先來(lái)求子不得下。第二求子中止譬亦為二。初從退大已后求機(jī)不會(huì)。不會(huì)故名不得。二中止一城者。不為一子而廢家業(yè)。譬佛不以一處無(wú)機(jī)而廢余方施化。舊云。二萬(wàn)佛后。釋迦佛前。兩楹間為中止。今謂中義可然。止國(guó)城家皆不可用。今取方便有余土為國(guó)。在同居實(shí)報(bào)兩間為中。有余涅槃為城。住此涅槃名止。處此為家。起勝劣兩應(yīng)。劣應(yīng)應(yīng)聲聞。勝應(yīng)應(yīng)菩薩。五人斷通惑者。同生其土皆為菩薩。佛以勝應(yīng)應(yīng)之。純以大乘家業(yè)訓(xùn)令修學(xué)。中止于此伺覓同居子機(jī)。非但中義得合。國(guó)城家業(yè)皆悉分明。大富者。實(shí)相境為家。具足萬(wàn)德。名為富。五度福德名為財(cái)。般若智慧名為寶。導(dǎo)一切悉摩訶衍名無(wú)量。金銀珠等。是大乘三十七道品也。此即領(lǐng)上長(zhǎng)者大富義也。倉(cāng)庫(kù)盈溢者。在內(nèi)為盈在外為溢。盛米為倉(cāng)盛物為庫(kù)。倉(cāng)譬禪定。禪生百八三昧故。庫(kù)譬實(shí)相。能發(fā)十八空智慧故。自資為盈外化為溢。領(lǐng)上多有田宅義也。僮仆者。方便知見(jiàn)波羅蜜皆悉具足。屈曲隨機(jī)稱(chēng)事稱(chēng)理。此領(lǐng)上又多仆從。就位為語(yǔ)。二乘及通教菩薩。別教三十心悉如僮仆。別教圓教十地如臣。十向如佐。十行如吏。十住如民。初入佛境界。率土之賓無(wú)非王民。雖得為民比吏佐等猶為疎遠(yuǎn)。十行歷別修習(xí)諸法。種種驅(qū)馳如吏。十回向事理稍深。職近王邊如佐。十地輔佛行化。降魔制敵故如臣也。一心三觀如象。運(yùn)圓教大乘。次第三觀如馬。運(yùn)別教大乘即空析空觀如牛。運(yùn)通教等大乘。析法觀自行如鹿羊等。運(yùn)二乘之法。無(wú)數(shù)者。權(quán)實(shí)諸法皆名車(chē)乘。權(quán)實(shí)智觀名象馬牛羊。非但教法甚多。觀智亦復(fù)無(wú)數(shù)也。出入者。二而不二是入。不二而二是出。又不二而二是入。二而不二是出。無(wú)量還一是入。一中無(wú)量是出。化他用為出。自行用為入。出法益眾生為息。化功歸己為利。乃遍他國(guó)者。遍于三土行于非道通達(dá)佛道即其義也。唯法性是己國(guó)耳。商估賈客亦甚眾多者。諸菩薩是商人。又遍入三土。以求法利故云眾多。此土菩薩往他方聽(tīng)法。他方大士來(lái)此聞經(jīng)。往還采利也。又應(yīng)化二身如賈客。將實(shí)法遍入三土�；�益眾生而歸法身故云甚多。如世間人令他捉財(cái)興生亦自興生也。時(shí)貧窮子游諸聚落下。第三是子還近父譬。此亦二。一求衣食。二到父城。初內(nèi)合退大乘已備。遭諸苦深起厭患欲求出離取理不中。致成邪僻因邪慧歷心易可入正以求出世為感佛由也。觀察五陰為聚落。十二入為邑。十八界為國(guó)。歷此求理名求衣食。二遂到其父所止下。此是正向其父所止之城者。苦境為機(jī)感佛大悲名為到城。城即涅槃。涅槃通半滿(mǎn)。眾生習(xí)解可有得涅槃之義故言到城。父每念子下。第四即是父憂(yōu)念子譬。此中亦二。一念失子之苦。如來(lái)自昔至今。恒思子大機(jī)故言每念。五十余年者五道也。開(kāi)鬼出修羅故言余也。未曾說(shuō)者。未曾向方便有余土中。臣佐吏人說(shuō)有此子機(jī)緣也。又應(yīng)世已來(lái)自昔華嚴(yán)方等大品諸座未曾向諸大士說(shuō)此聲聞本是大乘之子。既非佛子不解佛法�；蛉缑@啞�；蚧ㄖ�拜座�；驐壚徝Ｈ�。種種不逮也。心懷悔恨悔昔不勤教詔致令無(wú)訓(xùn)逃逝。恨子不惟恩義疎我親他。內(nèi)合如來(lái)悔不殷勤令入內(nèi)凡遂使退失本解恨其無(wú)心不能精進(jìn)固志逃迷不返故言悔恨也。自念老朽者�；�期將畢無(wú)傳大法之人。如老朽而無(wú)子也

問(wèn)。法身所化諸菩薩等悉堪補(bǔ)處。何遽此憂(yōu)

答。法身所化本無(wú)興廢。誰(shuí)談老朽此非所論。今明化身眷屬則有二種。一法身大士其相影向。跡雖弟子本或是師。亦不約此自念老朽也。二者同居凡夫。始從化佛初發(fā)道心者。名此為子也。子繼父業(yè)令胤族不斷。若身子受決作華光佛。則一方佛種相續(xù)不斷。大乘家業(yè)遞相傳付。若身子無(wú)可化之機(jī)。則大乘法財(cái)現(xiàn)無(wú)付囑。后來(lái)眾生佛種安寄。老朽興嘆正為此也。復(fù)作是念我若得子下。二念得子為樂(lè)�？啥戎畽C(jī)名為得子。與受佛記名付法財(cái)。稱(chēng)于本心復(fù)言快樂(lè)。領(lǐng)上總譬竟