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妙法蓮華經(jīng)文句 第十六卷
妙法蓮華經(jīng)文句 第十六卷
天臺(tái)智者大師說(shuō)
釋見(jiàn)寶塔品
梵言塔婆。或偷婆。此翻方墳。亦言靈廟。又言支提。無(wú)骨身者也。此塔既有全身不散。則不稱支提。阿含明四支征(知倚切)謂生處得道轉(zhuǎn)法輪入滅四處起塔。今之寶塔是先佛入滅支征。經(jīng)云。佛三種身從此經(jīng)生。諸佛于此而坐道場(chǎng)諸佛于此而轉(zhuǎn)法輪。諸佛于此而般涅槃。秖此法華即是三世諸佛之四支征。先佛已居。今佛并坐當(dāng)佛亦然。此塔出來(lái)明顯此事四眾皆睹。故言見(jiàn)寶塔品。瓔珞經(jīng)善吉問(wèn)。生身全身碎身功德等耶。佛言不等。色身言教化訓(xùn)。三業(yè)具足清凈。眾生得至道場(chǎng)。全碎舍利正可威神光明。供養(yǎng)得福是故不等。又問(wèn)頂王如來(lái)。十二那術(shù)劫說(shuō)法教化。舍利亦爾此應(yīng)是等。佛言。皆頂王如來(lái)神力所作耳。彼經(jīng)格全碎舍利皆由生身佛力。今經(jīng)格生身全碎舍利法身偏圓舍利皆從經(jīng)出。顯此經(jīng)功德弘持力大。從地涌來(lái)證明此事四眾皆睹。故言見(jiàn)寶塔品。北地師云。佛為身子說(shuō)經(jīng)時(shí)。寶塔已現(xiàn)為作證明。若說(shuō)經(jīng)竟來(lái)證何等。經(jīng)家作次第。安置三周后耳。此乃人情則不可信。今依薩云分陀利經(jīng)云。佛說(shuō)法華無(wú)央數(shù)偈時(shí)。有七寶塔從地涌出。中有金床床上有佛。字袍休蘭羅。漢言大寶。嘆釋尊言我故來(lái)供養(yǎng)。愿坐我金床。更為我說(shuō)薩云分陀利。依此經(jīng)證即是說(shuō)三周。后更請(qǐng)壽量。明文圣說(shuō)而不肯用。人之穿鑿那可承耶。此塔正為證前請(qǐng)后從地涌出。四眾皆睹故言見(jiàn)寶塔品。地師說(shuō)多寶是法身佛。釋論說(shuō)多寶誓愿化身來(lái)證經(jīng)。此文亦爾。師言。法身無(wú)來(lái)無(wú)出。報(bào)身巍巍堂堂。應(yīng)身普應(yīng)一切。若即此謂是三佛者。未盡其體也。秖是表示而已。多寶表法佛。釋尊表報(bào)佛。分身表應(yīng)佛。三佛雖三而不一異。應(yīng)作如此說(shuō)。如此信解也。此四番即四悉檀解見(jiàn)寶塔云云。塔出為兩。一發(fā)音聲以證前。開塔以起后。證前者。證三周說(shuō)法皆是真實(shí)。若略言真實(shí)者。皆與實(shí)相相應(yīng)也。若廣言真實(shí)者。離四句絕百非也。若處中說(shuō)者。八不名真實(shí)。塔從地涌示不滅。分座共坐示不生。入塔示不!,F(xiàn)塔示不斷。分身示不一。全身示不異。多寶讓座示不來(lái)。釋迦坐半座示不出。八不顯然故是真實(shí)。又證跡門流通持經(jīng)功深弘宣力大皆真實(shí)也。平等大慧者。與般若云何。釋論七十九云。般若是三世諸佛妙法。如一城門四方皆入。當(dāng)知般若亦稱妙法。此經(jīng)稱平等大慧。二文相指其意可知。起后者。若欲開塔須集分身明玄付囑。聲徹下方召本弟子論于壽量。久遠(yuǎn)之塔從地涌出。開自在神通之力。顯過(guò)去世益物也。發(fā)大音聲開師子奮迅之力。顯現(xiàn)在十方開權(quán)顯實(shí)也。有大誓愿未來(lái)諸佛若說(shuō)此經(jīng)。我之寶塔皆到其所為作證明。開大勢(shì)威猛之力。顯未來(lái)常住不滅也。又塔在空中亦證前起后。七方便人藏理未開無(wú)明所隱。如塔在地。聞三周開三顯實(shí)開佛知見(jiàn)。顯出法身如塔涌空此即證前。修得法身久已明著。如塔在空無(wú)能開者。表本地久成眾所不識(shí)。若發(fā)跡顯本了達(dá)無(wú)疑。此即起后也。若塔從地出。表法身顯。與余經(jīng)亦同亦異。菩薩顯法身則同。二乘顯法身則異。若塔在空開門見(jiàn)佛。表發(fā)跡顯本。與余經(jīng)永異。若塔來(lái)證前事已彰灼蓋不須疑。塔來(lái)起后密有其意眾所未知。今取后義預(yù)作此釋亦復(fù)無(wú)咎。觀心解者。依經(jīng)修觀與法身相應(yīng)境智必會(huì)。如塔來(lái)證經(jīng)。境智既會(huì)則大報(bào)圓滿。如釋迦與多寶同坐一座。以大報(bào)圓故隨機(jī)出應(yīng)。如分身皆集。由多寶出故則三佛得顯。由持經(jīng)故即具三身。普賢觀云。佛三種身從方等生即此義也。有人分此品下十一品。是神通身輪開本跡。從彌勒問(wèn)下。是說(shuō)法口輪開本跡。本跡意未彰。從此分文太早(云云)。此品有長(zhǎng)行偈頌。長(zhǎng)行有三。一明多寶涌現(xiàn)。二明分身遠(yuǎn)集。三明釋迦唱募。初文有六。一塔現(xiàn)之相。二諸天供養(yǎng)。三多寶稱嘆。四時(shí)眾驚疑。五大樂(lè)說(shuō)問(wèn)。六如來(lái)答。七寶為塔者。明法身之地以性得七覺(jué)七圣財(cái)寶。塔者實(shí)相之境法身所依處也。高五百由旬者是二萬(wàn)里。豎明因中萬(wàn)行果中萬(wàn)德也。廣二百五十由旬即是一萬(wàn)里。橫用萬(wàn)善莊嚴(yán)也。地者無(wú)明心地也。以無(wú)所破。破于無(wú)明。以無(wú)所住。住第一義空。種種寶物者。眾多定慧而莊校也。欄楯是總持也。龕室千萬(wàn)者。無(wú)量慈悲之室。亦是無(wú)量空舍。幢幡是神通勝相也。垂寶纓絡(luò)者。四十地功德。上莊嚴(yán)法身。下被眾生也。寶鈴萬(wàn)億者。八音四辯也。四面出香者。四諦道風(fēng)吹四德香也。高至四天王宮者。窮四諦理也。從三十三天下。第二諸天供養(yǎng)。事解可知。更復(fù)約理。三十心為三十。十地為一等覺(jué)為一妙覺(jué)為一。合為三十三。同依實(shí)相境也。雨天曼陀羅者。初心亦具四十二地功德。后心亦爾。皆以四十地所有因花。歸向法身也。余諸天龍下。即是內(nèi)凡外凡等。亦依實(shí)相向果行因也。爾時(shí)寶塔中下。第三多寶稱嘆。正證前開權(quán)顯實(shí)不虛也。平等大慧者。即是諸佛智慧。如前行步平正義也。平等有二。一法等即中道理。二眾生等一切眾生同得佛慧。大者如前高廣義也。約觀心者。空觀豎等假觀橫等。中觀橫豎平等。平等雙照即是平等大慧也。如是如是者。一如法相是。二如根性是也。皆是真實(shí)也。如法相說(shuō)故言真實(shí)也。爾時(shí)四眾見(jiàn)下。第四時(shí)眾驚疑。文有二。一得法喜。二者疑怪也。爾時(shí)有菩薩下。第五大樂(lè)說(shuō)因疑請(qǐng)問(wèn)。若望下答意應(yīng)為三問(wèn)一問(wèn)何因有此塔。二問(wèn)何故塔從地出。三問(wèn)何故發(fā)是音聲也。爾時(shí)佛告下。第六佛答此三。一先答第二問(wèn)。此佛有愿為證法華。故從地涌出也。彼佛成道下。追答第一問(wèn)。由彼佛命令造此塔也。次其佛以神下。第三答第三為作證明。故發(fā)是音聲也。釋論明多寶佛不得說(shuō)法而取滅度。師解不爾。彼佛告諸比丘。比丘即是受化之人何謂不說(shuō)。當(dāng)是多寶亦得開三不得顯實(shí)。故釋論云不得說(shuō)法耳。以是義故。雖復(fù)滅度。在在處處有說(shuō)法華經(jīng)。便隨喜作證也。大樂(lè)說(shuō)以如來(lái)神力下。第二明分身遠(yuǎn)集。就此有七。一樂(lè)說(shuō)請(qǐng)見(jiàn)多寶。二應(yīng)集分身。三樂(lè)說(shuō)請(qǐng)集。四放光遠(yuǎn)召。五諸佛同來(lái)。六嚴(yán)凈國(guó)界。七與欲開塔。釋初請(qǐng)?jiān)瞥蟹鹕窳φ。欲開塔須集佛。集佛即付囑。付囑即召下方。下方出即應(yīng)開近顯遠(yuǎn)。此是大事之由。豈非佛神力令問(wèn)也。余段如文。爾時(shí)佛放白毫下。四放光遠(yuǎn)召。三變土凈者。此正由三昧。三昧有三。初變娑婆。是背舍能變穢為凈。次變二百那由他。是勝處轉(zhuǎn)變自在。后變二百那由他。是一切處于境無(wú)閡。又初一變凈表凈除四住。次一變凈表凈除塵沙。后一變凈表凈除無(wú)明。是時(shí)諸佛坐師子座。第七與欲開塔復(fù)五。一諸佛問(wèn)訊說(shuō)欲。二釋迦開塔。三四眾皆同見(jiàn)聞四二佛分座而坐五四眾請(qǐng)加。諸佛同與欲開塔。如僧中作法與欲意也。大集明若干佛與欲。華嚴(yán)亦說(shuō)十方若干佛同說(shuō)華嚴(yán)。大品亦云千佛同說(shuō)般若。皆不云是釋迦分身。準(zhǔn)今經(jīng)者應(yīng)是分身。彼帶方便故時(shí)中不顯說(shuō)耳。今經(jīng)非但數(shù)多。亦直說(shuō)是分身咸來(lái)與欲也。爾時(shí)釋迦見(jiàn)下。第二開塔者即是開權(quán)。見(jiàn)佛者即是顯實(shí)。亦是證前。復(fù)將開后。如卻關(guān)鑰者。卻障機(jī)動(dòng)也。以大音聲下。第二釋迦唱募覓流通人。復(fù)為三。一大聲唱募如來(lái)不久下。第二明付囑時(shí)至。佛欲以下。第三明付囑有在。有在者。若佛在世隨機(jī)利物。自說(shuō)正法無(wú)待他人。今佛化緣機(jī)盡。欲令此法利益無(wú)窮。故須付囑流通也。付囑有在者。此有二意。一近令有在。付八萬(wàn)二萬(wàn)舊住菩薩此土弘宣。二遠(yuǎn)令有在。付本弟子下方千界微塵。令觸處流通。又發(fā)起壽量也。偈有四十八行頌上三意。初有三行半。頌多寶滅度。第二有八行半。頌分身集第三有三十六行。頌釋迦付囑。前二如文。告諸大眾下。第三復(fù)二。初八行半舉三佛以勸流通。次有二十七行半。舉難持之法以勸流通。就初有三。初一行半募覓其人。次其多寶下。第二有三行。正舉三佛以勸持經(jīng)。次其有能護(hù)下。第三四行能持此經(jīng)。即是供養(yǎng)三佛及見(jiàn)三佛。以釋勸意。諸善男子下。第二二十七行半。舉難持之法以勸流通復(fù)二。初二十行正舉勸。二七行半釋勸意。就初復(fù)三。初一行誡勸。次諸余經(jīng)典下。第二十七行。正舉難持以勸流通。后我為佛道下。第三二行釋難持意。若有能持即持佛身。此意豈易。第二諸善男子我于下七行半。明能持難持能成勝德以釋勸意。就此復(fù)三。初一行半。重募持經(jīng)人。次此經(jīng)難持下。第二一行半。明能持難持則諸佛喜嘆。次是則勇猛下。第三四行半。明能持難持即成勝行。勝行有自他也?治肥勒。天竺名沙悖。此云恐畏。天竺。云颰陀。此云賢劫之異(名耳)
釋提婆達(dá)多品(生時(shí)人天心熱。因此立名。即因緣釋名也。因行逆而理順。即圓教
之意。非余教意也。本地清涼跡示天熱。同眾生病耳)
寶唱經(jīng)目云。法華凡四譯兩存兩沒(méi)。曇摩羅剎。此言法護(hù)。西晉長(zhǎng)安譯名正法華。法護(hù)仍敷演。安汰所承者是也。鳩摩羅什。此翻童壽。是龜茲國(guó)人。以偽秦弘始五年四月二十三日。于長(zhǎng)安逍遙園譯大品竟。至八年夏。于草堂寺譯此妙法蓮華。命僧睿講之。睿開為九轍。當(dāng)時(shí)二十八品。長(zhǎng)安宮人請(qǐng)此品淹留在內(nèi)。江東所傳止得二十七品。梁有滿法師。講經(jīng)一百遍。于長(zhǎng)沙郡燒身。仍以此品安持品之前。彼自私安未聞天下。陳有南岳禪師。次此品在寶塔之后。晚以正法華。勘之甚相應(yīng)。今四瀆混和。見(jiàn)長(zhǎng)安舊本。故知二師深得經(jīng)意。提婆達(dá)多亦言達(dá)兜。此翻天熱其破僧將五百比丘去。身子厭之眠熟。目連擎眾將還。眠起發(fā)誓誓報(bào)此怨。捧三十肘石廣十五肘擲佛。山神手遮。小石迸傷佛足血出。教阇王放醉象蹋佛。拳花色比丘尼死。安毒十爪欲禮佛足中傷于佛。是為五逆罪。若作三逆教王毒爪并害佛攝。以其應(yīng)行逆。生時(shí)人天心熱。從是得名故言天熱。此跡也。若作本解者。眾生煩惱故菩薩示熱。同其病行而度脫之。此品來(lái)意引古弘經(jīng)傳益非謬。明今宣化事驗(yàn)不虛。舉往勸今使流通也。文為二。一訖生佛前蓮花化生。明昔日達(dá)多通經(jīng)釋迦成道。二從于時(shí)下方多寶所從菩薩下。明今日文殊通經(jīng)龍女作佛。稟教尚然宣通之功益豈不大矣。故提婆達(dá)受記。文殊可以意知(云云)。第一有三。一明往昔師弟持經(jīng)之相。二結(jié)會(huì)古今。三勸信。第一有長(zhǎng)行偈頌。長(zhǎng)行有四。一明求法時(shí)節(jié)。二于多劫中下正明求法。三時(shí)有仙人下。明求得法師。四王聞下明受法奉行。第一如文。于多劫中下第二復(fù)二。一明發(fā)愿。為欲滿足下。二明修行。行中復(fù)二。一明欲滿檀那勤行布施如文。二時(shí)世人民下。明為滿般若推求妙法。偈有七行半頌上長(zhǎng)行。初二句頌第一求法時(shí)節(jié)。次雖作下。第二一行半。頌第二正求法。次時(shí)有阿私下。第三一行半。頌第三得說(shuō)法師。時(shí)王聞仙言下。第四二行半。頌受法奉行。后亦不為已下。第五一行半。結(jié)證勸信。告諸比丘王者下。第二結(jié)會(huì)古今復(fù)二。一正結(jié)會(huì)古今如文。由提婆下。第二明師弟功報(bào)俱滿。滿中復(fù)二。先明弟子因報(bào)已滿。次佛告四眾下。第二明法師妙果當(dāng)成。弟子中復(fù)三。先明因滿。次三十二相下明果圓。后皆因提婆下。結(jié)證由通經(jīng)者益。初具足六波羅蜜者。度義甚多。如大論說(shuō)。舍依正名檀。防止七支名戒。打罵不報(bào)名忍。為事始終名精進(jìn)。四禪八定名禪。分地息諍名般若。又若束十善為六者。不殺至不妄語(yǔ)是檀。不兩舌是尸。不惡口是忍。不綺語(yǔ)是進(jìn)不貪嗔是禪。不邪見(jiàn)是般若。菩薩善戒第十云。六波羅蜜。有三種。一對(duì)治。謂慳惡嗔怠亂癡(云云)。二謂相生。謂舍家持戒遇辱須忍。忍已精進(jìn)進(jìn)已調(diào)五根。根調(diào)知法界。三謂果報(bào)。富具色力壽安辯。又余經(jīng)云。施報(bào)富戒報(bào)善道。忍報(bào)端正進(jìn)報(bào)神通。禪報(bào)生天智報(bào)破煩惱。如是等例皆是三藏明六度相也。若施受財(cái)物三事皆空名檀。不見(jiàn)持犯名戒。能忍所忍不可得名忍。身心不動(dòng)名精進(jìn)。不亂不味名禪。非智非愚名般若。如此流例即通教中六度相。若言檀有十利。伏慳煩惱舍心相續(xù)。與眾生同資產(chǎn)。生豪富家生生施心現(xiàn)前。四眾愛(ài)樂(lè)處眾不怯畏。勝名遍布手足柔軟。乃至詣道場(chǎng)恒值善知識(shí)。戒有十利者。滿一切智如佛所學(xué)。智者不毀誓愿不退安住于行。棄舍生死慕樂(lè)涅槃。得無(wú)纏心得勝三昧不乏信財(cái)。忍有十利者;鸬抖舅圆荒芎Α7侨怂o(hù)身相莊嚴(yán)。閉惡道生梵天。晝夜常安身不離喜樂(lè)。精進(jìn)有十利者。他不能折伏。佛所攝非人所護(hù)。聞法不忘未聞能聞。增長(zhǎng)辯才得三昧性。少病惱隨食能銷。如優(yōu)缽花增長(zhǎng)。禪有十利者。安住儀式行慈境界無(wú)悔熱。守護(hù)諸根得無(wú)食喜。離愛(ài)欲修禪不空。解脫魔罥安住佛境解脫成熟。般若有十利者。不取施相不依戒。不住忍力不離身心精進(jìn)。禪無(wú)所住魔不能擾。他言論不能動(dòng)。達(dá)生死底起增上慈。不樂(lè)二乘地。四事應(yīng)修檀。一修道者破慳貪故。二莊嚴(yán)菩提故。三自他利益。欲施施時(shí)施已皆歡喜名自利。饑渴者得除是名利他。四得后世大善果。后世獲大尊貴饒財(cái)。四事應(yīng)持戒。自修善法滅惡戒。莊嚴(yán)菩提攝眾生。臥覺(jué)安不悔恨。于眾生無(wú)害心。后受人天得涅槃等樂(lè)。四事應(yīng)修忍。修忍除不忍。莊嚴(yán)菩提攝眾生。彼此離怖畏。后世無(wú)嗔眷屬不壞不受苦惱。得人天涅槃樂(lè)。四事應(yīng)須修精進(jìn)。進(jìn)破懈怠莊嚴(yán)菩提攝眾生。增善法是自利。不惱他是利他后得大力致菩提。四事應(yīng)修禪定。定破亂心莊嚴(yán)菩提攝眾生。身心寂靜是自利。不惱眾生是利他。后受清凈身。安隱得涅槃。四事應(yīng)修般若。智慧破無(wú)明莊嚴(yán)菩提攝眾生。智慧自樂(lè)是自利。能教眾生是利他。能壞煩惱及智障等是大果。如此流例。是別教明六度相也。月藏第一云。若眾生唯依讀誦求菩提。是人為著世俗。尚不調(diào)己煩惱何能調(diào)他。是人著嫉妒名利富貴。高心自是輕慢毀他。尚不得欲界善根。況色無(wú)色善根。況二乘菩提。況無(wú)上菩提。如星火不能干海。口氣不能動(dòng)山。藕絲不能稱岳。何者世俗不能滿菩提。何者是第一義。謂造一切福事。若修身修心修慧。以第一義熏修。則速滿六波羅蜜。若行若坐舍攀緣想是檀。舍攀緣不犯是尸。于境界不生瘡疣是羼。不舍于離是精進(jìn)。于事中不放逸是禪。于諸法體性無(wú)生是般若
復(fù)次于陰舍是檀。不計(jì)念陰是尸。于陰無(wú)我想是羼。于陰起怨想是進(jìn)。于陰不熾然是禪。于陰畢竟棄是般若。于界舍是檀。于界不擾濁是尸。于界舍因緣是羼。于界數(shù)數(shù)舍是進(jìn)。于界不起發(fā)是禪。于界如幻想是般若。如是等是名第一義諦善巧方便甚深法要。能滿六波羅蜜。以此法自為為他。三世菩薩悉修是法成菩提故非世俗也。此法能息眾生煩惱道苦道。安置菩提道。華嚴(yán)七地。方明念念具十波羅蜜修習(xí)一切佛法。以求佛道善根。與一切眾生是檀。能滅一切煩惱熱是尸。于一切眾生無(wú)所傷是忍。求善無(wú)厭是進(jìn)。修道心不散常向一切智是禪。忍諸法不生門是般若。能起無(wú)量智門是方便。求轉(zhuǎn)勝智是愿。魔邪不能阻是力。于一切法相。如實(shí)說(shuō)是智。是十波羅蜜具故。四攝道品三解脫一切助菩提法。于念念中皆具足。諸地皆念念具足。此地勝故。如此例是圓教六度相也。次三十二相下明果圓。三十二相者。足平如奩底。足趺隆如龜背。兩相共一修堅(jiān)固布施千輻輪但一修。安慰恐怖者。足跟長(zhǎng)手足指長(zhǎng)圓直身。三相共一修。謂不殺戒。七處滿肩頸臂腳一修。謂恒作施主。手足合縵及柔軟兩相一修。謂四攝。足跟直踝不現(xiàn)毛右旋。三相共一修。恒以善法饒益眾生。鹿膊腸相一修。以經(jīng)書教人不吝。皮膚不受塵垢相一修。如問(wèn)而答。黃金色相一修。忍辱好衣施。陰馬藏相一修。和合諍訟梵身圓等相。手摩膝相共一修。慈等心教導(dǎo)。肩圓項(xiàng)光師子臆。三相共一修。恒令施得增長(zhǎng)。萬(wàn)字相一修不惱眾生。紺眼牛王睫。二相共一修。不恚愛(ài)視眾生。頂髻青發(fā)二相共一修。諸功德在人前。一孔一毛白毫。二相共一修不妄語(yǔ)。四十齒白齊二相共一修不兩舌。廣長(zhǎng)舌梵音聲。二相共一修不粗惡語(yǔ)。師子頰一修不綺語(yǔ)。四牙一修離邪命。一切眾生功德等佛一毛。佛諸毛功德等一好。諸好等一相。諸相等白毫肉髻。白毫肉髻百千萬(wàn)億。乃成梵音聲。三十二相因雖各各。論其真因者。持戒精進(jìn)。精進(jìn)無(wú)戒尚不得人天身。況余相耶。此則三藏教相本也。空無(wú)生是通教相本。道種智是別教相本。實(shí)相是圓教相本。八十種好者。二十指手足表里。八處平滿踝膝髀六處好。妙肩肘腕六處滿。兩髂奇中三處好。髖尻二處馬藏一。兩膊二腰齊二。脅腋乳六腹胸背項(xiàng)四。上下牙上下唇齶。兩頰兩鬢兩目?jī)擅。兩鼻孔額兩肞兩耳頭圓。若分別四種好義準(zhǔn)相可知。告諸四眾下。第二明師妙果當(dāng)成。師中復(fù)三。初明正果成。分陀利經(jīng)云。調(diào)達(dá)作佛號(hào)提和羅耶。漢言天王。國(guó)名提和越。漢言天地。時(shí)天王佛住世二十下。第二明化度。時(shí)天王佛般涅槃下。第三明滅后利益。佛告比丘下。第三勸修如文。蓮華化生者。胎經(jīng)云。蓮華生者。非胎卵濕化之化生也。非化而言化耳。實(shí)不如四生中之化生也。請(qǐng)觀音云。蓮華化生為父母。無(wú)量壽觀云。處華臺(tái)久者為胎生。實(shí)非胎也。例蓮華生者亦稱濕卵。而非濕卵(云云)。于時(shí)下方者。第二明今日文殊通經(jīng)利益復(fù)二。初明文殊通經(jīng)。二從文殊言我于海中下明利益。第一復(fù)五。一明智積請(qǐng)退。分陀利經(jīng)云。下方佛所從菩薩。名般若拘羅。漢言智積。二釋迦下。明釋尊止之令待通經(jīng)利益之證。智積謂多寶為證經(jīng)故出。勸物流通既訖。是故請(qǐng)還。釋迦止者。雖跡門事訖本門未彰。故托在文殊以留多寶。佛之密意非菩薩所知。從爾時(shí)文殊下。第三文殊尋來(lái)。四智積菩薩下。智積問(wèn)所化幾如。五文殊師利言下。文殊答非口所宣也。就第五復(fù)七。一答利益甚眾。所言未下。第二蒙益者集證。此諸菩薩下。第三皆是文殊所化。本聲聞人下。第四本聲聞人。先稟權(quán)教住二乘道。分陀利經(jīng)云。蓮華從池出者。本發(fā)菩薩心。其華在空中。說(shuō)摩訶衍事。本發(fā)聲聞心者。華在空中但說(shuō)斷生死事。從今皆修行下。第五今聞實(shí)教。悉住大乘法。文殊謂智積下。第六文殊結(jié)益。爾時(shí)下。七智積偈嘆也。從文殊言我于海中下。第二明利益文為九。一文殊自敘。二智積問(wèn)。三答。四智積執(zhí)別教為疑。五龍女明圓釋疑。六身子挾三藏權(quán)難。七龍女以一實(shí)除疑。八時(shí)眾聞見(jiàn)得益。九智積身子默然信伏。第五龍女明圓釋疑。初經(jīng)敘現(xiàn)申敬。次有三行半偈為三。初半行明持經(jīng)得解。次二行明成就二身。后一行引佛為證。罪福者。約七方便傳作。今偈深達(dá)無(wú)罪無(wú)福入一實(shí)相。名為深達(dá)也。十方即十法界。同以實(shí)慧朗之。故言遍照也。具三十二相者。深得法身之理即備相好。如大品明。欲得一切法當(dāng)學(xué)般若。如得如意珠也。二乘但得空?無(wú)相好也(云云)。第六身子復(fù)難。先總難信。后釋出五礙。第七龍女現(xiàn)成明證復(fù)二。一者獻(xiàn)珠表得圓解。圓珠表其修得圓因。奉佛是將因克果。佛受疾者獲果速也。此即一念坐道場(chǎng)。成佛不虛也。二正示因圓果滿。胎經(jīng)云。魔梵釋女皆不舍身不受身。悉于現(xiàn)身得成佛故。偈言。法性如大海。不說(shuō)有是非。凡夫賢圣人。平等無(wú)高下。唯在心垢滅。取證如反掌。第八爾時(shí)娑婆下。明時(shí)眾見(jiàn)聞復(fù)二。先明見(jiàn)聞。二人天歡喜。彼此蒙益。南方緣熟宜以八相成道。此土緣薄秖以龍女教化。此是權(quán)巧之力。得一身一切身。普現(xiàn)色身三昧也
釋持品
二萬(wàn)菩薩奉命弘經(jīng)。故名持品。重勸八十萬(wàn)億那由他弘經(jīng)。故名勸持品
問(wèn)。何故爾
答。二萬(wàn)是法師品初別命之?dāng)?shù)。故奉旨受持。八十萬(wàn)億那由他等前無(wú)別命。止是通覓。今佛眼視令其發(fā)誓此土通經(jīng)。通經(jīng)證驗(yàn)深重佛意殷勤。是故蒙勸而弘。故有二意也。就文為二。先明受持。后明勸持。初文復(fù)三。一二萬(wàn)菩薩奉命此土持經(jīng)。二五百八千聲聞。發(fā)誓他國(guó)流通。三諸尼請(qǐng)記
問(wèn)。此諸聲聞已成大士。何故不能此土弘經(jīng)
答。為引初心始行菩薩未能惡世苦行通經(jīng)。復(fù)欲開于安樂(lè)行品也。第二勸持有長(zhǎng)行偈頌。長(zhǎng)行有五。一佛眼視。二菩薩請(qǐng)告。三佛默然。四菩薩知意。五發(fā)誓通經(jīng)。眼視默勸而不告言者。上來(lái)雖不別命。而舉持經(jīng)功德深厚引證分明。多寶分身遠(yuǎn)來(lái)勸發(fā)。此之殷勤事義已足。有欲應(yīng)命宜即發(fā)誓無(wú)煩復(fù)言。又將護(hù)聲聞他方之愿故不稱揚(yáng)也。偈有二十行請(qǐng)護(hù)持經(jīng)。不復(fù)細(xì)分。尋文可解。前十七行。被忍衣弘經(jīng)。次第二一行入室弘經(jīng)。次第三一行坐座弘經(jīng)。次第四一行總結(jié)請(qǐng)加。中阿含第六云。阿蘭若此翻無(wú)事。頭陀此翻抖擻。寶云經(jīng)第六云。阿練兒處比丘。見(jiàn)王王子婆羅門。及一切人來(lái)。比丘唱善來(lái)可就此坐。彼即共坐。彼不坐比丘亦不坐。當(dāng)為說(shuō)法令歡喜。佛滅后末惡世不應(yīng)式比丘。雖說(shuō)戒法而得活。而于戒法不樂(lè)行。歷五分法身。余一切道法亦如是。說(shuō)如齆鼻人說(shuō)栴檀自既無(wú)香亦不自聞。天人龍神鳩槃茶終不供養(yǎng)無(wú)戒人。余四分亦如是說(shuō)。無(wú)有能將妙法來(lái)。必由凈戒之所起。余四亦如是。若遇垂死最重病。痛惱逼迫極無(wú)瘳。念佛三昧常不舍一切苦切奪其心。彼人自解是法故。則知一切諸法空。忍辱鎧者。中阿含第五云。黑齒比丘訴佛云。舍利弗罵我說(shuō)我。佛疾喚舍利弗實(shí)罵說(shuō)不。舍利弗言。心不定者或說(shuō)罵。我心已定云何說(shuō)罵。如折角牛不觸嬈人。如殘童子恥不惱彼。我心如地水火風(fēng)。凈與不凈大小便利涕唾受而不罵。心如掃帚。凈不凈俱掃。又如破器盛脂置之日中。渧渧恒漏。自觀九孔常漏不凈。云何罵說(shuō)于他。又如死蛇狗等系凈童子頸。慚恥自愧不罵說(shuō)他。佛問(wèn)如是惡人汝云何觀。答人有五。一身善口意不善。但念其善不念不善。如納衣比丘見(jiàn)糞聚弊帛。左捉右舒。截棄不凈而取于凈。念用其身凈以規(guī)我身。棄其口意以誡我口意。又口行凈身意不凈。亦念其口棄其身意。如熱渴者值多草池披草掬水涼身止渴。又意凈身口不凈。亦念其意不用其身口。如行路熱渴唯牛跡少水我若用掬若手水則渾濁。應(yīng)兩膝跪兩手憑口就吸之以除熱渴。又三業(yè)皆不凈者。雖無(wú)可用當(dāng)痛念之。如路見(jiàn)病人安置使穩(wěn)。念此不凈使得值善知識(shí)治其三業(yè)。勿令墮落三途。又三種皆凈。常念是人以自訓(xùn)況念齊愿齊。如清涼池多諸花草。熱渴入中以自蘇息。常念境界以去我惡。此是三藏教中。用苦無(wú)常不凈無(wú)我空為鎧也。毗婆沙第八云。念罵是一語(yǔ)余皆喚聲。終日喚聲于我何為。又此方是卑陋語(yǔ)。他方是稱贊語(yǔ)。我若念此卑語(yǔ)無(wú)處得樂(lè)。又觀此字罵若顛倒此字即成贊。又罵是一界少分。一入少分。一陰少分。罵少不罵多。又誰(shuí)成就罵。罵者成就。成就自彼。于我何為。又罵是一字。一字不成罵。二字成罵。無(wú)有一時(shí)稱二字者。若稱后字。前字已滅。又能罵所罵一時(shí)。同一剎那俱滅于我何為。如是等用空為鎧也。十七云。凡圣俱有三受云何差別。凡夫于苦受有二。一身受苦。二心受憂悲。如三毒箭。失樂(lè)則嗔得樂(lè)則喜。不苦不樂(lè)則癡。圣人但有身受而無(wú)心受。于苦不嗔于樂(lè)不愛(ài)于不苦不樂(lè)不癡。三使不能使。于使得解脫。故有凡圣之異。如此等有無(wú)差降者。此用別教為鎧也。今經(jīng)明鎧者。以念佛為鎧。是念法佛第一義。佛即是法故。文云念佛告敕即法也。佛即是僧僧即事理俱和。毗盧遮那遍一切處也。如此之鎧。一鎧一切鎧。即圓教鎧也
釋安樂(lè)行品
釋此品為三。依事附文法門事者身無(wú)危險(xiǎn)故安。心無(wú)憂惱故樂(lè)。身安心樂(lè)故能進(jìn)行。附文者。著如來(lái)衣則法身安。入如來(lái)室故解脫心樂(lè)。坐如來(lái)座故。般若導(dǎo)行進(jìn)。此附上品文釋耳。住忍辱地故身安。而不卒暴故心樂(lè)。觀諸法實(shí)相故行進(jìn)。又法門者。安名不動(dòng)。樂(lè)名無(wú)受。行名無(wú)行。不動(dòng)者六道生死。二圣涅槃所不能動(dòng)。既不緣二邊則身無(wú)動(dòng)搖。上文云。身體及手足。靜然安不動(dòng)。其心常憺怕。未曾有散亂。則安住不動(dòng)如須彌頂。常住不動(dòng)法門也。樂(lè)者不受三昧廣大之用。不受凡夫之五受。乃至圓教中五受生見(jiàn)亦皆不受。有受則有苦。無(wú)受則無(wú)苦。無(wú)苦無(wú)樂(lè)乃名大樂(lè)。無(wú)行者。若有所受即有所行。無(wú)受則無(wú)所行。不行凡夫行。不行賢圣行。故言無(wú)行。而行中道。是故名行。即法門也。今更廣事解。夫安樂(lè)者即大涅槃。從果立名也。行者即涅槃道。從因得名也。諸余因果俱苦。如常見(jiàn)外道行于苦行還得苦果。若因樂(lè)果苦。如斷見(jiàn)外道恣情取樂(lè)后得苦報(bào)。若因苦果樂(lè)。如析法二乘無(wú)常拙度加功苦至方入涅槃。今言安樂(lè)行者。因果俱樂(lè)。即是大品如實(shí)巧度。大經(jīng)云。定苦行者謂諸凡夫?鄻(lè)行者聲聞緣覺(jué)。定樂(lè)行者謂諸菩薩也。狡叻獎(jiǎng)憒忠虼止?=苑前怖中小6來(lái)嗣鉅蠣罟?3瓢怖中幸病8?鬩牢氖駝摺0怖中惺悄鶚劦饋D鶚動(dòng)腥?濉N餃?旅夭亍P杏腥?濉N街剮泄坌寫缺?小V剮姓摺H?等岷臀ゴ泳慵擰吵瓢怖值萊莆?小4舐墼啤F腥?映醴⑿摹39勰鶚勑械酪蚴庇么巳?蟹ā5既?滴?小H?稻還始詞薔揮諏??A??艟環(huán)⑾嗨平舛?萌胝妗9?泵?鷓鄱?取R蠣?剮小9??系隆R蠣?坌泄??塹隆R蠣?缺?泄??韉隆S忠蠣??倒???堋R蚴貝缺?既?道??9?泵??植凰家榛?H绱斯凼蔽薷捶直稹R磺兄罘ㄖ小Oび邪怖中浴R磺兄諫?創(chuàng)竽鶚劜豢篩疵稹P杏詵塹勞ù鋟鸕饋4思淳??靼怖中小4誦杏肽鶚勔搴稀1嗽啤8從幸恍惺僑繢蔥小H繢詞僑稅怖質(zhì)欠āH繢詞前怖秩恕0怖質(zhì)僑繢捶āW芏?災(zāi)?F湟宀灰臁1鷚嗖灰臁4嗣骷琶鶉譚?兆?繢詞搖1嗣鶻鷚?κ鰲1κ骷次蘼┍α幀N蘼┯肟占琶鶉毯稀=鶘炒蠛又比胛骱!<匆皇禱塾脛?lì)?蘸稀5玫瑯?嗽蛭挹魄?宋拊蕩蟠扔肴繢詞液稀1撕粑?抻嘁濉4撕粑?奚系饋S治逍幸逡嚶胍倫?乙饌?
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