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文殊支利普超三昧經(jīng) 第627部
第一卷第二卷第三卷
文殊支利普超三昧經(jīng) 卷上 (一名阿阇世王品)
西晉月氏三藏竺法護(hù)譯
正士品第一
聞如是。一時佛游王舍城靈鷲山。與大比丘眾俱。比丘三萬二千。菩薩八萬四千。一切圣達(dá)靡所不明。開士大士神通已暢。已得總持辯才無礙。得無所著不起法忍。曉了定行見眾生心。隨所應(yīng)度而為說法。四天王天帝釋梵忍天王。及余無數(shù)諸天龍神犍沓和阿須倫加留羅真陀羅摩休勒。人與非人。各百千眾而俱來會
爾時軟首童真菩薩。在山一面異處梁上。與二十五正士俱而講論法。其名曰龍首菩薩。龍施菩薩。首具菩薩。首藏菩薩。蓮首菩薩。蓮首藏菩薩。持人菩薩。持地菩薩。寶掌菩薩。寶印手菩薩。師子意菩薩。師子步雷音菩薩。虛空藏菩薩。發(fā)意轉(zhuǎn)法輪菩薩。辯諸句菩薩。辯積菩薩。海意菩薩。大山菩薩。喜見菩薩。喜王菩薩。察無圻菩薩。游無際法行菩薩。超魔見菩薩。無憂施菩薩。諸議告菩薩。是為二十五正士。兜率天上有四天子。俱造軟首童真于后侍焉。其名普華天子。光華天子。美香天子。常進(jìn)法行天子。復(fù)有異天子不可計數(shù)僉然來侍。如斯正士諸天子等。亦悉會坐各各講論。如是之儔迭相謂曰。仁者。欲知佛之智慧弘普無限不可思議不可稱量。無能滅度盡極際者。不可以小意思原大德鎧。當(dāng)以何方便誓被戒德鎧而能逮茲大乘佛乘。諸通慧乘。不可思乘。斯應(yīng)道乎
龍首菩薩曰。積累功德不以厭足建立休祚不可限量而不毀失戒德之鎧。一切所作無所悕望。則應(yīng)大乘諸通慧矣
龍施菩薩曰。普弘等心調(diào)和其志。溫潤其性。柔軟其意。而心仁厚堅住正愿。于諸通慧被戒德鎧化度生死。則應(yīng)大乘諸通慧矣
首具菩薩曰不可計劫趣斯大乘被戒德鎧。于無數(shù)劫不念劫數(shù)。則應(yīng)大乘諸通慧矣。首藏菩薩曰。其自建立獨安己者。不能逮趣大乘通慧。舍己之安建立眾生。欲使大安隨其所便。令無僥冀而無所起。勸進(jìn)群黎立于道法。則應(yīng)大乘諸通慧矣
蓮首菩薩曰。族姓子。憶如來所講。假使有人自不柔順無有靜寂。不隨律教而欲調(diào)伏靜寂于他。以律勸人者未之有也。其自調(diào)順靜寂奉律。乃能化勵剛強(qiáng)憒亂抑挫犯禁。則應(yīng)大乘諸通慧矣
蓮首藏菩薩曰。其同塵勞于世法者則不度世。其不同塵于世法者乃能度世。是故菩薩有利無利。若譽(yù)若毀有名無名。若苦若樂不動不搖。則應(yīng)大乘諸通慧矣
持人菩薩曰。不可從他而致大乘諸通慧也。吾獨一己而無有侶。以眾生故誓被德鎧設(shè)護(hù)一切。則吾所應(yīng)將濟(jì)救攝。須臾精進(jìn)而不懈怠。教化黎元建發(fā)學(xué)。斯則應(yīng)大乘諸通慧矣。持地菩薩曰譬如仁者地之所載。一切眾果百谷藥木因地而生。地?zé)o所置亦不求報。群庶品類皆仰地活。地不辭厭不以為勞。開士大士亦當(dāng)如是。發(fā)心如地心無所著。不以喜怒勸諸黎元。使趣佛慧而不想報。則應(yīng)大乘諸通慧矣
寶掌菩薩曰。仁者當(dāng)知。被上德鎧乃至佛慧。無能沮敗令釋大乘。若于夢中不志二乘聲聞緣覺常以寶心諸通慧心為人講宣。于珍寶心無所貪惜無所愛吝。勸眾大乘誓被德鎧。彼所學(xué)乘非無有乘不增不減。其心如是無所歆慕。則應(yīng)大乘諸通慧矣
寶印手菩薩曰。睹于群黎墮墜六趣。而發(fā)愍哀惠施眾生授以法手。其無信者為造信手。其少智者為博聞手。其慳貪者為惠施手。其犯戒者為護(hù)禁手。其嗔怒者為忍辱手。其懈怠者為精進(jìn)手。其亂意者為一心手。其邪智者為智慧手。而隨眾生離清白法。各各應(yīng)時具設(shè)法手。開士殖斯德本之手印于三寶。何謂三。具立群生于佛智慧。勸助至于寶印之手。成已德本則寶印手。念一切法猶如虛空則寶印手。興立如斯是則為三。則應(yīng)大乘諸通慧矣
師子意菩薩曰。仁者當(dāng)知。被無畏鎧是為無懼。所誓德鎧。無難鎧。無掛礙鎧。無怯弱鎧。無懈怠鎧。斯則佛慧。是故行者不當(dāng)恐怖。無難無礙無怯無怠。離諸危懅衣毛不豎。在于終始無有瑕穢。亦不希仰泥洹之德。等住苦樂而無二行。則應(yīng)大乘諸通慧矣
師子步雷音菩薩曰。仁者當(dāng)知。其斯事者非下才行。則為正士之所建造。其正士者。歸趣平等離于邪見。其正士者。其心質(zhì)樸而無諛諂。其正士者。勞謙柔順尊師敬圣。其正士者。勸學(xué)不惓所受根究。其正士者。欽悅正治建立正業(yè)。其正士者。若有所欲損廢穢法。其正士者。若有嗔怒意無結(jié)恨。其正士者。若有愚癡照除幽冥。其正士者。寂然澹泊近于定藏。其正士者。具足恩施惠及貧厄一切輒濟(jì)。其正士者。護(hù)身口意喟而靜寞。其正士者。言行相副情性質(zhì)直。其正士者。所志堅強(qiáng)尚真諦法。其正士者。離于非法親存正典。其正士者。樂于法樂護(hù)以正法。其正士者。輕忽身命不釋眾生。其正士者。所立鏗然善施無羨。其正士者。志純淑法消化兇偽。其正士者。則以寶藏救濟(jì)貧匱。其正士者。則為良藥療諸疹疾。其正士者。護(hù)諸畏懼令得自歸。其正士者。導(dǎo)諸邪見至無崖際。其正士者。勉濟(jì)勞穢勸以經(jīng)典。其正士者。調(diào)忍嗔怒而順?biāo)。是故建立正士之法。則應(yīng)大乘諸通慧矣
虛空藏菩薩曰。修以無量虛空之慈。其精進(jìn)行未曾釋廢大哀之行。諸根悅豫悉懷踴躍。于諸愛欲所可娛樂。察如虛空。布施持戒忍辱精進(jìn)一心智慧。等如虛空。則應(yīng)大乘諸通慧矣。發(fā)意轉(zhuǎn)法輪菩薩曰。發(fā)菩薩意所發(fā)意者。不當(dāng)發(fā)意令魔得便。無令如來而不欣樂。使諸天人所不悅喜。不令德本而有耗減。若欲興建為道意者。隨順誘勸當(dāng)令弊魔不得其便。順如來意天人悅豫。不失己身所造德本。所修如斯一切發(fā)意則轉(zhuǎn)法輪。所以者何。其菩薩者。諸所發(fā)意因緣所造而無所生。曉了諸法永無所起。無所起者。諸佛如來順如正覺之轉(zhuǎn)法輪。如是發(fā)心被戒德鎧。則應(yīng)大乘諸通慧矣
辯諸句菩薩曰。正士當(dāng)知。其道心者。正士普入塵勞怒害。有漏無漏有為無為。亦入于罪不罪殃福。亦入于善亦入不善。亦入世法度世之法。亦入終始無為之為。亦入斷滅有常之計。亦入諸陰衰入之事。亦入地水火風(fēng)。所以者何。此諸因緣悉為自然。志性本凈所在之處有所言說。一切所講皆悉為空而無所有。譬如虛空無所不入。道心如是一切普至。菩薩喜樂如是慧者。除棄一切文字辯才。分別眾庶逮得辯慧。若能入斯一圣達(dá)者。則應(yīng)大乘諸通慧矣
辯積菩薩曰。一切所說皆無有言。一切音聲而不可得。菩薩喜樂如斯慧者。好言惡言不悅不戚。譬如太山風(fēng)來吹之。尋復(fù)還反山不動搖。菩薩如是。于諸異學(xué)一切語言不動不搖。在諸外徑亦無所著。若如來言外徑異語等法察之。不以增減亦無所亂。見諸辯才一切法盡。于諸盡法不念自天亦無所思。菩薩能行如斯慧者。則應(yīng)大乘諸通慧矣
海意菩薩曰。菩薩所入當(dāng)如入海覺了大道。一切聲聞所不能及。信樂專心于一法味。入若干法無有若干。觀深妙法未曾惑亂。于緣起法不增不減。于諸經(jīng)典無有若干。是則名曰不生不起。一切眾生所業(yè)起者。不殖德本福無有盡所教無邊。當(dāng)分別了棄捐斷滅有常之事。不受諸法不斷諸法。當(dāng)建立志為無量器。不忘舍法習(xí)諸通慧。亦不釋法以平等法為眾生說。當(dāng)習(xí)一切諸德善法。如是具足無數(shù)佛法。以如是心被戒德鎧。則應(yīng)大乘諸通慧矣
大山菩薩曰。仁者當(dāng)知。其此乘者。普超諸世則謂佛慧。其行所入不可限量。由是之故超度一切世間志性。已能超度世間所行。其所信者過于俗間。已過俗間其所施者。持戒忍辱精進(jìn)一心智慧。亦復(fù)如是。悉能超度一切世間之所有慧。其所造福過于世間所興福祚。則應(yīng)大乘諸通慧矣
喜見菩薩曰。假使菩薩目所視色而無所惡。色之自然其心清凈。耳所聽聞亦無所惡。音聲自然其心清凈。鼻香舌味及身更心法。于六情界而無所惡。其六情界自然本寂其心清凈。其于憎愛心無所著其心清凈。觀于眾生順佛法者器無不應(yīng)。又其眾生處邪見者。亦復(fù)睹之在佛法器。其愛己者在于王者歡喜習(xí)俗。有所施與尋復(fù)悔者等敬若茲。菩薩大士所行如是。則應(yīng)大乘諸通慧矣
喜王菩薩曰。假使有人罵詈誹謗。輕易毀辱撾捶打撲。于菩薩者心不懷恨而加喜悅。以善友想待遇對者。而能忍辱現(xiàn)于忍力。其心欣豫思惟其法。何所是罵誰為罵者。信解內(nèi)空不疑外空。自見己身又睹他人則歡喜悅。便能惠施身命支體頭眼手足。妻子男女國城丘聚。財谷珍寶倍復(fù)踴躍。寧聞一頌恬忽世榮轉(zhuǎn)輪王位。常樂為人講說經(jīng)法不羨帝釋。思開一人使發(fā)道心不僥梵天。愿見如來。不貪三千大千世界滿溢珂珍。從生明達(dá)不乏諸根。信樂愛敬諸道品法。如是悅樂所造行者。則應(yīng)大乘諸通慧矣
察無圻菩薩曰。假使見一切法度于彼岸。不墮貪身凈諸佛土。睹諸佛國皆亦清凈亦無想行。見一切佛不發(fā)色想。見諸群黎想雖有肉眼睹罪福凈。具足天眼得無所壞。雖得慧眼離諸塵勞。信樂佛眼具足成就十八不共諸佛之法。已得法眼具足如來十種之力。假使菩薩所被德鎧信行如斯。則應(yīng)大乘諸通慧矣
游無際法行菩薩曰。族姓子。知一切緣菩薩所為則悉歸趣諸通敏慧。所以者何。觀諸所有一切因緣。不住于內(nèi)不處于外不在口言。假使菩薩不住因緣。亦不御趣塵勞之礙。亦不勸導(dǎo)罪福之礙。無報應(yīng)礙無諸根礙。無諸法礙無非慧礙。已度罪福塵垢魔界。則應(yīng)大乘諸通慧矣
超魔見菩薩曰。惟族姓子。已住吾我自見己身。則便處于魔之事業(yè)。已斷吾我不睹所虛。已除所見則無諸陰。已除諸陰則不見魔。已度魔界則尋逮成無礙脫門。菩薩已逮無礙脫門。則應(yīng)大乘諸通慧矣
無憂施菩薩曰。仁者當(dāng)知。其犯惡者后懷湯火。其為善業(yè)后無憂戚。是故菩薩當(dāng)修善業(yè)。其所作者無能說短。所興造者后無所悔無諸礙蓋。假使眾生愁憂不樂。則為講說離憂之法。菩薩大士如是行者。則應(yīng)大乘諸通慧矣
諸議告菩薩曰。惟族姓子。其有士夫奉禁戒者所愿必獲。已獲所愿。所獲立本由無放逸。立無逸已具道品法。已能具立道品之法。則諸通慧戒禁之正也。菩薩已住無逸道法。則應(yīng)大乘諸通慧矣
普花天子曰。譬族姓子。樹花盛時多所饒益于一切人。菩薩以功德本而自莊嚴(yán)。猶樹花茂饒益群黎。如忉利天晝度之樹紛葩茂盛。忉利諸天莫不敬仰。菩薩如是以諸法門而自挍飾。諸天龍神揵沓和世人阿須倫靡不宗戴。猶如天上明月之珠。無有瑕穢眾德具足。開士志性清凈無瑕德議顯備。則應(yīng)大乘諸通慧矣
光華天子曰。譬族姓子。日出光明滅除眾冥終始光現(xiàn)。菩薩如是具足慧光慧法施世。為諸愚冥無明眾生。顯示大光導(dǎo)自然法。其幽闇者不能蔽暉。其光明者則能消冥。導(dǎo)示徑路已住徑路。菩薩大士其在邪徑示現(xiàn)正路已住正路則應(yīng)大乘諸通慧矣
心華香天子曰。譬族姓子。心華之樹其香普熏周四十里其香無想。菩薩如是。以戒博聞定慧解度知見之香。以為芬熏三千大千世界。以法之香靡不周遍。一切眾病香即療愈。假使菩薩被此法香則應(yīng)大乘諸通慧矣
常進(jìn)法行天子曰。仁者當(dāng)知。其精進(jìn)者無懈怠心。是故菩薩修諸德本而不厭惓。常當(dāng)遵崇志八法行。何等八。六度無極。四等梵行。游步五通。而以四恩救攝群萌。志三脫門逮得法忍。勸勉佛慧開化眾生令發(fā)道意。導(dǎo)權(quán)方便接齊有為所有諸法。是為八。遵崇八法之行。則應(yīng)大乘諸通慧矣
于是軟首語諸正士及天子曰。仁者。欲知菩薩精進(jìn)若不精進(jìn)至諸通慧。所以者何。其玩習(xí)者行在三界。若遵修者謂諸往見。其玩習(xí)者是謂為內(nèi)。亦不玩習(xí)是謂為外。其玩習(xí)者謂聲聞地。若遵修者謂緣覺地。其玩習(xí)者謂在眾結(jié)所行勤勞。若遵修者則謂所著凡夫之法。其玩習(xí)者即謂為名。若遵修者則謂為色。其玩習(xí)者即謂報應(yīng)。若遵修者則謂所見。其玩習(xí)者謂有所著。若遵修者則謂有所得。其玩習(xí)者即謂我所。若遵修者則謂吾身。其玩習(xí)者即謂慳貪。若遵修者則謂布施而不想慢。其玩習(xí)者即謂犯戒。若遵修者則謂持戒而不想慢。其玩習(xí)者謂嗔怒。若遵修者則謂忍辱而不想慢。其玩習(xí)者謂懈怠。若遵修者則謂精進(jìn)而不想慢。其玩習(xí)者謂亂意。若遵修者則謂一心而不想慢。其玩習(xí)者謂愚癡。若遵修者則謂智慧而不想慢。其玩習(xí)者謂不善本。若遵修者謂等善本而不想慢。其玩習(xí)者謂無福根。若遵修者謂殖德本而不想慢。其玩習(xí)者謂世俗法。若遵修者謂度世法而不想慢。其玩習(xí)者謂有為法。若遵修者謂無為法而不想慢。其玩習(xí)者謂為罪。若遵修者謂無罪法而不想慢。其玩習(xí)者謂諸漏。若遵修者則謂無漏而不想慢。是謂玩習(xí)至于遵修離諸所見不著不斷。菩薩指趣則應(yīng)大乘諸通慧矣。又次仁者。而不得至于諸通慧。何故不至。以何等至諸通敏慧。諸通慧者離諸所作。其諸通慧亦無所至亦無有逮。諸通慧者又諸通慧亦無色像。亦無痛癢思想生死識之形貌也。其諸通慧亦無法則亦無非法。其諸通慧亦無有施。所以者何。諸通慧者則為施與。又諸通慧無有持戒忍辱精進(jìn)一心智慧。所以者何。諸通慧者則自然圣。諸通慧者無去來今。所以者何。其諸通慧超度三世。諸通慧者無眼耳鼻口身心識。所以者何。度諸界故。諸仁。欲知諸通慧者。若有菩薩欲得通慧住如通慧。當(dāng)云何住。于一切法而無所住。斯則為住于諸通慧。一切諸法皆非我所。斯諸通慧于一切法無所猗著。斯諸通慧等凡夫地等于佛地。于一切法亦為平等。斯諸通慧又行菩薩不當(dāng)于余求。諸通慧惟當(dāng)從此四大界求自然造行。所以者何。斯自然者此無所有。斯自然者則無有形。于是善法名曰我身。于我身者而無有身無有善惡無我無壽無命無人。假令我身則無所有。亦復(fù)無有彼則無行亦無所有。彼所有形則亦無實。其所見者亦無所有亦無有實。其慧見于所有無有有實無實等。斯諸慧則諸通慧。軟首童真說是語時。二千天子。得不起法忍。萬二千人。皆發(fā)無上正真道意
化佛品第二
于是辯積菩薩。白軟首曰。且當(dāng)俱往覲于如來面問大圣。菩薩大士當(dāng)興何行。軟首尋于其處化作如來。其體形像如能仁佛。軟首童真謂辯積曰。族姓子。如來在斯。何不啟問菩薩大士所設(shè)之行。于是辯積問化如來。唯然世尊。菩薩大士當(dāng)設(shè)何行。時佛告曰。如我所設(shè)菩薩亦當(dāng)修如是行。又問。云何世尊所造立行。其佛答曰。亦不行施。不行禁戒。不行忍辱。不行精進(jìn)。不行一心。不行智慧。不行欲界。不行色界。不行無色界。不造身行。不造言行。心無念行。一切無行亦無因緣。是菩薩行。于族姓子心趣云何。其化現(xiàn)者豈有行乎。答曰。天中天;邿o行。報曰。如是。族姓子。菩薩大士當(dāng)造斯行。辯積菩薩白軟首曰。豈所見佛將無化乎。軟首答曰。仁者。不聞一切諸法化自然乎;米冎喽煌宿D(zhuǎn)。報曰。如是。諸法實化自然幻變而不退轉(zhuǎn)。答曰。今族姓子。何故發(fā)言今現(xiàn)如來將無化乎。一切諸佛及一切法豈不化耶。又問。誰為化者。答曰。自然業(yè)凈而化之耳。又族姓子。菩薩不當(dāng)住于我人壽命。佛之圣道及凡夫者而計有住。辯積問化如來。世尊。何學(xué)自致得佛。答曰。無所學(xué)者則菩薩學(xué)。菩薩所學(xué)無有形像。亦無倫比。亦無所受。亦非不受。亦無想念。亦不離想。亦無所行。無行不行。則菩薩學(xué)。無著不著。無慢不慢。亦不調(diào)戲。亦不遵修。不離遵修。無想無取。無所游居。亦無有想。不起不滅。不來不去。無住無化。亦無有形。亦無言詞。普離一切諸所想行。則菩薩學(xué)。其作斯學(xué)是為等學(xué)。造斯學(xué)者則無所趣。則無所增。亦無所損。造斯學(xué)者亦無所著。亦無所脫。亦無所染。亦無離塵。亦無結(jié)恨。不墮愚冥。如是學(xué)者乃名為學(xué)。學(xué)如斯者不詣諸趣。是故族姓子。菩薩大士欲得逮成無上正真道者學(xué)我所學(xué)。又問。云何佛學(xué)。答曰。如我無戒。亦無所犯。不施不受。不戒不犯。不忍不嗔。不進(jìn)不怠。不禪不亂。不智不愚。無學(xué)非無學(xué)。無所不行。而吾無得。亦無所等。無佛無法。亦無我想。亦無人想。亦無壽想。亦無命想。亦無法想。亦無有想。亦無無想。所以者何。一切諸法悉無所造。一切諸法以無所造。自然如幻。亦無有相。亦無有二。一切諸法離諸所樂。一切諸法而不可見。一切諸法超度眼句。諸法平等而無差特。諸法愚冥亦無所徑。無為無人。故無人言教。故無處所。無有言教則無所生。其信此者不念所信。亦不自大。亦不念道。是故族姓子。若有菩薩如是比類學(xué)佛道者。不恐不懼不難不畏乃為菩薩。如族姓子。虛空之畏。不畏于火。不畏于風(fēng)。不畏于雨。不畏于霧。不畏于塵。不畏于雷。不畏于云。不畏于電。不畏于雪。所以者何。空者自然故曰空畏。菩薩如是于一切法而無所畏。于一切法不念苦樂。假使菩薩心等如是。則能成佛降伏眾魔。則成無上正真之道為最正覺。亦能導(dǎo)利一切眾生。時化如來說此語竟。尋即化滅不知其處。辯積菩薩問軟首曰。今者如來為所至湊。答曰。從所來處。又問。何所從來。答曰。如所去處。又問。軟首。其化現(xiàn)者。無所從來。無所從去。答曰。族姓子。譬如化者。無所從來。無所從去。一切諸法亦復(fù)如是。一切眾生等無有異。不來不去。又問。軟首。一切諸法為何所趣。答曰。所趣自然。又問。一切眾生為何所歸。答曰。隨其所作。又問。軟首。一切諸法無作無報。答曰。族姓子。其法界者無作無報無往。等御諸法則為法界。又問。云何言有作有報有往而謂無往。答曰。族姓子。如其所作如其所報所往亦然。又問軟首曰。何謂為作云何報應(yīng)何因所往。答曰。如所作者報應(yīng)亦如所往亦如。又問。軟首。其如無本者。亦無有作無有報應(yīng)無有往趣。答曰。如族姓子。如無本者。亦無所作亦無報應(yīng)亦無往趣。所作報應(yīng)往趣亦然。無來無去。所作報應(yīng)所往至處。其如無本無所歸趣。說是語時。如在世尊能仁佛前。賢者舍利弗。賢者阿難。及余大弟子悉聞斯講。舍利弗白佛。唯然如來。怪未曾有。斯諸正士為大圣人。而師子吼等同一法。說若干種音聲言說。與法會同而無錯謬。誰聞斯者不發(fā)無上正真之道乎。佛告舍利弗。誠如所云。菩薩大學(xué)無掛礙故。今者所說無所掛礙。如其所種必獲其果。如其所出報應(yīng)亦然。菩薩如是學(xué)無掛礙。從其圣慧而分別說。如舍利弗本所學(xué)禁。自故斯慧辯才亦然。光凈菩薩問世尊曰。何謂聲聞學(xué)。何謂菩薩學(xué)。佛言。有限有礙是聲聞學(xué)。無限無礙是菩薩學(xué)。其聲聞學(xué)因其所限而致掛礙。由是之故所說有限致于掛礙。而諸菩薩學(xué)無有限致無掛礙。由是之故所說無限無有掛礙。光凈菩薩前白佛言。惟天中天。愿現(xiàn)感應(yīng)使諸正士來至于斯。令此眾會聞所說法。各得其所無令唐舉。所以者何。軟首童真所行深奧。所論經(jīng)法亦復(fù)要妙。爾時世尊即現(xiàn)瑞應(yīng)。軟首尋時與二十五正士及諸天子。往詣佛所稽首足下遷住一面。光凈菩薩謂軟首曰。仁者。何故越如來會。獨于屏處而論講經(jīng)。軟首答曰。族姓子。知如來甚尊而不可當(dāng)。諸佛大圣由是之故。一切所說;驊植豢晒试谝幻妗S謫栜浭。說何所法可如來乎。軟首答曰。如吾所說世尊知之。光凈曰。雖爾愿說其意。答曰。如吾所及今當(dāng)宣現(xiàn)。惟族姓子。如有所說不違法界。不失本無不失本際所說如是則可如來。又若所說無所訟理。無所呵叱。無所興為。亦無因緣。無有色像。亦無比類。如是說者奉順如來。無我同像。無他人形。不等法貌。無非法貌。無終始貌。無泥洹貌。如是說者為可如來。于是世尊告軟首曰。善哉善哉?煺f此言誠如所云。如是說者不違如來。又次軟首。假使悉離一切戲樂而無憒亂。若不平要離諸所想無有眾想。有所說者所趣寂然而不動轉(zhuǎn)。被一德鎧定意說法。無能毀敗其經(jīng)典者。不見諸法有所增者有所減者。如斯所說則可如來。說是語時。八百菩薩得不起法忍
舉缽品第三
爾時天子千二百人在于會中。乃于往古造菩薩行。則忘道意志不堅固。心自念曰。佛慧巍巍不可限量。無上正真道意難可獲致。菩薩所學(xué)而不可逮。最正覺者甚難可得。吾等于是不能學(xué)辦。不如改求聲聞緣覺而取滅度。爾時世尊。知諸天子心之所念。以此等倫堪成無上正真之道為最正覺。而欲中廢隨取小乘。佛欲勸化諸天子故。離于道場在眾會表化作長者。手擎滿缽百種飲食赍詣佛所。白世尊曰。惟愿大圣。加哀受食。佛即取缽軟首菩薩興詣佛所。叉手啟曰。今食盛饍當(dāng)念故恩。吾誠信聞。大圣雖食而不以法惠及于鄙。惟宜加施以法相惠克復(fù)往意。于是賢者舍利弗。心自念言。軟首往古有何恩德。于世尊所而言雖食顧前法恩則白佛言。軟首童真宿有何恩于大圣乎。而置如來雖當(dāng)食者念前法恩。佛告。且待斯須自當(dāng)發(fā)遣。如來所知非爾所及。佛即尋時舍缽于地。缽即下沒游諸佛土。諸佛正覺今現(xiàn)在者。各各見缽降其足下。在于下方過七十二江河沙等諸佛國土。至光明王如來國界。界號昭耀。缽住于彼處于虛空。無執(zhí)持者自然而立。所往諸佛弟子眾。各各前啟問其世尊缽所從來。諸佛各告說其意故。上方世界界號為忍。彼有如來名曰能仁,F(xiàn)在說法。能仁如來故降斯缽。而欲勸化諸異菩薩志退落者。于時世尊告舍利弗。汝行求缽察知所在而赴致來。即時受教自以智力承佛圣旨三昧正受。以一萬定超萬佛土。遍求索缽不知所在。還白佛言。唯然世尊。求之不見不知所在。于時世尊告大目連。汝今且行求索缽來。察其所在為處何方。目連受教以神足力承佛圣旨。三昧正受入八千定。倏忽超過八千佛國。求之不見不知所處。還白佛言。輒竭神力不蒙執(zhí)缽焉能致乎。世尊復(fù)告須菩提曰。汝行求缽知其所歸索赍致來。即亦受教三昧正受。萬二千定恍惚超越萬二千佛土。求不見缽不知所止。如是五百諸大聲聞。在于虛空各現(xiàn)神足。三昧之力神通圣勢天眼徹瞻。各行求缽不知所在亦不能得。時須菩提即前告白慈氏菩薩曰。仁者高才一生補(bǔ)處如來所莂當(dāng)為無上正真道成最正覺。仁慈恩廣智慧弘達(dá)眾所不及。獨步三界而無有侶。當(dāng)知缽處惟能致之奉赍來耳。幸屈威尊而舉缽還。慈氏菩薩報須菩提曰。誠如所云。受如來慧當(dāng)成正覺。今者軟首所興定意進(jìn)止坐起。予所不及不能曉了于斯三昧。惟須菩提。雖于來世吾當(dāng)成佛。佛菩薩眾數(shù)如江河沙。悉為軟首之所開道。欲知一步舉足所念不識所歸。是故仁者。當(dāng)請軟首。惟斯大士知缽處所所止之土堪任致來。時須菩提啟世尊曰。愿垂恩教。大圣則遣軟首取缽。軟首奉命自思念曰。吾不起座不離眾會而舉缽來。軟首三昧名曰普超。是諸菩薩定意正受。于時軟首伸其右掌。而內(nèi)于地過踰下方。所經(jīng)諸佛無極大圣。一一次第以首禮之。其手掌中自然有音。稱能仁如來至真等正覺。敬問無量。興處輕利力勢如常游居安耶。其掌手臂一一毛孔。尋自然出憶百千。姟光曜之明。一一光明各各變現(xiàn)百千蓮花。一一蓮花各化如來相好具足。處蓮花上加趺而坐。一一世尊各各贊揚(yáng)能仁如來名德功勛。所可游歷諸佛之土。應(yīng)時諸國六反震動。又諸佛國自然大光靡不周遍。一切佛國各各而現(xiàn)有斯手掌。又諸佛土自然懸繒幢幡眾蓋莫不莊嚴(yán)。遍散眾花處處挍飾。軟首手掌過七十二江河沙等諸佛國土。禮諸佛竟。斯須之間忽然即至照曜世界光明王佛國。禮畢自然有大音出稱。能仁如來敬問無量。光明王如來。有侍菩薩名曰光英。自啟如來。此何手掌。殊妙魏魏威神難及。而自然出億百千姟光明暉赫。一一光明而各化出億百千姟嚴(yán)凈蓮華。一一蓮花如來各坐。咨嗟能仁圣哲之勛。光明王佛告光英曰。有族姓子。上方去此。七十二江河沙等諸佛國土。有忍世界。如來至真等正覺號曰能仁,F(xiàn)在說法。彼有大士名曰軟首。被戒德鎧不可思議。一切神通力度無極。自在于座而不移起延手掌來欲舉缽還。時光明王佛土諸菩薩眾皆共渴仰。欲得睹見彼忍世界能仁如來軟首大士。光明王佛。悉知眾會意之所見。便放眉頂相光。其光通照七十二江河沙等諸佛國土。上至忍界靡不晃昱。其有眾生被蒙光者。一切獲安無有諸患。如四域皇帝轉(zhuǎn)輪圣王。諸修行者專精學(xué)定。被斯光者悉得道跡。其得禪者悉過三界獲四證德。其漏盡者得八脫門。禪定羅漢得無著原。其諸菩薩光照身者。普皆逮得日光三昧。如是之比。光明王邊如來佛土菩薩大士。見斯忍界世尊能仁。軟首童真。一切聲聞比丘圣眾。諸菩薩等。光英菩薩。睹忍世界諸菩薩眾。尋即淚出便說斯言自白佛曰。唯然世尊。如妙水精如意明珠。墮不凈中誠可矜惜。此諸菩薩生忍界者。亦復(fù)如是甚可憐感。光明王佛謂光英曰。勿宣是語。所以者何。在此佛土精修禪行至于十劫。不如忍界從明晨旦至早食頃。興發(fā)慈心哀念眾生。此之功德最勝無倫難可逮及。所以者何。斯諸菩薩大士之眾。無有陰蓋塵勞以盡。其于忍界護(hù)正法者德不可量。爾時忍界諸菩薩眾光明照身。則問能仁天中天曰。唯然世尊。此何光明孰演出來。滅諸塵勞令無瑕穢。時佛告曰。有族姓子。下方度此七十二江河沙等諸佛國土。而有世界名曰照曜。彼有如來號光明王,F(xiàn)在說法。其光明王如來至真放眉頂光。其光通照七十二江河沙等諸佛國土。而大晃昱逮照斯土。時諸菩薩及眾聲聞。各啟佛曰。唯然世尊。我等欲見照曜世界光明王如來諸菩薩眾。能仁如來放足心千輻輪光。其光普照下方七十二江河沙等諸佛國土。至照曜界靡不周遍。下方世界諸菩薩眾身蒙斯光。皆悉逮得須彌光明三昧。當(dāng)爾之時。于斯佛土及彼世界。斯土見彼彼土見此。轉(zhuǎn)相睹達(dá)。猶如此土閻浮提人。住于地上仰瞻日月。下方世界觀諸菩薩能仁如來及忍世界亦復(fù)如是。此土人民見于下方。猶如諸天住須彌頂。俯于天下閻浮提城。斯諸菩薩見光明王如來諸菩薩等。被大德鎧難及難量。于是軟首以右掌至照曜界彼光明王如來佛土。于虛空中即握取缽。與無央數(shù)億百千姟諸菩薩眾。眷屬圍繞踴出上方。手掌擎缽所歷佛國轉(zhuǎn)來上者。光明蓮花稍便不現(xiàn)。右手執(zhí)缽還忍世界。于大圣前跪而奉授。啟世尊曰。垂恩受之。佛即受缽。時諸菩薩與軟首掌而俱來者。前詣佛所稽首于地。各各自宣如來之名。某佛大圣致敬無量。圣體勝常游步無限慧力平康。諸菩薩眾敬問已畢。退坐一面如佛所教安隱之座
爾時世尊告舍利弗。今且聽斯善思念之。今為若說。乃去往古吾身造行為菩薩時。則是軟首本所建發(fā)。今者所以宣置斯惠。世尊雖食當(dāng)念疇昔法施之恩。乃曩過去久遠(yuǎn)世時。無央數(shù)不可計會。億百千劫復(fù)踰此數(shù)。爾時有佛名莫能勝幢如來至真等正覺。世界名無別異。莫能勝幢如來。諸聲聞眾八萬四千。菩薩大士十二億眾。其佛世尊于五濁世演三乘教。有一比丘而為法師名曰慧王。明旦著衣執(zhí)持應(yīng)器。入弘廣國而行分衛(wèi)。得百味飯若干種食。分衛(wèi)竟出行于街路有尊者子名離垢臂。為乳母所抱而行游戲。時離垢臂遙見比丘。游行趣之下乳母抱。尋隨比丘從求飯食。于時比丘與模持蜜搏幼童即食知其甘美。遂隨比丘蜜搏欲盡。顧眄乳母意欲還抱。比丘復(fù)授蜜搏。幼童復(fù)進(jìn)稍稍轉(zhuǎn)至莫能勝幢如來之所。稽首足下則住其前。于時比丘慧王。所得分衛(wèi)食饍授與幼童而謂之曰。童子受斯分衛(wèi)之具。供養(yǎng)如來尋即受之。已滿佛缽食不減損。次與聲聞八萬四千。菩薩十二億。佛及圣眾。皆悉充飽。如是之供至于七日。飯則如故亦不損減。于時幼童踴躍歡喜善心生焉。住世尊前則而頌曰
佛圣眾飽滿缽食不損耗
奉事于眾祐福田無有疑
世吼食充足肴饍而不減
獻(xiàn)進(jìn)于眾祐不疑道無盡
其饍既不損供具轉(zhuǎn)弘多
恭敬等正覺增長清白法
佛告舍利弗。于時幼童以一缽食。供養(yǎng)世尊及圣眾。承佛圣旨已心清白。具足七日食不損耗。慧王比丘教訓(xùn)幼童。歸命于佛及法圣眾。令受禁戒克心悔過。勸使請問發(fā)無上正真道意。于時父母求索其子。便詣莫能勝幢如來所;鬃鞫Y退住一面。幼童拜謁問訊父母。以偈贊曰
我志愿佛道愍哀諸群生
閑暇難得值親亦宜誓意
且觀正覺身諸相好莊嚴(yán)
慧度于無極孰不發(fā)道意
惟父母見釋得出棄捐家
順妙智慧教得學(xué)為寂志
父母即答曰我等好樂道
從爾為明則亦欲愿舍家
佛告舍利弗。于時幼童化其父母及五百人。悉念學(xué)法志于無上正真之道。皆于佛世棄家為道。時佛教之行菩薩道。六度無極四等四恩。分別解空精進(jìn)不懈自致得佛。卿舍利弗。欲知。爾時慧王比丘為法師者。豈異人乎。勿作斯觀。所以者何。則軟首童真也。其離垢臂尊者子者。則吾是也。昔往古世。軟首童真以饍見施供養(yǎng)佛眾。令發(fā)無上正真道意。則是本身初發(fā)意原。以是之故而當(dāng)知之。今者如來所成圣覺無極之慧。十種力四無所畏。十八不共無掛礙慧。皆是軟首所勸之恩。所以者何。因從發(fā)意至諸通慧。如佛所蒙因致大道。今吾觀睹十方世界。不可稱限不可計會。諸佛國土今現(xiàn)在者。諸佛世尊同號能仁。悉是仁者軟首所勸;蛱栂淌。或號明星;蛎鶜g;蛎V光;蛑^離漏;蛑^妙勝佛告舍利弗。今我一劫若過一劫。宣揚(yáng)演說諸佛名號。軟首大士所開化者。于今現(xiàn)在轉(zhuǎn)于法輪不可稱限。何況有行菩薩乘者。或有處于兜率天者;蛴型藖砣肽赴。而復(fù)出生舍家為道;蜃饦洹;蛱幍缊。成最正覺不可限喻。其有欲說誠諦之事審實無虛。軟首童真則諸菩薩之父母也。愍哀勸化興顯大道。所生親者則當(dāng)謂于軟首童真。向者軟首宣揚(yáng)報恩今復(fù)伸說。雖當(dāng)食者施我缽饍所食之余。吾前世時先有所施正謂于斯。爾時千二百諸天子欲墮落者各心念言。當(dāng)堅其志恭敬于法察諸因緣去諸根原。今者現(xiàn)在世尊前所發(fā)愿。軟首勸化及開余人。使至于道而不退轉(zhuǎn)于無上正真。吾等云何而欲墮落。吾等何故在如來前。興卑賤意志崇小節(jié)。今當(dāng)舍于聲聞緣覺殷勤志求無上正真道意。軟首伸掌示現(xiàn)變化。乃至下方光明王佛所處國土。而致缽來一切普入。又復(fù)講說往古開化所說經(jīng)典。下方佛土此世尊界。不可計數(shù)眾生之類即發(fā)道心。十方世界群萌之儔。悉來供養(yǎng)軟首童真。諸佛世尊皆遣寶蓋供施經(jīng)典。彼時寶蓋則覆三千大千佛國。從其寶蓋自然出音。誠如能仁尊。如如來所贊稱揚(yáng)。悉是軟首之所勸化
文殊師利普超三昧經(jīng)卷上
文殊師利普超三昧經(jīng) 卷中
西晉月氏三藏竺法護(hù)譯
幼童品第四
爾時世尊告舍利弗。假使有人。為族姓子若族姓女欲疾滅度。當(dāng)發(fā)無上正真道意。所以者何。今吾睹見懼終始難。而不肯發(fā)無上正真道意。志愿聲聞疾欲滅度。續(xù)在生死而有所慕。然諸菩薩通達(dá)精進(jìn)。等住于法逮諸通慧為一切智。所以者何。乃往久遠(yuǎn)過去世時。不可計會不可思議無央數(shù)劫。時有如來號一切達(dá)興出于世。如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐。佛告舍利弗。其一切達(dá)如來正覺。聲聞集會有百億眾。其佛壽命住百千歲。佛有聲聞上首弟子。智慧巍巍。名曰超殊。神足飄捷。次名大達(dá)。于時如來興五濁世。明旦正服著衣持缽。與諸圣眾眷屬圍繞。有大國號名聞物。入于斯城而行分衛(wèi)。其大聲聞智慧最尊侍佛之右。神足最上侍佛之左。智慧博聞最殊勝者隨從佛后。八千菩薩而在前導(dǎo);蚧F(xiàn)身若如帝釋。或如梵天。如四天王;蛱熳有。嚴(yán)治道路。佛告舍利弗。彼時如來向欲入城。見三幼童眾寶莊挍瓔珞其身。逍遙中路而共游戲。時一幼童遙見如來。晃然顯赫威神巍巍。端正無倫諸相寂定。志性澹泊獲上調(diào)順。第一靜寞降伏諸根。如仁賢龍象。如大淵渟清澄無垢。有三十二大人相八十種好遍布其體。如日出時光耀奕奕。與大眾俱如星中月。時一幼童謂二童曰。汝等豈見如來乎。是者則為一切之尊無上眾祐。為世福田。光明灼灼煒曄難當(dāng)。吾等僉然宜供養(yǎng)之。其進(jìn)施者利慶弘大。以頌贊曰
斯者眾生尊福田無有上
當(dāng)供俱供養(yǎng)施此祚無量
第二幼童曰
今我無異花亦無雜澤香
斯圣無等倫當(dāng)何以供養(yǎng)
于是一童即脫頸著珠瓔價直百千。以頌贊曰
當(dāng)以此供養(yǎng)無上之福田
何所明智者見斯有所吝
于時二童效彼童子。各各解脫頸著珠瓔。以手執(zhí)持。而歌頌曰
具供養(yǎng)正覺度泛湍江波
脫無量志意住于平等法
爾時一童謂二童曰。汝等以斯德本何所志求。一童子曰
其在世尊傍右面大聲聞
智慧尊第一吾誓愿如斯
二童子曰
猶如世尊傍左面大聲聞
神足超最尊吾誓愿如斯
于時二童謂一童曰。族姓子。以斯德本欲誓何愿。一童報曰
如今者如來至真等正覺
普見一切達(dá)猶若師子步
昭耀大眾會吾身誓若斯
三界尊第一度脫諸十方
時一幼童。這說此已。尋虛空中八千天子俱贊嘆曰。善哉善哉?煺f此言。今仁發(fā)意。天上世間悉蒙救護(hù)。佛告舍利弗。時一切達(dá)如來正覺邊。有侍者名曰海意。博聞最尊而告之曰。寧見三童各執(zhí)珠瓔而游來乎。對曰已見。天中之天。世尊告曰。比丘。欲知中央幼童建其志性巍巍難量。一一步中超越百劫終始之患。其一舉足功德之本。當(dāng)更百臨轉(zhuǎn)輪圣王。受帝釋位亦復(fù)如斯。升生梵天為梵天王亦當(dāng)如是。一一舉足功德之本更見百佛。時三幼童往詣一切達(dá)如來所稽首足下。以寶珠瓔散世尊上。其發(fā)小意為聲聞?wù)。所散珠瓔住兩肩上。其一童發(fā)諸通慧心。所散珠瓔在于佛上虛空之中。變?yōu)榻宦吨亻w棚帳。四峙周障莊嚴(yán)平等;谄渲卸鵀榇沧鐏硖幹。于是一切達(dá)如來尋而欣笑。侍者啟問。唯然世尊。以何故笑。笑會有意。如來告曰。海意。汝睹于斯二童發(fā)聲聞意手執(zhí)珠瓔散如來乎。對曰。已見大圣。又告比丘。欲知二童懼生死難。發(fā)怯弱意意求救護(hù)。猶是不發(fā)無上正真道意。欲得聲聞為尊弟子。然后來世皆當(dāng)?shù)米C。一者智慧最尊。二者神足無雙。佛告舍利弗。卿意疑乎。時中央童發(fā)諸通慧者。則吾身是。愿右面童者。舍利弗是。愿左面童者。大目揵連是。舍利弗。觀卿等本時懼生死難。雖殖德本不能發(fā)無上正真道意。心志怯弱欲疾滅度不能超速。甫因吾法而得無為。今寧睹吾諸通慧耶。汝等之友為佛弟子乃得解脫。以是之故當(dāng)作斯觀。假使有人。欲成滅度。當(dāng)發(fā)無上正真道意。所以者何。所言超速。謂諸通慧莫能過者。諦而無欺其乘第一。普安一切群生之類。則諸通慧也。為最微妙特尊無上。為無等倫無有疇匹為無雙比無能出來。無掛礙乘。一切聲聞緣覺之乘所不能及。是則名曰諸通慧乘。佛時說斯大乘法典。則一萬眾人。發(fā)無上正真道意。應(yīng)時彼諸大聲聞。賢者舍利弗。大目揵連。大迦葉。離越。阿難。律惒利。分耨文陀尼子。尊者須菩提等。自投于地稽首佛足。俱白世尊。唯然大圣。若族姓子族姓女發(fā)大意者。當(dāng)供養(yǎng)之。微妙解脫處至真行。所以者何。正使百千諸佛世尊。為吾等說諸通慧行。不能堪任無有勢力。發(fā)通慧心一切慧者。無所掛礙殊勝難及。寧令吾等犯五逆罪。在于無間而不。中止不舍于無上正真道意而為聲聞。所以者何。設(shè)犯逆罪墜于地獄受諸苦毒。其痛會畢從地獄出而不違遠(yuǎn)。無所掛礙諸通慧心。計如今者當(dāng)何所施無所堪諧。焚燒正真敗壞根原于茲佛慧無掛礙智非是佛器。譬如終沒之士無益親屬。吾等如是以聲聞乘而志解脫。舍于一切無益眾生。譬如此地多所饒潤。一切群萌二足四足若多足者。如是世尊。其發(fā)無上正真道意。天上天下蒙恩獲度
無吾我品第五
爾時世尊。說斯本末向欲竟已。王阿阇世乘駟馬將四部兵象車步騎。往指佛所稽首佛足。右繞三匝退坐一面。白世尊曰。唯天中天。眾生所住何所依因。何緣而興。何由得罪。佛告王曰。已住吾我人壽命者。眾生由此而造罪釁。依猗貪身興緣顛倒。群萌因斯而起災(zāi)患。又問。其貪身者根原所在。世尊答曰。其貪身者無慧為本。又問。其無慧者何所為本。答曰所念邪支則是其本。又問。所念邪支何所是根。答曰。虛偽是根。又問。虛偽何所是根。答曰。無實諸想是則為根。又問無實諸想何所是根。答曰。謂無所有無覺是根。又問。何謂無有無覺。答曰。謂無生無有是謂無覺。又問。不生不有當(dāng)何計之?dāng)?shù)在何所。答曰。其不生不有彼無有計。又問。狐疑之事何因緣起。答曰。其狐疑者從猶豫起。又問。猶豫為何所是。答曰。賢圣所說誠諦之語。聞則懷疑斯謂猶豫。又問。何所賢圣何言審諦。世尊答曰。其賢圣者謂除一切愛欲諸見。其審諦者知一切法悉無所有。王阿阇世白世尊曰。所謂賢圣無所有者。實為虛偽。世尊安住從已勞塵。而造立之猗著于世間。諸賢圣所講說者。而心猶豫獲不可計殃釁之罪。我乎世尊父無愆咎。無所[革*奇]綴而危其命。貪國土故或于財寶。迷于榮貴荒于產(chǎn)業(yè)。耽利宰民而圖逆害。持疑怵惕不能自寧。若在歡會戲樂無娛。若在中宮婇女嬉游。若坐若臥有所決正。若在獨處聽省國事處群僚上。晝夜憂悸不能舍卻。沉吟之結(jié)不歆飲食。雖有美饌不以為甘。其目昧昧所睹瞢瞢。顏貌憔悴心恒戰(zhàn)灼所處不安。畏壽終后墜于地獄。仰惟如來。其恐怖者能使無懼。其盲冥者惠授眼目。其沉沒者而拯拔之。遭苦惱者使獲大安。無所歸者而受其歸。其無護(hù)者而為救濟(jì)。其貧窮者給施財業(yè)。其有病者消息療治。其墮邪徑示以正路。其在正路為興大哀。其心忍勞不以為患。等恤群黎其慈堅固。究竟本末不以苦樂而有動轉(zhuǎn)。如來所興救度眾生。無所遺漏不舍一人。私怙世尊。垂恩安慰除其惶懅。孤無有救惟為作救。令饑渴者而得飽滿。今已虛乏而欲躄地惟蒙扶接。今無所歸愿受其歸。今已沉沒愿加拯拔。我身得無墮大地獄至于無擇。唯然大圣。如應(yīng)說法決我狐疑。解散愁結(jié)令無猶豫。使其重罪而得微輕。于時世尊而心念曰。王阿阇世所說聰達(dá)而甚微妙。所入之法甚為優(yōu)奧。其余人者莫能堪任。為決狐疑令無余結(jié)。其惟濡首能雪滯礙。時舍利弗承佛圣旨。謂王阿阇世。欲辨疑惑當(dāng)饌肴饍。請濡首童真。則當(dāng)決王虛偽塵勞狐疑之結(jié)。鎮(zhèn)安國土及與中宮受王床榻眾諸供饍。中宮婇女及諸侍從獲無量福。羅閱只城摩竭大國。無數(shù)眾生皆亨利議。阿阇世王。即前啟白濡首童真。惟加愍哀與其營從受小飡食。濡首答曰。大王且止已具足供。于正法律未有是記。受于衣服若食饍具悕望加哀。王則又曰。當(dāng)何陳露呈現(xiàn)丹赤。濡首答曰。假使大王。聞深妙業(yè)殊特真議。不恐不怖。不以畏懅。不以震懾。不難不懼。乃為加哀。正使大王。不想念法。亦非無想。無想不想。如是行者乃為加哀?v使大王不想去心。亦無不想。不念來心。亦無不想。于現(xiàn)在心亦無所受。乃為加哀。設(shè)使大王。不墮邪見。亦不滅除。亦無所見。亦無不見。乃為加哀。王阿阇世。又白濡首曰。今之所說悉法所載。惟見愍傷當(dāng)受其請。濡首答曰。王當(dāng)知之。法律所載不以恩施。供養(yǎng)分衛(wèi)衣食之饍。若使大王。不計有我。不計有人。不計有壽。不計有命。乃為加哀。為受供施。設(shè)使大王。不自愛身。不愛他人。悉無所取乃為加哀。假使大王。不攝斂心。不計因緣。不在陰種諸入之事。無有內(nèi)法。無有外法。不受三界。不度三界。無善不善。無德不德。不處于世。亦不度世。無罪無福。亦無有漏。亦無不漏。亦不有為。亦不無為。不舍生死。不受滅度。是為加哀。王答曰。唯然濡首。吾當(dāng)啟受如斯法議。以是之故當(dāng)就余請。哀垂愍傷下劣徒類。濡首答曰。王當(dāng)了之。設(shè)使諸法。有所猗者。有所受者。有所得者。有所救護(hù)。則不蒙哀。不得至安。如使于法有所著者而為想念。有所立處而為放逸。皆為依著。想念有處放逸之護(hù)。設(shè)使大王究竟望畢。極至永安乃無有患。如令大王復(fù)有所作。則不荷哀不至安隱。王阿阇世又問濡首曰。受何所法而無有患至無所有。濡首答曰。若了空者。而無所作。亦無所不作。無想無愿。亦無有作。亦無不作。若使大王有所造立。而為行者。身口意行則是所作。假使不有所作。亦無所行。以身口意而無所造。則無所作。是故大王。一切諸法悉無有相。其無所行無所有者。則是其相。又問濡首。何謂所行而無所行不有所造亦無不造不增不減。濡首答曰。假能不念過去已盡。不念當(dāng)來未至。不念現(xiàn)在而無所起。不想有常無常。是為無行亦無不行。其能等色于諸因緣而為眾緣。不增不減。又問濡首。塵勞之欲為是道乎。云何與合。濡首答曰。王意云何。其曰明者與冥合耶。答曰不也。日明這出眾冥[梳-木+日]滅。王寧別知冥所去處乎。在于何方積聚何所。答曰不及。濡首曰。如是大王興道慧者塵勞則消。不知塵勞之所湊處。亦無有處無有方面。以是之故當(dāng)了知之。道與塵勞而不俱合。又等塵勞則名曰道。等于道者塵勞亦等。塵勞與道等無差特。一切諸法亦復(fù)平等。假使分別如斯議者。塵勞則道。所以者何。以塵勞故現(xiàn)有道耳。塵勞無形亦無所有。其求塵勞者則為道也。王又問曰。云何求于塵勞而為道乎。濡首曰。設(shè)有所求不越人心。亦不念言是者塵勞。是為道也。以是之故塵勞為道。其塵勞者亦入于道。王又問曰。云何塵勞而入于道。云何為行。濡首曰。于一切法。而無所行。乃為道行。于一切法亦無不行。是為道行。王又問曰。行道如斯為何歸趣。濡首曰。如是行者為無所趣。王又問曰。道豈不至泥洹乎。濡首問曰。寧有諸法至滅度乎。答曰不也。濡首曰。是故大王。至無所至為賢圣道。又問曰。其賢圣者為何所處。濡首曰。其賢圣道則無所住。又問曰。其賢圣道。不處禁戒博聞定慧乎。濡首曰。賢圣戒者。無有行相無放逸相為圣定意。無所著相為圣定意。無所念相。為圣智慧。王意云何。其無所行無有放逸。有所處乎。答曰不也。濡首曰。以是之故。王當(dāng)知之。無所住者則賢圣道。王又問曰。族姓子族姓女。云何向道。濡首曰。假使所求不睹諸法有常無常。亦無所得。不計諸法有凈無凈。有空無空。若我無我。若苦若樂。于諸法者亦無所得。不見諸法在于終始。若滅度者。如是行者為向于道王阿阇世白濡首曰。以是之故惟當(dāng)受請。因斯使余離諸顛倒。令得解脫分別凈行。與諸眷屬而就宮食。濡首曰。向者說之。悉無所有無有生者。無有善哉與不善哉。其無所有無有解脫。其解脫者則無所有。亦無解脫亦無脫者。所以者何。一切諸法皆自然凈。爾時世尊告濡首曰。受阿阇世王請。以此之緣令無數(shù)人。逮得利誼至安隱度。濡首童真見世尊勸。則言唯諾當(dāng)受其請。不敢違失如來教故。阿阇世王歡喜踴躍。已見受請善心生焉。稽首佛足及濡首童真。一切圣眾便退還出。請舍利弗。濡首眷屬為有幾人。舍利弗答曰。五百人俱而當(dāng)往就。王入于城還于宮中。即夜興設(shè)若干食饍百種之味。施五百榻。無量坐具而敷其上。莊嚴(yán)宮殿懸繒幡蓋。燒名雜香而散眾花。及四衢路普城內(nèi)外。皆悉掃除灑以香汁。令國人民男女大小。莊校嚴(yán)飾赍持香花。咸俱奉[這-言+印]濡首童真
總持品第六
于是濡首于初夜中。從其室出而自思念。吾身不宜與少少人眷屬而俱就于王請。今吾且當(dāng)詣異佛土請諸菩薩。皆令普聞講說經(jīng)法斷諸狐疑。就阿阇世王宮而食。濡首童真如勇猛士屈伸臂頃忽然不現(xiàn)。斯須超越八萬佛國。至于東方常名聞界其佛號離聞首如來至真等正覺。今現(xiàn)在說法。為諸菩薩說清凈典。其佛世界。如來一時等轉(zhuǎn)六度無極。自然通達(dá)具足。廣宣不退轉(zhuǎn)法。其佛國土。一切諸樹若干種花。菓實茂盛每從其樹。常自然出佛聲法聲。不退轉(zhuǎn)輪菩薩眾聲。是故世界號常名聞。斯道寶聲常不斷絕。故曰常名聞。濡首童真詣離聞首佛所。稽首足下白其如來。唯然世尊。遣諸菩薩與余俱往至于忍界。詣阿阇世宮而就其請。離聞首如來告諸菩薩曰。諸族姓子。與濡首俱詣忍世界從意所樂。于是會中二萬二千菩薩大士。同時發(fā)聲應(yīng)唯世尊。我等愿與濡首俱詣忍界。于是濡首與二萬二千菩薩。從常名聞國忽然不現(xiàn)。至于忍界自處其室。濡首會諸菩薩大士。而于初夜說總持法。何謂總持。所以總持統(tǒng)御諸法(一)。心未嘗忘(二)。所至無亂(三)。其心未嘗有舍廢時(四)。學(xué)智慧業(yè)(五)。精核諸法審諦之義(六)。分別正慧(七)。得果證者但文字耳(八)。度至寂然(九)。條列一切諸法章句(十)。攬賢圣要(一)。不斷佛教(二)。不違法令(三)。攝取一切賢圣之眾(四)。于諸經(jīng)法部分典籍(五)。入于一切殊絕智慧(六)。不著眾會亦不怯弱(七)。游步眾會宣揚(yáng)經(jīng)典無所畏憚(八)。出諸天音料簡明智(九)。于天龍神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。探暢其音而為說法(二十)。出釋梵音(一)。覺了平正知諸根原(二)。識練邪見諸所立處(三)?偝钟^察一切眾生根原所趣(四)。所住等心(五)。于世八法而不動轉(zhuǎn)(六)。具足一切真正之法(七)。隨其罪福報應(yīng)果證而為說法(八)。興發(fā)眾生所造志業(yè)(九)。立諸群黎處于禁戒(三十)。其慧普入(一)。為諸眾庶代負(fù)重?fù)?dān)(二)。不以勤勞而有患厭(三)。解脫諸法本性清凈(四)。以斯本凈而為人演(五)。以本凈慧解說道誼(六)。慧無掛礙(七)。習(xí)設(shè)法施(八)。其心堅固未嘗懈惓(九)。有所說者無有疑結(jié)(四十)。不貪一切供養(yǎng)利入(一)。而不忘舍諸通慧心(二)。力勵集累眾行基靖(三)。布施無厭而每勸助于諸通慧(四)。禁戒無厭以斯勸化一切眾生(五)。忍辱無厭求佛色像(六)。精進(jìn)無厭積眾德本(七)。一心無厭修行專精使無眾冥(八)。智慧無厭入一切行(九)。以道法業(yè)于此一切而無所生(五十)。諸族姓子。所謂總持。攝取一切不可思議諸法要誼。持諸法無所行無行。故曰總持。又族姓子。其總持者攝持諸法。何謂總持諸法。攬執(zhí)諸法一切皆空。攬執(zhí)諸法一切無想攬執(zhí)諸法一切無愿。離諸所行寂寞無形。悉無所有亦無所覺。亦無所行。無有處所。亦無所生。亦無所起。亦無所趣。亦不滅盡。無來無往。亦無所壞。亦無所度。亦無所敗。亦無所凈。亦無不凈。亦無所嚴(yán)。亦無不嚴(yán)。亦無所著。亦無所有。亦無所見。亦無所聞。亦無所忘。亦無所教亦無有漏。亦無想念。亦不離想。無應(yīng)不應(yīng)。亦無顛倒。亦無滿足。無我無人。無壽無命。亦無放逸。亦無所受。亦無所取。亦無殊特。猶如虛空。無有名聞。亦無所獲。無所破壞。亦無有二。審住本際。一切法界。一切諸法。住于無本。是謂總持。又族姓子。一切諸法。譬若如幻。而悉自然?偝种T法。自然如夢。自然如野馬。自然如影。自然如響。自然如化。自然如沫。自然如泡。自然如空。分別諸法。而如此者。是謂總持
濡首曰。譬如族姓子。地之所載。無所不統(tǒng)。不增不減。亦無所置。不以為厭。假使菩薩得總持者。則能利益一切眾生。恩施救濟(jì)無央數(shù)劫。眾德之本至諸通慧。心而總統(tǒng)持。亦無所置。不以為厭
譬如族姓子。于斯地上。一切眾生。而仰得活。兩足四足靡不應(yīng)之。菩薩大士得總持者亦復(fù)如是。于群生類多所饒益
譬如族姓子。藥草樹木百谷眾果皆因地生。假令菩薩逮得總持亦復(fù)如是。便能興闡一切德本諸佛之法
譬如族姓子。地之所載亦無所置。亦不憂戚。不動不搖。不以增減。菩薩如是亦無所置。不以憂戚。不增不減。亦不動搖
譬如族姓子。于斯地上悉受天雨不以為厭。菩薩如是逮總持者。悉受一切諸佛典誥。及諸菩薩一切緣覺聲聞之法。余正見士平等行者沙門梵志。一切眾生天上世間。聞其說法不以為厭。聽所說經(jīng)不以為惓
譬如族姓子。地之所種皆以時生不失其節(jié)。亦不違錯應(yīng)時滋長。菩薩如是逮得總持。統(tǒng)攝一切諸功德法。不侵欺人。亦不失時。具足所行坐于佛樹。處在道場至諸通慧
譬如族姓子。勇猛高士在于邦域而入戰(zhàn)斗。降伏怨敵無不歸依。菩薩如是得總持者。處于道場。坐于佛樹。降伏眾魔
譬如族姓子撿一切法有常無常。若微妙者安隱非我。及計無常。及諸瑕穢及苦非我。所以者何。惟族姓子。已離二故則謂總持
譬如族姓子虛空無不受持。亦非總持亦無不持。菩薩如是得總持者。攬攝一切諸法之要
譬如族姓子。一切諸法及諸邪見。皆悉為空悉總持之。菩薩如是得總持者。無所不攬?偝秩缡。救攝一切諸法之誼。是為族姓子計總持者無有盡時。已無有盡則無放逸。已無放逸則處中間。已等處者即無有身。則虛空界已如虛空。虛空及地則無有二。濡首童真說此言時五百菩薩得斯總持
三藏品第七
時濡首童真。于中夜為菩薩大士。講三篋藏菩薩秘典。何謂菩薩篋藏秘要。都諸經(jīng)法無不歸入于此篋藏。若世俗法度世法。有為法無為法。若善法不善法。有罪無罪法。有漏無漏法。悉來歸趣入菩薩藏。所以者何。菩薩篋藏經(jīng)典要者。曉了一切諸法之誼。譬族姓子此三千大千世界。百億四天下大地。百億日月。百億須彌山王。百億大海。悉卷合入三千大千世界為一佛土。如是族姓子。若凡夫法及余學(xué)法。若聲聞法緣覺法。若菩薩法及與佛法。悉來入歸菩薩篋藏。所以者何。菩薩篋藏一切攝護(hù)。聲聞緣覺將養(yǎng)大乘。譬族姓子。其樹根株堅固盛者。枝葉華實則為滋茂。又族姓子。設(shè)有攝取菩薩篋藏菩薩大士。則為攝取一切諸乘。將養(yǎng)一切眾德之法。菩薩藏者名無量器。所以名曰無量器者。譬如大海受無量水。為包含器不可計實。諸龍鬼神揵沓惒阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒。及眾生類在禽獸者。含受此等為無限器。菩薩藏者經(jīng)典秘要亦復(fù)如是。為無限施聞戒定慧度知見器。以故名曰菩薩篋藏。譬如含血之類生大海者。以生于彼不飲余水惟服海水。菩薩如是行菩薩藏。不于余法有所造行。惟常修行諸通慧誼。以故名曰菩薩篋藏。又族姓子。菩薩有斯三篋要藏。何謂三。一曰聲聞。二曰緣覺。三曰菩薩藏。聲聞藏者。承他音響而得解脫。緣覺藏者。曉了緣起十二所因。分別報應(yīng)因起所盡。菩薩藏者。綜理無量諸法正誼自分別覺。又族姓子。其聲聞乘無有三藏。其緣覺者亦無斯藏諸所說法菩薩。究練三藏秘要。因菩薩法而生三藏。聲聞緣覺無上正真道。故曰三藏。菩薩說法勸化眾生。令處三乘聲聞緣覺無上正覺。是故菩薩。名曰三藏。有斯三藏?zé)o余藏學(xué)。何謂為三。聲聞學(xué)。緣覺學(xué)。菩薩學(xué)。何謂聲聞學(xué)。但能昭己身行之相。緣覺學(xué)者是謂中學(xué)。行大悲者謂菩薩學(xué)。至無量慧攝取大哀。其聲聞?wù)。不學(xué)緣覺之所學(xué)者。亦不曉了其緣覺者。不學(xué)菩薩所學(xué)。亦不曉了。又菩薩者。悉學(xué)聲聞所遵學(xué)者。皆曉了之不愿樂彼。亦不勸助修其所行。學(xué)于緣覺所遵學(xué)者。悉曉了之不愿樂彼。亦不勸化使修其乘。又菩薩者。學(xué)于菩薩當(dāng)所學(xué)者。悉曉了之。愿樂勸修其乘所行。勸所行已則說聲聞所行解脫。亦講緣覺所行解脫。分別菩薩所遵解脫。如是族姓子。其有曉了此所學(xué)者。是則名曰菩薩篋藏。如琉璃器有所盛者。應(yīng)時一切示自然性如琉璃色。如是族姓子。菩薩假使。入菩薩藏所可游居。于諸法者。見一切法悉為佛法。菩薩假使入菩薩藏。不睹諸法而有處所設(shè)。有覺了諸佛乘者。不見諸法之所像類。其不學(xué)于菩薩學(xué)者。則見諸法而有處所。設(shè)學(xué)菩薩之所學(xué)者。不見諸法而有處所。設(shè)學(xué)菩薩之所學(xué)者。不見諸法有所住處。其不修行。計斯一切皆為自然。如是族姓子。假使菩薩入菩薩藏。在在所行所游諸法。一切悉見諸佛之法。假使菩薩入菩薩藏。不見諸法有所像類。設(shè)使曉了諸佛法者。則亦不睹諸法之處。學(xué)菩薩學(xué)。不見諸法之所歸趣。其不修觀。彼則睹見一切諸法。而有逆順。一切眾生睹不順者。菩薩皆見諸法順正。睹于諸法。無有一法非佛法者。是故名曰菩薩篋藏。又族姓子。菩薩藏者說無崖底。文字所演。順而應(yīng)時不可計量。所立之處不可思議。垂顯光明靡不通達(dá)。無有邊際莫不昭曜多所利益。悉令歸趣于諸通慧。而令群萌悉樂無本。假使有學(xué)于彼學(xué)者。甫當(dāng)學(xué)者。一切悉當(dāng)入此菩薩篋藏。則至大乘已欲學(xué)者方當(dāng)獲者。其不至者悉使得至而令普入。如是濡首。為諸菩薩眾會者。在于中夜說菩薩藏經(jīng)典秘要。廣分別演誼歸所趣
不退轉(zhuǎn)輪品第八
濡首童真復(fù)于后夜。為諸菩薩大士。廣宣講說不退轉(zhuǎn)輪金剛句跡。何謂不退轉(zhuǎn)輪。又族姓子。所以名曰不退輪者。如今菩薩說經(jīng)法時。若來聽者悉獲誼歸不復(fù)回還。便而講說不退轉(zhuǎn)輪令其信樂。不退轉(zhuǎn)輪菩薩行者。不為眾生造若干行。不為諸法修若干行。不于諸國土興若干行。不于諸佛尊若干行。不于諸乘行若干行。一切所至而悉普見。轉(zhuǎn)于法輪不壞法界。是謂乃為轉(zhuǎn)于法輪。是故名曰不退轉(zhuǎn)輪。彼所轉(zhuǎn)輪而無斷絕。其輪修理無有二輪。其輪如是如悲哀輪。其輪所趣自然之誼在己所至。其輪所趣法界場輪。又族姓子。假使菩薩信樂于斯不退轉(zhuǎn)輪。則得解脫己身之患。則為信樂一切所信。一切所想如來所興悉亦信之。以信得脫于如來者。無有二脫亦不說二。如其如來相好解脫。諸法之相一切法想。信如來脫則無有想已離脫相。則至自然濟(jì)于己身。如是之行莫能勝者。亦莫能踰于斯慧者。是故名曰不退轉(zhuǎn)輪。又族姓子。不退轉(zhuǎn)輪不退于色。色自然故。痛想行識亦復(fù)如是。識不退轉(zhuǎn)識自然故。所以者何。則不退轉(zhuǎn)一切諸法。猶如無本則為法輪。是故名曰不退轉(zhuǎn)輪。其法輪者無有邊限。無維無隅無有斷絕。無常輪故。其法輪者亦無有門。無有二故則法輪門。其法輪者無能轉(zhuǎn)者。無所轉(zhuǎn)故。其法輪者亦無所說。法輪無言故。其法輪者亦無名稱無所顯曜。輪無獲故。又復(fù)計此不退轉(zhuǎn)輪。入于空無所游相故。澹泊門者無來相故普有所至。為空相故。一切等御本凈無相。是故名曰不退轉(zhuǎn)輪。又族姓子。不退轉(zhuǎn)輪有所游行而有所至。是故名曰不退轉(zhuǎn)輪有所放舍徑有所至。是故名曰不退轉(zhuǎn)輪
如是濡首謂諸菩薩。又族姓子。所以名曰金剛句跡。一切諸法皆悉滅寂。何謂滅寂一切諸法。又族姓子。已了空者金剛句跡也。消諸邪疑六十二故。其無想者金剛句跡也。斷絕一切諸想念故。其無愿者金剛句跡也。皆度一切五趣有為令滅寂故。其法界者金剛句跡也。超越若干諸疆界故。其無本者金剛句跡也。致無我滅寂故。離色欲者金剛句跡也。蠲除貪欲諸所有故。緣起行者金剛句跡也。不壞本性故。察無為者金剛句跡也。見諸法自然故。濡首童真為諸菩薩。竟于三夜普分別法。彼諸菩薩皆得親近光明華三昧。菩薩設(shè)逮于此定者。一一毛孔放百千光。一一光明化現(xiàn)百千諸佛儀容。又斯諸佛天中之天所在佛土,F(xiàn)作佛事開導(dǎo)眾生。群萌疇類迎逆接納聽受法教◎
◎變動品第九
爾時王阿阇世明旦早起。詣濡首所而稽首曰。供具已辦時至可行。賢者大迦葉晨朝夙興。著衣持缽與諸比丘五百人俱。欲入舍衛(wèi)大城分衛(wèi)。于中路念吾行分衛(wèi)。時如大早寧可造見濡首童真。這設(shè)斯念尋便往至。則與濡首言談敘闊演說堅要。濡首而謂之曰。唯大迦葉晨何所湊。答曰。欲行分衛(wèi)故來咨受。濡首曰。今當(dāng)就吾食所設(shè)饍與眷屬俱。吾當(dāng)與仁分衛(wèi)之具。迦葉答曰俱具已達(dá)。吾以法故而來至斯。不以食饍。又曰迦葉。惟當(dāng)受請供受二事。大法供養(yǎng)。飲食之饍。言不釋法亦不失食。迦葉答曰。鄙等之舉以用法故絕饍不食。盡其形壽志在于法。所以者何。不從他人乃能得致。如斯法門如從仁者所說正誼。又問。今者濡首及諸菩薩為于何食。濡首報曰。吾等所食及施與者。亦不長益亦不耗減。不動生死不近泥洹。亦不超度凡夫之地。亦不證明賢圣之法。不越聲聞不舍緣覺。吾等當(dāng)說彼之所請。其布施者。亦不凈除慧與所識。不損而益不至解脫。于諸經(jīng)法亦無所興。亦不得法亦無所釋。迦葉答曰。是為大施無極廣施。已入無本之所致也。爾時濡首心自念言。今日入城寧可如佛感動變化。應(yīng)時以眾神足變動三昧而為正受。這以是定為正受時。尋即一切于是三千大千世界。普悉等住平若手掌普此佛國。其大光明靡不周遍。其在地獄遭苦患者即時休息。畜生餓鬼諸不安者尋獲安隱。眾生之類心悉開解。無淫怒癡無慳嫉者。亦無諛諂無有嗔恚憍慢之結(jié)。無所興起亦無熱惱。爾時眾生展轉(zhuǎn)相瞻如父如母。睹此三千大千世界六反震動。欲行天子色行天子。悉來集會供奉溥首。鼓樂弦歌倡伎百千。雨于天花嚴(yán)治途路。濡首童真這興斯定。從其室宇至于城門。自然莊嚴(yán)途路平整既廣且長。皆以七寶無央數(shù)珍。若干挍飾自然出現(xiàn)。不可計寶化為寶塹。中生蓮花芙蓉蘅花充滿煒曄。塹上化造珠交露帳。而起幢幡繒彩花蓋。其塹周匝遍有欄楯。欄楯左右皆有寶樹而甚高大。以諸寶繩展轉(zhuǎn)連綿系諸寶樹。一一寶樹邊有寶架。皆置香爐燒諸名香。一一香爐燒諸香者聞四十里。諸樹中間化寶浴池。有八味水盈滿池中底悉金沙。以寶欄楯周匝繞池琉璃為崖。悉生青蓮芙蓉蘅華。諸寶樹下以寶為地。一切寶地列寶香瓶而燒名香。一一寶樹五百玉女儼然羅住。各各建立布施之德。濡首這以斯定。三昧正受應(yīng)時即有。為彼異學(xué)外道之師。示現(xiàn)變化。巍巍無量靡不亙?nèi)。濡首童真則從坐起。著衣持缽而欲發(fā)行。謂迦葉曰。唯大迦葉。便可在前吾今尋后。所以者何。尊大迦葉年即耆宿。素修梵行久為沙門。未見如來而出家學(xué)。計于世間所有羅漢。皆從仁后有所啟受。以是之故宜當(dāng)在前吾今在后迦葉答曰。計于法律不以年歲而為尊長。法律所載智慧為尊。神智圣達(dá)乃可為尊。博聞才辯乃曰為尊。諸根明徹乃曰為尊。法律所記以斯為尊。由是計之。濡首童真智慧巍巍博聞普達(dá)辯才無礙。曉了一切眾生根本。以是之故。最長弘遠(yuǎn)。仁為大尊。宜當(dāng)在前。余應(yīng)在后。今欲假喻分別此誼。迦葉又曰。譬師子之子這生未久。雖為幼少氣力未成。其師子子有所游步。其氣所流野鹿諸獸聞其猛氣皆悉奔走。若有大象而有六牙。其歲六十又身高大。若以革繩系之三重。聞師子子威猛之氣?植牢窇v盡力。斷三重系馳走奔突。入于山谷溪澗林藪巖樹之間。若入大水而自沉沒。樹禽樔翳走獸藏竄。水居魚鱉潛逃于淵。又諸飛鳥翔翱虛空。發(fā)意菩薩亦復(fù)如是。假使發(fā)意智慧道力未孚成就。心猶憍仰習(xí)師子步。過諸聲聞緣覺之路。一切眾魔自在宮殿。志懷恐懼不能自安。設(shè)師子子見余師子。威力猛勢。若師子吼。聞其音聲不恐不怖。亦不懷懅無所畏難。益以踴躍衣毛悅澤。乘其力勢亦當(dāng)鳴吼。如是濡首大士聞佛師子吼時。不恐不怖亦不懷懅無所畏難。歡喜踴躍安心生焉。吾亦當(dāng)習(xí)猶如今佛師子之吼。假使有說平等正真聲聞緣覺。如來為尊發(fā)意菩薩則是為本。斯言至誠平等無邪。所以者何。由是出生一切諸法而普顯現(xiàn)。以故明知濡首為尊。其年幼少則是圣長。宜當(dāng)在前吾當(dāng)從后。濡首童真尋在前行。菩薩次之。諸聲聞眾乃繼其蹤。濡首這向嚴(yán)莊寶路則雨天花。無數(shù)伎樂不鼓自鳴。應(yīng)時其地六反震動。其大光明靡不灼徹。于時濡首所現(xiàn)變化威神感動。放大光明雨花香熏。諸音樂聲相和而鳴入王舍城。王阿阇世籌慮。濡首與二萬三千眾菩薩俱。及諸聲聞眷屬圍繞。而來進(jìn)路即懷恐懼。今吾整設(shè)五百人供。來者猥多安能周遍當(dāng)焉。所坐以何飼之。心又念言。濡首童真果相疑誤則發(fā)此心。應(yīng)時濡首威神圣德之所建立。息意天王即自化身。金仳鬼神變微妙體則謂王阿阇世曰。大王且止勿以為慮無用勞悒。濡首童真善權(quán)方便智慧無極。現(xiàn)大功德威靈赫奕。恢闡神力光祚堂堂升路來瑧。一人之食能以周遍三千大千世界。眾生疇類悉令充滿。何況于斯二萬三千眷屬來者。以是之故不足勞慮。大王且安勿復(fù)加供。一切來者悉當(dāng)豐足。所以者何濡首大赍求得無盡眾祐難量。王阿阇世應(yīng)時踴躍不能自勝。則以弘意念于濡首如佛世尊。王阿阇世與諸群臣中宮官屬。赍持花香雜搗澤香。衣服之具幢幡繒蓋。伎樂琴瑟箜篌。奉迎濡首稽首禮畢。侍從濡首入城歸宮。濡首與諸眷屬初入城時。城內(nèi)蒸民各赍所有以來供養(yǎng)。時于會中。有一菩薩名曰普觀。濡首告曰。卿族姓子。使其殿舍包容會者。尋即受教察其左右。而普周觀阿阇世殿。自然寬大懸繒花蓋跱立幢幡。其地平博散眾花香。復(fù)有菩薩名曰法超。濡首告曰。卿族姓子嚴(yán)辦眾座。應(yīng)時受教舉手彈指。于彼殿館。二萬三千床座自然具足。若干種飾微妙莊嚴(yán)。無數(shù)座具而敷其上。濡首童真諸菩薩眾悉俱就座。聲聞次之。王見濡首與諸菩薩聲聞坐畢。前自啟白。且待斯須增辦供具。濡首答曰。大王自安自當(dāng)備足勿以為勞。時四天王與其眷屬。悉來供侍濡首童真。又天帝釋良善夫人。及余玉女無央數(shù)千。赍持天上栴檀雜香蜜香搗香。以用供散一切菩薩及諸聲聞。時諸菩薩見諸花香及諸玉女。無玉女想無花香想。梵忍跡天化作梵志摩納之形。手執(zhí)拂扇住侍濡首左面。以扇扇之。諸梵天子各執(zhí)拂扇。侍諸菩薩立而扇焉。無棼龍王不現(xiàn)其身。在于虛空垂貫真珠。從其貫珠出八味水。清涼且美供給所當(dāng)。其諸菩薩一切聲聞。其前各各有垂貫珠。而出美水亦給所用。王阿阇世心自念言。是諸菩薩而不赍缽。當(dāng)于何食。濡首知王心念。而告之曰。斯諸正士有所游至不赍缽行。所可游行諸佛國土。這坐欲食缽自然至。斯諸菩薩本所建立。又彼如來昔所造愿。缽從虛空來在于掌。王阿阇世問濡首曰。是諸菩薩從何佛國來。世界名何。如來正覺號曰何等。濡首答曰。世界名常名聞。如來號離聞首。今現(xiàn)在說法。是諸菩薩從彼而來就于仁食。欲得聽省王之狐疑所懷虛妄。時諸菩薩志所建立。如來本愿缽于空中自然飛來。投于無棼八味浴池洗滌清凈。諸族姓子。二萬三千諸龍采女。各赍香著諸菩薩掌中。時王見茲倍用踴躍。則前稽首濡首童真。濡首童真而告王曰。可設(shè)供饍宜知是時。王即受教則便陳列。若干種食琦妙珍膳。供具悉遍食不消滅。如是阿阇世。本所供施五百人饍。悉令二萬三千皆得飽足。飲食如故。阿阇世王白濡首曰。今饍?nèi)绻识幌n。濡首答曰。如今仁者狐疑未盡。疑不盡故猶斯食饍用不消索時諸菩薩飯食畢竟。尋以其缽跳擲空中。缽處虛無無所依據(jù)而不墮落。王阿阇世問濡首曰。今斯諸缽為何所止。濡首答曰。猶如大王狐疑所存。今此諸缽亦處于彼。時王答曰缽無所立。濡首答曰。猶如大王所有狐疑亦無所立。今此諸缽無所依據(jù)而不墮落。諸法如是悉無所有亦無所住。以是諸法亦無墮落◎
文殊師利普超三昧經(jīng)卷中
文殊師利普超三昧經(jīng) 卷下
西晉月氏三藏竺法護(hù)譯
◎決疑品第十
于是王阿阇世。見諸菩薩及聲聞眾食訖澡畢。更取卑榻于溥首前坐欲聽聞法惟愿溥首解我狐疑。溥首答曰。大王所疑。江河沙等諸佛世尊所不能決。時王自省無救無護(hù)從榻而墮。如斷大樹摧折擗地。大迦葉曰。大王自安莫懷恐懅勿以為懼。所以者何溥首童真被大德鎧。善權(quán)方便而設(shè)此言?尚於鴨。時王即起問溥首曰。向者何說江河沙等諸佛世尊。不能為我而決狐疑。溥首報曰。王意云何。諸佛世尊緣心行乎。答曰不也。溥首又問。諸佛世尊發(fā)心行乎。答曰不也。又問諸佛世尊滅心行乎。答曰不也。又問諸佛世尊行有為乎。答曰不也。又問。諸佛世尊行無為乎。答曰不也。又問。諸佛世尊所教行無為乎。答曰不也。溥首又曰。王意云何。其諸法者而無有行。無有行者。無所歸趣。寧能有人教化于法決斷之乎。答曰不也。王當(dāng)了之。吾以是故而說斯言。王之狐疑江河沙等諸佛正覺所不能決。復(fù)次大王。假使有人而自說言。我以塵冥灰煙云霧污染虛空。寧堪任乎。答曰不能污。溥首又問。設(shè)令大王。吾取此空洗之使凈。寧堪任乎。答曰不能。溥首報曰。如是大王。如來之身曉了諸法猶如虛空。成最正覺自然凈者無所染污。以是之故。何所有法而染污者見逆限乎。豈可決了若凈除乎。大王等觀于斯法誼。吾以是故向者說言。江河沙等諸佛世尊所不能決了。復(fù)次大王。諸佛世尊不得內(nèi)心而有所住。不得外心而有所住。所以者何。一切諸法自然清凈無有處所。自然凈者無有處所。無有志愿。有所住者。所以者何。得自在哉。諸法自然故。無自然哉。諸法無興立故。無蹉跌哉。諸法無所有故。無所有哉。諸法離形貌故。無形貌哉。諸法虛無故。無蔽礙哉。諸法無教相故。無教化哉。諸法自然無所有故。離所有哉。諸法釋歸趣故。無歸趣哉。諸法無別離故。無別離哉。諸法無所生故。無所猗哉。諸法自然凈故。心性凈哉。諸法無分如空等故。無倫比哉。諸法無伴黨故。無侶哉。諸法離于二故。無有二哉。諸法澹泊故。無量哉。諸法無斷絕故。無邊際哉。諸法無崖畔故。無誠諦哉。諸法顛倒從不誠諦而有所住故。無顛倒哉。諸法常凈得安已故。有常哉。諸法無歸向故。清凈哉。諸法本凈因明達(dá)故。已自然哉。諸法無我而顯曜故。安隱哉。諸法無想念故。無猶預(yù)哉。諸法內(nèi)寂然故。無欺妄哉。諸法究竟無誠諦故。靜寞哉。諸法澹泊相故。無吾我哉。諸法除于我故。無穿漏哉。諸法解脫相故。趣寂滅哉。諸法離所念故。無恐懼哉。諸法離若干故。造一等哉。諸法等御脫故故。慌忽哉。諸法不想本際故。無有想哉。諸法無壞閑默緣故。順空哉。諸法離眾見故。無有愿哉。諸法離三世故。斷三世哉。諸法無去來今故。無為等哉。諸法究竟無生故。王意云何。彼法無生亦無所起。亦無所有無有真諦。豈能有人污染之乎。答曰不也。溥首曰。彼法寧可決斷不耶。答曰不也。溥首又曰。一切諸法等如泥洹。如來解此致最正覺。猶是之故王狐疑者不可決斷。是故大王。不可修行有所造立。不從倒心。當(dāng)修造立真諦之觀。觀于無本設(shè)能察者。則于諸法而無所受。亦無所曉。不與游居。若使大王不與諸法俱游居者。斯乃為信。其有信者乃為寂寞。其寂寞者乃自然凈。自然凈者乃無所造。無所造者。一切諸法則無有主。彼則造忍一切諸法無有造者。王當(dāng)知之。無所造者則為滅度。計彼諸法亦無所造無所破壞。亦無有造亦無不造。斯謂滅度。假使大王。順此脫者則平等脫。以等脫者則于其法。無趣無逮不增不減。所以者何。于一切法無所利誼。亦無所求諸法無本。其無本者則無所生。無所生者則亦無本。其無本者等無差特。故曰無本無異。設(shè)使大王解信無本。一切狐疑自然為斷。又若大王。眼無染污亦無所凈。眼之自然為無本故。無本自然則曰眼矣。耳鼻口身心。亦復(fù)如是。心者大王。無有染污亦無所凈。心之自然為無本故。無本自然則曰心矣。王當(dāng)了之。色無染污亦無所凈。色者自然為無本故。無本自然則曰色矣。痛想行識亦復(fù)如是。識無染污亦無所凈。識之自然為無本故。無本自然則曰識矣。王當(dāng)了之。一切諸法無有染污亦無所凈。諸法自然為無本故。無本自然則曰諸法。心無形色亦不可見。無所危害。無有處所。無有言教。譬若如幻不處于外不處于內(nèi)。心者本凈而自然明。設(shè)心凈者。則無染污亦無所凈。王當(dāng)解。此其本凈心不可染污。無有凈者。無有虛妄。亦無所著。無所危害因無諦想而有所造。無諦思想。設(shè)有所住。凡夫愚騃猗欲塵勞。彼則何謂無有誠諦。則而發(fā)起無誠諦想。其無誠者則不興諦。一切諸法住不真諦。以存于彼無誠諦想。譬如大王喻此虛空。無色無見不可執(zhí)持。亦無所舍亦無言教。假使有人而說言曰。今此虛空無色無見不可執(zhí)持。亦無所舍無有言教。吾今欲以塵煙焰云霧污染虛空。王答曰不能。溥首曰。如是大王。心本之凈自然顯明。則不可以塵煙焰云霧蔽礙污之。譬如塵煙焰云霧住于虛空。終不染空而為垢污。如是大王。發(fā)吾我相謂是我所。因鑒緣結(jié)為淫怒癡不污心法。不污心法自然之凈。是故大王。仁者。于彼勿懷狐疑。王欲知之。其過去心及當(dāng)來心則無形貌。其當(dāng)來心及過去心亦無形貌,F(xiàn)在心者無所依猗亦無所有。前心所念不礙后心。后心所念不礙前心。其現(xiàn)在心亦復(fù)如是。明知于彼而造斯觀。心無所有亦無不有。過去心者以滅盡。未來心未至。現(xiàn)在無住睹見諸法。當(dāng)來無住蠲除諸見。無所怪者為解脫故。清凈想者諸法離垢。普等于世普等于明。無所生者無有言教。及無言教無處不處。世尊所說寂然之議。其寂然者計于彼法則無有處假使有人求處言教推索諸法。設(shè)使大王。在于諸法而無所念。則除一切狐疑之結(jié)。而于諸法無所決除。所以者何。其狐疑者。與法適等而無差特。故曰法界御于平等。一切諸法及與法界。于此諸法當(dāng)御平等。所以者何。一切諸法則入法界。設(shè)等法界則等諸法。是故名曰法界平等一切諸法。其法界者等御諸法。說是語時。王阿阇世得柔順法忍。歡喜踴躍心獲大安。尋即叉手嘆曰善哉?煺f斯言辯除余疑。溥首答曰。王當(dāng)知之。斯為大冥狐疑之結(jié)也。如王究竟釋一切法。而說斯言。善哉溥首?煺f斯言辯除疑惑。王又答曰。以為滅盡吾諸陰蓋假使我身命終沒者則當(dāng)至道。溥首答曰。是為大王之甚疑礙。乃欲究竟一切諸法至于滅度。乃能悕望想于泥洹。究竟泥洹一切諸法。而復(fù)望想于滅度乎。究竟泥洹者。諸法本凈而無所生。爾時王阿阇世。取軟妙衣價直百千。即以手持奉上溥首。欲報法恩而覆其身。溥首童真忽然不現(xiàn)。不見其身何所歸趣?罩新曉。如今大王。而不睹見溥首之身。觀其狐疑亦當(dāng)如斯。如見狐疑見一切諸法亦復(fù)如是。如觀諸法所見如是見無所見。又曰大王。所見身者以衣與之。次于溥首。有坐菩薩名慧英幢。王阿阇世以衣與之。于時菩薩不肯受衣。而說斯曰。吾不欲脫于所有。亦不嗔恨。亦不滅度。吾亦不近于凡夫法而受斯衣。亦不從度凡夫行者。不從學(xué)者。亦復(fù)不從度塵法者。不從不學(xué)。不從無學(xué)而度法者。不從緣覺。亦復(fù)不從度緣覺者而受斯衣。吾亦不從如來所受。亦不從度如來法者而有所受。假使大王。不行斯法不舍此法。吾乃從彼而有所受。所當(dāng)受者若有施者。俱同一等而無差特。如此施者。則為清凈眾祐所說。王阿阇世。則以其衣。著慧英幢身。即于座上忽然不現(xiàn)。已于空中復(fù)聞聲曰。其身現(xiàn)者以衣施之。次有菩薩名信喜寂。王阿阇世以衣施之。其菩薩曰。吾亦不從自見身。如有所受不從見他。不從見著塵而有所受。不從離塵。亦不從寂猗而有所受。不從無猗。不從定意。不從亂志。不從智慧。不從無慧而有所受。王即以衣著菩薩上。則亦不現(xiàn)。而于空中如有聲曰。有現(xiàn)身者以衣施之。次有菩薩名不舍所念。王阿阇世以衣施之。于時菩薩亦不肯受。而說斯曰。吾不從猗身而有所受。不從猗言。不從猗心。不從猗慧。不從猗誼。不從猗陰。不從猗種。不從猗衰入。不從猗諦。不從猗佛音聲而有所受。所以者何。一切諸法皆無所猗亦無所著。究竟永安亦無震動王阿阇世以衣施之。于時菩薩則亦不現(xiàn)?罩杏新暥Z王曰其身現(xiàn)者以衣施之。次坐菩薩名曰尊志。王阿阇世以衣施之。于時菩薩亦不肯受。而說斯曰。王當(dāng)知之。吾不從卑脫而有所受。假使大王。發(fā)于無上正真道心。其心等者道意則等。信道意等道已平等其心亦等。已等道意諸法則等。已能平等一切法者乃從受衣。于一切法不受不舍亦無所收。脫于諸法而無有意亦無不意。睹一切法不見吾我不計吾我。如是行者乃從受衣。王阿阇世以衣施之則便不現(xiàn)。以于空中而有聲曰。其有現(xiàn)者以衣與之。次有菩薩名定華王。王阿阇世以衣施之。于時菩薩亦不肯受。而說斯曰。假使大王行諸三昧。不于定意而有所懷。信解諸法本凈平等無有脫者。我乃從彼而受斯衣。王阿阇世以衣著其身上。于時菩薩則亦不現(xiàn)。以于空中而聞聲曰。其身現(xiàn)者以衣與之。次坐菩薩名無逮得。王阿阇世以衣施之。時彼菩薩亦不肯受。而說斯曰。假使大王。于一切陰而信得度。文字音聲一切平等而不可得。已見諸法無所得者。則便導(dǎo)利無所得誼。不御眾好不導(dǎo)嚴(yán)飾。作斯行者我乃從彼而有所受。王阿阇世以衣擲之。時彼菩薩忽然不現(xiàn)。以于空中而有聲曰。其身現(xiàn)者以衣施之。次有菩薩名凈三垢。王阿阇世以衣施之。時彼菩薩亦不肯受。而說斯曰。假使大王。不自得身亦無受者。其有施者亦無悕望。若如是者我乃受衣。王阿阇世以衣擲之則亦不現(xiàn)。以于空中而有聲曰。其身現(xiàn)者以衣與之。次坐菩薩名化諸法王。王阿阇世以衣施之。于時菩薩亦不肯受。假使大王。示現(xiàn)聲聞而般泥洹亦不滅度。示現(xiàn)緣覺而般泥洹亦不滅度。示現(xiàn)如來而般泥洹亦不滅度。無終始法無滅度法吾乃受衣。王阿阇世以衣擲之則亦不現(xiàn)?罩新曉。其有現(xiàn)身以衣與之。王阿阇世以次第以衣施。諸菩薩一一不現(xiàn)。各各說曰。其有現(xiàn)者以衣與之。床榻機(jī)案亦空不現(xiàn)。王阿阇世謂賢者大迦葉曰。于今現(xiàn)者當(dāng)受斯衣。仁者最尊佛所咨嘆宜當(dāng)受之。大迦葉曰。吾淫怒癡無除盡也。如今吾身不應(yīng)受衣。不舍無明不除欲索不斷苦惱不滅于習(xí)。不為盡證亦不由路。吾不見佛。亦不聞法不御圣眾。不釋塵勞不發(fā)思想。不離思想。不建立慧亦不離慧。吾眼不凈亦不造慧。亦無所滅。其施我者不獲大福。亦非無福。吾亦不在于生死法。無滅度法。其施我者。不能究竟眾祐之德。假使大王。能行如斯等護(hù)諸誼。我受斯衣。王阿阇世以衣擲之。忽然不現(xiàn)。在于空中而聞聲曰。其身現(xiàn)者以衣與之。王阿阇世次第施衣則各不現(xiàn)。如是一切諸大弟子。一一慌惚沒不復(fù)現(xiàn)。盡五百人。復(fù)聞聲曰。王所見身以衣施之。即自念言。菩薩聲聞悉不復(fù)現(xiàn)。吾當(dāng)還與第一之后。則入宮里而遍觀察。亦不睹見一切婇女。王阿阇世便得親近如斯定意。其目所瞻不見諸色。亦不見男女。不見童子。不見童女。不見大小。不見墻壁。不見樹木。不見屋宅。不見城郭。續(xù)見身想。復(fù)聞空中而有聲曰。其身現(xiàn)者以衣與之。王即自著不見自身。尋則雪除一切色想。復(fù)聞聲曰。假使大王不見諸色形像所有。柔軟安隱觀于狐疑。亦當(dāng)如見狐疑。觀一切法亦復(fù)如此。如無所見者。斯乃為見離于諸見。設(shè)使離見有所見者則無所見不離諸見。如是見者能為等觀。設(shè)于諸法不有所見。已無所見則為等觀。于時王阿阇世。皆離一切想念所著。從三昧起尋則還。復(fù)見眾會者諸后婇女城郭殿宅亦復(fù)如故。王阿阇世白溥首曰。向者眾會為何所湊又吾在前而不見之溥首報曰。猶如大王狐疑所湊。其眾會者向在于彼。又問。大王。見眾會乎。答曰。已見。溥首問曰。云何見。而見狐疑。睹眾會者亦復(fù)如是。又問。以何等見于狐疑乎。答曰。如睹會者目前所見諸形色者。狐疑亦然不見內(nèi)外。又問。大王。世尊說曰。其犯逆者不得中止處無有間。王自知當(dāng)至地獄乎。王尋答曰。云何溥首。如來至真成正覺時。豈見有法歸囹圄乎。斯趣三涂。斯趣天上。斯趣泥洹乎。答曰。不也大王。溥首察見。吾今覺了一切諸法所覺了法于諸經(jīng)法亦無所得。趣于地獄。若生天上般泥洹者。一切諸法皆悉為如。若分別空之所歸趣瞻于空者。無趣地獄。不至天上。不歸泥洹。一切諸法無所破壞一切諸法悉歸法界。其法界者。不歸惡趣。不上于天。不歸泥洹。其逆無間則謂法界。諸逆之原則謂法界。其本凈者則謂諸逆。其諸逆者則謂本凈。是故言曰諸法本凈。是故溥首。一切諸法至無所生。由斯自知不歸惡趣。亦不上天。不升泥洹。溥首答曰。云何大王。亂佛法教。答曰。吾亦不違世尊教命。不詭佛法。所以者何。世尊分別演無我際說真諦原。已無有我彼則無人。人無所有眾生虛無無有實者。如是計之則無所造。亦無作者亦無受者。又問。大王。狐疑斷乎。答曰。已究除矣。溥首問曰。云何大王。猶豫絕乎答曰。永絕。溥首又問。今王云何于眾會中。知王有逆而言無逆。答曰。不也。又問。云何。答曰。其已逆者脫于無結(jié)而造證者。彼諸逆者斯會逆者。其諸逆者則是菩薩柔順法忍。而令眾人得入斯忍。不當(dāng)于彼攬持諸逆溥首。所謂逆者。從彼至斯無有諸逆。以是之故不當(dāng)于彼總攝諸逆。時慧英幢菩薩舉聲嘆曰。以為嚴(yán)除大王之路。乃能逮得如斯法忍。王則答曰。一切諸法本末悉凈。又一切法究竟閑默無所染污。以是之故不可污染而為作垢。無所著道。斯名曰道。又彼道者不歸生死不至泥洹。諸賢圣道無道御者。無所起道斯名為道。道無有道。王阿阇世說此言時。逮得明達(dá)柔順法忍。于時中宮四十二女見溥首威神變化。皆發(fā)無上正真道意。五百庶民遠(yuǎn)塵離垢諸法眼凈。時無央數(shù)百千人眾。皆來集會王宮門下。欲得聞法供養(yǎng)奉事。溥首童真以腳足指而案此地。時王舍城悉作琉璃。一切城里所居民者。悉見溥首菩薩聲聞。譬如明鏡照其面像自見其影。溥首童真為諸來者如應(yīng)說法。八萬四千人聽經(jīng)法者。得法眼凈。五百人皆發(fā)無上正真道意◎
◎心本凈品第十一
爾時溥首。為王阿阇世及諸眷屬并余來者無數(shù)之眾。開化說法。即從坐起與比丘眾王阿阇世群臣寮屬及無數(shù)人。出宮門行行于途。路見一男子。自害其母住他樹下。啼哭懊惱稱叫奈何其人究竟現(xiàn)在應(yīng)度而自克責(zé)所作無狀。而造大逆自危其母當(dāng)墮地獄。雖爾其人當(dāng)修律行。時溥首于比丘眾前;鳟惢磿r往詣害母人所。去之不遠(yuǎn)而中道住。其害母者遙見父母與子共侶。父母謂子是者正路。其子答曰。斯非正路。遞互起諍。于是化子現(xiàn)懷嗔怒殺化父母。其逆罪子遙見化子害化父母。啼哭酸毒不能自勝。尋即往詣害母人所。而謂之曰。我殺父母當(dāng)墮地獄?扪阅魏。當(dāng)設(shè)何計。其害母者而自念言。今此來人乃害二親。我但危母。其人癡冥罪莫大焉。我之為逆尚差于彼。如彼受罪吾猶覺輕。其化人者悲哀酸酷?诓⑿。吾當(dāng)往詣能仁佛所。其無救者佛為設(shè)救
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