正法念處經(jīng) 第十三卷

正法念處經(jīng) 第十三卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之九

又彼比丘。知業(yè)果報。觀大焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。名雨縷鬘抖擻之處。是彼地獄第十一處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業(yè)及果報。如前所說。復(fù)有邪淫。所謂侵近善比丘尼�；驎r荒亂。國土不安。于比丘尼。正行持戒。而是童女。因時不安。強逼侵犯。污其凈行。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生雨縷鬘。抖擻之處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復(fù)有勝者。謂于彼處。復(fù)有無量金剛利刀以為刀網(wǎng)。處處遍覆。隨所回轉(zhuǎn)。身動則割。遍體普割。如是刀網(wǎng)金剛?cè)锌|罥縛罪人。如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。在彼網(wǎng)中生而復(fù)死。死而復(fù)生。閻魔羅人。以焰鐵箭射其身分。一切普遍。如是罪人。金剛網(wǎng)縛焰箭所射。受極堅鞕第一苦惱。唱聲呻喚。悲號啼哭。受大苦惱。普身破壞。一切堅縛。若彼罪人。得脫彼處惡業(yè)因緣所受苦極。處處馳走。復(fù)入熾燃普火炭聚。身體消洋。燒身唱喚。孤獨無伴。遠(yuǎn)見大門。門有光明。疾走往赴。既到彼已。復(fù)有大蟒。毒乃甚熾。入其口中。彼地獄人。于彼內(nèi)燒。不能唱喚。如是業(yè)蟒。如彼惡業(yè)。如是回轉(zhuǎn)。彼地獄人。一切身分碎散如沙。不能唱喚一切筋脈皆悉碎壞。如是無量百千萬億阿僧祇歲在蟒腹中燒捩破壞。如是罪人。若出蟒口。一切身中筋脈皆緩。處處馳走。而復(fù)更見閻魔羅人來取其身。以利鐵刀。一切身分。遍切遍割如膾[獲-禾+魚]魚。如是無量百千年歲。亦不可數(shù)。常一切時受大苦惱。乃至作集惡不善業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時。與苦不止若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。雖得脫已。于五百世生于餓鬼畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。貧窮常病。身體色惡。身體常有惡瘡毒瘡。恒受苦惱。是彼惡業(yè)余殘果報。又彼比丘。知業(yè)果報。觀大焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知。復(fù)有異處。名發(fā)愧烏。是彼地獄第十二處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業(yè)及果報。如前所說。復(fù)有邪淫�；蛞蚓谱��；驈�(fù)欲盛。淫姊淫妹。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄發(fā)愧烏處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。所謂墮在熱焰銅爐。身則消洋。還復(fù)和合。而更消洋于彼爐中。生已復(fù)死。死已復(fù)生。常受大苦。如是爐中。閻魔羅人。兩[糒-米+革]吹之爐火罪人。不可分別。如是無量百千年歲爐中煮之。如此人中煮金無異。如是如是。彼地獄中如是燒煮。惡業(yè)行人。若得脫彼爐中惡業(yè)。出彼銅爐。閻魔羅人。置鐵鈧上鐵椎打之。如鍛鐵師椎打鐵塊。如是打時。打則命終。舉椎還活。彼地獄人。于一切時。常被燒煮年歲無數(shù)。若脫彼處。閻魔羅人置之鼓中。既置鼓中。以惡業(yè)故。鼓出畏聲。聞則心破。散已更生。生已復(fù)散。彼人如是死已復(fù)活。活已復(fù)死。乃至作集惡不善業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于六百世生畜生中。若生人中同業(yè)之處。心常驚恐。如野鹿等。心驚不安。常畏官人橫抂系縛。壽命極短。心初不安。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。觀大焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。名悲苦吼。是彼地獄第十三處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語及邪見等。樂行多作。業(yè)及果報。如前所說。復(fù)有邪淫。所謂有人。于女姊妹。在齋會中。見惡邪法。而共行欲。從婆羅門聞是邪法。女若憶男。而男不取。則得大罪。彼婆羅門作如是計。若不爾者。破法得罪。如是邪聞惡法所誑而所邪行。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄悲苦吼處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵杵極勢搗筑。遍身破壞。體無完處如米豆許。遍身是瘡。彼人身分一切是瘡。普受熱苦。孤獨無伴。受堅鞕苦。年歲久遠(yuǎn)。無有算數(shù)。若業(yè)因盡。得脫如是熱焰鐵杵。處處馳走。復(fù)入鐵地。其鐵焰燃。入已則墮。受大苦惱。唱聲吼喚。復(fù)見大林。相去不遠(yuǎn)。色如青云。普林寂靜。饒鳥音聲。去其不遠(yuǎn)。有大池水。清凈可愛。彼地獄人起如是意。彼是第一寂靜樹林。清凈池水。我于彼處應(yīng)得安樂。望救望歸。走向樹林。焰火集聚。熱焰鐵地。罪人在中。見彼樹林相去不遠(yuǎn)。多有眾鳥。彼地獄人。馳走向林望有安樂。望救望歸。彼人如是極受大苦。乃到樹林。一切所見與本見異。一切皆惡極大怖畏。所謂彼處大口惡龍。龍有千頭。其眼焰燃。惡毒甚熾。皆是向者所見之樹。向者所聞眾鳥聲音。今則皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之聲。向者遠(yuǎn)聞謂是眾鳥。皆是惡龍取地獄人。而啖食之。與種種苦。如是罪人受大苦惱。唱聲大喚。彼龍焰口如是食已。于龍口中而復(fù)還活。自業(yè)所作。在龍口中死而復(fù)活。活而復(fù)死。如是常食。年歲甚多。無有算數(shù)。食已復(fù)生。食已復(fù)生。若于口中業(yè)盡得脫。熱渴甚急。復(fù)見池水在于異處。疾走而往。彼處池水。闇火遍覆。滿彼池中。地獄熾火深一由旬。彼地獄人。到已入中。入則沉沒。受極苦惱。自業(yè)相似。余業(yè)非喻。所受苦惱。無異相似。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于七百世生于餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。貧窮多病。為他所使。在巷乞求。身形矬短。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。觀大焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。名大悲處。是彼地獄第十四處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業(yè)及果報。如前所說。復(fù)有善人。從他人邊讀誦經(jīng)論。或復(fù)從其聞有經(jīng)論。彼人多欲。淫其妻妾。教師等婦而實貞良。誘誑行淫。常向人說。彼是我母。以教師婦。母相似故。癡心違信。如是行欲。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生大悲處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。所謂彼處有熱鐵床。床有利刀。狀如磨齒。罪人在中。恒常急磨。一切身分。皮肉筋脈骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲號啼哭。余地獄人既聞其聲。生大苦惱。于自身苦不復(fù)覺知。雖如是磨而常不死。如是無量百千年歲磨而常活。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。于六千世生于餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處或胎中死�；蛏�已死�；蛴猩�已未坐而死。或有生已未行而死�；蛴猩�已能行而死�；蛴行凶叨�便死者。隨其所生。諸根不具。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。觀大焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。名無非闇。是彼地獄第十五處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業(yè)及果報。如前所說。又復(fù)有人淫自子妻。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄無非闇處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。彼處鐵地。焰燃熱沸。閻魔羅人。執(zhí)地獄人。在彼熱地。上下翻覆。令彼罪人。遞互在上。迭互在下。百到千到。和集同煮。合為一塊。不容毛頭。彼此如是合為一塊。閻魔羅人。以杵搗筑。復(fù)作異塊。密于前塊。如是細(xì)搗。細(xì)密和合。不可分別。如是無量百千年歲受堅鞕苦。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于九百世生于餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。貧窮常疾。常為怨對之所破壞。生惡國土。海中夷人。一切人中最為鄙劣。又不長命。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。觀大焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。名木轉(zhuǎn)處。是彼地獄第十六處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業(yè)及果報。如前所說。又復(fù)有人。他救其命。有于病等臨欲命盡為他所救。或彼殺者為他所救。彼則有恩而不識恩。反淫其妻。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生木轉(zhuǎn)處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。彼處有河。名大叫喚在彼河中。熱白镴汁。燒煮漂流。無量百千。地獄罪人在彼河中如是漂煮。彼地獄人。同在其中為河所漂。以急漂故。頭在下入。入中則沈。與余罪人翻覆相壓。不可分別。如是上下地獄以壓罪人在下。熱沸白镴燒煮唱喚。受無間苦。彼地獄人如是受苦。以惡業(yè)故。而復(fù)更有魔竭受大魚。食其身分。食已復(fù)生。彼木轉(zhuǎn)處受大苦惱。如是受苦。時節(jié)久遠(yuǎn)。自惡業(yè)故。如是受苦。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于五百世生于餓鬼畜生之中。既得脫已。若生人中同業(yè)之處。一切女人之所憎賤。于自父母兄弟妻子悉皆嫌惡。五百世中不能行欲。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。觀大焦熱之大地獄唯有如是十六別處。更不見有第十七處。普觀一切。唯十六處。此大極惡極大焦熱極大地獄。如是無邊。此自業(yè)果。地獄中受。燒煮罪人受大苦惱。如業(yè)相似。非異人作。異人受苦。自作不失。不作不得。如自作業(yè)。相似得果。自作業(yè)生。眾生如是。如業(yè)所作。自業(yè)所得。若善不善。如業(yè)得果。彼比丘如是思惟地獄果報地獄行業(yè)。既思惟已。厭離生死。不見有樂。不見有常。不見有我。不見有凈。如是唯見一切生死。皆悉無常苦空無我。如是見已。離一切欲。離于欲結(jié)。離于欲行。離于欲意。離于欲因。見欲過惡。轉(zhuǎn)復(fù)增上。更生怖畏。如是正攝身口意行三業(yè)勝行。魔不得便。不系屬魔。彼如是修。緩于生死。惡相續(xù)鎖。破壞離散

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。作如是意。彼比丘甚為希有。有增上力。得十一地。彼地夜叉。見彼比丘不惓精進。有增上力。心生歡喜。轉(zhuǎn)復(fù)上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。如前所說。次第乃至向大梵天。如是說言閻浮提中。某國某村。某善男子。如是種姓名字某甲。剃除須發(fā)。被服法衣。正信出家。心不樂住魔之境界。不樂喜欲愛心共住。于煩惱蛇不生喜樂。見他苦惱。則于世間一切生死深生厭離。彼梵身天。聞已歡喜。說如是言。魔分損減。正法朋長。彼修行者。以天眼觀。見彼比丘。如是已得第十一地。見于正道。如是諦見知業(yè)報法。諦見身業(yè)口業(yè)意業(yè)。諸比丘。如是三種微細(xì)身業(yè)口業(yè)意業(yè)。分分細(xì)知。若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙門界。婆羅門界。如是天人。不能如是分分細(xì)知。何況外道遮羅迦波利婆阇迦而能得知。唯我能知。及我弟子。若從我聞。能如是知。微細(xì)三業(yè)。分細(xì)分細(xì)。如是皆知。汝等比丘。若有余人。若彼外道遮羅迦波利婆阇迦如是問者。汝如是答。若如是問彼諸外道遮羅迦波利婆阇迦。心則迷沒。不能答汝。何以故。諸比丘。一切生死所攝眾生。非其所行。非境界故。彼人粗知。不能正知。忽知垢知。微劣少知。彼三種業(yè)。身口意業(yè)。彼人所說。為他破壞。不能斷絕。生老病死憂悲啼哭。一切苦惱。不證圣法。不到涅槃。非究竟道。非寂靜法。非安樂法。非生天道。彼人思惟。三種業(yè)道。身口意業(yè)唯有慢心。諸比丘。彼外道遮羅迦波利婆阇迦。自意歡喜。心不思惟。諸過功德。彼人如是此三種業(yè)。身業(yè)口業(yè)意業(yè)大惡。彼人于我無少相似。譬如涅槃之與生死。乃至無有少分相似。理相玄遠(yuǎn)。彼知三業(yè)。我知三業(yè)。無少相似。諸比丘。汝等應(yīng)知彼外道問。唯有言語。佛有正道寂滅涅槃。一切生死無常敗壞。皆苦無樂。諸比丘。應(yīng)如是知。無有物常。無物不動。無物不變。無物不異。諸比丘。彼修行者。見彼比丘。如是身業(yè)口業(yè)意業(yè)。種種諦見。趣涅槃城

又復(fù)觀察。云何彼比丘。得十二地。彼修行者。如是觀察。見彼比丘。不惓精進。復(fù)更諦觀惡業(yè)因果七大地獄。并及別處。如業(yè)報法。諦觀察已。彼見聞知。又復(fù)更有最大地獄。名曰阿鼻。七大地獄。并及別處。以為一分。阿鼻地獄一千倍勝。眾生何業(yè)生彼地獄。彼見聞知。若人重心殺母殺父。復(fù)有惡心出佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。彼人以是惡業(yè)因緣。則生阿鼻大地獄中。經(jīng)一劫住。若減劫住。業(yè)既平等。而減劫住。以劫中間造作惡業(yè)墮阿鼻故。彼人減劫。阿鼻燒煮。何以故。時節(jié)已過。不可令回。是故于彼減劫燒煮�？鄲缊造櫋Ｒ远鄲簶I(yè)少時受故。如是造作阿鼻之業(yè)。有悲堅心軟中心作。受苦不重。如人造作一阿鼻業(yè)。若重心作。彼受勝苦。一切作業(yè)。及業(yè)果報。一切皆是心心數(shù)法。皆心自在。皆心和合。心隨順行。復(fù)有六結(jié)系縛眾生。若心寂靜。眾生解脫。如彼次第。在于阿鼻地獄之中�？嘁蚓壒省Ｋ�受苦惱。身有軟粗。若五逆人。于地獄中其身長大五百由旬。若四逆人。四百由旬。若三逆人。三百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆人。一百由旬

又彼比丘。觀察阿鼻大地獄處。此名毛起。最大地獄凡有幾處。彼見聞知。普此地獄有十六處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。三名無彼岸常受苦惱。四名野干吼。五名鐵野干食。六名黑肚。七名身洋。八名夢見畏。九名身洋受苦。十名兩山聚。十一名閻婆叵度。十二名星鬘。十三名苦惱急。十四名臭氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焰。普彼阿鼻最大地獄。有如是等十六別處

又彼比丘。如是觀察人欲死時。乃至中有。云何阿鼻地獄行人此中受苦復(fù)生苦處。彼見眾生。貪欲嗔恚愚癡所覆。造作惡業(yè)。成就阿鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄惡業(yè)行人。有為生天故以大火燒殺其母。又復(fù)有人。高山崄岸推母令墮。如是殺母。又復(fù)有人。置母水中。如是殺母。又復(fù)有人。餓殺其母。惡道癡人。惡聞所誑。是故殺母。貪心悕天。如是殺母�；蛴叙I殺�；蛟谏缴稀�崄處推殺�；蚧馃龤ⅰ；蛩�中殺。為得天故。彼人愛天。而殺自母。有以嗔心毒等而殺。有輕心故。心因緣故。心自在故。是故殺母。如是殺父。以三毒過故如是殺�；驈�(fù)有人。以癡心故。不知如來是大福田。生嗔惡心。出其身血。如是破僧。殺阿羅漢。以多嗔故。彼人如是一切因緣。一切作業(yè)。皆悉遠(yuǎn)離。生于阿鼻大地獄中。彼惡業(yè)人。臨欲死時。有人即身阿鼻地獄大火已生�；驈�(fù)有人。臨欲死時。及中有中彼中間生。得阿鼻苦。彼如是等。墮于何時造作阿鼻。地獄惡業(yè)。即時燒燃一切善業(yè)。所有出家決定受業(yè)。解脫分業(yè)。一切燒燃。不得受戒。如是燒已。不善惡業(yè)。燒彼人身。過去久遠(yuǎn)所作勝業(yè)。以作五逆。彼如是業(yè)決定不受。何處決定地獄決定。能令命短。若百年命。二十年盡。思念所求。皆不可得。譬如下種在于醎地。彼惡業(yè)人。如是乃至自隨身天。即時舍去一切所作。不得果利。諸根頑鈍。于境界中數(shù)見惡夢。常得一切不饒益事。所有妻子及奴婢等。皆悉舍去。�；拣嚳�。若遇美食。不得本味。聲已破壞。一切惡觸面色甚惡。心常驚恐人中鄙劣。一切諸親兄弟等眾。無惡因緣而生驚畏。一切世界。處處見煙。此人身中諸界不調(diào)。遠(yuǎn)見惡色。洗浴速干。身恒患熱。喜患黃病�？诔ａ_苦。床敷雖軟。得堅惡觸。吹笛打鼓琵琶等聲。聞之猶惡。況余鄙聲。又復(fù)彼人。鼻識破壞。于好香物。嗅則惡臭。一切身分。皆悉臭爛。一切發(fā)毛。墮落不堅。齒色變壞。手足破裂。一切算數(shù)。盡皆忘失。天常怖嚇。夢則心驚。以心驚故。常瘦不肥。若以好花置頭及身。則速萎干。衣裳健破。喜生垢穢。澡浴浣衣而速有垢。于道中行。無因緣倒。既倒地已。壞身作瘡。于其身體。瘡更多出。而復(fù)難差。臥睡咽干。常喜多飲。城邑聚落。實自饒人。而見皆空。不睹日月星宿實色。微軟風(fēng)來。覺有堅觸。如鐵觸身。如欲近火。身則被燒。兩重?zé)嵊|。于月覺溫。于極冷水。亦覺其暖。極好樹林。見為惡處。先時所聞可愛鳥聲。聞如野干。見一切人。如冢無異。常一切時聞不喜聲。雖復(fù)飲酒。心亦不喜。不曾作惡而得罪罰。于大巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。如是之人。諸天舍離。常得一切不饒益事。彼人身色。如被燒林。一切世人。憎而不愛。彼惡業(yè)人。于現(xiàn)在世先有如是阿鼻之相。次死相現(xiàn)。白日見月。夜中見日。不見自影。無有因緣而聞惡聲。鼻則[奇*皮](去奇)倒。發(fā)毛相著。身得熱等必死之病。普身蒸熱。四百四病。唯見四百。普身逼惱。如在火坑而被燒煮。八十種蟲在其身體。一切身脈筋皮脂肉。皆悉遍有。八十種風(fēng)。吹殺彼蟲。謂八十種蟲。八十風(fēng)所殺。何等八十。一名毛蟲。毛過風(fēng)殺。二名黑口蟲。隨時風(fēng)殺。三名無力蟲。夢見亂風(fēng)殺。四名大力作蟲。不忍風(fēng)殺。五名迷作蟲。蟲色字作風(fēng)殺。六名火色作蟲。味押風(fēng)殺。七名滑蟲。鐵過風(fēng)殺。八名河漂蟲。糞屎上風(fēng)殺。九名跳蟲。糞門行風(fēng)殺。十名分別見蟲。憶念過風(fēng)殺。十一名惡臭蟲。皮過風(fēng)殺。十二名骨生蟲。味過風(fēng)殺。十三名赤口蟲。脈過風(fēng)殺。十四名針刺蟲。欲過風(fēng)殺。十五名脈行食蟲。骨過風(fēng)殺。十六名必波羅蟲。食力風(fēng)殺。十七名堅口蟲。持牛風(fēng)殺。十八名無毛蟲。垢作風(fēng)殺。十九名針口蟲。濕過風(fēng)殺。二十名胃穿破蟲屎多過風(fēng)殺。二十一名不行蟲。食和合風(fēng)殺。二十二名屎散蟲。齒破風(fēng)殺。二十三名三節(jié)蟲。喉集風(fēng)殺。二十四名腸破蟲。下行風(fēng)殺。二十五名塞脹蟲。上行風(fēng)殺。二十六名金蟲。三廂風(fēng)殺。二十七名糞門熟蟲。節(jié)節(jié)行風(fēng)殺。二十八名皮作蟲。心過風(fēng)殺。二十九名脂嘴蟲。散亂風(fēng)殺。三十名和集蟲。開合風(fēng)殺。三十一名惡臭蟲。送閉風(fēng)殺。三十二名五風(fēng)共未蟲。藏集風(fēng)殺。三十三名筑筑蟲。藏散風(fēng)殺。三十四名藏華蟲。行去來住走作風(fēng)殺。次名大諂蟲。蛇蟲。黑蟲。大食蟲。暖行蟲。眼耳鼻蟲。身風(fēng)所殺。次名舐骨蟲。瞻過風(fēng)殺。次名黑足蟲。冷沫過風(fēng)殺。次名密割蟲。髓過風(fēng)殺。次名腦蟲。依爪風(fēng)殺。次名髑髏行蟲。依足一廂風(fēng)殺。次名頭骨行蟲不覺作風(fēng)殺。次名煩惱與蟲。破壞風(fēng)殺。次名耳行蟲。行劈風(fēng)殺。次名家旋身蟲。塊過風(fēng)殺。次名脂遍行蟲。破髀風(fēng)殺。次名涎灑蟲。破節(jié)風(fēng)殺。次名嚙齒骨蟲。髀破不覺風(fēng)殺。次名涎食蟲。力爛風(fēng)殺。次名唾冷沫蟲。筋推柱風(fēng)殺。次名吐蟲。十和漂內(nèi)行旋風(fēng)殺。次名密醉蟲。密亂風(fēng)殺。次名六味悕望蟲。毛爪屎壞風(fēng)殺。次名抒氣蟲。精出風(fēng)殺。次名增味蟲。破壞作風(fēng)殺。次名夢悕望蟲。寬柱風(fēng)殺。次名毛生蟲。干屎作風(fēng)殺。次名善味蟲。一廂縛風(fēng)殺。次名蟲母蟲。六鷲風(fēng)殺。次名毛光蟲。一切身分作風(fēng)殺。次名毛食蟲。健壞風(fēng)殺。次名習(xí)習(xí)蟲。一切動身分風(fēng)殺。次名酢蟲。熱作風(fēng)殺。次名瘡生蟲。和集風(fēng)殺。次名粥粥蟲。下上風(fēng)殺。次名筋閉蟲。命風(fēng)所殺。若人命風(fēng)。并屎出時。彼人即死。次名脈動蟲閉風(fēng)所殺

一切眾生臨欲死時。如是等蟲。如是等風(fēng)。不相應(yīng)風(fēng)而殺彼蟲。如是阿鼻地獄之人。顛倒惡業(yè)。如是下上。顛倒風(fēng)吹。彼惡業(yè)故。作大力風(fēng)。遍吹其身。此如是等八十種風(fēng)。殺八十種蟲。如相應(yīng)殺。如顛倒殺。有風(fēng)。名為必波羅針。能令一切身分干燥。如以機關(guān)用壓甘蔗。一切血干。一切脈閉。一切筋斷。一切髓洋。受大苦惱。惡業(yè)行人。阿鼻之人。臨欲死時。彼蟲欲死。則見有色。阿鼻之人。見地獄相。如見屋舍黑幕所覆。一廂火起。次第周遍。黑幕屋內(nèi)。一切焰燃。彼人如是見屋燃已。驚怖戰(zhàn)恐。皺面呻喚。兩手亂動。眼轉(zhuǎn)涎出。嚙齒作聲。兩唇相觸。彼人更復(fù)見第二色大黑闇聚。轉(zhuǎn)復(fù)驚恐。多饒師子虎豹熊羆。及蛇蟒等。極生怖畏。大高山上。欲墮崄岸。屎污床敷。畏墮彼山。申手向上。諸親見已。皆言此人手摩虛空。如是病人。見彼山林巖崖窟穴。多饒柳樹。火焰熾燃。欲墮其上。心生驚怖。踧聲唱喚。復(fù)更失糞。眼目動轉(zhuǎn)�？植腊櫭�。眼中淚出。遍身毛起。如棘刺針卵縮卻入�？谥邢殉�。然后此人四大怒盛。四者。所謂地界水界火界風(fēng)界。地界嗔怒。一切身分不堅破壞。如兩石間壓水聚沫。如壓沙摶。一切身骨。身分脈道斷絕散壞。普彼人身受第一苦。如是地界。嗔怒故爾。以惡業(yè)故。水界嗔怒。咽喉不利。抒氣欲死。筋肉皆緩。見大水漂。流入眼耳。火界嗔怒。自見其身在大屋中而被燒燃。受大苦惱。一切身分受堅鞕苦。以受苦故。呻喚回轉(zhuǎn)。手足亂動。頭不暫住。風(fēng)界嗔怒。有堅澀觸。種種輕冷。一切身分。堅鞕閉塞。種種能吹。輕者上去。如升虛空。墮大崄岸。冷能攣縮一切筋卷。彼人四大。臨欲死時。四大力盛。如是四大毒蛇嗔怒。受如是等種種苦惱。彼苦惱者。無有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破壞如水沫塊水漂燒等受第一苦把挽臥敷。手摩虛空�，F(xiàn)在心滅。中有心生。如在山頂。放身墮地。既離山頂。無所攀捉�？罩修D(zhuǎn)行。彼人如是生在中有。如印相似。中有心生。于彼則見惡面手足。豬。象。驢。馬。熊。羆�；�。豹。師子。蛇蟒。野干。狗犬。之屬。閻魔羅人。手捉種種可畏器仗。打其身體。唯罪人見。余人不見。如是見故。極皺面眼。如油漸盡。然亦漸滅。彼惡業(yè)人。如是死滅。中有色生。不見不對。其身猶如八歲小兒。即死即倒。即于倒時。閻魔羅人之所執(zhí)持。焰燃鐵罥。系縛其咽。反束兩手。東西南北。四維上下。見火焰燃。見彼火中種種惡面閻魔羅人�；鹬蟹袩崾謭�(zhí)種種可畏器仗而打其身。彼人既見反縛其臂。極大怖畏。閻魔羅人呵責(zé)罪人。既呵責(zé)已。將向南廂。懊惱啼哭。而說偈言

我離世間命如癡無伴行

惡人將我去周匝饒惡人

一切唯火焰遍空無中間

四方及四維地界無空處

去處不自在彼處不可知

曠野漂我去無一切伴侶

無人見安慰無救脫我苦

無力無自在燒身極受苦

送我不自在不知何處去

遍身一切處皆以鐵系縛

非物非知識非妻亦非子

無人來救我以嫌我惡故

失法無歸救苦惱破壞心

閻魔羅縛我歸救不可得

嗔我故如是與我多急苦

何人是誰遣遍縛我身體

我今如是見行物不動物

如是一切處大火悉充滿

一切地界處惡人皆遍滿

我今無所歸孤獨無同伴

在惡處闇中入大火焰聚

我于虛空中不見日月星

此一切顛倒一切普闇覆

一切五根等皆悉顛倒見

鉤我身一切破裂受大苦

我無所歸依云何而得脫

增長苦惱聚一切周匝人

念念增聚苦身心皆受苦

苦惱逼我身更無余同伴

閻魔羅人。聞惡業(yè)人所說偈已。以嗔怒心。答自惡業(yè)所誑人曰

汝前已作惡后何用思量

前為癡所誑今悔何所及

汝所作惡業(yè)惡中之大惡

不善中不善苦中之大苦

或劫或減劫大火燒汝身

癡人已作惡今何用生悔

非是天修羅揵闥婆龍鬼

業(yè)罥所系縛無人能救汝

若人為業(yè)縛被縛在地獄

送到不自在一切因緣行

汝作惡中惡此惡第一惡

造殺母惡業(yè)此業(yè)已決定

若人本所生父身分增長

汝父不自在汝惡以刀殺

三界最為勝一切過已離

一切縛解脫汝于彼作惡

一切法之藏能開解脫門

汝惡人破僧彼果今此受

一切使已過一切結(jié)已舍

癡人殺羅漢彼果今此受

諸法中如火破壞實語寶

汝常妄語說彼果今此受

迭相破壞義念念中憶念

汝作兩舌說彼果如是受

如刀如火毒惡中第一熱

汝常惡口說彼果今此受

前后顛倒句無義不相應(yīng)

汝多綺語說彼果今此受

眾生無自在常愛命怖畏

汝多殺眾生今受苦惡果

貪心陵他人而取他財物

貪欲心故盜今時果報熟

癡暗所覆故覆作第二惡

已作欲邪行何故今生悔

于他物欲得自多貪思惟

彼物不可得今得如是果

汝已多多嗔嗔猶多思惟

如是得地獄何故今生悔

顛倒惡邪見二業(yè)已破壞

汝以邪見心令他住邪見

此等諸惡法從身口意生

汝以癡心故自作向他說

多多作惡已決定不善行

今此處我執(zhí)何故心生悔

如于大海中唯取一掬水

此苦如一掬后苦如大海

若人作惡業(yè)彼人不自愛

惡業(yè)地獄煮不應(yīng)念惡業(yè)

惡人見惡行善人亦如是

惡行憎善人如是生地獄

癡人則舍善而入于不善

汝癡人舍寶而取于石等

饒種種好法佛寶等無量

汝既得人身何故不樂法

常舍離惡人常有善心意

求得于涅槃外道不能得

初中后皆善于法常生樂

初中后生苦是惡業(yè)果報

如是常舍惡攀緣于善行

舍惡業(yè)之人生處常受樂

無始生死來惡業(yè)數(shù)數(shù)燒

何故不疲倦愚癡屬癡心

汝前惡業(yè)燒后為大火燒

惡業(yè)地獄因惡業(yè)人煮熱

聞?wù)f惡業(yè)果心則應(yīng)調(diào)伏

況作惡業(yè)已如是燒煮苦

如是等無量種種大苦惱

汝于須臾間受如是苦惱

閻魔羅使。如是呵責(zé)惡業(yè)之人。既呵責(zé)已。將向地獄極苦惡處。經(jīng)無量時。業(yè)罥所縛。彼人惡業(yè)。一切身分皆悉火燃。如樹內(nèi)干。多時被燒。去地獄門。道里不遠(yuǎn)。彼地獄處。不可譬喻。爾時世尊。而說偈言

四角有四門廣長分分處

燒煮不自在地獄人多倒

去彼二萬五千由旬。聞彼地獄無量堅惡啼哭之聲。堅苦無味。破壞可畏。無異相似。異地獄中。生彼眾生。彼人若聞一切地獄所有苦惱。皆悉不憶。聞此則死。何況未生地獄之人。彼地獄人。人世間中作惡業(yè)已。于中有中種種苦覆。復(fù)聞彼聲。十倍悶絕。彼人如是苦惱無邊。身心苦惱。心更起亂。如夢相似。彼人轉(zhuǎn)復(fù)近阿鼻住。以惡業(yè)故。寒風(fēng)所吹。地下水中。人不曾觸。彼處無日。彼風(fēng)勢力過劫盡風(fēng)。彼風(fēng)極冷。形此中雪。如冰無異。彼處水上。冷風(fēng)更冷。以惡業(yè)故。風(fēng)如利刀。此風(fēng)勢力。能吹大山。高十由旬而令移散。如是惡風(fēng)吹中有人。彼人寒苦。色等諸陰。受極苦惱。如是苦惱。不可譬喻。如劫盡時七日出熱。更一千倍勝熱悕望。此取因緣。則有有分。即彼悕望。中有陰滅。而生異陰。有受陰生。譬如第二三十三天。五四三二一由旬等。業(yè)力自在。相似生身。頭面在下。足在于上。臨欲墮時。大力火焰。抖擻打壞。經(jīng)二千年皆向下行。未到阿鼻地獄之處。阿鼻地獄如是向下。在于中間未可往到。謂阿鼻者。阿鼻地獄。欲界最下。從此欲界色界上行。如是乃至阿迦尼吒兩界已上。更無有處。阿鼻地獄。亦復(fù)如是下更無處。墮彼處已。惡業(yè)力故。受極苦惱。如是阿鼻地獄之人。見大焦熱地獄罪人。如是他化自在天處相似不異。彼阿鼻獄。多饒焰鬘。既生彼中。先燒其頭。次燒其身。彼人如是頭身燒熱。今說少喻。如是焰鬘。須彌山王。少時圍繞。并彼山王六萬眷屬所有山河陂池林樹皆能燒盡。唯地獄人。久燒不死。今說少喻。譬如火煮鐵器極熱。置脂一渧。即時燒盡。如是如是。一逆罪業(yè)。阿鼻之火。能燒人身。四天下處眾生。及山天阿修羅諸龍山窟洲林大海。皆能燒燃。若人造作二逆惡業(yè)。能燒二海。如前說燒。若人造作三逆惡業(yè)。能燒三海。如是四業(yè)。能燒四海。彼身燒熱。如鐵器燒。即于入時。更復(fù)輪山及大輪山。即于入時皆能燒盡。一切海畔所攝諸龍大阿修羅諸畜生眾。復(fù)有善業(yè)。四天下處。欲界六天。聞地獄氣。即皆消盡。何以故。以地獄人極大臭故。地獄臭氣。何故不來。有二大山。一名出山。二名沒山。遮彼臭氣。彼惡臭氣無異相似。以惡業(yè)故。地獄寬廣。彼地獄中。有焰嘴鳥。其嘴堅利。色白如冰。如是惡鳥。于地獄中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。復(fù)有異鳥�；鹬卸�生�；鹬卸�行�；鹬卸�食。如是惡鳥。食地獄人一切身肉。次破其骨。既破骨已。破肉飲血。彼飲血已。次飲其髓。彼地獄人。唱喚悲號。啼哭悶絕。次復(fù)有鳥。名火髻行�；鹚�不燒。極大歡喜。破其頭已。先飲其血。次復(fù)有鳥。名食髑髏。以火焰嘴。破其髑髏而飲其腦。次復(fù)有鳥。名為食舌。而食其舌及齒根肉。食已復(fù)生。新生柔軟。如蓮華葉。如是復(fù)食。食已復(fù)生。次復(fù)有鳥。名為拔齒。嘴如焰鉗。其鳥大力。盡拔牙齒。次復(fù)有鳥。名執(zhí)咽喉。身甚微細(xì)。食其咽喉。次復(fù)有鳥。名苦痛食。而食其肺。次復(fù)有鳥。名食生藏。破其心已而飲其汁。次復(fù)有鳥。名為脾聚。而食其脾。次復(fù)有鳥。名腸內(nèi)食。食其腸內(nèi)。次復(fù)有鳥。名喜背骨。破其背骨而飲其髓。飲已外出。次復(fù)有鳥。名為脈藏。脈脈斷已。入脈孔中而飲其汁。受苦唱喚。次復(fù)有鳥。名為針孔。嘴利如針。而飲其血。次復(fù)有鳥。名骨中住。破其頰骨。在內(nèi)而食。次復(fù)有鳥。名食肉皮。食其外皮。次復(fù)有鳥。名為拔爪。拔一切甲。次復(fù)有鳥。名為食脂。破其皮已而飲其脂。次復(fù)有鳥。名為緩筋。破裂其筋。一切皆食。次復(fù)有鳥。名為拔發(fā)。拔其發(fā)根。如是阿鼻地獄之處。三千由旬名惡鳥處。彼復(fù)更有異地獄人。同共被食。如是無量百千年食。食已復(fù)生。彼人如是怖畏鳥食。阿鼻地獄。一切苦網(wǎng)遮覆之處。既得脫已。望歸望救。次復(fù)更入。名墮崄岸受苦之處。普彼地獄。十一焰聚。周匝圍繞。孤獨無伴。業(yè)罥所縛。一切內(nèi)外皆悉遮障。曠野中行。一切地獄。諸苦惱中。勝苦欲到。疾走往詣。名墮崄岸受苦之處。下足則洋。舉足則生。生則更軟。其觸甚苦。堅利苦惱。極大怖畏。如是怖畏。皺面喎口。手足身分。一切消洋。然后次第到彼崄岸。彼人彼處。墮于崄岸。以惡業(yè)故。作風(fēng)舉之。三千由旬。下未到地。雕鷲烏狗獯狐食之。風(fēng)復(fù)更舉。彼惡風(fēng)觸。如火如刀。舉令在上。更復(fù)食之。如是上下。乃過無量百千年歲。若離彼處。更復(fù)走向旋轉(zhuǎn)印孔地獄之處。到彼處已。在下則有千輻輪生。輪金剛軸。焰利速轉(zhuǎn)。彼地獄人。即于到時。其輪疾轉(zhuǎn)。一輪破身一輪破頭。于彼破處。熱焰脂出。兩眼消洋。復(fù)有二輪。轉(zhuǎn)在兩肩。破兩肩骨。一切消洋。于其兩手。各有一輪。其輪疾轉(zhuǎn)。猶如攢火�；鹕�于手。有二種火。一是輪火。一是攢火。肉中出火。如是鐵輪焰燃疾轉(zhuǎn)。彼人身骨一切碎壞。疾轉(zhuǎn)破碎。令如沙摶。又復(fù)背上火輪。千輻速疾而轉(zhuǎn)。從于背骨乃至跨骨。到人根處。復(fù)有鐵鎖。兩頭系柱。罪人在上。推令來去。次第摽之。入于熟藏。復(fù)入生藏。破生藏已。次斷其腸。又令大坐。髀上輪生。疾轉(zhuǎn)破髀。內(nèi)踝輪生。破骨髓出。足下鐵鉤破其兩足。受大苦惱。惡業(yè)行人。如是無量百千年歲。受阿鼻苦。堅鞕惡苦。不可忍耐。自業(yè)所作。若離彼處受惡苦惱。望歸望救。疾走異處。彼既走已。見有大山。走赴彼山。多有異蟲。蟲身焰燃。滿彼山中。彼地獄人。入黑蟲處。彼黑蟲身。其觸如焰。如是黑蟲。食彼罪人。分分分散。碎壞如塵�？鄲莱獑�。以唱喚故。焰燃黑蟲即入其口。從咽喉等。乃至熟藏入已而食。彼人極受堅惡苦惱。若彼罪人造作惡業(yè)。五逆阿鼻。十不善業(yè)。和合業(yè)同。相似受果。如是無量百千年歲。黑蟲所食受大苦惱。若離彼處。復(fù)見食肉畜生之林。多饒惡狗。野干師子。熊羆虎等。疾走往趣。既到彼已。為諸惡獸。分分分張而啖食之。破頭食腦。有食咽者。有食頭者。有食肩者。有食胸者。有食腹者。有食腸者。食腸根者。食大腸者。食小腸者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹者。食足趺者。彼人如是食已復(fù)生。初生軟嫰。以軟嫩故。更食苦重。食已肉生。又多殺生作集惡業(yè)。受惡果故。彼地獄人。如是無量百千年歲彼地獄處受惡業(yè)果。惡業(yè)惡果。無異相似不可譬喻