正法念處經(jīng) 第十五卷

正法念處經(jīng) 第十五卷

元魏婆羅門(mén)瞿曇般若流支譯

地獄品之十一

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀阿鼻大地獄處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名黑肚處。是彼地獄第六別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞如。若何等人。取佛財(cái)物而自食用。不還不償。不信彼業(yè)。而復(fù)更取。復(fù)教他取。為作住持。或施佛已復(fù)還攝取�；蛩�與物令使施佛。而自食用。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生黑肚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；詈诶K等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處。饑渴燒身。自食其身。食已復(fù)生。食已復(fù)生。如是無(wú)量百千億歲。食已復(fù)生。生已增長(zhǎng)兩重受苦。饑渴苦惱。于彼惡業(yè)。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自押身。彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是走。有黑肚蛇。如黑云色。執(zhí)彼罪人。從足甲等。稍稍漸嚙。合骨而食。食已復(fù)生。生已復(fù)食。食已復(fù)生。如是久時(shí)。以惡業(yè)故。如是被食。以彼罪人食用佛物。諸福田中。佛福田勝。損佛物故。如是受苦。既得脫已。入焰鐵地。佉陀羅炭火炎相似。入彼地中。一由旬量。彼人入火。無(wú)量百千億歲煮燒。復(fù)更增長(zhǎng)。如是極煮。若得脫已。望救望歸。彼處復(fù)有閻魔羅人。以焰鐵鉗。鉗取其身。置鐵鑊中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉(zhuǎn)捩。若浮若沈。受堅(jiān)鞕苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬喻。一切三界因果相似。彼人所受地獄苦中。百分千分歌羅分中。不及其一。如是苦惱。百千勢(shì)力。第一苦惱。大海所漂。自業(yè)果證。乃至作集惡不善業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。于彼黑肚地獄之處。爾乃得脫。既得脫已。千二百世。生于食屎餓鬼之中。若得脫已。于七百世。生于食吐畜生之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。作食屎等邪見(jiàn)外道。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀阿鼻大地獄處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名身洋處。是彼地獄第七別處。眾生何業(yè)。生于彼處。彼見(jiàn)聞知。有人行惡。取法財(cái)物。面自食用。作而復(fù)集。業(yè)業(yè)普遍。作業(yè)究竟。復(fù)教他作。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生身洋處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；詈诶K等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處。有二鐵樹(shù)。皆悉焰燃。惡業(yè)風(fēng)吹。迭互相合。彼地獄人。在二樹(shù)中。極勢(shì)相觸。如多羅葉。機(jī)關(guān)壓拶。身體消洋。又復(fù)更生。生已復(fù)拶。兩樹(shù)直來(lái)。兩邊拶身。受大苦惱。如是蹉捩。消洋墮地。彼有鐵鳥(niǎo)。金剛惡嘴。在彼樹(shù)上。啄罪人頭。啄已上樹(shù)。數(shù)數(shù)如是。罪人頭破。啄眼而食。罪人唱喚。悲啼號(hào)哭。復(fù)食其眼。破其頭已。而飲其腦。既飲腦已。次劈其心。既劈心已。而飲肉血。彼既飲已。次食其腸。既食腸已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食熟藏已。次食其髖。既食髖已。次食其髀。既食髀已。次食其脛。既食脛已。次食足趺。食足趺已。次食足指。彼人如是受堅(jiān)鞕苦。于長(zhǎng)久時(shí)年歲無(wú)數(shù)。百年中數(shù)亦不可盡。無(wú)少相似。今說(shuō)少分。如大海中取一掬水置于異處。如是所說(shuō)。唯說(shuō)一分。彼惡業(yè)人。如是長(zhǎng)時(shí)受堅(jiān)鞕苦。如是乃至作集惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。于一千世。生于食唾餓鬼之中。有命而已。第一饑渴苦惱燒身。彼處若脫。生畜生中而作大魚(yú)。在大海中醎水之處。常在大海水中而住。謂那迦羅。若摩伽羅。若作大龜。�；拣嚳�。醎水中行經(jīng)一千世。既脫彼處。于過(guò)去世有人業(yè)熟。若生人中同業(yè)之處。所在國(guó)土。二王中間疆界之處。彼二國(guó)王。常共斗諍。彼人財(cái)物聚集得已。為他所取。王罰而取。既奪取已。獄中守掌。饑渴燒身。從他得食。受極苦惱。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀阿鼻大地獄處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名夢(mèng)見(jiàn)畏。是彼地獄第八別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。若何等人于多比丘眾聚和合欲食之食。取而食之。令彼眾僧不得飲食。身受饑苦。不得念善。不得坐禪。心不寂靜。彼惡業(yè)人。取僧現(xiàn)食。取已不懺。心不生悔。復(fù)于僧食憙樂(lè)欲取。復(fù)教他人。心生隨喜。業(yè)業(yè)普遍。作業(yè)究竟。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄夢(mèng)見(jiàn)畏處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；詈诶K等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。一切眾生不知其名。彼大苦惱。皆悉堅(jiān)鞕。甚切難忍。所受苦惱。自業(yè)所起。今說(shuō)少分。如海一渧如人夢(mèng)中。所見(jiàn)不實(shí)此地獄中。所見(jiàn)如夢(mèng)。見(jiàn)有惡人。甚可怖畏。彼人手執(zhí)種種器仗。若枷若杵。取地獄人。惡業(yè)行人。置在鐵地。坐鐵函中。以熱鐵杵。搗筑其身并骨碎散。如蠟蜜塊。又復(fù)更生。生已棒打。破壞碎散。是彼惡業(yè)。作集勢(shì)力。受彼果報(bào)。若脫彼函。所受苦惱。復(fù)入鐵林。自業(yè)道行。入彼鐵林。一切身分。分分析裂。劈割令散。墮鐵床上。彼惡業(yè)人。一切身分皆悉破壞。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。復(fù)雨鐵刀。劈割其身。一切筋脈。斷絕破壞。唯有骨網(wǎng)。無(wú)有少肉可停蠅處。皮骨筋連。唯是骨網(wǎng)更復(fù)雨鐵。劈裂破碎。悲苦唱喚啼哭而走。處處馳走。而不得脫。自惡業(yè)起。不善業(yè)起。乃至作集不善惡業(yè)。未盡未壞極急燒煮一切身熟破滅壞爛不善業(yè)故。長(zhǎng)遠(yuǎn)時(shí)受。不得解脫。若彼惡業(yè)一切受盡。爾乃得脫。既得脫已。于一千世。生食瘡汁餓鬼之中。若脫彼處。于五百世。生畜生中。常有石墮壓拶之處。身如葦?shù)取Ｊ艽罂鄲�。因此致死。彼處得脫。若生人中同業(yè)之處。常貧常病。為他所使。曠野崄岸饒沙之處。草稀之處。無(wú)草之處。無(wú)水之處。離澤之處。常怖畏處。惡國(guó)土生。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀阿鼻大地獄處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名曰身洋。受苦惱處。是彼地獄第九別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。有檀越家。常有好心正信成就。恒于病人。于出家人。為差病故。與其財(cái)物。如此財(cái)物。隨何病人。令得病差。而有惡人。貝聲行人。內(nèi)心不善。離善知識(shí)。遠(yuǎn)無(wú)漏道。被服袈裟。而是大賊。食彼供養(yǎng)病人財(cái)物。用已不懺。心不生悔。不還不償。復(fù)教他人令往隨喜。而復(fù)貪取。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生在身洋受苦惱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。彼地獄處。一由旬量。熱沸鐵樹(shù)。彼樹(shù)焰燃。惡業(yè)所作。彼地獄處。有熱焰石。金剛相似。觸甚堅(jiān)鞕。百倍焰燒。如是火樹(shù)。熾然極高。樹(shù)根下處。彼地獄生。四百四病。增長(zhǎng)苦惱。獨(dú)而無(wú)伴。頭面在下。腳足在上。彼樹(shù)炎熱。勢(shì)力熾盛。形地獄火。則如冰冷。彼樹(shù)根汁。一種苦壓。遍罪人身。無(wú)毛頭許。彼病苦重。于火百倍。樹(shù)壓苦惱。復(fù)過(guò)于是。時(shí)節(jié)久遠(yuǎn)。年歲無(wú)數(shù)。受如是苦。彼處復(fù)有閻魔羅人。手執(zhí)鐵刀。脈脈遍割。彼地獄處。受五種苦。謂樹(shù)火鐵饑渴病苦。于長(zhǎng)久時(shí)年歲無(wú)數(shù)。聞?wù)呙�起。百那由他。此說(shuō)少分。堅(jiān)鞕苦惱。惡味苦惱。乃至惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。于七百世。生食火煙餓鬼之中。饑渴燒身。如燒林屋。彼處得脫。于五百世。生畜生中。作被燒龍。常雨熱沙。墮其身上。而被燒煮。于畜生中。既得脫已。若生人中同業(yè)之處。住叢林中。常負(fù)塼等。盡生極苦。不曾一飽。不得美食。唯聞好食美味之名。為奴他使貧病凡賤。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀阿鼻大地獄處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名兩山聚。是彼地獄第十別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。有人行惡。于辟支佛饑欲啖食。而便偷取。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處在彼地獄兩山聚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處。多有鐵棒鐵戟鐵鑊鐵函苦惱。上兩鐵山。與種種苦。彼處多雨勝勝山聚。從上而墮一由旬量唯兩山聚。打彼罪人。身體散壞。猶如沙摶。散已復(fù)生。生已復(fù)散。散已復(fù)生。有十一焰。周遍燒身�；馃�身已。次復(fù)破眼。破已復(fù)生。閻魔羅人。復(fù)割其舌。割已復(fù)生。復(fù)割其鼻。熱白镴汁。置其割處。復(fù)割其耳。熱赤銅汁。置耳令滿。以熱鐵缽。盛熱沸灰。以灑其耳。復(fù)以利刀。割而復(fù)削。四百四病。常具足有�；鹧嫫毡�。合為一焰。受極熱苦。彼地獄處。于長(zhǎng)久時(shí)。無(wú)有年數(shù)。乃至作集不善惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。于五百世。生蠅蟲(chóng)等。遍覆其身。常所唼食。身有瘡孔�？子袗合x(chóng)。啖食其身。在屏中住。常食糞屎餓鬼之中。若脫彼處。于七百世。生畜生中曠野惡處。常受鹿身。饑渴燒煮。既得脫已。若生人中同業(yè)之處。身常負(fù)重。被打身壞。晝夜不安。手足皆破口常干燥。身體色惡。衣裳破壞。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。雖生人中。于五百世非是正人。與鬼相似。身�？鄲罆円共话�。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀阿鼻大地獄處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。彼處名為閻婆叵度。是彼地獄第十一處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。有人野處。于河澤中。取濟(jì)活命。彼河澤處。是第一業(yè)。一切田地谷等食具皆從彼得。以存性命。有惡心人。斷截彼河。河既斷已。彼處國(guó)土一切皆失。鳥(niǎo)鹿亦死。況復(fù)人類。城邑聚落一切沙門(mén)婆羅門(mén)等。皆悉渴死。彼河斷故。國(guó)土人民一切死盡。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄閻婆叵度別異處生。受大苦惱。所謂苦者如前所說(shuō)活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處。七百由旬。如大曠野。崄岸高山。大火焰燃。多有鐵樹(shù)。彼地獄人。顛倒見(jiàn)故。見(jiàn)有河池樹(shù)林具足。彼患饑渴。第一惡火。燒其身已。唱喚號(hào)哭。走向彼池。作如是意。我到彼處。飲彼池水。既到彼池。有熱沸灰。滿河池中。于彼池所。閻魔羅人。手執(zhí)鐵刀。執(zhí)彼罪人。以刀削割。受二苦惱。一刀割苦。二饑渴苦。彼人如是。在曠野處。刀破其身。受大苦惱。于長(zhǎng)久時(shí)。若脫彼處。以饑渴故。處處馳走。饑渴燒身。處處馳走。見(jiàn)有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鳥(niǎo)身大如象。名曰閻婆。嘴利生焰。執(zhí)地獄人。上舉在空。舉已游行。彼地獄人。即失憶念。然后放之。如石墮地。彼中地處。焰堅(jiān)惡觸。罪人墮地。碎為百分。復(fù)更和合。合已復(fù)散。散已復(fù)合。鳥(niǎo)復(fù)更取。如前所說(shuō)。與彼苦惱。彼地獄人。復(fù)有惡病。如前所說(shuō)。如是無(wú)量。百千億歲。受如是種惡鳥(niǎo)苦惱。若脫彼處。而復(fù)更為閻魔羅人之所執(zhí)持。置在熱沸赤銅旋河。既置彼處。身皆消洋。如水沫消。又復(fù)更生。彼惡業(yè)人。惡業(yè)行故。長(zhǎng)久遠(yuǎn)時(shí)。如是燒煮。無(wú)有年數(shù)。破國(guó)土人。若得脫已。饑渴燒身。處處馳走。自惡業(yè)故。所行之處。鐵鉤滿道。其刃極利。割破其足。自從足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受極苦惱。唱聲啼哭。心生悔惱。呻號(hào)叫喚。一切身分。皆悉燒燃。燒已復(fù)起。起已復(fù)去。彼人如是。心亂不正。彼處復(fù)有焰齒狗來(lái)。遍嚙罪人。一切身分皆令破壞。皮肉脂髓。皆悉啖食。復(fù)飲其汁。彼破國(guó)土惡業(yè)行人。自業(yè)如是。于長(zhǎng)久時(shí)。受大苦惱。乃至作集惡不善業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于五百世。生餓鬼中。極受苦惱。若脫彼處。于五百世。生畜生中。作賒羅婆生生之世。入火被燒�；�?yàn)樯呤�。或�(yàn)榛馃��；驗(yàn)轱L(fēng)殺。彼處既脫。若生人中同業(yè)之處。無(wú)戒時(shí)生。一切人中最為凡鄙。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀阿鼻大地獄處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名星鬘處。是彼地獄第十二處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。有人行惡。于起滅定。一切煩惱盡滅比丘。初起極饑。偷其食已。心生歡喜。食已貪取�？谡f(shuō)贊善。復(fù)教他人業(yè)業(yè)普遍。作業(yè)究竟。作而復(fù)集。惡業(yè)堅(jiān)鞕。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生星鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處地獄二角。普地獄處。鑊湯焰燃。如虛空星。于一角處。二十億數(shù)。九那由他。九千缽頭摩。六十億阿孚陀。三十大缽頭摩。億百網(wǎng)。億二十千鬘過(guò)如是數(shù)時(shí)節(jié)燒煮。煮熟燒熟。如魚(yú)動(dòng)轉(zhuǎn)焰燃赤沸銅旋鑊中。燒煮增長(zhǎng)。一切時(shí)燒。受堅(jiān)惡苦。彼惡業(yè)人。唱喚心悔。自心惡業(yè)。長(zhǎng)久遠(yuǎn)時(shí)。如是燒煮。如前所說(shuō)。彼人如是一受苦處。若得脫已。又復(fù)更入。勝熱味風(fēng)。惡觸如刀。割一切脈。既割脈已。舉之在上。移向地獄第二角處。彼惡業(yè)人。既到地獄第二角已。風(fēng)吹億劍。割彼罪人一切身分。皆悉散壞。唯有筋脈。彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。然后執(zhí)持。置在星鬘風(fēng)吹鑊中。既置彼已。足在于上。頭面在下。頭面先入。彼復(fù)后時(shí)。熱沸赤銅先燒其眼。次燒髑髏。次燒其面。次燒其齒。次燒咽喉。熱赤銅汁置咽喉中。一切普燒。不能唱喚。不能出聲。彼人如是受堅(jiān)鞕苦。受彼苦已。更復(fù)有余。閻魔羅人。手執(zhí)鐵杵。打筑其頭。既筑其頭。一切身分皆悉跳建。頭身俱跳。如魚(yú)動(dòng)轉(zhuǎn)。過(guò)久遠(yuǎn)時(shí)。如是兩角星鬘地獄。在中煮熟。乃至作集不善惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于一千世。生在悕望餓鬼之中。常受苦惱。飲食難得。于百年中�；虻貌坏谩１颂幟撘�。于五百世。生畜生中。在隘迮處。而受鹿身。心常驚恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中離人之處。常怖畏故羸瘦無(wú)色。身體干枯。惡業(yè)力故。獵人所殺。既得脫已。若生人中同業(yè)之處。則常治生。身為導(dǎo)主。饑渴常乏。一切時(shí)行。常系屬他。為他所使。依他活命。與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀阿鼻大地獄處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。彼處名為一切苦旋。是彼地獄第十三處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。有惡心人。起顛倒意。于一切智所說(shuō)言語(yǔ)書(shū)畫(huà)文字。除滅隱障。令失法身。令諸眾生不得信佛。若聞?wù)�法。則生信心。以無(wú)法故。眾生不信。如是心意。如是邪見(jiàn)。作集惡業(yè)。垢心惡心。若教他人令住隨喜。如是作已。后復(fù)更作惡心意故。業(yè)業(yè)普遍。作業(yè)究竟。復(fù)于彼處。作已復(fù)作。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄一切苦旋別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處。熱沸赤銅。置其眼中。二眼皆滿�；蛞詿嵘辰饎倫河|�？�磨其眼。消洋碎散。又復(fù)更生。生已復(fù)揩。復(fù)以利鋸。割截其手。截已復(fù)生。生已復(fù)截。復(fù)置焰鑊。頭在下入。身在鑊外。如是極煮。半身鑊外。利刀割削。以眼看法。滅壞法故。受如是報(bào)。以手指磨滅壞法故。受鋸截報(bào)。以本惡心隱滅法故。在鑊中坐。金剛嘴鳥(niǎo)。拔心而食。飲其心汁。以惡心故。受如是苦。身坐鑊中。背分在上。不入鑊處。閻魔羅人。執(zhí)利斤斧。以斤其皮。令使下脫。嚴(yán)熱灰汁而灌洗之。焰熱利針。遍刺其身。焰熱鐵輪。疾轉(zhuǎn)在頭。如是受苦。若脫彼處。墮消洋地。苦常不斷。作集業(yè)故。于地獄中。受如是苦。乃至惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于五百世生在食煙餓鬼之中。惡行覆身。心受苦惱。心亂不止。若脫彼處。于七百世。生畜生中。作夜行蟲(chóng)。若作獯狐兔梟等鳥(niǎo)。脫彼處已。過(guò)去久遠(yuǎn)。有人業(yè)者。若生人中同業(yè)之處。生雪山中。食惡飲食。恒常貧窮。于三百世夷人中生。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀阿鼻大地獄處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名臭氣覆。是彼地獄第十四處。眾生何業(yè)。生于彼處。彼見(jiàn)聞知。有人邪見(jiàn)故以惡心。憶念思惟。隨順嗔心。生喜樂(lè)意。于僧田地�；蚋收崽�。園林果樹(shù)�；驈�(fù)眾僧余受用處。放火焚燒。如此燒僧所受用物。令諸比丘衰損失壞。業(yè)業(yè)普遍。作業(yè)究竟。和合相應(yīng)。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄臭氣覆處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處。有熱焰網(wǎng)。名針孔網(wǎng)。熱焰普遍。遍地獄中。惡業(yè)罪人。既生彼處。閻魔羅人。焰利大刀。執(zhí)箭射之。驅(qū)入焰燃針孔網(wǎng)中。不能得走。彼惡業(yè)人。彼處系縛不能得脫。彼網(wǎng)極利削割其手復(fù)削其脅。復(fù)削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。網(wǎng)割削已。閻魔羅人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼惡業(yè)人。惡業(yè)遍覆。受彼箭苦。于長(zhǎng)久時(shí)。受大苦惱。堅(jiān)鞕惡觸。所受苦惱。無(wú)異相似。彼地獄中。極受大苦。乃至作集惡不善業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于七百世。生于食血餓鬼之中。唯食產(chǎn)血。若脫彼處。于五百世生畜生中。作雞孔雀鸜鵒等鳥(niǎo)。脫彼處已。若生人中同業(yè)之處。于旃陀羅屠兒家生。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀阿鼻大地獄處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名鐵鍱處。是彼地獄第十五處。眾生何業(yè)。生于彼處。彼見(jiàn)聞知。有人輕心誑心惡意。于儉時(shí)世。請(qǐng)喚比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病藥所須。我皆供給。一切勿憂。莫生異意。彼諸比丘。心皆生信。時(shí)世復(fù)儉。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼惡心人。一切不與。驅(qū)令使去。時(shí)世儉故。彼諸比丘�；蛴兴勒摺；蛴斜惹稹Ｊ�前夏者。或有極受饑渴苦者�；蛴斜惹鹣虍悋�(guó)者。如是惡人。棄舍比丘。妨廢惱亂。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生鐵鍱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處地獄罪人。十一焰聚。周匝圍繞。�；拣嚳省ｉ惸Я_人。數(shù)數(shù)常以熱赤銅汁熱鐵塊摶。令飲令啖。彼罪人身乃于無(wú)量大缽頭摩。三余多數(shù)。尼余多數(shù)。常燒常煮。干燥破壞。又復(fù)更生。復(fù)有勝苦。如業(yè)所作。閻魔羅人。取熱鐵鍱。廣五由旬。焰火甚熾。普一焰鬘。以彼鐵鍱。裹其身體。一切爛熟。普身焰燃。唱喚號(hào)哭。石壞苦惱。無(wú)少樂(lè)事。如針孔許�？膳示壧帯Ｈ缡氰F鍱火遍無(wú)間。如是惡觸。受苦叵耐。如是鐵鍱。作饑作渴。作大熾火。受如是苦。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。脫彼處已。于百千世生于食腦餓鬼之中。若脫彼處。于七百世生于食火畜生之中。彼處脫已。若生人中同業(yè)之處。于五百世為王不信。常系在獄。饑渴而死。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀阿鼻大地獄處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名十一焰是彼地獄第十六處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知有人惡行。若于佛像若佛塔等。眾僧寺舍。破壞拭滅。惡心破壞圣人住處。滅佛畫(huà)像。或復(fù)有人。非佛弟子。于佛不信。而自說(shuō)言是佛弟子。為求過(guò)失而聽(tīng)佛法。推求其便。聞已于法不生信入。如是毀呰樂(lè)行多作。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄十一焰處火中而行。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處。有一千倍。嚴(yán)惡毒蛇。彼蛇多饒。普遍地獄。彼地獄人。在中來(lái)去。閻魔羅人。手執(zhí)鐵棒。打令疾走。為蛇所嚙。復(fù)有執(zhí)火。極熱燒燃。彼人如是二種火燒。謂毒火燒。地獄火燒。唱喚馳走。悲號(hào)啼哭。以唱喚故。閻魔羅人。復(fù)為說(shuō)偈。呵責(zé)之言

汝以愛(ài)毒醉一切癡心力

于正法頑鈍今者徒叫喚

見(jiàn)惡業(yè)喜樂(lè)唯貪現(xiàn)在樂(lè)

作惡初雖甜后則如火毒

作惡業(yè)之人一切人毀呰

作善者皆贊如是應(yīng)舍惡

見(jiàn)者不愛(ài)樂(lè)惡報(bào)受苦惱

作惡得惡報(bào)如是黠慧舍

作惡不失壞一切惡有報(bào)

惡皆從作得因心故有作

由心故作惡由心有果報(bào)

一切皆心作一切皆因心

心能誑眾生將來(lái)向惡處

此地獄惡處最是苦惡處

莫系屬于心常應(yīng)隨法行

法行則常樂(lè)惡行不寂靜

非法無(wú)善果以不顛倒受

一切種種果如因相似見(jiàn)

果與因相似異相非因果

如是無(wú)常法皆因緣而生

非無(wú)因見(jiàn)果地獄中最勝

如因果相應(yīng)地獄中熟煮

作集業(yè)堅(jiān)鞕決定惡處行

業(yè)果相續(xù)縛地獄中煮熟

若懺悔方便惡業(yè)則破壞

不見(jiàn)不愛(ài)果實(shí)見(jiàn)者所說(shuō)

世間因光明如業(yè)因得果

業(yè)果迭相因一切法如是

見(jiàn)迭互因緣迭互自在行

相似隨順縛實(shí)見(jiàn)者所說(shuō)

一切世間法非是無(wú)因果

非自在等作實(shí)見(jiàn)者所說(shuō)

無(wú)始生死來(lái)皆因緣而生

如業(yè)相似見(jiàn)無(wú)法不相似

若知愛(ài)作業(yè)眾生業(yè)因生

彼人知業(yè)果故名寂靜人

自體作惡人常為癡罥縛

已作惡業(yè)竟云何心生悔

惡常依止惡法常依止法

黠慧人俱舍實(shí)見(jiàn)者所說(shuō)

若迷道非道則迷于佛法

彼不得寂靜如日中無(wú)闇

若人迷因緣迷于法非法

法到惡地獄極苦惱之處

閻魔羅人。因相應(yīng)語(yǔ)。呵責(zé)之已。復(fù)執(zhí)戟鉾。以嗔怒心。復(fù)以無(wú)量種種器仗。縛地獄人。無(wú)量百千缽頭摩數(shù)。于長(zhǎng)遠(yuǎn)時(shí)。斫刺打筑。自業(yè)所作。如是受苦。乃至作集惡不善業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于七百世生食糞屎餓鬼之中。是彼惡業(yè)余殘勢(shì)力。若脫彼處。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼業(yè)勢(shì)力余殘果報(bào)。脫彼處已。若生人中同業(yè)之處。生于邊地。身體黑色。漁人之屬下濕之處。水田無(wú)食。飲食難得。食水中蟲(chóng)。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀察阿鼻大地獄處。更不見(jiàn)有第十七處。下向亦無(wú)。傍廂亦無(wú)。粗細(xì)俱無(wú)。近遠(yuǎn)皆無(wú)。更無(wú)所攝。一切不見(jiàn)。彼比丘如是思惟。見(jiàn)道思惟。觀察盡邊。八大地獄。各十六處眷屬之處。如是盡邊惡業(yè)人地。一切愚癡凡夫之人。作集此地作惡業(yè)人。受證之處。八大地獄并眷屬處。我更不見(jiàn)異大地獄。更無(wú)異業(yè)一種生處。更無(wú)惡處。如此阿鼻大地獄處。何處眾生得大苦惱。如此阿鼻大地獄處。毛起地獄。于千分中。不說(shuō)一分。何以故。不可說(shuō)盡。不可得聽(tīng)。不可譬喻。地獄苦惱。如是極惡。如是堅(jiān)鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦惱。無(wú)異相似。不可喻苦。何以故。無(wú)人能說(shuō)。無(wú)人能聽(tīng)。若有人說(shuō)。若有人聽(tīng)。如是之人。吐血而死。此大地獄。不可愛(ài)樂(lè)。不可憶念。彼地獄苦�？嘀兄�苦。彼比丘。如是觀察大地獄已。則于一切生死苦惱。心生厭離。觀察無(wú)�？嗫�無(wú)我。見(jiàn)一切法皆悉無(wú)常。思惟圣諦。則于生死重生厭離。毀呰生死。如是生死。最為鄙惡。彼比丘如是見(jiàn)已。生如是心。此諸眾生。無(wú)有天眼。不知過(guò)去離聞?wù)�法。�?fù)于地獄極苦惱處。第一苦處。第一惡處。而復(fù)更生。此如是等愚癡凡夫。愛(ài)罥所縛。無(wú)始生死

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。知彼比丘。次第觀察一切惡處。從活地獄。次第乃至阿鼻地獄。彼業(yè)果報(bào)。一切悉知。得十三地。不樂(lè)魔界愛(ài)不自在。為脫愛(ài)縛。不住魔界。喜樂(lè)無(wú)常。彼比丘欲斷使結(jié)入涅槃城。彼地夜叉。見(jiàn)其精進(jìn)。心生歡喜。轉(zhuǎn)復(fù)上聞虛空夜叉說(shuō)如是言。閻浮提中。某國(guó)某村。某善男子。某姓某名。剃除須發(fā)。被服法衣。正信出家。正行正道。正見(jiàn)不邪。行出世道。知業(yè)報(bào)法。得十三地。盡見(jiàn)一切地獄邊底。知無(wú)間苦。彼地夜叉。如是如是。具足傳聞虛空夜叉。虛空夜叉。向四大王。如前所說(shuō)。彼四大王。向四天王。亦如是說(shuō)。彼四天王。向三十三天。說(shuō)如是。三十三天。向夜摩天。亦如是說(shuō)。彼夜摩天。向兜率天。亦如是說(shuō)。彼兜率天。向化樂(lè)天。亦如是說(shuō)。彼化樂(lè)天。向第六天。亦如是說(shuō)。次第乃至向少光天。如是說(shuō)言。天今當(dāng)聽(tīng)。心當(dāng)正念。閻浮提中。某國(guó)某村。如是種姓某善男子剃除須發(fā)。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂(lè)住魔之境界。不樂(lè)染愛(ài)。不樂(lè)欲染。色聲香味觸等境界。得十三地。八大地獄一切業(yè)報(bào)。皆悉盡知。彼比丘如是知已。厭離無(wú)明黑闇生死。天今應(yīng)知。魔分損減。正法增長(zhǎng)。彼少光天。如是聞已。極大歡喜。其以得聞魔分損減。正法朋長(zhǎng)。是故歡喜。彼處諸天。得聞?wù)�法。如是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何況信心隨順行人。諦見(jiàn)正士。聞彼比丘知業(yè)報(bào)法。增長(zhǎng)正法。而不歡喜