正法念處經(jīng) 第十四卷

正法念處經(jīng) 第十四卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之十

又彼比丘。觀察偷盜。樂行多作所受果報(bào)。彼見聞知。如是偷盜惡業(yè)行人。旋火之輪。乾闥婆城鹿愛相似。大財(cái)物聚。地獄中見。有金珠寶。衣裳財(cái)物。種種各異和合聚集。彼惡業(yè)人如是見已。生于貪心。貪癡業(yè)誑生如是心。彼財(cái)物者。是我財(cái)物。如是癡人。以惡業(yè)故。于焰火燃炭聚中過。走趣彼物。惡業(yè)所作。閻魔羅人。即以刀網(wǎng)。取彼罪人一切身分。劈割燒盡唯有骨在。無始世來貪心不舍。如是受苦。猶憶不忘。爾時(shí)世尊。而說偈言

慢心嫉煙髻分別取他物

貪心火燒人世間火燒木

貪毒所嚙人彼人叵寂靜

數(shù)數(shù)喜樂貪又復(fù)更增長(zhǎng)

猶如火得薪貪心如是長(zhǎng)

火燒人得走貪燒不可避

貪人如輪轉(zhuǎn)貪心誑惑人

無始終世界更無始貪怨

貪心所誑人入于海水中

入饒刀頭處因貪心故受

貪因緣作王迭亙相殺害

離母子和合愛物入頭處

若得脫愛毒彼人舍貪火

若人金土等則近于涅槃

戒為最勝財(cái)日為第一光

財(cái)物可散壞戒常不失減

持戒生三天復(fù)生禪境界

戒光無相似此世未來世

若滅貪火者以智慧為水

不滅貪心人解脫不可得

彼地獄人。于彼貪火如是燒已。復(fù)入阿鼻第二火燒復(fù)墮崄岸。在利刀處三倍極燒。彼地獄處。如旋火輪。乾闥婆城鹿愛相似。如是物貪。如夢(mèng)所見。閻魔羅人。執(zhí)地獄人。乃過無量百千年歲。與大苦惱。偷盜業(yè)故

又彼比丘。觀察阿鼻邪行業(yè)果。彼見如是作惡業(yè)人。彼鐵惡處既得脫已。過火聚已。惡業(yè)轉(zhuǎn)故。更入異處。名邪見處。彼惡業(yè)故。見有婦女。如本人中先所見者。先所行者。彼既見已。無始來習(xí)欲火發(fā)起。即便疾走趣彼婦女。彼婦女者。惡業(yè)所作身皆是鐵。既前到已。為彼所抱。復(fù)嗚其口。食其唇等。無有在者如芥子許。身亦食盡。盡已復(fù)生。生已復(fù)食。食已復(fù)生。彼人如是。受堅(jiān)鞕苦。彼人如是欲火不舍。復(fù)于異處。更見婦女欲火所燒。疾走往趣。不念苦惱。彼婦女者。身是金剛。鐵火焰燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙摶。一切身散散已復(fù)生。生已復(fù)散。散已復(fù)生。又復(fù)更走。如是受苦欲心不定。如是比丘。見彼處已聞知亦爾。而說偈言

女為惡根本能失一切物

若人樂婦女樂則不可得

一切法中惡婦女多諂妒

丈夫因婦女能令二世失

婦女樂行欲婦女常行誑

心中所念異口說異言語(yǔ)

初時(shí)軟滑語(yǔ)后心如金剛

非恩非供養(yǎng)心輕不憶念

百恩而不念而計(jì)于一惡

心如鹿愛體婦女惡業(yè)地

丈夫欲染心婦女令人失

此世未來世女失第一失

若欲受樂者應(yīng)當(dāng)舍婦女

若舍婦女者世間第一樂

若人欲斷愛悕望大富樂

欲至寂靜處彼應(yīng)舍婦女

以癡心故。如是無量百千年歲。燒煮破壞又復(fù)更生。彼人彼處若得脫已。復(fù)入火聚。燒已煮已。饑渴所逼。處處馳走

又彼比丘。觀察阿鼻不善滿足妄語(yǔ)業(yè)人。樂行多作。所受果報(bào)。彼見聞知。妄語(yǔ)業(yè)人。在彼地獄。饑渴亂燒。彼有大力。閻魔羅人。執(zhí)彼罪人而問之曰。汝何所患。答言饑渴。閻魔羅人執(zhí)集業(yè)人。即擘其口而出其舌。惡業(yè)力故。如是惡舌。五由旬量。妄語(yǔ)果故。彼舌既出。閻魔羅人。即取敷置焰燃鐵地。以惡業(yè)故。作一千犁。在彼地處。犁頭焰燃。極大力牛。百到千到。若來若去�？v橫耕之。膿血成河。河中有蟲。又復(fù)舌中多饒蟲生。舌極柔軟。如天服軟。如是軟舌縱橫耕已復(fù)更生合。合已復(fù)耕。如是無量百千億歲。如是惡舌。受惡苦惱。惡苦堅(jiān)鞕。不可忍耐。彼人受苦。唱喚號(hào)哭。孤獨(dú)無救。如是惡業(yè)。非是母作。亦非父作。亦非天作。又復(fù)非是異丈夫作。非是不作。非異處來。自作不失。不作不得。作業(yè)受果。彼人如是受苦叫喚。閻魔羅人為呵責(zé)之。而說偈言

應(yīng)舍離堅(jiān)惡無美味妄語(yǔ)

妄語(yǔ)說之人心輕不久失

不信如是處一切善人舍

不愛如怨家健者能舍離

妄語(yǔ)先自誑然后誑他人

若不舍妄語(yǔ)自他俱破壞

妄語(yǔ)言說人先自口破壞

彼人天舍離終到惡處去

若喜樂妄語(yǔ)彼人無好處

世出世間道妄語(yǔ)故舍離

妄語(yǔ)堅(jiān)報(bào)堅(jiān)黠慧人舍離

依止妄語(yǔ)人到于地獄處

實(shí)說人中勝一切人供養(yǎng)

妄語(yǔ)一切舍如是應(yīng)實(shí)語(yǔ)

若不殺實(shí)語(yǔ)軟心悲眾生

實(shí)語(yǔ)為天階實(shí)為第一法

若人地獄行閻魔羅人前

彼因緣妄語(yǔ)智者如是說

毒罥鉤相似如刀如火等

若說妄語(yǔ)者多受惡果報(bào)

欲求善業(yè)果欲得見真諦

常應(yīng)實(shí)語(yǔ)說舍離惡妄語(yǔ)

彼地獄人。受如是等堅(jiān)鞕苦惱。如是無量百千年歲犁耕其舌。彼妄語(yǔ)人。舌還入口。彼人怖畏。破口破面處處馳走。墮炭火聚。入已被燒。彼人如是受大苦惱。無救無歸。更復(fù)有余。閻魔羅人。手執(zhí)棒刀。彼地獄人。從頭至足皆令破散。唱喚啼哭而常不息。阿鼻之火。常極燒燃

又彼比丘。觀察兩舌。樂行多作。所得果報(bào)。彼見聞知此地獄人。兩舌業(yè)果。兩舌因故。復(fù)到極惡地獄之中。彼處更有閻魔羅人。轉(zhuǎn)更甚惡。罪人見之。問罪人曰。汝何所患。答言患饑。閻魔羅人。即擘其口。挽出其舌。手中提之。如是舌量三百由旬。如是普出。彼閻魔羅。無慈惡人。取焰鐵刀。刃利焰燃。割舌一廂。彼舌一廂有狗野干豺等食之。彼受如是極惡苦惱。唱喚號(hào)哭聲自不止。彼地獄人。如是唱喚。閻魔羅人呵責(zé)之故。而說偈言

汝以破壞心而作多語(yǔ)說

一切法中垢彼果如是煮

破壞語(yǔ)惡人生處常孤獨(dú)

何人兩舌說善人所不贊

生處常凡鄙在于惡處生

若人兩舌說則是癡所秉

惡業(yè)行之人常被地獄燒

若人樂作惡彼常兩舌說

第一惡所誑密言不隱覆

兩舌人兩面常食他背肉

若人舍兩舌彼人常堅(jiān)密

知識(shí)兄弟等常不曾舍離

若人舍兩舌常護(hù)王密語(yǔ)

舍兩舌寂靜若人離妒惡

何故不行法何不舍兩舌

今受兩舌果何故心生悔

閻魔羅人。如是呵責(zé)地獄人已。受舌苦人。入大苦海。乃過無量百千年歲。彼人惡業(yè)。若脫彼處堅(jiān)鞕苦已。舌還如本。更不復(fù)見閻魔羅人。彼地獄人。既得脫于地獄中苦。處處急走。受第一苦。不可忍耐。惡業(yè)風(fēng)力。吹惡報(bào)薪。大火燒燃。處處急走。彼處復(fù)有閻魔羅人執(zhí)而問曰。汝何所患。惡業(yè)因緣。即便答言。我今患饑。閻魔羅人。即擘其口而取其舌。大勢(shì)力人以刀割之。驅(qū)令自啖。彼患饑急。即自食舌。涎血流出。彼人如是自食其舌。彼舌如是割已復(fù)生。割已復(fù)生。業(yè)罥力故。宛轉(zhuǎn)在地。唱喚號(hào)哭。彼人苦惱。眼轉(zhuǎn)睛動(dòng)。受大苦惱。孤獨(dú)無伴。自作自受。閻魔羅人為呵責(zé)之。而說偈言

舌弓之所放利口語(yǔ)火箭

若人惡口說彼果此相似

如世食肉者一切人舍離

若人惡口說彼人舌如毒

刀火毒等惡此惡非大惡

若人惡口說此惡是大惡

舌鉆能生火在心中增長(zhǎng)

人中惡口火如燒干燥薪

若人樂甜語(yǔ)一切人供養(yǎng)

如自母無異心喜如己父

甜語(yǔ)第一善因樂果亦樂

不盡能除惡利一切世間

甜語(yǔ)為天階甜為第一藏

甜為世間眼甜如蜜無異

惡口第一惡說已到地獄

汝舌作自受今何悔故生

閻魔羅人。如是呵責(zé)地獄罪人。乃過無量百千年歲。彼惡業(yè)人。妄語(yǔ)惡口。樂行多作。教他隨喜。受如是苦。若脫彼處。處處馳走。又復(fù)更有閻魔羅人。執(zhí)持極燒。與大苦惱

又彼比丘。觀察綺語(yǔ)。樂行多作。惡業(yè)果報(bào)。彼見聞知。此地獄人。自業(yè)果報(bào)。受極苦惱。第一苦逼。得脫如是。閻魔羅人。處處馳走。復(fù)更為余閻魔羅人。執(zhí)捉問言。汝何所患。彼即答言。患饑極渴。而說偈言

自身功德盡自身鉆所生

鐵火燒饑渴我受惡燒苦

如冰雪于火如須彌芥子

饑于地獄火其勝亦如是

地獄火勢(shì)力不行于異處

如是饑渴火天中亦能到

如此地獄中受余重苦惱

如是苦雖重不如渴火苦

閻魔羅使。聞彼語(yǔ)已。焰燃鐵鉗以擘其口。焰燃鐵缽。盛赤銅汁。熱沸焰燃置其口中。彼不相應(yīng)綺語(yǔ)罪過故燒其舌。即時(shí)消洋如雪在火。彼地獄人。受二種苦不可具說。如是燒已。唱聲大喚。以大喚故。更復(fù)多多。內(nèi)其口中。焰燃赤銅燒其舌已。次燒咽喉。燒咽喉已。次燒其心。既燒心已。次燒其腸。既燒腸已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是罪人。受苦唱喚。閻魔羅人。即為說偈。呵責(zé)之言

前后不縛句無義不相應(yīng)

汝本綺語(yǔ)說彼果如是受

若常不實(shí)說若常不讀誦

彼則非是舌唯可是肉臍

若人常實(shí)語(yǔ)常樂善功德

彼則是天階乃得名為舌

閻魔羅人。如是呵責(zé)地獄罪人。既呵責(zé)已。復(fù)以熱沸洋赤銅汁。置彼地獄罪人口中。如是無量百千年歲。以不相應(yīng)綺語(yǔ)說故。如是惡報(bào)。彼地獄人。若得免離閻魔羅人。處處馳走。復(fù)入火聚。身體消洋。腳髀腰等在火聚中。皆悉洋消。如生酥塊。洋已復(fù)生。彼人如是望救望歸。處處馳走。以惡業(yè)故。望見有城。滿中寶物他人守護(hù)。如是癡人。惡業(yè)因故。心生貪著。走向彼物。謂是已有。彼貪心人。惡不善業(yè)。樂行多作。所得果報(bào)。于地獄中。心顛倒見。如是見已。以貪心故。望多受用。以貪心故。手中刀生。走向彼物。既到物所。以刀相斫。彼地獄人。迭相削割。如是相割。唯有骨在。后復(fù)更生。生已更割。割已復(fù)生。乃過無量百千年歲。惡業(yè)所作。閻魔羅人。手執(zhí)利刀。[利-禾+皮]地獄人。捉地獄人。一切割削。一切肉盡無芥子許。唯有骨在。彼地獄人。唱喚號(hào)哭。憂愁苦惱。如是割削。削已復(fù)生。如以刀割。閻魔羅人。若置河中。即復(fù)還活。如是如是。彼地獄人還復(fù)更生。如是受苦。唱喚號(hào)哭。閻魔羅人。復(fù)為說偈呵責(zé)之言

貪所壞丈夫?yàn)樨澲�所誑

于他物悕望此間如是煮

貪心惡不善癡人心喜樂

貪心還自燒如木中出火

貪心甚為惡令人到地獄

如是應(yīng)舍貪苦報(bào)毒惡物

見他人富已貪心望自得

彼貪生毒果今來此處受

閻魔羅人。如是責(zé)疏地獄罪人。既責(zé)疏已。然后多多與諸苦惱。如是無量百千年歲。乃至惡業(yè)未盡已來。時(shí)節(jié)長(zhǎng)遠(yuǎn)。與苦不止。彼地獄人。若離彼處。望救望歸。處處馳走。復(fù)入火聚。墮極焰燃熱鐵之地。宛轉(zhuǎn)復(fù)起。處處馳走。孤獨(dú)無伴。惡業(yè)行人。惡業(yè)怨家。將入地獄。若復(fù)得離。閻魔羅人。處處馳走。此人嗔心。樂行多作。果報(bào)今受。無救無歸。師子虎蛇惡嗔之類。現(xiàn)住其前。彼人怖畏。處處馳走。以惡業(yè)故。而不能走。為彼所執(zhí)。極大嗔怒。先食其頭。既被食頭。唱喚悲苦。宛轉(zhuǎn)在地。復(fù)有惡蛇。牙有惡毒而復(fù)嚙之。而食其脅。虎食其背。火燒其足。閻魔羅人。復(fù)遠(yuǎn)射之。如是受苦。閻魔羅人。復(fù)為說偈呵責(zé)之言

汝為嗔所燒人中最凡鄙

復(fù)到此處燒何故今唱喚

嗔為第一因令人生地獄

如繩系縛汝今得此苦惱

嗔心誑癡人常念嗔不舍

不曾心寂靜如蛇窟中住

若人堅(jiān)惡體恒常多行嗔

彼人不得樂如日中之闇

非法非多財(cái)非知識(shí)非親

一切不能護(hù)嗔恚亂心人

于此世他世能作黑闇果

復(fù)能到惡處是故名為嗔

不嗔者第一嗔人則非勝

若人舍離嗔彼人趣涅槃

汝以嗔因緣到惡處地獄

業(yè)盡乃得脫宛轉(zhuǎn)何所益

閻魔羅人。如是呵責(zé)地獄罪人。既呵責(zé)已。復(fù)更箭射。師子虎等。多嗔畜生以嗔因故。殺而食之。彼業(yè)相似。得相似報(bào)。果似種故。如是罪人。惡業(yè)果報(bào)。久時(shí)煮食。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。邪見惡因。五逆果報(bào)。得如是道。生在阿鼻。如是五逆。決定彼受。如業(yè)相似。彼地獄人。在于何處。摩娑迦離及不蘭那。提婆達(dá)多。居迦離等。彼處燒煮。彼地獄人。到大地獄。決定燒煮。彼受第一急惡苦惱。彼處苦者。何者苦惱。一切眾生。不能說喻。如是阿鼻地獄罪人。受大苦惱。惡業(yè)行人闇聚和集。一切眾生。毛起地獄。在上雨刀。阿鼻之人。燒煮劈裂。又復(fù)更生。生已復(fù)裂。更劈更燒。雨金剛枷。雨金剛雹。又復(fù)雨石。破壞碎散。彼五逆人。如是燒已。又復(fù)更有十一焰聚。受大苦惱。不可忍耐。十方十焰。第十一者。饑渴火聚。以饑渴故�？谥醒娉�。彼人周匝。十焰圍身。如是燒煮。遍其身體。無有微細(xì)如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人。平等被燒。乃至無有毛根許樂。故名阿鼻。乃至無有微少許樂。故名阿鼻。一切諸根。一切境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世間退。更無生處。唯生于彼。大地獄中�？喔鼰o過。時(shí)節(jié)無數(shù)。故名阿鼻。一切欲界所攝眾生。最為極下。故名阿鼻。如是阿鼻。更無過者。故名阿鼻。如是阿鼻。更無勝者。故名阿鼻。彼大地獄。如頭已上。更無有物。如是阿鼻地處甚熱。亦復(fù)如是更無有上。故名阿鼻。彼阿鼻處。其地最熱。更無有過。熱沸赤銅。燒赤肉骨。更無過者。故名阿鼻。彼處地密。故名阿鼻。彼地獄處。脂肉骨髓一切焰燃。彼地獄人普皆焰燃。不可分別。此人彼人。微細(xì)中間。更不可得。故名阿鼻如山中河勢(shì)力不斷。晝夜常急。彼阿鼻處。常受苦惱。勢(shì)力不斷。彼人苦惱不可休息。乃至劫盡。復(fù)無中間。故名阿鼻。彼人苦惱。不可得說。此有少喻。如海水渧。不可得數(shù)。如是如是。阿鼻地獄。惡業(yè)行人所受苦惱。不可得數(shù)。不可得說。一切苦處。更無有如阿鼻處者。以業(yè)重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦輕。若作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一切身分。皆悉轉(zhuǎn)大�？嘁嗳缡恰�業(yè)因重故。如是苦因。更無相似。如受樂受。阿迦尼吒。更無相似�？鄻范�處。如是上下。皆不可喻。如是上下。邊不可喻。何以故。以作惡業(yè)。作惡業(yè)故。因相似果。于地獄中。在地獄邊。相似譬喻。不可得故。彼人如是�；蛴幸唤佟；蛴袦p一劫。在彼燒煮。惡業(yè)盡已。爾乃得脫。以因盡故。其果乃盡。如火盡故。其熱亦盡。如種失故。其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若惡業(yè)盡。無氣爛壞于彼地獄爾乃得脫。若得脫已。余殘業(yè)果。針孔山巖餓鬼中生。既生彼處。饑渴燒身。其身猶如火燒樹林。若脫彼處生畜生中。舒舒摩羅。復(fù)生屎中。作不凈蟲。于餓鬼中。二百千世。饑渴燒煮。于畜生中。經(jīng)二千世。惡不善業(yè)余殘勢(shì)力。種種生處。一切苦惱。畜生之中。種種惡食。心常憶念。殺生處生。復(fù)于彼處。迭相食啖。受大苦惱。若脫彼處。過去業(yè)力。得生人中。于五百世胎中而死。復(fù)五百世生已而死。為烏所食。復(fù)五百世未行而死。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。若后殘業(yè)果報(bào)盡已。于無始時(shí)。業(yè)網(wǎng)轉(zhuǎn)行相似得果。有下中上。彼比丘如是觀已。而說偈言

無始生死中業(yè)網(wǎng)覆世界

或生或死滅皆自業(yè)因緣

從天生地獄從地獄生天

人生餓鬼界地獄生餓鬼

異異勢(shì)力生異異勢(shì)力樂

皆是愛業(yè)生非自在所作

阿僧祇作業(yè)生死眾生常

余人不能解唯如來所知

彼諦知此業(yè)亦知于因緣

與癡人解脫化一切眾生

諸比丘。彼比丘如是觀察阿鼻苦已。一切生死。心得離欲。以大慈悲而修其心。正憶念已。得十一地。彼地夜叉。知已歡喜。復(fù)更傳聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。彼四大王聞四天王。如前所說。次第乃至聞大梵天。如是說言。閻浮提中。某國(guó)某村。如是種姓某善男子。剃除須發(fā)。被服法衣。正信出家。與魔共戰(zhàn)。不住魔界。心不喜樂染欲境界。得十一地。彼大梵天。聞已歡喜。說如是言。魔分損減。正法朋起。善分增長(zhǎng)。隨順法行。諸比丘法。建立熾燃。又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。觀阿鼻已隨順修行。云何彼比丘。觀察阿鼻大地獄處。阿鼻地獄。凡有幾處。彼見聞知。如余地獄。具十六處。此阿鼻獄。亦復(fù)如是。具十六處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。三名無彼岸長(zhǎng)受苦惱。四名野干吼。五名鐵野干食。六名黑肚。七名身洋。八名夢(mèng)見畏。九名身洋受苦。十名兩山聚。十一名吼生閻婆叵度。十二名星鬘。十三名苦惱急。十四名臭氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焰。此十六處。乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不善惡業(yè)道行。并五逆業(yè)。皆共和集大地獄行。入阿鼻獄。有內(nèi)五逆。有外五逆。究竟作已。生在阿鼻大地獄中。如業(yè)相似。生于彼處。如業(yè)相似作集之業(yè)。業(yè)普究竟。樂行多作。在彼地獄別異處生。彼阿鼻業(yè)。凡有五種。謂殺羅漢。惡心思惟。出佛身血。心生隨喜。樂行多作。復(fù)教他作。令彼安住。或遣他作。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生烏口處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。唯除阿鼻所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。閻魔羅人。擘罪人口。如擘烏口。然后將到。名黑灰河�？Ａ髌�急。入其口中。如是熱灰。初燒其唇。既燒唇已。次燒其齒。既燒齒已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其肺。既燒肺已。次燒其腸。既燒腸已。次燒腸藏。燒腸藏已。次燒生藏。燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。彼地獄人。受灰河苦。燒內(nèi)皆盡。身內(nèi)無物。唯有外物。惡業(yè)任持。是故不死。受堅(jiān)鞕苦。于長(zhǎng)久時(shí)。常燒常煮。無數(shù)年歲。乃至惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。于一千世生餓鬼中。名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中。作象牦牛肫徒魔邏鼠狼毒蛇守宮蚯蚓蚊子等蟲。又復(fù)作牛。既脫彼處若生人中同業(yè)之處。生膾子家。于二百世胎中而死�；驈�(fù)生已。未行而死�；驈�(fù)欲出而便命終。余殘惡業(yè)之因緣故。復(fù)作惡業(yè)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知。復(fù)有異處。彼處名為一切向地。是彼地獄第二別處。眾生何業(yè)。生于彼處。彼見聞知。若人思惟得漏盡證。圣比丘尼。阿羅漢人。強(qiáng)行淫欲。樂行多作。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄一切向地別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說�；詈诶K合喚大叫喚熱大焦熱。七地獄中。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。彼處鐵地。頭面在下。身在于上。顛倒上下。數(shù)數(shù)轉(zhuǎn)換。閻魔羅人。與地獄人極重苦惱。彼人受苦。不能唱喚。不得出聲。不得出氣。半身下分。若在其上。閻魔羅人。以利斤斧。漸漸斬之。乃至肉盡。唯有骨在。又復(fù)彼骨灰汁洗之。洗已墮落。彼人彼處有命而已。復(fù)置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊。在彼鑊中上下回轉(zhuǎn)。極煮爛熟。如大小豆既煮熟已。普氣遍覆。一切叵見。如是無量百千億歲。鐵鑊中煮。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于一劫若減一劫。復(fù)更燒身。所受苦惱。少于阿鼻地獄中苦。于一千世。受餓鬼身。而生責(zé)疏餓鬼之中。饑渴燒身。一切身燃。如燈相似。彼若得脫。于一千世。生畜生中。曠野鳥等。�；拣嚳�。謂遮多迦野干蟬蟲瞿陀野馬野驢鹿等。如是畜生。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。脫彼處已。若生人中同業(yè)之處。則于馬面國(guó)土中生。于三百世在胎而死。若過去業(yè)。得活不死。貧窮常病。多受苦惱。五百世中。作不能男。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知。復(fù)有異處。名無彼岸。長(zhǎng)受苦惱。是彼地獄第三別處。眾生何業(yè)。生于彼處。彼見聞知。若何等人境界所亂。或因欲心�；蚪鼝河选；蜃跃谱�。共母行欲。行已心惶。近惡知識(shí)取其言語(yǔ)。如是癡人。復(fù)更如是樂行多作。復(fù)教他人令如是行。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。名無彼岸。長(zhǎng)受苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說�；詈诶K等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵鉤。鉤其人根。從臍而出。取棘刺針。刺其人根�；蛴谀毴髓F鉤釘入�；蜥斊浔��；蜥斊涠�。復(fù)[登*斤]其口。焰燃鐵鉤。置口令滿。普焰滿口。受大苦惱。彼人下分。復(fù)受大苦。彼人如是。三處受苦。燒壓劈打。皆悉破壞。普彼一切名無彼岸長(zhǎng)受苦處。在阿鼻內(nèi)。受大苦惱。所受苦惱不可譬喻。乃至惡業(yè)。未壞未爛業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。或于一劫或減一劫。如是常燒。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于四千世。食彼不羅。餓鬼中生。饑渴燒身。若脫彼處。生畜生中。在于曠野無水之處。竹林中生。口常干燥。生迮狹處。山谷之中。常畏陰影。常畏鴿?jì)愋笊�中生。以何因緣。生竹林中。彼竹林處。常有大風(fēng)。吹竹生火。四千世中常被燒死。還生彼處。脫彼處已。若生人中同業(yè)之處。貧窮常病。世中鄙賤。妻不貞良。若侵他妻�；蚍杆�女。為彼所捉。捉已付王。若王王等。拔其人根。無有舍宅。于四出巷。若三角巷。從他乞食。以自活命。�；拣嚳省１藦�(fù)發(fā)病�；蛩某鱿�。若墓田中。苦毒而死。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知。復(fù)有異處。名野干吼。是彼地獄第四別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見聞知。若人毀呰一切智人。毀辟支佛。毀阿羅漢。若毀法律。非法說法。復(fù)教他人令住隨喜。彼人非法復(fù)說為法。常毀圣人。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄野干吼處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說�；詈诶K等七大地獄。惡業(yè)相似。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處業(yè)作野干。鐵口焰燃。遍滿彼處。如是野干。焰牙甚利。疾走往趣毀圣法人。各食異處。有食頭者。有食項(xiàng)者。以舌惡語(yǔ)。復(fù)有野干而食其舌。復(fù)有野干食其鼻者。復(fù)有野干食胸骨者。有食肺者。食小腸者。食大腸者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食脛?wù)�。有食臂者。食手足者。�?fù)有食其手足指者。一切身分。別別割食。食已復(fù)生。彼惡業(yè)人。作集業(yè)果。長(zhǎng)久遠(yuǎn)時(shí)。如是受苦。若脫彼處。所受苦惱。望救望歸。處處馳走。彼復(fù)更有閻魔羅人。擘口出舌。以極利刀。臠臠碎割。割已復(fù)生。以舌毀呰說圣人故。以為他人贊非法故。彼人如是。于長(zhǎng)遠(yuǎn)時(shí)。如是受苦。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。惡業(yè)所作。閻魔羅人。復(fù)更執(zhí)持。迭相謂言。此妄語(yǔ)人。曲語(yǔ)澀語(yǔ)。不凈垢語(yǔ)。惡法說語(yǔ)。非法說語(yǔ)。令諸眾生退失正道。彼復(fù)執(zhí)已。擘口出舌。如是惡舌。長(zhǎng)一居賒。其舌柔軟。置在赤銅焰燃鐵地。畫為阡陌。遣人耕之。熱焰鐵犁。利刀焰燃。其牛腳上。有極利刃。焰火熾燃�？v橫耕之。百到千到。彼惡語(yǔ)說。于他世證不相應(yīng)說。受如是苦。如是久時(shí)。耕煮燒割。如是惡舌受種種苦。彼人如是受苦唱喚。心悔啼哭。閻魔羅人。呵責(zé)之故。而說偈言

六萬阿浮陀五千六浮陀

口語(yǔ)心愿惡毀圣到地獄

善色惡業(yè)行非法似法說

以汝前惡說今于此處燒

眾生悕望實(shí)云何說惡法

以汝惡說故如惡相似受

決定妄語(yǔ)人非法說為法

此為第一賊余者非大賊

若人正說法出離一切惡

則到于善處彼處無苦惱

無盡財(cái)不失一切不能偷

實(shí)語(yǔ)為天階亦是涅槃門

如是常實(shí)語(yǔ)常憶念法行

無悲憂不老彼人人中勝

汝舍離正法毀呰于善人

汝本集聚惡今于此處受

閻魔羅人。如是呵責(zé)毀圣法人。既責(zé)疏已。多與苦惱。彼不可知。不可說苦。何以故。以毀圣人極重因故。相似得果。如來所說。如是燒煮。乃至惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。野干吼處爾乃得脫。既得脫已。于二千世。生餓鬼中。在賓茶處。彼身為塊。肉塊相似。不見不聞不嗅不嘗。不能言語(yǔ)。若脫彼處。于三千世生畜生中。常作屎蟲。既脫彼處。若生人中同業(yè)之處。于五百世恒常貧窮。所有語(yǔ)言。人所不信。癩病聾痖。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復(fù)有異處。彼處名為鐵野干食。是彼地獄第五別處。眾生何業(yè)。生于彼處。彼見聞知。若人惡心惡念隨喜。以重惡心。燒眾僧寺。并燒佛像及多臥敷衣裳財(cái)物谷米眾具。以惡心故�；馃�僧處。燒已隨喜。心不生悔。復(fù)教他人隨喜贊說。業(yè)業(yè)普遍。作業(yè)究竟。和合相應(yīng)。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄鐵野干食別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說�；詈诶K等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復(fù)有勝者。以業(yè)重故。受苦亦重。何以故。因果相似。果似種故。既生彼處。惡業(yè)因緣。一切身分。焰火普燃。彼身焰燃。十由旬量。有十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。彼處復(fù)有火相似山。彼山一切炎火普燃。饑渴燒煮。于長(zhǎng)遠(yuǎn)時(shí)常燒常打。伸手向上。彼人伸手。高五由旬。焰鬘普燒。如燒山角。彼人普燒。唱聲吼喚悲啼號(hào)哭。唱喚口張。火焰滿口。內(nèi)外普燃。皆作一焰。無有中間。火焰漸長(zhǎng)。久時(shí)燒煮。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。喎口破面。求覓樂處。自作惡業(yè)。隨順系縛。彼地獄中。復(fù)到異處。彼有山河�？鄲涝鲩L(zhǎng)。上雨鐵塼。一居賒量。如夏時(shí)雨。塼打彼人。從頭至足。破壞并疊。如打干脯。一切身分。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。受大苦惱。又復(fù)更生。彼身無力。焰牙野干而啖食之。如食干脯。和集復(fù)生。生已復(fù)食。彼惡野干。于長(zhǎng)久時(shí)。如是常食。如是燒煮。煮已復(fù)生。以惡業(yè)故。如是食之。受大苦惱。自作非他。自作不失。不作不得。非無因得。不從異來。無有作者之所安住。非有受者之所住持自作因得。乃至惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。如是地獄極惡之處。乃爾得脫。復(fù)一千世。生餓鬼中。普身焰燒。發(fā)聲唱喚。一切國(guó)土。一切城邑。一切聚落。夜中唱喚。夜則火燒。于晝?nèi)諘r(shí)。日光雨火�；鹣嗨茻�。乃至生火。惡業(yè)壞爛。無氣盡滅。若脫彼處。于一千世。生畜生中。常在曠野。作百足蟲。常患饑渴。兩頂兩面。復(fù)有兩口。多時(shí)受苦。不能得停。一切身分。多為黑蟲之所啖食。既脫彼處。過去久遠(yuǎn)。有少善業(yè)。若生人中同業(yè)之處。于一千世。作黑色人。色如黑云。喜被毀傷。恒常貧窮。常行多行處處而行。駱駝行使為他所使。常患饑渴。難得飲食。系命而已。如是餓鬼。經(jīng)一千世。如是畜生。經(jīng)一千世。如是人中經(jīng)一千世。惡業(yè)因緣如是受苦