正法念處經(jīng) 第九卷

正法念處經(jīng) 第九卷

元魏婆羅門(mén)瞿曇般若流支譯

地獄品之五

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。彼處名為受堅(jiān)苦惱。不可忍耐。是彼地獄第三別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。若人殺盜邪行飲酒。樂(lè)行多作。墮彼地獄。生受堅(jiān)苦不可忍處。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有妄語(yǔ)。何者妄語(yǔ)。若王王等官人執(zhí)持。若因于他。若自因緣。若因與物。得脫怖畏。若余人證。若為生活。如是妄語(yǔ)。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生受堅(jiān)苦不可忍處。受大苦惱。所謂苦者。以惡業(yè)故。自身生蛇一切身中。處處遍行。遍挽其筋。地獄因緣。遍食身分。食脾腸等。在內(nèi)宛轉(zhuǎn)。如是苦惱。重于火苦。如是彼處。受大蛇苦。受惡毒苦。嚴(yán)利于火。受如是苦。無(wú)有邊際。彼地獄處。所受苦惱。堅(jiān)[革*卬]叵耐。不可具說(shuō)。彼地獄苦。不可忍耐。而復(fù)不死。于一切時(shí)。受極重苦。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處。爾乃得脫若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。既在母胎。母即常病。惡業(yè)力故。從初在胎。乃至出時(shí)。母病不差。若得出胎。即生即病。一切醫(yī)師所不能治。是本惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名隨意壓。是彼地獄第四別處。眾生何業(yè)生于彼處。是作集業(yè)。生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語(yǔ)樂(lè)行多作。墮彼地獄。隨意壓處。殺生偷盜邪行飲酒。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者妄語(yǔ)。所謂有人認(rèn)他田地。奪他田地。斗諍妄語(yǔ)。曲回而說(shuō)。不正直說(shuō)。劫他田地。言語(yǔ)壓他。自取道理。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄隨意壓處。受壓苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；畹鹊鬲z所受苦惱彼一切苦。此中具受�；畹鹊鬲z諸地獄人。見(jiàn)此地獄。皆悉指言。彼是地獄。所謂苦者。二鐵韛囊。風(fēng)滿其中。閻魔羅人。置彼罪人。在鐵爐中。亦如置鐵。以韛極吹。鐵鉗鉗之。在鐵砧上。鐵椎打之。如是打已。復(fù)置爐中。以二鐵韛吹之如前。以罪業(yè)故。惡熱甚熾。吹已復(fù)吹。吹已鉗出。置鐵砧上。以熱鐵椎。極打連打。多打急打。如是打已。猶活不死。又復(fù)鉗之。置鑊湯中。堅(jiān)之令豎。一切時(shí)爾不曾暫停。乃至惡業(yè)壞爛無(wú)氣。彼地獄中。爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。常渴多嗔。人所不信。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處名一切闇。是彼地獄第五別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語(yǔ)樂(lè)行多作。墮彼地獄一切闇處。殺生偷盜邪行飲酒。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者妄語(yǔ)。所謂有人。奸他婦女。于眾人前。若于王前。妄語(yǔ)說(shuō)言。如是婦女。我實(shí)不犯。令彼女家。返得殃罰。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄一切闇處。受大苦惱。所謂苦者。劈頭出舌。出已刀割。割已復(fù)生。復(fù)以炎刀苦痛割之。如是無(wú)量百千年歲。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。生盲耳聾。常在道頭。若四出巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以為父母。經(jīng)無(wú)量家乞求而活。壽命不長(zhǎng)。無(wú)妻無(wú)子。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處名人闇煙。是彼地獄第六別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。若人殺盜邪行飲酒。及以妄語(yǔ)樂(lè)行多作。墮彼地獄人闇煙處。殺生偷盜邪行飲酒。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者妄語(yǔ)。所謂有人治生活命。共他立要。香火為契。異處治生。實(shí)得財(cái)物。妄語(yǔ)說(shuō)言我不得物而不共分。彼人如是即是大賊。劫他財(cái)物。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄人闇煙處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；畹鹊鬲z所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。所謂此中一切身分。皆悉遍割。割已復(fù)生。生則軟嫩。彼復(fù)更割。割已復(fù)生。生更軟嫩。而復(fù)更割。是彼惡業(yè)�？鄨�(bào)粗報(bào)。一切肉盡。唯有骨在。自身生蟲(chóng)。蟲(chóng)金剛嘴。其蟲(chóng)炎然。種種雜色。而食其身。受種種苦。唱聲大喚。彼地獄人。如是無(wú)量百千年歲。乃至作集惡業(yè)破壞。無(wú)氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。一切身分皆悉爛臭。頭生濕蟲(chóng)。常無(wú)衣服貧窮困苦。設(shè)有少者。一切補(bǔ)納。所有語(yǔ)言。一切不信。人所不愛(ài)。不知治生。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。彼處名為如飛蟲(chóng)墮。是彼地獄第七別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語(yǔ)樂(lè)行多作。墮彼地獄如飛蟲(chóng)墮別異處生。殺生偷盜邪行飲酒業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。何者妄語(yǔ)。所謂有人取眾僧物若谷若衣。隨何物等。處處販賣。賤買(mǎi)貴賣。既得利已。不與眾僧。言不得利。欺誑眾僧。如是之人。貪心妄語(yǔ)。作如是言。我唯得此。更無(wú)有余。我所治生唯得爾許。如是之人。治生妄語(yǔ)。如是癡人。貪心所作。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。如飛蟲(chóng)墮別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵狗。嚙破其腹。破已食之。食腸食背。閻魔羅人。手執(zhí)斤斧。斧熱炎熾。斤其身肉。以稱稱之。一兩半兩。與狗令食。斤斧甚利。復(fù)斤其骨。為取其髓。用與狗故。熱炎鐵鉤。鉤其頷下。既令破已。熱炎鐵鉗。拔舌令出。驅(qū)令使起。熱炎鐵鉤。鉤其身體。肉皆破裂。如是拔筋。一切身分皆悉遍鉤。如是妄語(yǔ)行惡業(yè)人。自作惡業(yè)。自如是食。彼妄語(yǔ)人。如是業(yè)熟。既得免離。閻魔羅人。有大熾火。滿地獄中。間無(wú)空處。妄語(yǔ)罪人。入火地獄。如飛蟲(chóng)墮。如是常燒。燒已復(fù)生。生已復(fù)燒。如是無(wú)量百千年歲。乃至作集惡業(yè)破壞。無(wú)氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。生在貧窮下賤之家。生便被燒。設(shè)有多人嚴(yán)峻防備。而必被燒。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處名死活等。是彼地獄第八別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。若人殺盜邪行飲酒。復(fù)有妄語(yǔ)。樂(lè)行多作。墮彼地獄死活等處。如前所說(shuō)。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具足。復(fù)有異苦。謂以杖打即死。卻杖即活。如是無(wú)量百千年歲。死已復(fù)活�；钜褟�(fù)死。彼人如是。以惡業(yè)故。若得脫已。次復(fù)更見(jiàn)優(yōu)缽羅林。疾走往向。望救望歸。見(jiàn)優(yōu)缽羅滿中青花。是何妄語(yǔ)所得果報(bào)。所謂有人。非出家人。為作賊故。著出家服。見(jiàn)有多人欲行曠野而問(wèn)之言。彼曠野處為有賊不。彼知有賊。即答言無(wú)。彼人到已。為賊劫奪。亡失財(cái)物。妄語(yǔ)誑他。彼信因緣。如業(yè)相似。相似得果。見(jiàn)優(yōu)缽羅滿中青光。而悉是火。閻魔羅人執(zhí)之。扶著優(yōu)缽羅中。以火燒之。以無(wú)足故。不能得下。如是惡業(yè)相似勢(shì)力。令彼罪人。手足眼目。一切皆無(wú)。如是地獄。優(yōu)缽羅中大火充滿。如是無(wú)量百千年歲。常被燒煮。死而復(fù)活。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。所有言語(yǔ)。不依道理。自出心語(yǔ)。曲回言說(shuō)。設(shè)得財(cái)物。為王所奪。系獄而死。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處名異異轉(zhuǎn)。是彼地獄第九別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語(yǔ)。樂(lè)行多作。墮彼地獄異異轉(zhuǎn)處。殺生偷盜邪行飲酒。業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。何者妄語(yǔ)。所謂有人諂曲妄語(yǔ)。欲令他人勝負(fù)衰利死活等故。所謂有人。若陰陽(yáng)師。善知卜術(shù)。卜事皆當(dāng)。若有德人。常出實(shí)語(yǔ)。世人所信。復(fù)有因緣。他人所問(wèn)。作如是意。我不妄語(yǔ)。一切皆知。一切人信。我今妄語(yǔ)。人皆謂實(shí)。如是念已。即作妄語(yǔ)。以妄語(yǔ)故。能令國(guó)土一切亡失。若勝人死。令他怨者。迭相劫奪。亡失財(cái)物。彼妄語(yǔ)人。一切所信。信其妄語(yǔ)。彼妄語(yǔ)人。正行形服。而實(shí)是賊。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終墮于惡處。在彼地獄異異轉(zhuǎn)處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。遠(yuǎn)見(jiàn)父母奴仆知識(shí)。香火善友。是本人中先所見(jiàn)者。于地獄中。而安慰之。彼地獄人既聞愛(ài)語(yǔ)。疾走往赴望救望歸。彼人如是走赴異處。入灰火中。如石墮水。沒(méi)已復(fù)出。一切身分受大苦惱。唱聲大喚。復(fù)見(jiàn)父母妻子香火善友知識(shí)。復(fù)更走赴。以惡業(yè)故。道生鐵鉤。鉤攫其體。既到復(fù)為閻魔羅人之所執(zhí)持。炎燃鐵鋸。解劈其身。猶如劈木。如是罪人。若脫彼處。唯有骨在。一切身分皆悉破裂。走向異處。更為其余閻魔羅人執(zhí)著炎火。鐵刀輪中。彼鐵刀輪。上下皆有。以惡業(yè)故。如是鐵輪利刀遍滿。彼輪疾轉(zhuǎn)。炎火熾燃。磨彼妄語(yǔ)惡業(yè)之人。碎如麨?zāi)�。末已�?fù)生。彼地獄人輪處得脫。復(fù)見(jiàn)父母妻子香火善友知識(shí)。望救望歸。疾走往赴。以惡業(yè)故。既如是走。道上多生熱炎鐵鉤。有惡師子。惡業(yè)所生。執(zhí)彼罪人。置于口中。在牙齒間。閻魔羅人熱炎鐵鉤。鉤之令出。出已思念。而復(fù)更走。既如是走。其足破裂�；鹧讟O燒。一切身分皆悉破壞。燒燃焦?fàn)�猶走不止。遍身是瘡。彼罪人身。骨脈皆盡。是彼妄語(yǔ)樂(lè)行多作。相似業(yè)因。相似得果。如彼人說(shuō)。我實(shí)語(yǔ)人。而作妄語(yǔ)。諂曲心語(yǔ)。抂謗他語(yǔ)。如是彼人。見(jiàn)有父母妻子香火善知識(shí)等。彼妄語(yǔ)人。如是久受無(wú)邊苦惱堅(jiān)[革*卬]利苦。如是無(wú)量百千年歲。常煮常燒。常劈常打。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。貧窮下賤。根闕常病。一切眾人之所憎嫉。一切不信。一切污惡。一切所作。唐勞其功。所求不得。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名唐悕望。是彼地獄第十別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。若人殺盜邪行飲酒。復(fù)有妄語(yǔ)樂(lè)行多作。墮彼地獄唐悕望處。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。今說(shuō)妄語(yǔ)。何者妄語(yǔ)。于苦惱人。若有病人。饑人渴人。貧窮孤獨(dú)。下賤癡儜。如是等人。若粳米等一切食具。若食若飲。若衣若敷臥具舍等。一切皆無(wú)。若乞不乞。許而不與。彼常悕望。后時(shí)息心。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄唐悕望處。受大苦惱。以本許食而后不與。彼惡業(yè)故。見(jiàn)地獄中有好種種佉陀尼食。蒲阇尼食。種種妙好莊嚴(yán)之處。彼地獄人。極大饑渴。疾疾而走。趣彼食處。遠(yuǎn)見(jiàn)彼食。極好甚愛(ài)。清潔具足。到已即無(wú)。唯見(jiàn)鐵汁。熱炎熾燃。既趣彼食。疾疾而走。以惡業(yè)故。滿道鐵鉤。鉤攫其體。乃到彼處。如前所說(shuō)。次第乃至。到彼處已。彼所見(jiàn)食。悉為洋鐵。熱炎熾燃。大臭色惡。是彼妄語(yǔ)惡業(yè)所作。既近見(jiàn)之。即便墮中。若嗅彼氣。燒鼻墮落。若身觸之。一切身分皆悉炎燃。如螢火蟲(chóng)。鐵汁燒唇。既燒唇已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其脾。既燒脾已。次燒其腸。如是次第燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。又復(fù)敷具。及臥具等。許布施已。后時(shí)不與。彼妄語(yǔ)業(yè)。寒熱所逼。受大苦惱。無(wú)所悕望。彼地獄中熱銅板地。罪人坐已。一切身分皆悉消洋。洋已燒燃。后復(fù)更生。若人屋舍欲施客人。許而不與。彼妄語(yǔ)業(yè)。置歡喜鑊。隨喜鑊中。如是鑊量五十由旬。熱沸鐵汁。滿彼鑊中。彼惡業(yè)人。頭在下入。既入鑊中�；蛏匣蛳陆韵�爛熟。未熟則沈。熟已則浮。既浮出已。復(fù)沈在下。如是沸熱。既爛熟已。一切身分皆悉肉脫。筋皮骨散。一切諸節(jié)。損少減盡。彼鑊甚闇沸鐵滿中。生燒其身。唱喚號(hào)哭。彼既煮已。復(fù)入余鑊。鑊中煮熟。熟則浮出。如初鑊煮。此中亦爾。如是上下�；虺龌蛉搿１酥T罪人�；蚝弦惶帯；驎r(shí)分散。若相近時(shí)。極熱相觸。如是相觸一百千倒。身體破為一百千段。而復(fù)更生。又復(fù)更與余諸罪人極熱相觸。如是相觸一百千倒。身體破為一百千段。是本妄語(yǔ)惡業(yè)罥縛。于一切時(shí)。受如是苦。如是乃至彼妄語(yǔ)人。惡不善業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。生則為奴。屬本前世所誑之人。以前世時(shí)許而不與。是故如是�；驈�(fù)系屬余人為奴。彼人異業(yè)。何以故。以無(wú)始來(lái)生生輪轉(zhuǎn)。無(wú)始以來(lái)造作種種惡不善業(yè)。如是世間生死所攝。處處流轉(zhuǎn)。難相值故。喜愛(ài)業(yè)繩之所系縛。是故輪轉(zhuǎn)處處異故。不可相值。以此因緣�；驎r(shí)復(fù)與異人為奴。常離飲食臥具屋舍隨病醫(yī)藥。常為大家之所罵辱。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名雙逼惱。是彼地獄第十一處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒。樂(lè)行多作。墮彼地獄雙逼惱處。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有妄語(yǔ)。何者妄語(yǔ)。謂邑子中。社等會(huì)中。若我慢心。若因嗔心。若相憎嫉�；蛳喽氛姟Ｍ�語(yǔ)而說(shuō)。自他俱誑。自他破壞。以作如是妄語(yǔ)因緣。彼處眾中。令他得罰。心生歡喜。彼如是業(yè)。多作究竟。作而復(fù)集。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄雙逼惱處。受大苦惱。彼人如是社會(huì)等中。妄語(yǔ)惡說(shuō)。以如是因。如是因緣。身壞命終。墮彼地獄。在雙逼惱別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如活黑繩合叫喚等諸地獄中前所說(shuō)者。此中轉(zhuǎn)勝。以惡業(yè)故。彼處則有炎牙師子。彼惡師子。取彼妄語(yǔ)地獄罪人。如前所說(shuō)種種苦惱。既得脫已。為彼師子舉而食之。舉食則死。下之則活。又復(fù)食其一切身分。食已復(fù)生。生已復(fù)食。以惡業(yè)故。令彼師子齒機(jī)關(guān)中。炎火充滿。以如是齒食彼罪人罪業(yè)力故。師子口中。被嚙被燒。受兩種苦。如是無(wú)量百千年歲。常被燒壓。受大苦惱。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。惡業(yè)力故�；�?yàn)樯唧Ф�致命終。或?yàn)閹熥踊⑿芩鶜⒍�啖食之。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名迭相壓。是彼地獄第十二處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語(yǔ)樂(lè)行多作。墮彼地獄迭相壓處。殺生偷盜邪行飲酒。業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。何者妄語(yǔ)。有兄弟等。有近有遠(yuǎn)。兩朋諍對(duì)。彼兄弟者。或同一父。或同一祖�；虍愋值��；蚴遣�叔。分物斗諍。有同種姓極遠(yuǎn)乃至二十一世。如是人來(lái)。為作證明。如是等中。為益近者。作妄語(yǔ)說(shuō)。自知非實(shí)而故教之以受曲意。方便計(jì)挍作妄語(yǔ)說(shuō)。彼業(yè)普遍究竟和集。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終墮于惡處。在彼地獄迭相壓處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；畹鹊鬲z所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。彼人妄語(yǔ)誑親惡業(yè)。于地獄處。有鐵鉸刀。見(jiàn)本人中所誑親者。鉸其身肉。著其口中。驅(qū)踧令食。以惡業(yè)故。自肉不消。閻魔羅人。說(shuō)偈責(zé)之。而作是言

實(shí)語(yǔ)得安樂(lè)實(shí)語(yǔ)得涅槃

妄語(yǔ)生苦果今來(lái)在此受

若不舍妄語(yǔ)則得一切苦

實(shí)語(yǔ)不須買(mǎi)易得而不難

實(shí)非異國(guó)來(lái)非從異人來(lái)

何故舍實(shí)語(yǔ)喜樂(lè)妄語(yǔ)說(shuō)

實(shí)為勝濟(jì)口因?qū)嵉弥T法

實(shí)為燈中最如來(lái)如是說(shuō)

實(shí)為藥中勝常能破壞苦

作惡非我教汝自癡心造

汝自作惡業(yè)汝今還自受

業(yè)盡乃得脫唱喚何所解

己為惡業(yè)誑今者徒叫喚

自誑是愚癡叫喚非黠慧

閻魔羅人。如是責(zé)疏地獄人已。復(fù)與無(wú)量百種苦惱。如前所說(shuō)。與大苦惱。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。常為他人之所誑惑。所有財(cái)物。常為他人之所劫奪。如是苦惱。得財(cái)物已。而復(fù)亡失。為一切人之所不信。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。彼處名為金剛嘴烏。是彼地獄第十三處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。若何等人。殺生偷盜邪行飲酒。復(fù)有妄語(yǔ)樂(lè)行多作。墮彼地獄。金剛嘴烏別異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱。彼一切苦。此中具受。殺生偷盜邪行飲酒。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。今說(shuō)妄語(yǔ)。所謂若人于眾僧中。許與病者隨病醫(yī)藥。而后不與。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄金剛嘴烏別異處生。受大苦惱。所謂苦者。本許不與惡業(yè)所作。金剛嘴烏。啄其身肉而啖食之。既啄肉已。即彼啄處。還復(fù)更生。生則軟嫩。猶如蓮華。以軟嫩故。極受大苦。如是更啄。啄已復(fù)生。軟嫩于前。而復(fù)更啄。受苦轉(zhuǎn)增。彼地獄人。如是無(wú)量百千年歲為烏所食。既脫彼處。次第復(fù)生熾火炎燃鐵沙之中。彼地獄人。足蹈熱沙。為沙所燒。一切身分�；乙嘭系�。又復(fù)更生。自食其舌。食已復(fù)生。食已復(fù)生。舌妄語(yǔ)故。為人所食。彼妄語(yǔ)人。妄語(yǔ)說(shuō)故。還自食舌。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言

甘露及毒藥皆在人舌中

實(shí)語(yǔ)成甘露妄言則為毒

若人須甘露彼人住實(shí)語(yǔ)

若人須毒者彼人妄語(yǔ)說(shuō)

毒不決定死妄語(yǔ)則決定

若人妄語(yǔ)說(shuō)彼得言死人

妄語(yǔ)不自利亦不益他人

若自他不樂(lè)云何妄語(yǔ)說(shuō)

若人惡分別喜樂(lè)妄語(yǔ)說(shuō)

蜚墮火刀上得如是苦惱

毒害雖甚惡唯能殺一身

妄語(yǔ)惡業(yè)者百千身破壞

智者說(shuō)實(shí)語(yǔ)是凡人正法

戒人為莊嚴(yán)能示解脫道

眾生自作業(yè)為愛(ài)水所漂

善逝說(shuō)實(shí)語(yǔ)為第一船栰

無(wú)始終世間愛(ài)罥之所縛

唯實(shí)能救解法主如是說(shuō)

實(shí)能斬煩惱斧能斬斫樹(shù)

刀斧斬猶生實(shí)語(yǔ)斬不爾

實(shí)能益二世故說(shuō)不盡財(cái)

出處不可盡一切法中勝

說(shuō)此實(shí)功德能生大樂(lè)果

智者舍妄語(yǔ)諦見(jiàn)人皆舍

舍實(shí)語(yǔ)人。金剛嘴烏。如是無(wú)量百千年歲。常燒常食。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。數(shù)數(shù)斗諍。常墮負(fù)處。一切世人不信其語(yǔ)。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

具足妄語(yǔ)不實(shí)之人。到極苦惱地獄惡處。受惡果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名火鬘處。是彼地獄第十四處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有妄語(yǔ)。所謂有人。于吉會(huì)中。違制犯法。眾人皆言。汝有所犯。彼人畏罰。妄語(yǔ)說(shuō)言。我實(shí)不犯。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生火鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；畹鹊鬲z所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。所謂鐵板。熾火炎燃。閻魔羅人。執(zhí)地獄人。置鐵板上。復(fù)以鐵板置罪人上。努力揩磨。一切身分為血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤樹(shù)。鐵板壓之。故令如是。若彼地獄。閻魔羅人發(fā)卻鐵板。彼地獄人。脂血肉末。遍滿身體。既受此苦。是故于彼閻魔羅人。生大怖畏。走向異處。望救望歸。見(jiàn)有大河。若受苦時(shí)。滿中熱灰。于前與苦。閻魔羅人生怖畏故直入彼河。既入河已。筋節(jié)機(jī)關(guān)一切身分皆悉消洋。如生酥塊。而復(fù)不死。是彼惡業(yè)之勢(shì)力故。彼地獄處。竹林稠密。一切火燃。如此人間。大風(fēng)起時(shí)�；馃�干林。不燒眾生。彼火鬘處。眾生遍滿。被燒熾燃。無(wú)針頭許而不燒處。既被燒煮大聲叫喚。四出馳走。望救望歸。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。語(yǔ)言遲難而復(fù)不正。自眷屬中。少少語(yǔ)言尚不辨了。何況眾中善巧言說(shuō)。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名受鋒苦。是彼地獄第十五處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有妄語(yǔ)。所謂有人。先心憶念。隨何等物。若多若少。若于佛所。若于眾僧。若于法中。許布施已。后時(shí)復(fù)言我實(shí)不許。眾僧常有悕望之心。而后不與。妨廢眾僧。若于余人許而不與。與彼為妨。彼妄語(yǔ)人作集罪過(guò)。身壞命終墮于惡處。在彼地獄受鋒苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；畹鹊鬲z所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。所謂彼處熱鐵針?shù)h。纖細(xì)而長(zhǎng)。炎燃極利。閻魔羅人執(zhí)此利針。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。發(fā)聲大喚。既大喚已。針則滿口。并舌俱刺。譬如步[革*叉]。滿中插箭。既受此苦。不能叫喚。不能啼哭。彼受如是針?shù)h苦惱。更無(wú)過(guò)者。無(wú)異相似。自心妄語(yǔ)。得如是苦。自他誑故。地獄受苦。一切身分皆悉豎鋒。數(shù)如毛根。身分皆壞。彼受苦人既受鋒苦。隨傾而倒。如是如是。隨傾倒地。眾針競(jìng)刺。彼人如是更受針苦。轉(zhuǎn)復(fù)蔽氣。努力唱喚不得出聲。若其拔針。則能叫喚。若不拔針不能出聲。彼既受苦。臥炎鐵地。宛轉(zhuǎn)翻覆。起而復(fù)倒。擾動(dòng)不停。閻魔羅人。手執(zhí)大斧。復(fù)執(zhí)鐵[矛*(替-曰+貝)]。鐵枷鐵杵。斫刺打筑。如是無(wú)量百千億歲受大苦惱。食彼妄語(yǔ)惡業(yè)果報(bào)。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。貧窮困苦。所有語(yǔ)言人不信受。處處乞求。許者不與。彼人如是極大貧窮。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。彼處名為受無(wú)邊苦。是彼地獄第十六處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有妄語(yǔ)。所謂多人海中治生。而彼導(dǎo)者。與賊同心。彼諸賊人語(yǔ)導(dǎo)者言。勿著彼道。當(dāng)行此路。令我得物共汝分之。彼諸商人。雇導(dǎo)者言。汝將我等令到寶所。我與汝物。彼導(dǎo)者言我當(dāng)如是。我當(dāng)如是。相許決定。而彼導(dǎo)者。將諸商人。不著寶路。而行賊道。賊先有謀。豎竿懸幡。其幡青色。導(dǎo)者見(jiàn)之。不言有賊。彼諸商人見(jiàn)青幡已。問(wèn)導(dǎo)者言。彼青幡處。應(yīng)當(dāng)是賊。而彼導(dǎo)者答言非賊。彼諸商人謂其語(yǔ)實(shí)。皆不遮防。既到賊處。所有財(cái)物。悉為賊奪。導(dǎo)者亦取。以是妄語(yǔ)惡業(yè)因緣。身壞命終墮于惡處。在彼地獄受無(wú)邊苦。別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)�；畹鹊鬲z所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。所謂彼處閻魔羅人。熱炎鐵鉗拔出其舌。拔已即生。生則軟嫰。而復(fù)更拔。復(fù)有以鉗拔其眼者。拔已復(fù)生。生則軟嫰而復(fù)更拔。復(fù)有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃頭刀。彼處有蟲(chóng)。名為斷蟲(chóng)。復(fù)食其腸。彼地獄中。復(fù)有異處。其地普青。而復(fù)黑闇。罪人入中。以惡業(yè)故。有摩竭魚(yú)。內(nèi)外火燃。食彼罪人。彼摩竭魚(yú)。金剛炎口。金剛炎爪。金剛炎齒。攫嚙罪人。一切身分。破散碎末。若脫魚(yú)口。則入其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃經(jīng)無(wú)量百千億歲。常被燒燃。氣未通暢�；驈�(fù)少氣。常被燃煮。受堅(jiān)[革*卬]苦。是本妄語(yǔ)惡業(yè)所作。是彼自舌妄語(yǔ)因故。在摩竭魚(yú)腹中極燒。身體破壞。后復(fù)更為地獄火燒。后復(fù)更為青火所燒。如是燒已。閻魔羅人復(fù)為說(shuō)偈。責(zé)疏之言

妄語(yǔ)言說(shuō)者是地獄因緣

因緣前已作唱喚何所益

妄語(yǔ)第一火尚能燒大海

況燒妄語(yǔ)人猶如燒草木

若人舍實(shí)語(yǔ)而作妄語(yǔ)說(shuō)

如是癡惡人棄寶而取石

若人不自愛(ài)而愛(ài)于地獄

自身妄語(yǔ)火此處自燒身

實(shí)語(yǔ)甚易得莊嚴(yán)一切人

舍實(shí)語(yǔ)妄說(shuō)癡故到此處

功德中實(shí)勝是毒之甘露

何癡舍功德而取毒中毒

造過(guò)得惡果常在于地獄

壞自身功德到極惡地獄

智者說(shuō)妄語(yǔ)一切苦種子

樂(lè)根實(shí)第一故不應(yīng)妄語(yǔ)

實(shí)語(yǔ)言說(shuō)人一切人所愛(ài)

妄語(yǔ)皆不愛(ài)故不應(yīng)妄語(yǔ)

若人實(shí)語(yǔ)說(shuō)如天常喜樂(lè)

若人妄語(yǔ)說(shuō)常受地獄苦

若不作善業(yè)作無(wú)量種惡

受無(wú)量苦惱今悔何所及

善果從善得作惡受惡果

黠慧人舍惡喜樂(lè)行善法

實(shí)為第一善妄語(yǔ)第一惡

舍過(guò)取功德是人人中勝

閻魔羅人如是責(zé)疏地獄人已。復(fù)與種種無(wú)量苦惱。如是無(wú)量百千億歲。乃至惡業(yè)破壞無(wú)氣。腐爛盡滅。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。貧窮常困。于一切人常生畏懼。若為奴仆若苦作人。人中下賤。所有語(yǔ)言。人不信受。彼業(yè)因緣。常受苦惱。實(shí)語(yǔ)相對(duì)。妄語(yǔ)果報(bào)