正法念處經(jīng) 第十一卷

正法念處經(jīng) 第十一卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之七

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。彼處名為無終沒入。是彼地獄第九別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人盜殺邪行飲酒妄語。樂行多作。業(yè)及果報。如前所說。復(fù)有邪見身口意業(yè)。業(yè)業(yè)普遍。作業(yè)究竟樂行多作。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮彼地獄無終沒入別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具足。五倍更重。邪見所作。以不正聞他人所教。有如是心。若以蟲蟻蛇蟒鹿馬而著火中�；鸺�歡喜我得大福。生勝世間�；鹚鶡�者魔醯首羅世界中生。若人以火燒眾生者。則得無量勝大福德。如是愚癡邪法所誑邪見之人。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄無終沒入別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵山�；鹧嫔鯚�。廣五由旬。其山普遍地獄火燃。閻魔羅人驅(qū)地獄人令上彼山。燒腳腰髖背臂頭項(xiàng)手足耳眼。乃至頭腦。燒已復(fù)生。生已復(fù)燒。時節(jié)長遠(yuǎn)。無有年數(shù)。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。彼邪見人既脫彼處。于五百世生于食屎餓鬼之中。一切身分皆悉焰燃。于夜中行。眾人所見。彼惡業(yè)人。如是鬼中既得脫已。生在畜生作螢火蟲。身有火焰。于夜中行。一切人見。白日風(fēng)吹。日光所炙。身則內(nèi)燒。是彼惡業(yè)。余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。彼處名為大缽頭摩。是彼地獄第十別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。以要言之。身口意業(yè)普遍究竟。作而復(fù)集。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄大缽頭摩別異處生。業(yè)及果報如前所說。復(fù)有邪見。彼邪見人有如是心。于大齋中。若殺丈夫。得稱意處。造作如是邪見惡業(yè)。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄大缽頭摩別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。如缽頭摩在彼須中。金剛棘須。五百由旬。地獄罪人。缽頭摩金剛棘中。彼金剛棘。破壞彼人一切身分。無針頭許不被刺處。無地獄火不遍燒處。身瘡焰燃。如是久時。常燒常煮。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于二百世生于食屎餓鬼之中。彼處脫已。于五百世生畜生中。作孔雀等。常食惡毒。既得脫已難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。常困貧窮。系屬他人。若作伎兒。以戲?yàn)闃I(yè)而自活命。若如是戲而活命者。世間下賤。乃至命盡。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。名惡崄岸。是彼地獄第十一處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。業(yè)及果報。如前所說。復(fù)有邪見。樂行多作。所謂有人。作如是見。入水死者。一切罪滅。死已生于八臂世界彼處不退。如是癡人。望生彼處復(fù)教他人。亦隨喜他。入水而死。彼人如是入水死已。墮于惡處。在彼地獄惡崄岸處。受大苦惱。破壞身業(yè)口業(yè)意業(yè)。于彼處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復(fù)有勝者。彼地獄處。極利刃石。遍滿其中。多有惡山。處處遍滿巖崖崄峻。高千由旬。鳥飛不得到。何況罪人而能往到。焰火普遍。一切熾燃。彼地獄處一地獄人。為余一切地獄罪人說如是言。君等可來。過此山已。更無地獄。若過此山。我等得樂。諸地獄人。以惡業(yè)故。聞見彼人作如是說。如是說已。諸地獄人走赴彼山。以惡業(yè)故。到彼巖崖崄岸之處。彼處普燒。火焰熾燃。既走往至。不能得上。有墮墜者。有在火中極被燒者。有怖畏故。手抱焰石而被燒者。有驚畏故。望救望歸。走回還者。彼地獄處閻魔羅人。手捉鐵椎。極打連打。彼地獄人。身業(yè)口業(yè)意業(yè)邪故。長久遠(yuǎn)時。如是燒煮。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于三百世生于食血餓鬼之中。同業(yè)處生彼處脫已。于三百世生于有毒畜生之中。是彼惡業(yè)余殘果報。若生人中同業(yè)之處。貧窮多病。惡國土生諸根不具。常有怖畏。惡國土中

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。名金剛骨。是彼地獄第十二處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。如前所說。復(fù)有邪見樂行多作。所謂有人作如是心。一切世間命無命物。自然而生。自然而滅如棘刺針�？兹该�色。如鹿愛焰。乾闥婆城。無因緣有。無因緣滅。一切諸法。皆亦如是。無因緣生無因緣滅。自然如是。復(fù)教他人。安住他人。令如是信破壞身業(yè)口業(yè)意業(yè)。彼人以是惡業(yè)因緣身壞命終。墮于惡處。在彼地獄金剛骨處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。閻魔羅人取地獄人。以嚴(yán)利刀削其身肉。皆悉令盡。唯有骨在。見本怨家。執(zhí)諸骨人。以此打彼。以彼打此。以惡業(yè)故。骨為金剛。有頭破者。身中破者。或有罪人。一切身分皆悉破者。有作孔者。有骨乾者�；蛴凶锶�。失身分者。復(fù)有以骨更互打者。有以焰石而打之者。彼地獄人。惡業(yè)因緣。無數(shù)年歲。彼地獄中。見本怨家如是執(zhí)持更互而打。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于五百世生自食腦餓鬼之中。彼處脫已。于五百世。生畜生中而作蝎虎。或作瞿陀。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。生于邊地樹林國土。陀羅毗羅安陀羅等惡國土中。貧窮多病。系屬于他。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。名黑鐵繩刀解受苦。是彼地獄第十三處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業(yè)及果報如前所說。復(fù)有邪見。所謂有人作如是見。一切罪福在因緣中。所因之處。皆得罪福。喜為他說。樂行多作。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。以黑鐵繩鎖其身體。以惡業(yè)故。如是鎖已。以利鐵刃�；鹧鏌肴�。從足至頭而解劈之。彼地獄人既被鎖劈。悲號大叫。唱喚啼哭。而復(fù)更以鐵繩鎖之。焰燃利鐵。極細(xì)分解。如芥子許。亦不可得。而更和合。還復(fù)更生。和合生已。而復(fù)更割。割已復(fù)割。彼人如是。彼地獄處。于長久時受大苦惱。乃至惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。于五百世生餓鬼中。食人所棄蕩器惡水。彼處脫已。于一百世生畜生中。作蛭作蝎。若蜣螂等種種諸蟲。是彼惡業(yè)余殘果報。若生人中同業(yè)之處。所生常為饑渴所逼。若有異人違犯王法。橫誣抂押。令其入罪。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀焦熱之大地獄復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。彼處名為那迦蟲柱惡火受苦。是彼地獄第十四處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人。殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業(yè)及果報如前所說。復(fù)有邪見樂行多作。所謂有人如是邪見。言無此世。亦無彼世。殺盜邪行飲酒妄語業(yè)及果報。如前所說。此世間常。一切法常常不破壞。彼人如是顛倒邪見邪見之人。復(fù)教他人令住邪見。數(shù)數(shù)為說。大眾中說。惡因譬喻。為他人說。令彼前人取惡邪見。于大眾中。于相似法。非法說法。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄那迦蟲柱惡火苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。所謂彼處。有鐵柱生釘其頭上。從下而出。如是出已。半下入地。半在頭上。如是穿已。有那迦蟲。在彼罪人皮肉脂中一切處生。飲食罪人。一切身分。先啄其脈。飲血令盡。次食其肉。次破其骨。次飲其髓。次斷其筋。次斷其脈。次燒其竅。次拔其毛。抖擻其皮。次入身內(nèi)。在叢筋中。次破其心。既破心已。而飲其汁。次破其肺。次入背中而飲其汁。次散其脈。次以焰鉗破其頷下而拔其舌。拔已與狗。以其舌根本說惡語。說顛倒因。非法譬喻和合說故。彼地獄人。如是舌罪。故受如是一切苦網(wǎng)。彼邪見人。曲見教他。以大惡心教化余人。令住邪見。身業(yè)口業(yè)意業(yè)破壞。于長久時在地獄中常被燒燃。無有年數(shù)。不可窮盡。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于三百世生食死尸餓鬼之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。他犯王法。橫得其殃。以惡業(yè)故。貧窮多病。系屬他人。不得自在。啖食人肉。而復(fù)名人。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知。復(fù)有異處。名闇火風(fēng)。是彼地獄第十五處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業(yè)業(yè)普遍。作業(yè)究竟。以是惡業(yè)。墮彼地獄闇火風(fēng)處。業(yè)及果報如前所說。復(fù)有邪見樂行多作。所謂有人。作如是見。一切諸法有常無常。無常者身。常者四大。彼邪見人如是二見。惡因惡喻。為他人說。令住邪見。復(fù)生隨喜。于大眾中。于非法中。相似法說。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄闇火風(fēng)處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。復(fù)有勝者。彼既得脫。閻魔羅人所作苦惱難脫脫已。惡業(yè)所作。后復(fù)更入闇火急風(fēng)受苦之處。惡風(fēng)所吹。彼地獄人在虛空中。無所依處。如輪疾轉(zhuǎn)。身不可見。彼人如是。如輪轉(zhuǎn)已。異刀風(fēng)生碎割其身。令如沙摶。分散十方。又復(fù)更生。生已復(fù)散。散已復(fù)生。恒常如是。無有年數(shù)。受如是等堅(jiān)急苦惱。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于五百世生于食吐餓鬼之中。彼處脫已。復(fù)生饑渴畜生之中。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知。復(fù)有異處。彼處名為金剛嘴蜂。是彼地獄第十六處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人。殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業(yè)及果報。如前所說。復(fù)有邪見。所謂有人。作如是見。世間有始因緣而生。有常無常。一切皆是因緣所作。彼不實(shí)語。邪因譬喻。于非法中。相似法說。令他余人安住邪法。退失正法。障礙正法而作邪見。彼不正說常法非因。常法不動。常法不異。常不能作。猶如虛空。彼邪見人。不實(shí)分別。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處。受大苦惱。彼邪見人。身業(yè)口業(yè)意業(yè)破壞。下賤之人。眾生中劣。障礙正法。住不善法。以愚癡故。作惡道行。自謂有智恃智我慢。自意分別。不實(shí)語說。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處閻魔羅人以極細(xì)鉗稍拔其肉。如毛根許。拔已復(fù)拔。如是連拔。置其口中。驅(qū)令自食。彼處多有金剛嘴蜂。觸罪人身。有熱血出。味醎如鹽。閻魔羅人。取彼醎血置罪人口。驅(qū)令食之。彼既食已。十倍饑渴。燒其身心。惡業(yè)所誑。復(fù)自食肉。食已更生。惡業(yè)因緣。作集惡業(yè)之所誑惑。受大苦惱。無有年數(shù)。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于四百世生餓鬼中。食不凈食。彼處脫已。于五百世生畜生中。而作曲[蟲*善]蜣螂等蟲。饑渴燒身。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀焦熱之大地獄。如是觀已。彼更不見第十七處。如是焦熱之大地獄。如是等處如是盡邊。彼邪見人。如是業(yè)作。惡業(yè)住處。彼比丘。如是觀察六大地獄。如實(shí)而知。彼修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法觀察法行。如是見已。心生歡喜。作如是言。此比丘第一精進(jìn)。得十一地。彼人則能斷生死道。彼地夜叉。知已歡喜。轉(zhuǎn)復(fù)上聞虛空夜叉。如前所說。次第乃至聞不少天。作如是言。某國某村。某善男子。如前所說。得十一地。不共魔王同一處住。心不樂與煩惱共戲。離生死欲非境界處。一切世界無邊苦中。不肯住止

又彼比丘。觀活。黑繩。合。喚。大喚。及焦熱等并別處已。復(fù)更觀察。為當(dāng)更有余地獄不。彼見聞知。有大地獄。名大焦熱。眾生何業(yè)。生彼地獄。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。墮彼地獄。業(yè)及果報。如前所說。復(fù)于持戒不犯禁戒。具足不缺凈行童女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如來法中如法行者。令其退壞。如是之人。不信佛法。如是心言。佛者。則非一切智人。佛既非是一切智者。何況弟子比丘尼僧。有清凈行。如是一切。皆是妄語。虛誑不實(shí)。如是佛法。乃是惡處。非布施此。能生福德。非布施此。能得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼毀破禁戒。則不得罪。彼人如是惡思惟已。壞彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼人身業(yè)口業(yè)意業(yè)。惡不善行。身壞命終。墮于惡處。在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由旬身。身極柔軟軟于生酥。如是眼軟。更軟于身。如是五根。皆悉壞軟。聲觸色香。猶尚能殺。何況余苦。如彼作惡。惡業(yè)重故。如是身心。皆悉壞軟。彼惡業(yè)人。惡業(yè)力故受極苦惱。彼惡業(yè)人臨欲死時�，F(xiàn)受業(yè)報。有大苦惱。如前所說活地獄中所有苦惱。皆悉具受。如此罪人臨欲死時。于先三日。如是受苦。乃至命盡。失音不語。想大怖畏。行劣識驚。如是次第。四大色怒。極受苦惱。地界堅(jiān)[革*卬]。身體強(qiáng)怒。一切身分筋脈骨髓。處處閉塞。皆悉破壞。生大苦惱。如新生酥。摶押磨打。地界如是。又復(fù)水界。一切身分筋脈系縛。本自堅(jiān)燥。能令爛緩。殺蟲氣臭。一切漏門。皆悉閉塞。咽不通利。舌縮入喉。諸竅受苦。遍體污出。又復(fù)火界。一切身體所有筋脈。皆悉燒煮。受大苦惱。身體皮膚。如赤銅色。內(nèi)外皆熱。口干大渴。燒心熾熱。又復(fù)風(fēng)界。輕相更增。以身干故。如升虛空。復(fù)下墮地。一切身分。一切皆干。一切身分。一切脈中。風(fēng)行不住。有風(fēng)名為必波羅針。如焰針刺。乃至遍身如毛根等。乃至精髓皆悉干燒。卑波羅風(fēng)能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧斫。吹一切根一切身分。皆悉閉塞。大小便利。擁隔不通。息不調(diào)利。咽喉不正。眼目損減。耳中則聞不可愛聲。鼻不聞香。舌不知味。鼻柱傾倒。人根縮入。糞門苦痛。如火所觸。受大苦惱。皮膚腫起。毛發(fā)不牢。此等唯說惡業(yè)行人。臨欲死時。彼人如是。三夜三日。四大怒盛�？鄲浪�逼。若命盡時。他世相現(xiàn)。所謂自見一切屋舍如黑帳幕。見有黑焰。如夢見色。如是惡相。不曾暫住。復(fù)見惡色師子虎等不可愛色。一切極惡皆悉具見。聞惡虎聲。生大恐怖鐵磨身皮。殘有欲盡。彼風(fēng)上行。始起足甲。離足甲已。次行足趺。離足趺已。次行其踹。如是離踹。次行其膝。如是離膝。次行其髀。如是離髀。次行其髖。如是離臗。次行其肚。如是離肚。次行其心。如是離心。咽喉不利�？诟赏俦M。一眼則陷。見虛空中。閻魔羅人。手執(zhí)鐵棒。既如是見。以手摩托。知識諸親見如是已。皆言此人手摩虛空。氣息閉塞。遍吹身分。于是氣斷。如彼燈炷。燒已而滅。舍此世間。生在中有。如因相似。相似得果。彼惡業(yè)人。于中有中受中有苦。彼見自身。如長命時人壽八萬四千年歲。年始八歲小兒之身。自見自身。余一切人皆所不見。四大微細(xì)。不見不對。鉆須彌山能穿能過而不妨礙。自身不障。須彌不障。何況余山。彼中有中。如是自見黑闇鐵城。自身入中。以惡業(yè)故。見自己身一切諸毛皆悉焰燃。又復(fù)自見閻魔羅人。以黑鐵繩反縛其手。復(fù)縛其足。彼黑鐵繩。毒堅(jiān)觸惡。其色可畏。次纏身中。遍體普急。不容毛頭。惡業(yè)行人。如是自見。既為鐵繩堅(jiān)急縛已。有不可愛色聲香味觸等境界。謂惡業(yè)故。眼見惡色。甚可怖畏。閻魔羅人。眼則焰燃多種惡色努臂極嗔。心不憙見。又復(fù)耳聞不可愛語。心不樂聞。所謂說言。此人乃是惡業(yè)行者。身業(yè)口業(yè)意業(yè)不善。造作惡行。人中善處寶洲之地。自誑其身。不正思惟十善業(yè)道。作不善行。常虛妄行。不得善寶。一切欲行。如刀火毒。墮在崄岸。此人如是為欲所誑。他妻所誑。如是惡行。此人如是不善觀察。造作三種不善惡業(yè)。如是癡人。自行惡業(yè)。我于今者。置大焦熱大地獄中。與種種苦。無量百千種種苦惱。皆悉具與。令使后時更不復(fù)作惡行惡業(yè)。閻魔羅人。為呵中有離妻子人大憂愁者。而說偈言

女色為知識不利益如怨

破壞人世界到闇地獄處

一切怨惡中更無如業(yè)怨

三惡業(yè)縛束我今送地獄

獨(dú)造作惡業(yè)獨(dú)受惡果報

獨(dú)自到惡處世間無同伴

若人多作惡因緣于他人

自作還自受彼人不能救

汝何故愚癡為妻子所誑

于比丘尼等癡誑故造惡

此世未來世怨常隨后行

怨中第一怨一切惡處示

自所作惡業(yè)如毒如刀火

汝自作惡業(yè)汝如是自食

非此人作業(yè)余人受果報

非初非中后非此世他世

若人散亂意心不正觀察

貪受樂味故造作不善業(yè)

愚癡亂心人增長不善法

不知正觀察造作諸惡業(yè)

心能誑眾生心能令人貪

令人向地獄闇中闇處去

闇覆生死中難得佛正法

若人不愛法從苦到苦處

若人寂靜心境界不破壞

彼人到善處汝今者至此

如是造作惡業(yè)行人。自身口意造不善業(yè)。閻魔羅人既呵責(zé)已。送大焦熱大地獄去。鼻嗅不凈臭爛惡屎。舌嘗堅(jiān)熱不凈惡味。得不可愛香味之色。身則當(dāng)觸最重惡觸。有惡風(fēng)來。如刀如火。此五境界。極惡可畏。心怖畏故。則生恐怯。于先已見大地獄相。閻魔羅人堅(jiān)系其咽。業(yè)風(fēng)所吹。將向地獄。不得自在。閻魔羅人。面有惡狀。手足極熱。捩身努肚罪人見之。極大恾怖。閻魔羅人。聲如雷吼。罪人聞之�？植栏�增。閻魔羅人。手執(zhí)利刀。腹肚甚大。如黑云色。眼焰如燈。狗牙鋒利。臂手皆長。搖動作勢。肩闊長爪。鋒利焰燃。臂粗脈脹。一切身分。皆悉粗起。如是種種可畏形狀。執(zhí)惡業(yè)人。如是將去。過六十八百千由旬地海洲城。在海外邊。復(fù)行三十六億由旬。漸漸向下十億由旬。業(yè)風(fēng)所吹。如是遠(yuǎn)去。彼如是處業(yè)風(fēng)力吹。非心思量。不可譬喻。彼處境界。日月風(fēng)力所不能到。唯業(yè)風(fēng)力。一切風(fēng)中。業(yè)風(fēng)第一。更無過者。如是業(yè)風(fēng)。將惡業(yè)人去到彼處。既到彼已。閻魔羅王呵責(zé)如前。閻魔羅王既呵責(zé)已。惡業(yè)罥縛。出向地獄。以惡業(yè)故。彼處見有閻魔羅人。謂是眾生。將惡業(yè)人向大焦熱大地獄去。如是罪人。闇中遠(yuǎn)見彼大焦熱大地獄中。普火焰燃。彼地獄量。五千由旬。不增不減。去彼地獄三千由旬。聞地獄人啼哭之聲。悲愁恐魄。極大憂惱。已受無量種種苦惱。堅(jiān)惡叵耐。如是無量百千萬億。無數(shù)年歲。聞大焦熱大地獄中。地獄罪人啼哭之聲。既聞啼哭。十倍恐魄。心驚怖畏。閻魔羅人。如是將送向大焦熱大地獄去。閻魔羅人呵責(zé)之故。而說偈言

汝聞地獄聲已如是怖畏

何況地獄燒如燒干薪草

火燒非是燒惡業(yè)乃是燒

火燒則可滅業(yè)燒不可滅

火不地獄燒火不隨逐行

汝作惡業(yè)火須臾當(dāng)燒汝

若作惡業(yè)火彼在燒獄燒

若舍惡業(yè)火則不畏地獄

若人自愛身復(fù)畏于地獄

彼人則舍惡不受大苦惱

舍離惡業(yè)人心常善觀察

身口意皆善去涅槃不遠(yuǎn)

若人常惡心癡心常自在

故得惡地獄何須眼出淚

造苦得苦報苦滅得樂報

初中后惡業(yè)眾生不受樂

汝人中造惡惡業(yè)已多作

如是惡業(yè)果今者將欲受

若人作惡業(yè)則向惡處去

若人作善業(yè)則去向善處

非是作惡業(yè)而得于樂果

樂果非惡得以不顛倒受

無始世界來作善得樂果

若作惡業(yè)者如是得苦果

因緣則相似顛倒不相應(yīng)

已作因于前如是得果報

如是罪人惡業(yè)所作。閻魔羅人。于中有中�？嗪秦�(zé)已。將向地獄。彼惡業(yè)人。既聞呵責(zé)怖異毛豎。何況眼見。彼中有人。既見地獄焰火熾燃。色等諸陰。極受寒苦。戰(zhàn)動難忍。于彼地獄熱焰熾火。心生貪著。起心即取。取因緣有。一切有分。法皆如是。有因緣生。彼惡業(yè)人。不善業(yè)因。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。復(fù)有邪行。于彼凈行無欲染心凈戒相應(yīng)善比丘。尼。強(qiáng)逼行欲。彼不善業(yè)。作而復(fù)集。勢力堅(jiān)[革*卬]。所得果報。有大火聚。其聚舉高五百由旬。其量寬廣二百由旬。焰燃熾盛。彼人所作惡業(yè)勢力。急擲其身墮彼火聚。如大山崖推在崄岸。無有坎蹬挽摸之處。如是罪人。直入大火。彼地獄中。如是勢推惡業(yè)行人入大地獄。熾燃火中。以惡業(yè)故。有熱鐵鉤。先鉤其足。令頭在下而入火中。彼惡業(yè)人。既如是入地獄熾火。先燒其眼。既燒眼已。次燒頭皮。燒頭皮已。次燒頭骨。燒頭骨已。次燒頰骨。燒頰骨已。次燒其齒。既燒齒已。次燒牙床。燒牙床已。次燒項(xiàng)骨。燒項(xiàng)骨已。次燒背骨。燒背骨已。次燒胸骨。燒胸骨已。次燒咽筒。燒咽筒已。次燒其心。既燒心已。次燒其肚。既燒肚已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小[殤-歹+月]已。次燒其髖。既燒髖已。次燒其根。既燒根已。次燒髀骨。燒髀骨已。次燒其踹。既燒踹已。次燒腳腕。燒腳腕已。次燒足指。如是如是。彼惡業(yè)人。以惡業(yè)故。最初先入大火盆中。如是極燒。一切身分。燒已復(fù)生受苦不斷。如彼人中上上作業(yè)。如是如是上上受苦。彼地獄人如是具受焰鬘火盆。如是極燒。然后墮在金剛火地。以怖畏故。伸手努臂。既倒地已。即復(fù)建上。如毬著地。即上不停。如是速建。連上連下。伸手努臂。吼喚號哭墮地復(fù)上。如是唱喚。大火焰鬘。普覆身體。建在空中。常亦被燒。如前所燒。入火焰中。如是無量百千年歲。彼大地獄大火盆中。燒已復(fù)燒。連燒不止。一切身分。燒已復(fù)生。乃至?xí)r盡。若出火盆。以惡業(yè)故。而復(fù)更見閻魔羅人。非是眾生。罪人見之。謂是眾生。手中執(zhí)持焰燃鐵鉗。彼鉗極熱。于彼火聚二倍更熱。以何因緣。彼鉗極熱。以殺生故�；鹋杷鶡�。殺生偷盜二惡業(yè)故。彼鉗極熱二倍更熱。以此因緣。彼焰鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是眾生。以如是鉗。鉗取罪人置熱鐵地。焰鐵鉤上。提令使坐。焰燃鐵鉤。從糞門入。背上而出。或卵上出。廣說如前。彼既坐已。三倍受苦。熱焰利鐵。割其人根。并卵俱割。何因何緣三倍受苦。所謂殺生偷盜邪行。以此因緣。三倍受苦。譬如鐵師。若其弟子鐵作之處以韛吹之。風(fēng)滿皮韛。如是風(fēng)吹彼火焰燃。如是如是。作惡業(yè)人。以作惡業(yè)究竟?jié)M故。名惡業(yè)人。作惡業(yè)人。惡業(yè)弟子。業(yè)業(yè)普遍。故名為風(fēng)。所謂業(yè)風(fēng)。共婦女淫。名為鍛作爐中熱沸。謂地獄人。唱聲叫喚。如是多吹。如是多然。多不善業(yè)。如是多燒不善業(yè)人。受極苦惱。以此因緣。彼地獄中三倍受苦。殺盜邪行樂行多作。彼果應(yīng)知。閻魔羅人。問彼地獄極大怖畏皺面唱喚不善業(yè)人。大火煮人作如是言。汝何所患。汝何所苦。彼受苦人。即復(fù)報答閻魔羅人作如是言。我今如是極受大苦。如是大苦猶尚可忍。渴苦叵耐。閻魔羅人如是聞已。復(fù)有惡河。名可畏波。彼河唯有極熱勇沸銅汁镴汁和合滿中。又復(fù)多有焰燃鐵塊。彼河岸崄。若見彼河。極大怖畏。若聞其聲。極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵缽。盛取熱銅熱白镴汁。持向罪人而語之言。汝可飲之。彼人渴故。兩手執(zhí)取。謂之是水。取已而飲。彼地獄人。以惡業(yè)故。先燒其唇。既燒唇已。次燒其舌。乃至咽筒。皆悉被燒。次第乃至燒身遍已。從下而出。如是罪人。四倍焰然。四倍受苦。何業(yè)果報。所謂殺生偷盜邪行。及以飲酒。戒人自飲。復(fù)與戒人出家比丘。此業(yè)果報。于地獄中。熱渴須水。而飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘。持戒之人。于眾僧中不知是酒。謂是凈飲。而實(shí)是酒。酒者是毒。手既執(zhí)已。不能棄舍。畏眾僧故而自飲之。此業(yè)果報。于地獄中赤焰銅汁不能舍棄�？始倍�飲。此是酒果。所謂沙門在檀越家。惜檀越意。不能棄卻而便飲之。此業(yè)果報。閻魔羅人。又復(fù)更問地獄人曰。汝何所患。彼地獄人。即復(fù)答言。我今患饑。我之所受。如是苦中。饑苦為勝。如是答已。閻魔羅人。于可畏波熱焰河中。取鐵揣來。五倍焰燃。語罪人曰。此則是食。彼地獄人惡業(yè)癡故。起如是意。今食已至。即取食之。先燒其唇如前廣說。次第乃至從下而出。惡業(yè)力故。而常不死。作集業(yè)故。舌還更生更生柔軟。過蓮華葉。身復(fù)更生。更生軟嫰。惡業(yè)果報。彼比丘。如是觀察。何業(yè)果報。新生更軟。彼見聞知。如來如燈。如是說言。若人殺生偷盜邪行。飲酒與酒。復(fù)有妄語。彼業(yè)果報。若人犯戒。若具聲行。言我持戒。如是比丘。如是心意。食眾僧食。得如是果。閻魔羅人。又復(fù)更問地獄人曰。汝燒舌耶。彼地獄人。惡業(yè)癡人。出舌示之。彼舌極軟。如蓮華葉。廣半由旬。妄語業(yè)故閻魔羅人。犁耕其舌。無量百倒。傷壞破裂。發(fā)聲呻喚。妄語業(yè)故。如是無量百千億歲。出于算數(shù)。時節(jié)久遠(yuǎn)。受大苦惱。是彼作集惡業(yè)果報。如是受已。而于地獄未得解脫。閻魔羅人。復(fù)為說偈呵責(zé)之言

如汝護(hù)惜命他心亦如是

汝如是殺生作惡業(yè)故來

世人寧舍命而聚集財(cái)物

何故取他物以為己所有

一切人愛妻勝于愛自身

汝癡欲染人何故強(qiáng)侵逼

若人飲酒者于佛所癡生

法中第一過汝何故飲酒

舌中出惡毒一切人不信

汝妄語惡人何故不舍離

如是五種惡汝心所憙樂

今者應(yīng)忍受徒生此憂惱

惡業(yè)法如毒汝如是不舍

故到此地獄焰鬘大畏處

閻魔羅人。如是呵責(zé)地獄罪人。既呵責(zé)已。自所作業(yè)。彼業(yè)如印。常受大苦。晝夜不息。種種堅(jiān)鞕。有無量種。如無量種不善業(yè)行。如是無量種種受苦。如因相似。得相似果。如是苦果。似種子故。在大焦熱大地獄中滿足惡業(yè)。不善業(yè)人。受苦果報。善滿足者。樂果滿足。彼惡業(yè)人。如是受苦。如是無量百千年歲。如是惡業(yè)。如怨無異。大不饒益。如是燒煮。彼地獄人。如是罪人。若脫彼處。望救望歸。走向異處。遠(yuǎn)見樹林。極大黑闇。如是闇處。多有大狗。彼狗名為張口大力。如是狗者。能急疾走�？谑墙饎�。彼狗吼聲。甚可怖畏。如是張口。大力狗者。于彼林中。處處遍有。彼地獄人。見彼林已。疾走往入。彼諸惡狗。一切皆來逐彼罪人。先嚙其卵。肉皮筋根。脈及脈穴。骨及骨節(jié)。一切身分。皆悉遍食。如芥子許遺余不盡。后復(fù)更生。長久遠(yuǎn)時。惡狗所食。此何業(yè)果。謂殺生業(yè)。為食肉故而殺眾生。得如是果