正法念處經(jīng) 第十六卷

正法念處經(jīng) 第十六卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

餓鬼品第四之一

復(fù)次。比丘知業(yè)果報(bào)。遍觀一切地獄苦海。為愛(ài)瀑水洄澓所沒(méi)。大地獄人富蘭那末迦離等。俱迦離提婆達(dá)多。如是等魚(yú)。為大摩竭魚(yú)之所吞食。從活地獄。乃至阿鼻地獄。其獄廣大。沃焦深水。及余地獄。大苦海中。提彌魚(yú)。提彌鯢羅魚(yú)。那迦羅魚(yú)。鳩毗羅魚(yú)。失收摩羅魚(yú)。龜鱉黿鼉。旋流洄澓。貪欲嗔恚。愚癡風(fēng)力之所飄鼓。水浪濤波。洄澓相注。時(shí)如水沫。受大苦惱。淚如雨墮。啼哭悲泣。呻吟悲[口*睪]。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業(yè)龍力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無(wú)間極深。其火猛焰。如劫火起燒大劫時(shí)。滿斫迦婆羅山(魏言輪山即鐵圍山是也)。是為大地獄苦惱大海。劣弱之人。無(wú)有善力。無(wú)能度者。如是比丘。觀大苦已。心則厭離。伽他頌曰(偈者正音云伽他單舉伽字訛言為偈魏言頌)

一切眾生癡所欺為于愛(ài)染之所縛

將至世間崄難道老死惡濟(jì)恐怖處

三處退已入地獄從地獄出生天上

三處命終墮畜生復(fù)從彼終墮餓鬼

自業(yè)惡行之所迷諸欲自在使眾生

為癡罥網(wǎng)所纏縛流轉(zhuǎn)洄澓三界海

無(wú)始久受大苦惱種種眾生生死苦

無(wú)有厭離生死心無(wú)始久集因緣故

諸天放逸自壞心人中追求受諸苦

餓鬼常為饑渴燒畜生迭共相食啖

地獄之中大猛火餓鬼道中癡所惱

一切眾生生死中微毫少樂(lè)不可得

于諸苦中生樂(lè)想眾生癡惑愛(ài)所誑

無(wú)有教示正道者于此苦中不得脫

若有遠(yuǎn)離于善法常行妄語(yǔ)無(wú)誠(chéng)信

不能修習(xí)禪定法長(zhǎng)淪生死受諸苦

諸佛如來(lái)所說(shuō)法若今現(xiàn)在未來(lái)世

過(guò)于父母及親族常隨眾生而不離

三聚之類眾生等三種過(guò)惡常自在

常行三界不止息以三種受為伴侶

三業(yè)迷惑于眾生行趣三惡崄難道

于三有行常愛(ài)樂(lè)三有法中輪轉(zhuǎn)行

若有眾生歸三寶自在修行三菩提

斷除遠(yuǎn)離三種見(jiàn)如是之人離眾苦

于三時(shí)中樂(lè)正行如實(shí)觀見(jiàn)三種老

于飲食中知止足是人則能離憂惱

過(guò)貪嗔癡三種聚善思三業(yè)不造惡

如是行人離生苦永斷一切諸憂熱

若人知于道非道于有無(wú)中善思惟

能善修學(xué)慈悲心則得第一最勝道

若有眾生不濁亂心常清凈無(wú)所染

能離不善諸惡法當(dāng)知是人得解脫

若有人能行正道正念大力堅(jiān)牢故

常樂(lè)遠(yuǎn)離于諸有是人解脫必?zé)o疑

若人能斷于有愛(ài)不起有愛(ài)悕望心

是人于生老死苦乃至不生微細(xì)著

若有愚人造諸業(yè)作諸惡已轉(zhuǎn)增長(zhǎng)

諸欲如毒不可親有智之人應(yīng)舍離

若人舍離于諸欲心常樂(lè)求解脫果

是人不善滅無(wú)余如日光照除闇冥

如是親近善法者常舍一切諸不善

能善思惟凈不凈如是略說(shuō)汝當(dāng)知

如是比丘。當(dāng)念此世他世。以智慧利益。心既念已。當(dāng)以智慧。饒益一切世間。觀地獄苦。于一切眾生。思惟憶念。起慈愍心。修行慈悲。于一切地獄怖畏苦惱逼迫之處。具觀察已。知業(yè)果報(bào)。知業(yè)報(bào)已。生厭離心。復(fù)作是觀。此諸眾生。云何沒(méi)于種種惡道大怖畏處。行于生死曠野之中。如是比丘。作是思惟。生慈悲心知餓鬼道崄惡之業(yè)。由心貪嫉。欺誑于人。貪惜積聚。欲望長(zhǎng)富。廣積眾惡。惡貪所覆。不行布施。不施沙門婆羅門及諸病瘦盲冥貧窮。有來(lái)乞求。心生慳嫉。不肯施與。不作功德。不持禁戒。此世他世。無(wú)利衰惱妻子奴婢。吝惜不與。慳嫉自誑。以是因緣。墮餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故。女人之性。心多妒嫉。丈夫未隨。便起妒意。以是因緣。女人多生餓鬼道中

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼道。餓鬼所住。在何等處。作是觀已。即以聞慧。觀諸餓鬼。略有二種。何等為二。一者人中住。二者住于餓鬼世界。是人中鬼。若人夜行。則有見(jiàn)者。餓鬼世界者。住于閻浮提下五百由旬。長(zhǎng)三萬(wàn)六千由旬。及余餓鬼惡道眷屬。其數(shù)無(wú)量惡業(yè)甚多。住閻浮提。有近有遠(yuǎn)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀諸餓鬼有無(wú)量種。彼以聞慧。略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆為慳貪嫉妒因緣。生于彼處。以種種心。造種種業(yè)。行種種行。種種住處。種種饑渴。自燒其身。如是略說(shuō)三十六種。何等為三十六種。一者迦婆離。鑊身餓鬼。二者蘇支目佉。針口餓鬼。三者槃多婆叉。食吐餓鬼。四者毗師咃。食糞餓鬼。五者阿婆叉。無(wú)食餓鬼。六者揵陀。食氣餓鬼。七者達(dá)摩婆叉。食吐餓鬼。八者婆利藍(lán)。食水餓鬼。九者阿賒迦。悕望餓鬼。十者[口*企](區(qū)伊反)吒。食唾餓鬼。十一者摩羅婆叉。食鬘餓鬼。十二者啰訖吒。食血餓鬼。十三者瞢娑婆叉。食肉餓鬼。十四者蘇揵陀。食香煙餓鬼。十五者阿毗遮羅。疾行餓鬼。十六者蚩陀邏。伺便餓鬼。十七者波多羅。地下餓鬼。十八者矣利提。神通餓鬼。十九者阇婆隸。熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅。伺嬰兒便餓鬼。二十一者迦(俱邏反)摩。欲色餓鬼。二十二者三牟陀羅提波。海渚餓鬼。二十三者閻羅王使。執(zhí)杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉。食小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉。食人精氣餓鬼。二十六者婆羅門羅剎餓鬼。二十七者君茶火爐。燒食餓鬼。二十八者阿輸婆啰他。不凈巷陌餓鬼。二十九者婆移婆叉。食風(fēng)餓鬼。三十者鴦伽啰婆叉。食火炭餓鬼。三十一者毗沙婆叉。食毒餓鬼。三十二者阿吒毗。曠野餓鬼。三十三者賒摩舍羅。冢間住食熱灰土餓鬼。三十四者毗利差樹(shù)中住餓鬼。三十五者遮多波他。四交道餓鬼。三十六者魔羅迦耶。殺身餓鬼。是為略說(shuō)三十六種餓鬼。廣說(shuō)則無(wú)量。重心造惡。業(yè)行各異。種種慳心。不行布施。貪心因緣。受種種身

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。親諸餓鬼。受大饑渴。自燒其身。以前世時(shí)。多起妒嫉。惡心破壞。廣造三業(yè)身口意惡。十不善業(yè)。生餓鬼中。其人以作十種不善業(yè)道因緣。得一切苦。以惡業(yè)故。生餓鬼中。惡業(yè)牽故。業(yè)為本故。入于惡道。為彼所縛。以因業(yè)故。不脫生死。為無(wú)始來(lái)獼猴之心。躁擾輕轉(zhuǎn)。行于崄難障礙之處。攀緣種種羅網(wǎng)枝條。速疾往返。住生死山。睡于巖窟。所行之處。不可覺(jué)知。觀心獼猴。速疾不停。應(yīng)作如是。初調(diào)伏心。若心不調(diào)。能將眾生至大怖處。得大苦惱。如是心怨。能令眾生流轉(zhuǎn)生死。比丘如是思惟心已。于生死中得離欲穢。厭生死苦。如是思惟。一切生死。皆悉苦惱。如是比丘。思惟分別。餓鬼之中。有無(wú)量種。思惟是已一一分別。觀諸業(yè)報(bào)。非無(wú)因生�？鄻�(lè)好丑。凈與不凈。善惡貴賤。上下生滅。一切雜類。非自然生。比丘如是觀諸餓鬼。知業(yè)果報(bào)。以聞慧觀。云何觀于迦婆離鑊身餓鬼。其身長(zhǎng)大。過(guò)人兩倍。無(wú)有面目手足穿穴。猶如鑊腳。熱火滿中。焚燒其身。如火燒林。饑渴惱熱。時(shí)報(bào)所縛。無(wú)人能救。無(wú)歸無(wú)怙。愁憂苦惱。無(wú)人救護(hù)。以何業(yè)故生于彼處。即以聞慧。見(jiàn)此眾生。于前世時(shí)。以貪財(cái)故。為他屠殺。受雇殺生。臠割脂肉。心無(wú)悲愍。貪心殺生。殺已隨喜。造集惡業(yè)。其心不悔。如是惡人。身壞命終。墮于惡道。受迦婆離餓鬼之身(迦婆離迦魏言鑊身)。在于地下五百由旬。從此命終。忽然即往生于大怖黑闇之處。既生之后。上下二山一時(shí)俱合。壓笮其身。受大苦惱。身增轉(zhuǎn)大。滿一由旬。為饑渴火焚燒其身。餓鬼道中經(jīng)五百歲。餓鬼道中一日一夜。此閻浮提日月歲數(shù)經(jīng)于十年。如是五百歲。名為一生。少出多減。命亦不定。又第二業(yè)墮餓鬼中。若有眾生。受他寄物。抵拒不還。生于彼處。不施資財(cái)。不以法施。不施無(wú)畏。若男若女。不行如是三種布施。常懷慳嫉。以是因緣。生餓鬼中

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀于餓鬼。彼以聞慧。觀于針口諸餓鬼等。以何等業(yè)而生其中。彼以聞慧。觀于蘇支目佉餓鬼(蘇支目佉魏云針口)。知此眾生。于前世時(shí)。以財(cái)雇人。令行殺戮。慳貪嫉妒。不行布施。不施衣食。不施無(wú)畏。不以法施。如是惡人。身壞命終。受于針口餓鬼之身。受鬼身已。自業(yè)誑惑。所受之身�？谌玑樋�。腹如大山。常懷憂惱。為饑渴火焚燒其身。受諸內(nèi)苦。外有寒熱。蚊虻惡蟲(chóng)。熱病惱等。如是身心。受種種苦。餓鬼道中一日一夜。比于人間日月歲數(shù)。經(jīng)于十年。如是受命。滿五百歲。命亦不定。若男若女生在其中。又第二業(yè)。墮此針口餓鬼之中。若有丈夫。敕其婦人。命施沙門婆羅門食。其婦慳惜。實(shí)有言無(wú)。語(yǔ)其夫言。家無(wú)所有。當(dāng)以何等施與沙門及諸道士。如是婦人。誑夫吝財(cái)而不布施。身壞命終。墮于針口餓鬼之中。由其積習(xí)多造惡業(yè)。是故婦人多生餓鬼道中。何以故。女人貪欲。妒嫉多故。不及丈夫。女人小心輕心。不及丈夫。以是因緣。生餓鬼中。乃至嫉妒惡業(yè)。不失不壞不朽。于餓鬼中不能得脫。業(yè)盡得脫。從此命終。生畜生中。于畜生中。受遮吒迦鳥(niǎo)身(此鳥(niǎo)唯食天雨仰口承天雨水而飲之不得食余水)。�；拣嚳省Ｊ艽罂鄲�。畜生中死。生于人中。以余業(yè)故。常困饑渴。受苦難窮。常行乞食。以自存濟(jì)。以余業(yè)故。受如斯報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀諸餓鬼。彼以聞慧。觀于食吐諸餓鬼等。是諸眾生。以何業(yè)故。受于食吐餓鬼之身。彼以聞慧。知此眾生。前世之時(shí)。身為婦人。誑惑其夫。自啖美食。心懷慳嫉憎惡其子而不施與�；蛴姓煞�。妻無(wú)異心。便起妒意。獨(dú)食美味。不施妻子。以是因緣。墮于槃多餓鬼之中(槃多婆叉魏言食吐)。受餓鬼身。常為饑渴焚燒其身。其身廣大。長(zhǎng)半由旬于曠野中。四奔疾走求覓漿水。高聲[口*睪]叫。唱言饑渴。以此眾生。前世之時(shí)不以財(cái)物無(wú)畏布施。不行法施。以是因緣。生餓鬼中。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。如上所說(shuō)。經(jīng)五百歲。乃至惡業(yè)未盡。不破不壞。終不得脫。在食吐鬼中。常求歐吐。困不能得。從此命終。生畜生中。亦常食吐。受饑渴苦。畜生中死。生于人中。余業(yè)因緣。�；拣嚳�。于諸巷陌。常拾世人所棄殘食�；驈纳抽T及婆羅門。乞求自活。以余業(yè)故。受如斯報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀諸餓鬼。彼以聞慧。知此眾生。于前世時(shí)。多行貪嫉。常懷慳惜。不行布施。以不凈食。施諸沙門及婆羅門。如是沙門及婆羅門。不知不凈而便食之。此人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡道。生于食糞餓鬼之中。壽命長(zhǎng)短如上所說(shuō)。亦五百歲。饑渴燒身。求諸糞穢。猶不可得。以業(yè)力故。常不從心。不凈之處。蛆蟲(chóng)糞屎。馳走求索。常不充足。至命不盡。常受苦惱。乃至惡業(yè)不盡不壞不朽。故不得脫。若惡業(yè)盡。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。遍受惡身。若生人中。貧窮多病。常困饑渴。恒乞朝飡。以自活命。無(wú)量衰惡。以為嚴(yán)飾。其身破裂。不凈臭穢。人所惡賤。口氣腥臊。其齒[利/黑]黑。余業(yè)因緣。受如是報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀于餓鬼慳嫉地處。一切餓鬼。慳嫉為本。是諸眾生。以何業(yè)故。生于無(wú)食餓鬼之中。彼以聞慧。知諸餓鬼前身之時(shí)。以慳嫉故。自覆其心。妄語(yǔ)欺誑。自恃強(qiáng)力。抂誣良善。系之囹圄。禁人糧食。令其致死。殺已快心。不生悔恨。心生隨喜。復(fù)教他人。既作惡業(yè)。初不改悔。如是惡人。身壞命終。生于無(wú)食餓鬼之中。若男若女。生于其中。饑渴之火。增長(zhǎng)熾燃。如山浚水。涌波之力。腹中火起。焚燒其身。無(wú)有遺余。滅已復(fù)生。生已復(fù)燒。有二種苦焚燒其身。一者饑渴。二者火燒。其人苦逼。[口*睪]叫悲惱。四方馳走。自業(yè)惡果。不可思議。其人如是。受內(nèi)外苦。一切身分業(yè)火所燒。身內(nèi)出火。自焚其體。譬如大樹(shù)內(nèi)空干燥。若人投火燒之熾燃。此鬼被燒。亦復(fù)如是。遍身皆燃。哀叫悲哭。口中火出。二焰俱起。焚燒其身。慞惶求道。地生棘刺。皆悉火燃。貫其兩足�？嗤措y忍。哀[口*睪]悲叫。火燒其舌。皆悉融爛。如燒凝酥。滅已復(fù)生。以惡業(yè)故。奔走求水。至諸池流泉源諸水。水即枯竭。其人惡業(yè)。至于林中游戲之處。若在高原。若陂澤中。顛倒見(jiàn)故。但見(jiàn)一切。大火猛焰。山地樹(shù)木。悉見(jiàn)熾燃。往趣諸水。見(jiàn)諸水邊守水諸鬼。手捉器杖。逆打其頭。受大苦惱。皆由前世貪嫉心怨之所誑惑。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。經(jīng)五百歲。亦如上說(shuō)。如是惡業(yè)。常無(wú)所食。惡業(yè)不盡。故使不死。乃至惡業(yè)不盡不壞不朽。故不得脫。若業(yè)盡得脫。從此命終。惡業(yè)所吹。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。處母胎時(shí)。母不能食。令母身色憔悴丑惡。殺生業(yè)故。胞胎傷墮。設(shè)不胎夭。令母身體臭穢可惡。樂(lè)行不善。若得出生。短命多難。王難系縛。受牢獄苦饑渴餓死。以余業(yè)故。受如是報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食氣諸餓鬼等。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。于前世時(shí)。多食美食而自食啖。不施妻子及余眷屬。妻子但得嗅其香氣。不知其味。于妻子前。而獨(dú)食之。以慳嫉故。同業(yè)眷屬。而不施與。亦教他人不給妻子。起隨喜心。數(shù)造斯過(guò)而不改悔。不生慚愧。如是惡人。身壞命終。生于食氣餓鬼之中。既生之后。饑渴燒身。處處奔走。呻吟[口*睪]叫。悲泣愁毒。唯恃塔廟。及以天祀有信之人。設(shè)諸供養(yǎng)。因其香氣。及嗅余氣。以自活命。復(fù)有嗅氣諸餓鬼等。以諸世人多病因緣。水邊林中巷陌交道。設(shè)諸祭具。因斯香氣。以自活命。如是食氣諸餓鬼等。無(wú)量苦惱。惡業(yè)不盡。故使不死。乃至惡業(yè)不盡不壞不朽。故不得脫。業(yè)盡得脫。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。貧窮多病。身體臭穢。以余業(yè)故。受如是報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食法諸餓鬼等。以法因緣。令身存立。而有勢(shì)力。以何業(yè)故生于其中。彼以聞慧。見(jiàn)此餓鬼。于人中時(shí)。性多貪嫉。為活身命。為求財(cái)利。與人說(shuō)法。心不敬重。犯戒無(wú)信。不為調(diào)伏諸眾生故。說(shuō)不凈法。說(shuō)言殺生得生天福。強(qiáng)力奪財(cái)。言無(wú)罪報(bào)。以女適人。得大福德。放一牛王。亦復(fù)如是。以如是等不凈之法。為人宣說(shuō)。得財(cái)自供。不行布施。藏舉積聚。是人以此嫉妒覆心命終。生于惡道之中。受于食法餓鬼之身。是人尋命。經(jīng)五百歲。日月修短。亦如上說(shuō)。于崄難處。東西馳走。求索飲食。饑渴燒身。無(wú)能救者。猶如干木。為火所燒。頭發(fā)蓬亂。身毛甚長(zhǎng)。身體羸瘦。脈如羅網(wǎng)。脂肉消盡。皮骨相里。其身長(zhǎng)大。堅(jiān)勁粗陋。爪甲長(zhǎng)利。惡業(yè)所誑。皺面深眼。淚流若雨。身色[云*奄]黮。猶如黑云。一切身分。惡蟲(chóng)唼食。蚊虻黑蟲(chóng)。從毛孔入。食其身肉。慞惶奔走。若至僧寺�；蛴腥藖�(lái)于眾僧中。行二種施。因此施故。上座說(shuō)法。及以余人。贊嘆說(shuō)法。此鬼因是。得命得力。命得存立。乃至惡業(yè)。未盡不壞不朽。終不得脫。若業(yè)盡得脫。從此命終。由前世時(shí)以種種心造種種業(yè)。處處受生。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆羅門。殺羊祀天。作咒龍師。不得自在。常依他人乞求自活。惡業(yè)因緣。還墮地獄。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食水諸餓鬼等。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知諸餓鬼。于前身時(shí)。惡貪覆心。麴釀酤酒。欺誑世間。加水灰汁�；蛏蝌径�。以惑愚人。不行布施。不修福德。不持禁戒。不聽(tīng)正法。不行正法。復(fù)教他人。令行惡貪。見(jiàn)作隨喜。作已不悔。如是惡業(yè)。身壞命終。生于食水餓鬼道中。�；拣嚳�。焚燒其身。走于曠野崄難之處。惆慞求水。困不能得。其身狀貌。堅(jiān)澀可惡。如焦鹵地。身破裂壞。舉體熾燃。長(zhǎng)發(fā)覆面。目無(wú)所見(jiàn)。饑渴燒身。走趣河邊。若人渡河。腳足之下遺落余水。泥垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有余人。在于河側(cè)掬水施于命過(guò)父母。則得少分。以是因緣。命得存立。若自取水。守水諸鬼。以杖撾打。身皮剝脫�？嗤措y忍。哀叫[口*睪]哭。走于河側(cè)。以作惡業(yè)。自誑身故。業(yè)系不盡。故使不死。乃至惡業(yè)。不盡不壞不朽。猶不得脫。業(yè)盡得脫。從此命終。業(yè)風(fēng)所吹。流轉(zhuǎn)生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生于邊地。貧窮困厄。無(wú)有林樹(shù)。無(wú)水漿處。而依住止。�；冀箍�。恒困熱病。晝夜常渴。以余業(yè)故。受如是報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀有諸餓鬼。名阿賒迦(魏言悕望餓鬼)。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。嫉妒惡貪。自覆其心。見(jiàn)他善人。因得少物。賣買價(jià)直。不以道理。欺誑取物。作已隨喜。不生悔心。亦教他人。令作此惡。不行布施。不修福德。不持禁戒。心無(wú)誠(chéng)信。不順正法。其心粗獷。不可調(diào)伏。不親善友。常懷嫉妒。如是惡人。身壞命終。墮于悕望餓鬼之中。若諸世人。為亡父母先靈設(shè)祀。如此餓鬼得而食之。余一切食。悉不得食。常患饑渴。焚燒其身。如火燒林。無(wú)能救者。面色皺黑。淚流而下。手腳破裂。頭發(fā)覆面。身色可惡。猶如黑云。辛酸悲叫。而說(shuō)頌曰

不施則無(wú)報(bào)無(wú)施果亦無(wú)

如無(wú)燈無(wú)明不施無(wú)樂(lè)報(bào)

如盲人無(wú)目不能有所見(jiàn)

不施亦如是來(lái)世無(wú)樂(lè)報(bào)

若生餓鬼道人中常貧窮

流轉(zhuǎn)受苦惱嫉妒因緣故

不施則無(wú)報(bào)造業(yè)終不失

自業(yè)得果報(bào)眾生依業(yè)食

我為惡業(yè)燒生在餓鬼中

受此大饑渴猛火常熾燃

何時(shí)離饑渴何時(shí)得安樂(lè)

受苦極熱惱何時(shí)得解脫

不識(shí)道非道不知善業(yè)果

饑渴如火燃如是受苦惱

亂發(fā)覆面目無(wú)人能救護(hù)

脈現(xiàn)如網(wǎng)縛苦逼命不盡

惆慞行曠野常受諸苦惱

孤獨(dú)無(wú)救護(hù)具受諸辛苦

如是悕望餓鬼。呻吟奔走。處處逃遁。比丘觀已。如是思惟。生死熾燃。欲界增上。如是餓鬼若其種姓。或時(shí)設(shè)供祭祀亡者。得而食之。以濟(jì)身命。唯得食此。余一切食。悉不得食。惡業(yè)不盡。故使不死。乃至惡業(yè)。不盡不壞不朽。故不得脫。若惡業(yè)盡。從此命終。業(yè)風(fēng)所吹。流轉(zhuǎn)世間。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生工師家。下賤僮仆。為人策使。余業(yè)因緣。受如是報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食唾諸餓鬼等。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。若男若女。慳嫉覆心。以不凈食。誑諸出家沙門道士。言是清凈。令其信用。而便食之�；驎r(shí)復(fù)以非所應(yīng)食。施凈行人。數(shù)為此業(yè)。復(fù)教他人。令行誑惑。不行布施。不持禁戒。不近善友。不順正法。樂(lè)以不凈。而持與人。如是惡人。身壞命終。生惡道中。受于[口*企]吒餓鬼之身([口*企]吒魏言食唾[口*企]區(qū)伊反)。為饑渴火。常燒其身。于不凈處。若壁若地。以求人唾。食之活命。余一切食。悉不得食。乃至惡業(yè)。不盡不壞不朽。故不得脫。業(yè)盡得脫。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受生死苦。若生人中。貧窮下賤。多病消瘦。齆鼻膿爛。生除廁家�；蛴谏�中。乞求殘食。以自濟(jì)命。余業(yè)因緣。受報(bào)如是

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于魔羅食鬘餓鬼(魔羅魏言鬘世人所奉九子魔是也)。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。以前世時(shí)。盜佛花鬘。及尊重師長(zhǎng)。盜其花鬘。以凈潔故。用自莊嚴(yán)。不以惡心。其心貪嫉。身壞命終�；蛏�佛塔�；蛏�天祀。而有神力。若人忿諍。詣塔要誓。則得其便。能示惡夢(mèng)。以怖眾人。若有異人。遭諸惡事。求其恩力。言此鬼神。有大威德神通夜叉。以花鬘上之。因此事故。得鬘食之。少離饑渴。不為饑火之所焚燒。世人贊嘆。鬼常喜悅。是食鬘鬼。乃至惡業(yè)。不盡不壞不朽。故不得脫。業(yè)盡得脫。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受生死苦。若生人中。作守園人。賣花自活。以余業(yè)故。受如斯報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀諸餓鬼。食血自活。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。見(jiàn)諸餓鬼。本為人時(shí)愛(ài)樂(lè)貪嗜血肉之食。其心慳嫉。戲笑作惡。殺生血食。不施妻子。如是惡人。身壞命終。墮惡道中。貪嗜血故。生啰訖吒餓鬼之中(啰訖吒魏言血食)。受鬼身已。人皆名之。以為夜叉。供養(yǎng)奉事。以血涂泥而祭祀之。既啖血已。恐怖加人。數(shù)求禱祀。人皆說(shuō)之。以為靈神。如是次第。得自活命。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。亦如上說(shuō)。經(jīng)五百歲。如是餓鬼。作諸妖[薩/女]。乃至惡業(yè)。不盡不壞不朽。故不得脫。業(yè)盡得脫。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受生死苦。若得人身。生旃陀羅家。啖食人肉。以余惡業(yè)因緣。故爾

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食肉諸餓鬼等。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。嫉妒惡貪。自覆其心。以眾生肉而作肉叚。臠臠稱之。賣買欺誑。實(shí)少言多。以賤為貴。如是惡人。身壞命終。墮于惡道。生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼。于四衢道�；蛟谙锬敖窒锸械辍；蛟诔莾�(nèi)僧所住處。天祀中生。形狀丑惡。見(jiàn)者恐怖。而有神通。其性輕軟。不多為惡。行不凈施。以是因緣。故得神通。以諸眾生。雜類牛羊獐鹿之肉。設(shè)會(huì)與人。以是業(yè)緣。故有神力。乃至惡業(yè)。不盡不壞不朽。故不得脫。業(yè)盡得脫。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。有微善業(yè)。得生人中。墮于邊地。如旃陀羅蠻夷之屬。啖食人肉。余業(yè)因緣。故受斯報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀食香煙諸餓鬼等。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。為嫉妒心惡貪所覆。商賈賣香。見(jiàn)人買香。速須供養(yǎng)。不以好香與彼買者。乃以劣香。價(jià)不酬直。心無(wú)凈信。謂無(wú)惡報(bào)。不識(shí)諸佛真實(shí)福田。如是惡人。身壞命終。生食香煙夜叉鬼中。而有神通。身著香鬘。涂香末香。妓樂(lè)自?shī)��；蛏�神廟四交巷中。寺舍林間游戲之處。重閣樓櫓。皆遍游行。世間愚人。恭敬禮拜。燒沉水等種種諸香。而供養(yǎng)之。以前世時(shí)。商賈賣香令人供養(yǎng)勝上福田。非心田故。若于佛法僧中行少布施。得大果報(bào)。譬如尼拘陀樹(shù)。其子甚小。種之良地。成樹(shù)甚大。枝條四布。若于佛法僧福田之中。行布施者。得大果報(bào)。亦復(fù)如是。福田力故。如是夜叉。有神通力。而得樂(lè)報(bào)。于鬼世界。得脫苦已。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受于生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生貧窮家。其身香氣而似香涂。以余業(yè)故。受如斯報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于疾行諸餓鬼等。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心�；�?yàn)樯抽T。破所受戒。而被法服。自游聚落。諂誑求財(cái)。言為病者隨病供給。竟不施與。便自食之。為乞求故。嚴(yán)飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。不施病者。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生阿毗遮羅餓鬼之中(阿毗遮羅魏義言疾行)。受鬼身已。于不凈處。啖食不凈。常患饑渴。自燒其身。若有眾生。行不凈者。如是餓鬼則多惱之。自現(xiàn)其身。為作怖畏。而求人便�；蚴緪簤�(mèng)。令其恐怖。游行冢間。樂(lè)近死尸。其身火燃。煙焰俱起。若見(jiàn)世間疫病流行死亡者眾。心則喜悅。若有惡咒。喚之即來(lái)。能為眾生。作不饒益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名為疾行餓鬼。凡世愚人。所共供養(yǎng)。咸皆號(hào)之。以為大力神通夜叉。如是種種為人殃禍。令人怖畏。乃至惡業(yè)。不盡不壞不朽。故不得脫。業(yè)盡得脫。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受生死苦。若生人中。生咒師家。屬諸鬼神。守鬼神廟。以余業(yè)故。受如斯報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于伺便諸餓鬼等。常求人短。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。誣抂眾生。而取財(cái)物�；蜃鞫氛�。恐怖逼人。侵他財(cái)物。于村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲行劫盜。不行布施。不修福業(yè)。不親良友。常懷嫉妒。貪奪他財(cái)。見(jiàn)他財(cái)物。心懷惡毒。知識(shí)善友兄弟親族。常懷憎嫉。眾人見(jiàn)之。咸共指之。為弊惡人。是人身壞。墮于惡道。受蚩陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言孔穴義云伺便)。遍身毛孔。自然火焰。焚燒其身。如甄叔迦樹(shù)花盛之時(shí)(此樹(shù)花赤如火聚色故以喻之)。為饑渴火。常燒其身。呻[口*睪]悲叫。奔突而走。求索飲食。欲以自濟(jì)。世有愚人。逆塔而行。若見(jiàn)天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得便。入人身中。食人氣力。若復(fù)有人近房欲穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活命。自余一切。悉不得食。乃至惡業(yè)。不盡不壞不朽。故不得脫。業(yè)盡得脫。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受生死苦。若生人中。多遭眾難。王難水難。火難賊難。饑儉之難。常生貧窮下賤之處。多諸病苦。身體尪羸。以余業(yè)故。受如斯報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于地下黑闇之處。諸餓鬼等。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。愚癡造惡。貪嫉覆心。抂法求財(cái)。系縛于人。置闇牢中。令其黑闇。目無(wú)所見(jiàn)�；ハ嗪袈�。音常哀酸。在于獄縛。受大憂苦。無(wú)人救護(hù)。如是惡人。身壞命終。墮黑闇處。生餓鬼中。在于地下黑闇之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長(zhǎng)大。長(zhǎng)二十里。風(fēng)寒噤戰(zhàn)。饑渴燒身。頭發(fā)蓬亂。身體羸瘦。打棒其身。皆悉破壞。行大崄難黑闇之處。受大劇苦。惆障奔走。唯獨(dú)無(wú)侶。猛風(fēng)勁切。猶如刀割。以惡業(yè)故。求死不得。乃至惡業(yè)。不盡不壞不朽。故不得脫。業(yè)盡得脫。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。多處深山幽崄海側(cè)。不見(jiàn)日月。生此國(guó)土。其目盲冥。無(wú)所見(jiàn)了。貧窮下賤。乞求自活。以余業(yè)故。受如斯報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見(jiàn)有餓鬼。名曰神通大力光明。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。妄語(yǔ)誑人。貪嫉破壞。偷盜他財(cái)。誑人取物�；蚴褎�(shì)力。強(qiáng)奪人財(cái)。賜諸惡友。不施福田。不凈布施。為求恩故。為求救故。為節(jié)會(huì)故。為急難故。為親附故。為如是等。是為不凈施。是人身壞命終之后。生于大力神通鬼中。受鬼身已。多有無(wú)量苦惱餓鬼。圍繞左右。在于深山。或處海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第一樂(lè)。自余眷屬。身如燒林。饑渴火逼。皆共瞻視。是受樂(lè)鬼。不凈施報(bào)。業(yè)盡得脫。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受諸生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若得為人。于饑饉世。統(tǒng)領(lǐng)國(guó)土。或?yàn)榇蟪�。以余業(yè)故。受如斯報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀夜熾燃諸餓鬼等。火從身出。呻[口*睪]悲叫。奔突而走。至諸城邑村落人間山林住處。身如火聚。饑渴火燃。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語(yǔ)誑人。抂奪人財(cái)。破人城郭。殺害人民。令他眷屬宗親散壞。抄掠得財(cái)。持奉王者大臣豪貴。得王勢(shì)力。王善其能。稱嘆贊美轉(zhuǎn)增兇暴。如上所說(shuō)。如是惡人。身壞命終。墮阇婆隸餓鬼之中(阇婆隸魏言熾燃)。以前世時(shí)。夜行劫奪。系縛于人。加諸楚毒。以是因緣。夜則遍身熾燃火起。以前世時(shí)系縛于人。[口*睪]哭叫喚。以是因緣熾火燃身。悲聲大叫。惡業(yè)不盡。故使不死。乃至惡業(yè)。不盡不壞不朽。故不得脫。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。人身難得。如海中龜值浮木孔。若得人身。常為他人之所破壞。設(shè)有財(cái)物。多為王賊侵陵劫奪。若登高危�；蛏�林樹(shù)。顛墜傷身。以余業(yè)故。受如是報(bào)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見(jiàn)有餓鬼常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以何業(yè)故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前世之時(shí)。為他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即作愿言。我當(dāng)來(lái)世。作夜叉身。報(bào)殺其子。如是惡人。身壞命終。墮于惡道。受蚩陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言伺便鬼)。常念怨家。嗔恚含毒。求諸婦女產(chǎn)生之處。伺嬰兒便。而斷其命。此鬼勢(shì)力。神通自在。若聞血?dú)庥陧汈ы暋Ｄ苄兄劣诎偾в裳�。若婦人產(chǎn)。以微細(xì)身而求其便。以嗔恚心常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求其害便。如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓其因緣。若母犯過(guò)。育養(yǎng)失法。得其子便。若不凈穢污為鬼得便。窺視窓牖。或復(fù)門中大小便處。不凈水邊。咒中求短。求彼所忌。若見(jiàn)影像。若衣不凈。若火若水。若地若刀。若求喜慶。若臨高巖。若上高閣。上下求便。如是種種。常求其便。怨怒之心常不舍離。如上所說(shuō)。若得其便。能害嬰兒。若不得便。至于十歲。種種求便。猶殺不舍。如是不善。自纏其心。饑渴燒身。不能殺害。若得其便。則斷其命。若此小兒有強(qiáng)善業(yè)。或?yàn)樯粕裰�所擁護(hù)。不能殺害。彼鬼嗔心。從此命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受生死苦。人身難得。猶如海龜值浮木孔。若生人中。宿業(yè)嗔習(xí)。怨結(jié)所縛。無(wú)緣之處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以余業(yè)故。受如是報(bào)