正法念處經(jīng) 第四十七卷

正法念處經(jīng) 第四十七卷

元魏婆羅門(mén)瞿曇般若流支譯

觀天品之二十六(夜摩天之十二)

爾時(shí)第三夜摩天王牟修樓陀。示其天眾。佛塔經(jīng)文。令彼天眾心純熟已。復(fù)示生死衰惱之處。無(wú)量百千諸過(guò)充滿。恩愛(ài)別離。近不愛(ài)者。所謂老死憂悲啼哭眾過(guò)。皆滿具足。失壞生死。乃是具足一切諸衰惱處。爾時(shí)天王。既見(jiàn)天眾心善調(diào)伏。然后復(fù)以憐愍心故。利益眾生。如是告言。汝等天眾。今者應(yīng)知一切諸天放逸行故。必致衰惱。后死到時(shí)。心則生悔。極大熱惱。得大殃禍。當(dāng)于彼時(shí)。無(wú)有方便而可得脫。業(yè)繩系縛。如是將去。獨(dú)而無(wú)伴。若人若龍�；�地獄人。將入地獄。死罥所縛。無(wú)有同侶。唯除善法若不善法。在于一切諸眾生海。時(shí)彼天眾。復(fù)白天主牟修樓陀。而作是言。如是如是。當(dāng)于爾時(shí)無(wú)一同侶。除法非法。爾時(shí)天主牟修樓陀。告天眾言。汝等天眾。應(yīng)如是知。更無(wú)同伴

又復(fù)告言。汝等天眾。若欲增長(zhǎng)信心種子。欲得安樂(lè)。畢竟除苦。今此天中。又復(fù)更有閻浮那陀金寶妙塔。真珠網(wǎng)覆。有七寶柱而為莊嚴(yán)。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天眾。往詣彼塔。到彼塔已。禮拜供養(yǎng)入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中所有諸法。一切遍看。見(jiàn)已攝取。得已修行。以自利益。出于生死。次第乃至到于涅槃爾時(shí)天眾。既聞天主牟修樓陀如是語(yǔ)已。心生敬重。離放逸心。諸根寂靜。俱向大仙。名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所說(shuō)。爾時(shí)天眾。一切皆共牟修樓陀夜摩天王。詣彼佛塔。到佛塔已。夜摩天王牟修樓陀告天眾言。彼迦那迦牟尼如來(lái)。說(shuō)一切法。皆悉無(wú)常。利益世間。憐愍眾生。此佛塔內(nèi)�；�在壁上。汝等天眾若得見(jiàn)者。則生厭離。見(jiàn)無(wú)常法。必生厭離。彼佛世尊。所說(shuō)所化此佛塔中壁上化現(xiàn)。時(shí)彼天王如是說(shuō)已。共彼天眾入佛塔中。彼佛塔量廣十由旬。彼佛塔內(nèi)。一切生死皆悉無(wú)常。一切具足。無(wú)不失壞。自業(yè)行故。不得自在。異異不同。五道差別各各化現(xiàn)佛塔壁中。如鏡相似。彼色明了。亦如正見(jiàn)。處處各各了了分別。如雜色畫(huà)

彼處一廂。見(jiàn)八地獄。謂活黑繩。合喚大喚。熱及大熱。至阿鼻等。見(jiàn)天墮中。自業(yè)風(fēng)吹。首下足上普身炎然。一切身上火色。猶如金舒迦樹(shù)。上從天處下墮。次第至地獄中。高聲唱喚。自心所誑。善業(yè)盡故。為放逸怨之所誑故。天中成就第一樂(lè)已。入于地獄大苦惱處。唯獨(dú)無(wú)伴。離于知識(shí)親舊弟兄。墮于地獄。無(wú)能救者

彼諸天眾。最初如是。塔中壁上了了而見(jiàn)。四天王天墮于地獄。四天王天。有殺生過(guò)。有偷盜過(guò)。四天王天云何殺生。謂彼天眾。共阿修羅戰(zhàn)斗之時(shí)。殺阿修羅。天得勝時(shí)。阿修羅壞。取其頭冠取其鐵刀。隨彼所有。一切皆取。此業(yè)因緣或復(fù)更有余業(yè)因緣。墮于地獄。為心所誑。作如是業(yè)。于彼天中。隨何時(shí)退。于彼退時(shí)。陰盡滅時(shí)。攀緣中陰。生地獄中。續(xù)彼樂(lè)處。受中陰身。甚大苦惱。彼于如是中陰之中�？鄲镭夏汀：螞r已入地獄之中。受無(wú)量種極大苦惱。此為大業(yè)。如是戲弄此諸眾生。天處退已。生地獄中。彼諸天眾。于佛塔內(nèi)。如是皆見(jiàn)。世尊所化

又彼天眾。于彼塔中異處。復(fù)見(jiàn)四天王天。退天處已。生餓鬼中。彼天如是食樂(lè)失已。生曠野中。復(fù)得如是饑渴苦惱。如是天衣。久時(shí)著已。后復(fù)頭發(fā)覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如被燒樹(shù)相裸露無(wú)衣�；蛴猩碇�火炎衣者。在曠野中。饑渴燒身。唱聲叫喚。乃至少水如露渧許。亦不可得。生三十六餓鬼之地。夜摩天眾。彼佛塔內(nèi)壁中而見(jiàn)。烏鳥(niǎo)獯狐嘴啄其面。若眼口等。如是處見(jiàn)。如是天處。地觸軟滑。游戲行已。后時(shí)復(fù)生餓鬼之地。熱火堅(jiān)地。熱惱土塵。和合為地。多饒黑蟲(chóng)。有金剛嘴。夜摩天眾彼佛塔內(nèi)。壁中而見(jiàn)。彼鬼叫喚。天處退來(lái)。又復(fù)天中嗅好香來(lái)�；蚵�陀羅居世奢等異異勝香。百千種香。一切嗅來(lái)。復(fù)于后時(shí)。在于不凈屎尿氣臭。死尸冢墓穢惡處行。如是餓鬼。嗅無(wú)量種不凈之物。穢惡臭氣。于彼鼻中。有炎蟻?zhàn)�。彼炎蟻�(zhàn)�。滿其鼻中。彼諸餓鬼。餓鬼中生。于彼塔內(nèi)一處壁中。如是而見(jiàn)

又復(fù)如是。前生天中無(wú)量種種酥陀之食�？蓯�(ài)色味。香觸具足。復(fù)受戲弄餓鬼之身。如是生已。第一不凈。第一臭氣。屎味難得。于百年中不曾一得如是屎食。彼佛塔內(nèi)。一處壁中如是而見(jiàn)。如彼食屎。塔內(nèi)壁中如是而見(jiàn)。又彼天身。所著之衣。第一柔軟。第一滑觸。無(wú)量諸寶間錯(cuò)而成。如天所應(yīng)。甚為可愛(ài)。已于天中著如是衣。復(fù)有天風(fēng)。吹種種花以坌其身。復(fù)于后時(shí)善業(yè)盡故。生餓鬼中。裸形無(wú)衣。自身生毛。毛甚稠穊。堅(jiān)[革*卬]色黃。而覆其身。百千黑蟲(chóng)。遍體食之。多饒如是種種火蟲(chóng)。食其身體。生餓鬼中。饑渴燒身。恒常羸瘦。以啼哭故。眼面皆爛。久受無(wú)量餓鬼之苦。放逸所誑。從天處退。墮餓鬼地

又夜摩天中。山樹(shù)具足地處天眾。于彼塔中。壁上異處。次第復(fù)見(jiàn)。四天王天。退墮種種諸畜生道。種種方處。略而言之。生于三處。水陸空行。彼水行者。迭相食啖。受大苦惱�；蚴芎�苦�；蚴軣峥�。彼陸行者。日炙焦燃。受大苦惱。饑渴燒身。迭相殺害。或畏系縛。受大苦惱。百千種受。不可得說(shuō)。如是畜生。業(yè)風(fēng)所吹。受諸苦惱。彼空行者。若細(xì)若粗。若大身鳥(niǎo)。常樂(lè)相殺。受大苦惱。彼天退已。生畜生中。以放逸怨之所誑故

如是余天。若不放逸。不放逸行。作勝善業(yè)。修福德者。從天退已。生于人中。如自善業(yè)。如是受報(bào)。若不善業(yè)生人中者。一切如是。種種為作。入于衰惱。有下中上。有貧有富。依方時(shí)法。若丑若美好惡等色。彼佛塔內(nèi)壁中而見(jiàn)。若有善業(yè)。樂(lè)修多作。若修持戒。八圣道業(yè)。不穿不孔。堅(jiān)固不犯。善調(diào)心意。三業(yè)大力。善業(yè)力勢(shì)。決定受得可愛(ài)果報(bào)。歸依三寶。因緣力故�；驎r(shí)布施眾生無(wú)畏�；蛞苑ㄊ�。因緣勢(shì)力�；驈�(fù)其余。更異相似。作諸善業(yè)。凈法熏思。寂靜心力。次動(dòng)口業(yè)�；蚯鍍粜摹ＶG勸父母。修施戒智。自身先有善業(yè)力故。能勸父母�；蚴┎∪素毟F之人�；蛞燥嬍彻┙o病人�；蛞运幉菔┡c病人。無(wú)醫(yī)師者。病藥所須。布施力故�；虿粴⑸��；虿煌当I。或不邪淫。不飲酒等�；蛴跁缫皪佭h(yuǎn)之處。善心造井。若水池等。施所須者。此業(yè)勢(shì)力�；驎r(shí)供養(yǎng)佛法僧寶。此業(yè)力故。禮拜合掌。作善業(yè)故�；蛴陴埲似茐膰�(guó)土。多人畏處。畏曠野死�；蛭返墩�。施其無(wú)畏。或施緣覺(jué)阿羅漢人床敷臥具病藥所須。如是業(yè)故�；蛴谄拮印Ｕ�護(hù)與樂(lè)�；蛴趦�時(shí)。布施饑者。飲食養(yǎng)之。此業(yè)最善。乃至涅槃。三種菩提。如愿得果。何況生天。若天上退。還生天中。彼復(fù)更見(jiàn)天中轉(zhuǎn)行。如是彼天。在佛塔內(nèi)壁中而見(jiàn)。彼處天中種種業(yè)網(wǎng)。無(wú)量因緣。業(yè)繩縛取無(wú)量眾生。于生死中施設(shè)張之。眾生入中。則為所縛

爾時(shí)彼處夜摩天眾。彼佛塔內(nèi)壁中既見(jiàn)。四天王天。無(wú)量種退。得大衰惱。如彼世尊。名迦那迦牟尼如來(lái)。所化見(jiàn)已。復(fù)更觀察三十三天。彼佛塔內(nèi)壁中既見(jiàn)四天王天如是衰惱。次復(fù)思惟三十三天為如是不。時(shí)夜摩天。彼佛塔內(nèi)復(fù)到異處。于凈壁中。見(jiàn)彼世尊。如彼世間生死之實(shí)。業(yè)鎖所系。若樂(lè)若苦。如化而見(jiàn)。如是次見(jiàn)三十三天。亦復(fù)如是。如業(yè)受樂(lè)。如自業(yè)行。若善業(yè)行不善業(yè)行。彼天如業(yè)受樂(lè)受苦�；驂櫟鬲z餓鬼畜生�；蛉嘶蛱旆N種差別。無(wú)量業(yè)罥所系縛已。復(fù)于三十三天之中。流轉(zhuǎn)而行。在生死處。業(yè)風(fēng)所吹。于三界中無(wú)處有業(yè)不受果報(bào)。何況三十三天之處。彼夜摩天。彼佛塔內(nèi)清凈壁中。復(fù)見(jiàn)五道自業(yè)所作。自業(yè)罥縛。復(fù)于后時(shí)。入活黑繩合喚大喚熱及大熱七大地獄。唯除阿鼻最大地獄。何以故。天中不作阿鼻之業(yè)。此因緣故。天則不生阿鼻地獄。天唯生在七大地獄。三十三天退已。若生活地獄者。以殺生故。或余業(yè)故。天阿修羅戰(zhàn)斗之時(shí)。殺阿修羅。則是殺生地境界住。一切諸天皆有殺生。四天王天三十三天。二皆殺生。二皆偷盜。自上四天則不如是。彼地界住四天王天。三十三天。如是作業(yè)。三十三天是微細(xì)業(yè)。余天不爾。如是生于三十三天微細(xì)之業(yè)。及生退等。山樹(shù)具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)壁中見(jiàn)之。三十三天歡喜園中波梨耶多光明林中。雜殿堂中。種種嬉戲。受境界樂(lè)。善業(yè)盡故。不知足罥之所系縛。入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱。三十三天墮地獄苦。十倍更多。何以故。諸有天中境界之樂(lè)。若樂(lè)勝者。離別之苦。亦如是勝。極為大苦。相續(xù)流轉(zhuǎn)。以如是業(yè)。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)上勝。如天身中。一切身分。處處柔軟。彼眼等中以柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼處。四天王天所受之樂(lè)。三十三天樂(lè)則勝彼。三十三天境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心苦惱大。心苦惱多�？鄻�(lè)二種。甚多甚勝。不可譬喻。天中甚樂(lè)。地獄極苦。業(yè)罥所縛。如墮崄岸。受無(wú)量種勝重苦惱。夜摩天眾。彼佛塔內(nèi)壁中而見(jiàn)。三十三天放逸所壞。彼夜摩天如是見(jiàn)已。心極愁?lèi)?/p>

又夜摩天。彼佛塔內(nèi)異處壁中而復(fù)更見(jiàn)。三十三天退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光明林中。間雜殿處。游戲之處。受天快樂(lè)。天酥陀食。具足資身。充飽受樂(lè)。如是久時(shí)受勝樂(lè)已。復(fù)食不凈糞屎之食。諸不凈蟲(chóng)遍其身體。如是觀見(jiàn)放逸行天。三十三天墮餓鬼中。夜摩諸天。如是見(jiàn)已。心極愁?lèi)?/p>

又夜摩天。彼佛塔內(nèi)異處壁中。而復(fù)更見(jiàn)。三十三天�；蛲颂煲�。生畜生道。在大海中。作彌那魚(yú)�；蜃髫愊x(chóng)。摩伽羅魚(yú)。舒摩羅魚(yú)。在如是等惡蟲(chóng)中生迭相殺害。饑渴燒身。受無(wú)量苦。如是空行鳥(niǎo)等畜生。迭相殺害。常有怖畏。心恒畏死。受諸苦惱。如是澤中種種獸等。相殺相食。受諸苦惱

如是說(shuō)已。四天王天。以善業(yè)故。生于人中。如是次第。三十三天如善業(yè)故。若生人中同業(yè)之處。受諸苦惱。生死所縛。若天退時(shí)。受無(wú)量種天中苦惱。如是苦惱。不可得說(shuō)。何況人中在胎藏內(nèi)所有苦惱。人世界中欲出胎時(shí)受諸苦惱。嬰孩時(shí)苦。出胎在地。未能行時(shí)。倒地等苦。匍匐時(shí)苦。身體無(wú)力。于作不作。一切不知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種苦惱之事。不可具說(shuō)。彼佛塔內(nèi)壁上而見(jiàn)。如鏡中見(jiàn)。山樹(shù)具足。地處天眾。一切皆見(jiàn)

彼諸餓鬼如是饑渴。系屬于他。不得自在。有寒有熱。風(fēng)吹日曝。處處而行。在于曠野。如是等苦。有無(wú)量種。皆悉具受。不可盡說(shuō)。如是天中山樹(shù)具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)壁中而見(jiàn)。如是已見(jiàn)。種種苦惱有無(wú)量種世間生死在彼壁中。如善巧畫(huà)。彼諸天眾。見(jiàn)希有已。心生厭離。生如是心。天勝于人。人第一道。所謂是天。天第一道。所謂人中。人欲死時(shí)。則愿生天。天欲退時(shí)。愿生人中。人樂(lè)于天。天樂(lè)于人。于此天人二道中生。如是苦惱。何況其余惡道之中。業(yè)所戲弄

又復(fù)如是。山樹(shù)具足。地處天眾。彼佛塔內(nèi)。異處壁中。見(jiàn)善法堂。三十三天。退彼天處。如業(yè)行故。生五道中。彼天退者。如前所說(shuō)。業(yè)因緣故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。知本生退。若愛(ài)別離。于退生畏。如是畏退。無(wú)量種苦。彼天既見(jiàn)無(wú)量苦惱。次復(fù)觀察彼佛塔內(nèi)異處壁中。見(jiàn)帝釋身退彼天處。妙寶天鬘。天衣莊嚴(yán)。種種光明。彼莊嚴(yán)具�；馃捊鹕�。有勝光明。不可譬喻。勝欲具足。五欲具足。一切舍離。自業(yè)所牽。惡道門(mén)開(kāi)。放逸所使。墮于地獄餓鬼畜生。自業(yè)所作�；蛏茦I(yè)牽。不善業(yè)牽。故如是退。彼佛塔內(nèi)。凈寶壁中。見(jiàn)于往世先退帝釋彼諸帝釋。有三十二

初帝釋者。名庵舒摩。既作三十三天王已。自福盡故。生大海中作摩伽羅大身之魚(yú)。本在人中。作獵魚(yú)師。常多殺魚(yú)。亦常禮佛。以禮佛業(yè)。是故得生三十三天。為帝釋王。殺生因緣。海中作魚(yú)。以余業(yè)故。生畜生中

又夜摩中山樹(shù)具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中次第復(fù)見(jiàn)。第二帝釋。名三浮提。本在人中。曾作善業(yè)。與病者食。或清凈心。與比丘食。彼業(yè)因緣。是故得生三十三天。為帝釋王。后時(shí)福盡。余業(yè)因緣不善業(yè)故。作蜥蝪蟲(chóng)。彼前世時(shí)。邪見(jiàn)心故。外道齋中。殺蜥蝪蟲(chóng)。以彼因緣。生地獄中。出地獄已。余業(yè)因緣。作蜥蝪蟲(chóng)

又夜摩中山樹(shù)具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中。次第復(fù)見(jiàn)第三帝釋。波羅迦奢。是其名字。受天境界。五欲樂(lè)已。于彼欲退。本人中時(shí)。供養(yǎng)父母。病時(shí)瞻視。彼業(yè)因緣。是故得生三十三天。為帝釋王。本業(yè)盡故。彼天處退。生餓鬼中。彼過(guò)去時(shí)。于異處生。時(shí)世饑儉。多儲(chǔ)谷等。貴糶與他。誑惑他已。心更悕望后時(shí)大儉。以彼因緣。是故生于黑繩地獄。彼余業(yè)故。生在針咽餓鬼之中

又夜摩中山樹(shù)具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中。見(jiàn)無(wú)量種生死衰惱。生希有心。如是無(wú)量種種見(jiàn)已。次第復(fù)見(jiàn)第四帝釋。名曰作愛(ài)。天處退已。生于豬中。如是見(jiàn)已。觀彼善業(yè)。何業(yè)因緣。為帝釋王。彼前世時(shí)。于他邪見(jiàn)婆羅門(mén)人。病因欲死。與藥令服。憐愍心言。當(dāng)服此藥。以是業(yè)緣。生于善道三十三天。作帝釋王。善業(yè)盡故。墮地獄中。彼處既出。以余業(yè)故生在豬中。彼天復(fù)觀如是業(yè)果。以何因緣。復(fù)生豬中。彼前世時(shí)。恒常憙獵。多殺眾生�；蚨鄽⒙�。或多殺豬。彼業(yè)因緣命終。生于活地獄中。彼業(yè)既盡。以余業(yè)故。生在豬中

又夜摩中山樹(shù)具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中。次第復(fù)見(jiàn)第五帝釋。名為善意。以何業(yè)故。生于彼處為帝釋王。彼前世時(shí)。曾見(jiàn)他人師子欲殺。救令得脫。以憐愍心。將來(lái)歸家。多日供養(yǎng)種種飲食。彼業(yè)因緣。是故生于三十三天。為帝釋王。名為善意。彼處退已。生于焦熱大地獄中。以何因緣生彼地獄。本前生時(shí)于王眾中。妄語(yǔ)言說(shuō)是業(yè)因緣。墮彼地獄。善意帝釋彼處退已。復(fù)有帝釋次第而生。名憍尸迦。彼夜摩中山樹(shù)具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中而得見(jiàn)之。彼何善業(yè)。謂前世時(shí)。是多財(cái)寶富婆羅門(mén)一居奢內(nèi)置婆羅門(mén)。設(shè)大齋會(huì)。集尊重人飲食供養(yǎng)施其財(cái)物。彼業(yè)因緣。是故當(dāng)來(lái)作帝釋王。名憍尸迦。又本復(fù)作無(wú)量福德。當(dāng)作帝釋。名憍尸迦又夜摩中山樹(shù)具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中。見(jiàn)彼天處。帝釋王處。有佛世尊釋迦牟尼說(shuō)法勢(shì)力。令彼帝釋閉塞惡道。天中退已。生于人中。如是七返。如是道行。諸夜摩天。如是見(jiàn)已。生希有心

一切諸余帝釋天王。彼佛塔內(nèi)。異處壁中。皆悉見(jiàn)其生處惡道。唯獨(dú)不見(jiàn)彼憍尸迦帝釋惡道。此何因緣。爾時(shí)彼處一切天眾。白其天主牟修樓陀。而作是言。一切諸余帝釋惡道。如是皆見(jiàn)。何故不見(jiàn)彼憍尸迦帝釋惡道。以何因緣。見(jiàn)其七返。而無(wú)第八

爾時(shí)天主牟修樓陀。聞已告言。汝等今聽(tīng)。為汝說(shuō)彼憍尸迦道。以此因緣。我今欲為汝等說(shuō)故。將汝等來(lái)。入此佛塔。入此塔已。我為汝等說(shuō)于正法。何以故。汝等一切皆悉如是放逸而行。天欲誑故。心癡迷惑。不聞?wù)�法。是故我為利益汝等。將汝等�?lái)入佛塔中。令汝等輩�，F(xiàn)離憍慢。汝放逸行。此身空過(guò)。于后退時(shí)。心則生悔。如是因緣。我于今者。勸汝等輩聽(tīng)聞?wù)�法。以何因緣。此中唯�?jiàn)彼憍尸迦二道生處不生惡道。又亦更無(wú)第八返生。此佛塔內(nèi)如是不見(jiàn)彼憍尸迦先放逸行大放逸行。命欲盡時(shí)。善業(yè)盡相退相出現(xiàn)。有善知識(shí)而語(yǔ)之言。汝憍尸迦退相已現(xiàn)。今欲破壞汝清凈心。以自利益。如是說(shuō)已。憍尸迦言。為我示道。令我聞法。此處不退。爾時(shí)仙人善友知識(shí)。為憍尸迦。如是說(shuō)言。憍尸迦聽(tīng)。有善方便。令憍尸迦此處不退。此閻浮提。有佛出世。名。甘蔗胤種姓中生。一切悉知。一切悉見(jiàn)。一切業(yè)果。皆悉普證。示導(dǎo)一切眾生正道。無(wú)上法王。為汝說(shuō)法。令汝此處當(dāng)不退失。彼知識(shí)所。如是得聞。既得聞已。為聞法故。速疾速疾向閻浮提。到世尊所。時(shí)憍尸迦。于一念頃到世尊所。見(jiàn)佛世尊。為說(shuō)正法。安慰為說(shuō)。聞已得益。示涅槃城。彼所說(shuō)法。初中后善。義善語(yǔ)善。獨(dú)法具足。清凈鮮白。謂苦苦報(bào)�？鄿缈嘧C說(shuō)四圣諦�？嗉瘻绲�。彼憍尸迦既得聞已。復(fù)問(wèn)世尊釋迦牟尼。而作是言。大仙瞿曇。今我有妨。退相已現(xiàn)。我于此處。不久當(dāng)退。如是問(wèn)已。彼佛世尊言。憍尸迦。如是如是。如汝意念。汝退相現(xiàn)。汝天妨礙。善業(yè)盡故。放逸行故。以汝身心。愛(ài)自在故。欲到異處。在大生死曠野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世間愚癡凡夫。無(wú)足力故。生老病死。悲啼號(hào)哭。愁憂苦惱。無(wú)可愛(ài)樂(lè)。恩愛(ài)離別。怨憎集會(huì)。毒蛇師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黑闇。無(wú)邊欲染。以為妨礙。愚癡凡夫。諸獸充滿。無(wú)量百千分別樹(shù)林。障閉擁塞。無(wú)正法水。離善知識(shí)。所說(shuō)正道。多有無(wú)量邪見(jiàn)外道。邪意異路。滿彼曠野。不能遠(yuǎn)離。前際后際。中間寬遠(yuǎn)。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。汝憍尸迦。于此生死曠野之處。心生怖畏而不免離。汝于先來(lái)。染著欲樂(lè)。是故不覺(jué)。欲樂(lè)盡故。今者則知。汝退至?xí)r。欲不能救。退時(shí)臨到。將墮異處。彼憍尸迦。聞佛說(shuō)已。整服一廂。去頭天冠。頂禮佛足。卻住一面。白言世尊。頗有方便。令我不退此處以不。令我不退。復(fù)得于此三十三天為王以不。彼佛告言。我有方便。令汝不退。何以故。更無(wú)異人而能如是。決定作業(yè)。生于此中。坐汝坐處。而為三十三天之王。如是因緣。是我所見(jiàn)。我今見(jiàn)汝。于此坐處。久坐不離。我于今者。見(jiàn)有因緣。汝則不退。所謂得聞我所說(shuō)法。彼憍尸迦。聞佛語(yǔ)已。合掌在額。心生歡喜而白佛言。唯愿世尊。善為我說(shuō)。我今諦聽(tīng)。彼憍尸迦如是語(yǔ)已。彼佛世尊。為說(shuō)欲味過(guò)患出離。廣說(shuō)如是勝修多羅。彼憍尸迦如是聞已。即時(shí)獲得須陀洹果。時(shí)憍尸迦。既得果已。次第退生。閉塞惡道。以此因緣。夜摩天眾。此佛塔內(nèi)壁中不見(jiàn)彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王。得涅槃故。過(guò)第七返第八返生則不可得。如是因緣。我為汝等天眾已說(shuō)。爾時(shí)天主牟修樓陀。而說(shuō)偈言

欲則非財(cái)物以不資益故

戒信財(cái)中勝畢竟得涅槃

此欲非財(cái)物令入有曠野

若令解脫欲乃是真財(cái)物

若不救惡處若樂(lè)不寂靜

彼唯大癡故非財(cái)而名財(cái)

如是得言物所示欲非物

若離非物欲得彼真財(cái)物

若說(shuō)寂靜道彼示道第一

彼何者勝道智慧者能到

若有不近欲若不為愛(ài)誑

彼行善道處不近于欲火

欲常不可足欲亦非寂靜

共愛(ài)而和合如火得薪焰

天人若龍等不知足則失

為地獄火燒彼失乃是失

如是天主牟修樓陀。以如是等無(wú)量種法。教示天眾。擁護(hù)救攝。爾時(shí)天眾極生厭離。厭離欲已。復(fù)白天王牟修樓陀而作是言惟大天王。我已觀見(jiàn)他未來(lái)世。生處諸道。今復(fù)自觀我未來(lái)世當(dāng)生何道。牟修樓陀天王答言。如是當(dāng)觀。天眾聞已。彼佛塔內(nèi)。則于異處壁中觀察。見(jiàn)夜摩天退墮地獄。謂活黑繩。合喚大喚熱大熱等。見(jiàn)無(wú)量種墮彼地獄有頭在下。如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。如是預(yù)見(jiàn)地獄生處。亦見(jiàn)天處。業(yè)盡退時(shí)。彼地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無(wú)量烏鷲滿彼地處。彼處種種無(wú)量怖畏。焰沙滿地。地獄眾生。在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中。頭則在下。如是受苦。第一急苦第一堅(jiān)苦。有無(wú)量種受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責(zé)。既呵責(zé)已。與種種苦。彼諸天等。皆見(jiàn)自身如是受苦。如是見(jiàn)已。彼佛塔內(nèi)異處壁中。復(fù)見(jiàn)過(guò)去。夜摩天王。在地獄中。受無(wú)量種堅(jiān)惡苦惱。為欲亂心。先樂(lè)境界已曾破壞。作諸惡業(yè)。云何而作。有何等相。閻魔羅使。皆悉具說(shuō)。而語(yǔ)之言。汝本一切愛(ài)境界故。已作惡業(yè)。今于此受。如是過(guò)去夜摩天王。其名何等。有名大業(yè)。有名具足眾賢。有名威德。有名不壞。有名意樂(lè)。有名善色。有名普樂(lè)。此如是等夜摩天主。墮七地獄。如善不善業(yè)果而受。已受第一境界之樂(lè)。心未厭足。為愛(ài)所壞。如是退墮

彼大業(yè)者本作何業(yè)。生夜摩天。為夜摩王。昔人中時(shí)。以?xún)粜判摹Ｊ┚売X(jué)食。業(yè)因緣故。身壞命終。生于善道夜摩天處。為夜摩王。于彼天處。受無(wú)量種境界欲樂(lè)。未知厭足。退彼天處。本偷盜故。而復(fù)墮于黑繩地獄。彼前生處。曾作藥師。于他病者。不相應(yīng)治。取其財(cái)物。以彼惡業(yè)。是故生于黑繩地獄。觀彼大業(yè)夜摩天王。過(guò)去業(yè)已。次復(fù)觀察具足眾賢善不善業(yè)。彼何善業(yè)。生夜摩天。為夜摩王。彼佛塔內(nèi)異處壁中。次復(fù)觀見(jiàn)彼過(guò)去世。以清凈心。舍已財(cái)物。施病比丘。以思熏心。彼業(yè)因緣。身壞命終。生于善道。夜摩天中而作天王。又復(fù)更為境界河漂。善業(yè)盡故。退墮叫喚大地獄中。又復(fù)前世人中之時(shí)。作土地主。放逸而行。心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王見(jiàn)已。與甘蔗酒彼飲酒故。失其本信。即便犯戒。失自利益。如是與酒不善業(yè)故。身壞命終。墮于叫喚大地獄中。彼天如是觀察第二夜摩天王惡業(yè)行已。見(jiàn)于一切有為生死。與焰不異。彼此迭互相向說(shuō)言。此大天王。如善不善無(wú)量種業(yè)相應(yīng)果報(bào)。如是示我。我等今者。于此天王所得利益。如于父母。所得利益無(wú)有異也

彼天如是相向說(shuō)已。于佛塔內(nèi)。次復(fù)異處。于寶壁中。見(jiàn)迦那迦牟尼世尊神力所化。夜摩天王。名威德者。本因何業(yè)。生夜摩天而為天王。見(jiàn)彼前世人中之時(shí)。不破壞他而得財(cái)物。于夜暗中有說(shuō)法處。為佛法僧然燈照明。彼業(yè)因緣。身壞命終。生夜摩天而為天王。名曰威德。久時(shí)為王。既作王已。隨命長(zhǎng)短。身壞命終。次復(fù)生于四天王天。于彼退已。生郁單越彼處終已。次復(fù)生于三十三天。彼處退已。生閻浮提。得為人王。有大威德。有大神通。彼處生已。放逸行故。為欲所誑。心輕動(dòng)故。而復(fù)殺生偷盜邪淫。作如是等三不善業(yè)。以作如是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于焦熱大地獄中。不可譬喻。有無(wú)量種無(wú)量百千異異分別地獄業(yè)故。于地獄中。受諸苦惱。如是已為心怨所誑。爾時(shí)天眾。復(fù)見(jiàn)天中無(wú)量具足。復(fù)見(jiàn)失壞�；驑�(lè)或苦。如是見(jiàn)已。迭互相向。而說(shuō)偈言

極惡復(fù)甚惡大力不可忍

癡心造此業(yè)如是墮地獄

一切業(yè)由心因緣在有中

為癡所壞故皆流轉(zhuǎn)受苦

種種大力苦遍惱不可耐

業(yè)縛在世間而不生厭倦

天退人中生人死入地獄

出彼生畜生出畜生生鬼

如是業(yè)輪中世間業(yè)風(fēng)吹

流轉(zhuǎn)于世間癡故不覺(jué)知

如是彼中山樹(shù)具足地處天眾。迭相為說(shuō)彼迦那迦牟尼世尊如實(shí)所化無(wú)量種業(yè)。在佛塔內(nèi)壁中明了

觀彼業(yè)已。次復(fù)觀察夜摩天王善不善業(yè)無(wú)量種生。彼佛塔內(nèi)異處壁中。復(fù)見(jiàn)善色夜摩天王。彼因何業(yè)生夜摩天。而為天王。見(jiàn)彼前世人間之時(shí)。生婆羅門(mén)種姓之中。正見(jiàn)不邪。不熱惱他。善修持戒。于系獄中極受苦者。無(wú)依主者�；蛴趦�時(shí)有饑餓者。多與凈潔美好飲食。以清凈心。或于齋日�；蚍驱S日。受戒持戒。彼因緣故。救被縛者。令得解脫。或以物贖。令其得脫。彼因緣故。身壞命終。生于善道夜摩天中。為夜摩王。名曰善色。于長(zhǎng)久時(shí)作彼天王。有大威德。有大神通。作彼王已。身壞命終。次復(fù)生于三十三天。有無(wú)量種受大快樂(lè)。至終盡時(shí)。于彼三十三天處退。次復(fù)生于阿修羅中。其身甚大。有大神通。阿修羅中報(bào)盡終已。生于人中。作大長(zhǎng)者。有大威德。彼處終已。生瞿耶尼。在于人中彼處終已。復(fù)于人中邊地受生。心輕動(dòng)故。復(fù)更殺生。獵殺諸獸。以刀箭等多種殺害。彼業(yè)因緣。身壞命終。生地獄中。地獄大火之所燒然。受無(wú)量種堅(jiān)惡苦惱。以作不善惡業(yè)因故

山樹(shù)具足地處天眾。如是觀察彼業(yè)報(bào)已。復(fù)無(wú)量種無(wú)量分別諸善惡業(yè)。如是見(jiàn)已。于佛塔內(nèi)。復(fù)向異處。于彼壁中。觀迦那迦牟尼世尊之所化現(xiàn)。既往到已。于彼壁中。復(fù)見(jiàn)其余希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂(lè)。以何業(yè)故。生彼天處。為夜摩王。彼如是見(jiàn)。本前生處人世界中人身之時(shí)。曾有善意。常禮師長(zhǎng)。心生敬重。見(jiàn)時(shí)則起。合掌供養(yǎng)。若復(fù)余業(yè)。掃佛塔地。掃已泥涂。散花燒香。常一切時(shí)。如力如分。布施沙門(mén)若婆羅門(mén)。常于病者阿那含人。給施供養(yǎng)。以?xún)粜判�。如是供養(yǎng)。以是善業(yè)因緣力故。身壞命終。生于善道夜摩天中而為天王。名曰普樂(lè)。身體皆樂(lè)。彼身光明。有種種色。見(jiàn)者心樂(lè)。安隱清涼。光明遍滿五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴(yán)殊妙。勝于一切。不可譬喻。如閻浮提人中勝者。謂月光明。端嚴(yán)殊妙。如是一切夜摩眾中。普樂(lè)天王。光明最勝。于長(zhǎng)久時(shí)。五欲功德。成就樂(lè)已。于彼處退。以彼業(yè)力之余勢(shì)故。生閻浮提人中為王。所王之處。五百由旬。于中自在。生彼處已。心輕動(dòng)故。獵殺諸獸。彼業(yè)因緣。身壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業(yè)之余勢(shì)故。生于鳥(niǎo)中