正法念處經(jīng) 第四十八卷

正法念處經(jīng) 第四十八卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十七(夜摩天之十三)

彼諸天眾。既見如是業(yè)果報(bào)已。彼佛塔內(nèi)。復(fù)更觀察異處壁中。覓希有法。于彼壁中。復(fù)見天王牟修樓陀隨順法行。不習(xí)近欲愛樂法行。作諸眾生利益之行。善知一切善惡等業(yè)。既知業(yè)已不放逸行。雖作天王而不放逸。彼諸天眾觀見天主牟修樓陀業(yè)果報(bào)已。心作是念。此大天王。本因何業(yè)。生此天處而為天王。見其往世于人身時(shí)。修行善法然燈佛所。得聞佛法。既聞法已攝取受持。思惟修行。如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念心不曾亂。正信出家。剃除須發(fā)。披服法衣。既出家已。乃至微少塵許等惡。生大怖畏。修行梵行。以彼業(yè)因。身壞命終。生于善道天世界中。謂在他化自在天處作彼天王。名曰不壞。彼處退已。生于人中。為轉(zhuǎn)輪王。王四天下。彼業(yè)盡已。命終生于四天王天。彼處退已。生于人中。復(fù)得為王。所王之土。一千由旬。彼命終已。生弗婆提。于彼為王。大勝身體。彼命終已。次復(fù)生于阿修羅中第一神通。有大勢(shì)力。彼處命終。而復(fù)更作大富長(zhǎng)者。恒常修行第一大施。次有持戒智等具足。隨所生處。何處何處。施戒智等三事具足。彼處命盡。修施戒智。不斷絕故。身壞命終。生于善道天世界中。夜摩天處為夜摩王。名牟修樓陀。彼如是法。次第相續(xù)。不斷絕故。彼心善故善調(diào)伏故。不放逸行諸欲境界。不壞其心。自他利益。無(wú)量善業(yè)。隨順行故。多有天眾。欲所不攝。爾時(shí)彼處夜摩天眾。而說(shuō)偈言

隨順善法行彼則常得善

無(wú)量千億劫善業(yè)不失壞

常增長(zhǎng)持戒于智轉(zhuǎn)習(xí)行

一切時(shí)布施系念常不斷

修行施等三除斷三種過(guò)

舍離彼過(guò)故勤修行功德

雖天欲具足境界樂不壞

彼不放逸故則不墮地獄

法常不斷絕彼隨順法行

不隨法行者則是大愚癡

近法戒之人精勤修智行

能滅諸有苦如日光除闇

能增長(zhǎng)法者為天人所禮

如是異處生乃至到涅槃

若如是知法諦思惟法相

彼則解脫有當(dāng)?shù)玫?a href="/remen/bian.html" class="keylink" target="_blank">彼岸

智忍常愛語(yǔ)愍一切眾生

或施種種物此道至涅槃

惡者則近惡或習(xí)近懈怠

堅(jiān)心增惡法彼行地獄道

見何人皆喜見何人皆嗔

處處皆貪著如是故名癡

惡法所迷惑舍離于善法

癡故入地獄受惡法苦惱

行法推求善常舍離于欲

牟修樓陀處天中住無(wú)垢

彼夜摩中山樹具足地處天眾。彼此如是。迭相為說(shuō)于愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現(xiàn)見已。復(fù)共天王牟修樓陀彼佛塔內(nèi)。異處壁中。次第復(fù)觀夜摩天王牟修樓陀。及諸天眾。此處退已。當(dāng)生何處。在于何道。時(shí)諸天眾。于彼壁中皆見自身并其天主牟修樓陀。天處退已。生閻浮提。一切皆于彌勒世尊出世之時(shí)。諸根具足。一切皆生大種姓中。共為同侶。共一國(guó)土。迭相愛念。生大種姓。皆悉大富。尊重姓生。如是壁中。皆見自身。牟修樓陀在彼國(guó)土。生在剎利大種姓中。大富大力。為一切人之所供養(yǎng)。百千億寶滿其舍內(nèi)。生剎利家。以為長(zhǎng)子。名曰善戒。爾時(shí)彼處彌勒世尊。說(shuō)寂靜法。向涅槃城。謂四圣諦。功德具足。初中后善。義善語(yǔ)善。獨(dú)法具足。清凈鮮白。所謂此色。此色集此色滅此色滅道。如是次第。受想行識(shí)�？傁嗦哉f(shuō)。一切眾生。安隱離濁。向涅槃城。無(wú)有障礙。為諸世間。如是說(shuō)法

爾時(shí)善戒剎利王子。王之長(zhǎng)子。傳聞彌勒世尊說(shuō)法。如是聞已。如前所說(shuō)。諸同侶等。亦如是聞前世所修善業(yè)因故。彼此籌量。一切皆共向彼善戒剎利子所。有二萬(wàn)人。詣彼善戒剎利王子。如前所說(shuō)。爾時(shí)善戒。聞其語(yǔ)已。本善業(yè)故。心生歡喜。生敬重心。面色清凈。一切和合。同時(shí)皆起。共詣彌勒佛世尊所。如是眾人。旋繞善戒。亦如第二三十三天圍繞帝釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相。廣說(shuō)妙法。利益一切天人世間。并諸沙門波羅門等。如是為說(shuō)。入涅槃法。初中后善。彼法清凈。猶如水池。能盡諸苦。能除一切生死系縛。次第乃至到于涅槃。說(shuō)如是法。爾時(shí)眾會(huì)。廣大于海。彌勒世尊。在中說(shuō)法

爾時(shí)世尊。遙見善戒人眾圍繞。告大眾言。此夜摩天主牟修樓陀。并其大眾。此夜摩主牟修樓陀。修行梵行。先已曾種善法種子。今者根熟。此夜摩主牟修樓陀。系縛已緩多不善業(yè)。一切消滅舍離于欲。諸苦盡時(shí)。于今將至。彼人如是得聞如來(lái)口言語(yǔ)已心生歡喜。心生敬重。一切生死皆得遠(yuǎn)離。如來(lái)之色甚為希有。不可譬喻。牟修樓陀。得見如是希有佛已。頭頂禮足。住在一面。白言世尊。我行世間生死流轉(zhuǎn)。疲倦?yún)掚x

爾時(shí)世尊如應(yīng)說(shuō)法。有十千人。常近于王。常共王行。先同伴者。得盡諸漏。彼夜摩主牟修樓陀。如迦那迦牟尼世尊壁中所化。一切未來(lái)次第而見。一切智人所化種種希有之事。有無(wú)量種。非余境界。并天世間。魔等世間。及諸沙門婆羅門等。無(wú)能見者。除近正士。如來(lái)住者。近善知識(shí)。出生死中。最為第一

時(shí)彼天眾。一切共同生歡喜心。于佛法僧。生敬重心。時(shí)彼天王。并諸天眾。復(fù)更禮佛。出彼佛塔。于六經(jīng)中。彼迦那迦牟尼如來(lái)世尊所化。第五已竟

爾時(shí)天主牟修樓陀夜摩天王。生歡喜心。見欲過(guò)患。復(fù)生怖畏。共諸天眾。次復(fù)觀察山樹具足地處。天眾歡喜而行彼處多有種種天眾。多有園林。蓮花水池。滿彼地處。有無(wú)量種蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥。聞彼聲者。則受快樂。山樹具足地處。多有無(wú)量百千諸天女眾。歌舞喜笑。種種游戲。多有無(wú)量功德具足。有七寶樹。具足花果。多有山峰。皆是妙寶。滿彼地處而為莊嚴(yán)。自業(yè)果報(bào)。有下中上。天眾自業(yè)。唯樂欲樂。滿彼地處。迭共同侶。不相妨礙。彼此相信。多有天子。多天女眾。迭相愛念。多有諸河。河中有飲。味甚可愛。復(fù)有種種妙寶堂殿。皆悉作行。雜色可愛。五欲功德。皆悉具足。眾寶光明。迭相莊嚴(yán)。彼諸寶殿。爭(zhēng)出勝光。如火煉金。珊瑚硨[(王*巨)/木]。多有青寶。及山峰等。莊嚴(yán)地處。山樹具足地處莊嚴(yán)。如是可愛。牟修樓陀夜摩天王。既觀察已。告天眾言。汝等天眾。看彼天眾歡喜心行。從山至山。從一山峰至一山峰歡喜游戲。五樂音聲歌舞戲樂。汝等皆當(dāng)看彼天眾。如是天眾。已于佛塔種種見來(lái)。答天王言。我等已見

爾時(shí)如是夜摩天王告天眾言。如來(lái)已說(shuō)。如相應(yīng)說(shuō)。天中衰惱。放逸行天。命將欲盡。善業(yè)欲爛。退時(shí)欲至。戒果欲壞。行業(yè)如化癡不覺知。放逸行天不覺不知。墮于地獄餓鬼畜生。此無(wú)量種諸苦衰惱。生死流轉(zhuǎn)。皆由本業(yè)。何以故。以彼命行。念念流動(dòng)。不可回故。以業(yè)力多。不可離故。如此一切有為三相。生住滅等三過(guò)患故。多有無(wú)量諸衰惱事。無(wú)有少味。而諸天眾。不知不覺。自謂大樂。念念近死。死時(shí)欲至。已入死門而不覺知。如此一切有為之法。念念不停。一切有命。無(wú)常破壞。少年速變。彼天退時(shí)。覺知苦惱。有無(wú)量種恩愛別離。時(shí)彼天眾。既見天王。心生歡喜速疾速疾。莊嚴(yán)其身。天衣垂祧。寶冠瓔珞。天妙鬘等。以嚴(yán)其身。自身光明。多有種種莊嚴(yán)天女。百千之眾。圍繞天子。種種樂音。歌舞戲笑。受第一樂。自善業(yè)故。如是莊嚴(yán)具足無(wú)量。百千種色。往向天主牟修樓陀。爾時(shí)天王如是見已。隨順瞻觀。即前稍近。見其游戲受諸快樂。爾時(shí)天王順其心故。暫入眾中游戲受樂。非自喜樂。在他天中。于須臾間。喜笑游戲。彼天心動(dòng)。于欲生樂。游戲樂已。到余山峰。種種珊瑚。金銀等樹。無(wú)量百種妙色莊嚴(yán)。有無(wú)量種眾鳥音聲。有無(wú)量種光明照曜。有無(wú)量種分別異念。有無(wú)量種天妙寶性。莊嚴(yán)山峰。彼天往到如是山峰。到山峰已。心愛受樂。彼夜摩主。與本曾見佛塔諸天。一處同行。共彼天眾。無(wú)量境界喜樂者行

時(shí)夜摩天主告天眾言。我共汝等相隨而去。自身利益。舍境界故。則得利益。不舍境界則不利益。我等決定隨順法行。乃至畢竟到于涅槃。向彼天眾。如是說(shuō)已。共彼天眾。以寂靜心。一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已。于中一處。種種流水。妙蓮花池有蓮花林。多有眾鳥。莊嚴(yán)彼池。復(fù)有種種寶蜂莊嚴(yán)。普皆如炎。彼如是處可愛地處。則有第六迦葉佛塔。天主見已。生希有心。一切諸寶光明之中佛塔光勝。穿空而出。種種妙寶而為莊嚴(yán)。所有光明。勝百千日。光明寂靜。在寬博處見彼佛塔。爾時(shí)天眾如是見已。白其天主牟修樓陀。而作是言。此是何等妙寶光明。如前所見。爾時(shí)天主夜摩天王。聞其語(yǔ)已。而告之言。天眾皆聽。如今所見。此種種寶。勝妙光明。如前所見。此是大仙第六如來(lái)。應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。天中之天。迦葉佛塔。此佛塔者。諸天本業(yè)所修梵行。本曾修心。利益饒益。此佛塔內(nèi)寶壁之上。化現(xiàn)明了。如余如來(lái)所應(yīng)利益。此佛塔內(nèi)。亦復(fù)如是。我共汝等諸天大眾。于佛正法。生敬重心。作自利益。夜摩天主。如是說(shuō)已。共諸天眾往向佛塔。到已則見具足種種妙寶光明。如前所說(shuō)

爾時(shí)如是夜摩天主。共其天眾。入彼佛塔。即見大仙迦葉佛像閻浮那陀真金之像。妙寶衣服。無(wú)量光明。毗琉璃寶為師子座佛像坐上。如現(xiàn)在時(shí)說(shuō)法之相。等無(wú)有異。彼像則有不可喻色。如是色者形彼天色。如螢火蟲于日不異。佛威德色。如是勝妙。爾時(shí)天王并彼天眾見佛像已。勝歡喜心。敬重深信頭面敬禮去冠瓔珞鬘莊嚴(yán)具遠(yuǎn)離色慢。止于色樂。離光明慢。一切憍慢。皆悉舍離。心離欲垢。以頭頂禮彼世尊足。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)離慢。重復(fù)更禮。如是禮已。一切天起一心不動(dòng)。以業(yè)因故。彼佛塔中寶壁之上。佛像傍廂。見有文字。此修多羅。是佛神力之所化現(xiàn)。利益天人。一切世間皆悉利益。正字正句。善義善味。次第乃至示于涅槃。乃是一切諸出家人之大和上。如律教學(xué)。此謂比丘。有十三法以為妨礙。不得坐禪。讀誦經(jīng)律障自利益。不得涅槃。若諸比丘。不舍如是十三法者。于病老死。悲啼號(hào)哭。愁苦懊惱則不得脫人中凡下非實(shí)出家身口意等常不正行。不勤精進(jìn)。如是比丘。若于一日受他臥具病藥所須。則不能消彼如是物。于已為妨。所謂妨者。能令身瘦懈怠怖畏。無(wú)所知曉。如是之人。則于大力速力勇猛甚深大河。不能得渡。如是之人。自體羸瘦。不能翹勤。心不調(diào)伏而常懈怠。不知坐禪。讀誦經(jīng)律。怖畏無(wú)智。自體無(wú)明之所覆蔽。是故不能渡于五河依止境界故不能渡。境界所漂。在愛河中。愛河漂已。入生死海。流轉(zhuǎn)常行。無(wú)有休已。何等十三。所謂喜樂多語(yǔ)言說(shuō)。治病工畫。聞邪惡事。歌詠贊頌。數(shù)星思惟。思惟占相。唯貪飲食求諸寶性。親近王等。悕望請(qǐng)呼。不請(qǐng)問(wèn)他樂多知識(shí)。與惡同處。此十三法。沙門之人。坐禪讀誦。則為妨礙。如是妨故。失自利益。利益則少。失利益故。生于地獄餓鬼畜生。虛妄出家。如是之人。既非出家。亦非在家。舍離善法。為同梵行之所輕賤。唯有虛名。貝聲相似。不聞不知涅槃之行。有所憶念。悉不隨意。護(hù)身之天。放離而去

彼初妨者。妨于坐禪能為大亂。彼初喜樂多言語(yǔ)者。初則可愛后則悔熱。一切出家。應(yīng)舍此法。所謂喜樂多語(yǔ)言說(shuō)。樂多語(yǔ)故。心不調(diào)伏。不能正行。不能持戒。心常動(dòng)亂。心動(dòng)亂故。則多疑網(wǎng)如是之人。憙近惡人。彼惡人者。所謂亂心。彼常樂見伎?jī)焊栉鑿姆街练健�從處至處。游行不止。若城若村。諸聚落等。常行不住。看其戲樂。常于節(jié)會(huì)游戲之日。處處觀看。諸聚會(huì)處。恒常往看。近如是人。以為伴侶自稱己心。意常動(dòng)亂。常樂言語(yǔ)。晝夜恒爾。無(wú)有休息。彼人亂意。不聞不知。余同梵行。常所輕賤。知他賤已。于彼他人持戒行者。心生嗔忿彼人以是業(yè)因緣故。身壞命終墮于惡道地獄餓鬼畜生之中

又彼憙樂多言語(yǔ)者。復(fù)有大過(guò)。彼惡比丘。未曾多聞。毀破禁戒。樂多言語(yǔ)。自高輕動(dòng)。雖見佛已。心無(wú)慚愧。無(wú)慚愧故。不恭敬佛。檀越見之。不生恭敬。以他輕賤舍戒還俗

又彼憙樂多言語(yǔ)者。復(fù)有大過(guò)。有何者過(guò)。所謂自樂多言語(yǔ)故。而復(fù)教他余出家者。令退正法。彼自破壞。復(fù)能壞他。彼人如是自他壞故。有惡名聲。彰出四遠(yuǎn)。僧眾知故。驅(qū)遣舍棄。此善持戒諸比丘等。畏彼惡者。令其有失。一切皆言舍此比丘。言此比丘是惡知識(shí)。同梵行者。如是惡賤

又彼憙樂多言語(yǔ)者。復(fù)有大過(guò)。種種言語(yǔ)。先已聞來(lái)。心樂謂樂。彼惡沙門既得聞已。心生大樂。彼心樂故。信于非法。信非法義。法為非法非法為法。亦信其余非法行人。此人憙樂多語(yǔ)人故。則入邪見。以彼邪見之因緣故。妄語(yǔ)言說(shuō)。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生。因此樂多言語(yǔ)過(guò)故。復(fù)有多過(guò)。爾時(shí)世尊迦葉如來(lái)。而說(shuō)偈言

多集綺語(yǔ)句能令心意亂

破壞于梵行妨礙涅槃道

常憙樂多語(yǔ)凡鄙不持戒

其人常舍離坐禪知諦者

不調(diào)為根本能失于善念

亦能失梵行令涅槃道暗

能妨于天道復(fù)能示惡道

令向餓鬼道令生畜生道

謂名樂多語(yǔ)此為生死母

坐禪誦比丘欲安隱則舍

彼佛世尊迦葉大仙。如是已說(shuō)樂多言語(yǔ)。有大過(guò)失

又復(fù)次說(shuō)不樂多語(yǔ)。所有功德。所謂比丘善正心意。唯樂正法唯知正法如是正說(shuō)唯念正法思惟正法。唯行正法。恒常禮佛。彼如是等諸比丘輩。未曾見處。而能見之以能舍離多語(yǔ)有故。唯一正行。怖畏生死彼語(yǔ)有果所謂若人說(shuō)四圣諦之言語(yǔ)也。彼身有果。所謂禮拜佛法眾僧。翹勤精進(jìn)。彼身精勤。意則有果。意常精勤自相同相。等思惟相。彼則是果。三種精勤。去涅槃近。若其有人。一切方便。一切精勤。舍多言語(yǔ)。遠(yuǎn)惡知識(shí)。常不親近。正心直心不動(dòng)亂心。如是三種。則到涅槃。三種道者。何等為三。所謂心念阿那波那。觀不凈界。無(wú)常破壞。此一切道。正心能得。非不正心。樂多言語(yǔ)。非心正念。妨此三道。乃是惡趣。地獄餓鬼畜生之行。此罥縛人。將入地獄餓鬼畜生三惡道去。如是眾生。為多言語(yǔ)之所誑惑。是故憙樂多語(yǔ)言說(shuō)。如毒如刀。如火如蛇。如墮崄岸。黠慧比丘坐禪讀誦。常應(yīng)舍離

彼多言語(yǔ)。能誑多人。令墮地獄畜生餓鬼。彼若余業(yè)。生于人中。則為伎?jī)撼�戲之人。趬行擲絕。力士舞戲。種種歌等。在他門傍處處行乞�；驈�(fù)治生。商賈求利。或復(fù)目盲。常在巷中多人之處。市肆貿(mào)易。以自濟(jì)命。樂多言語(yǔ)。惡蛇所嚙。樂多言語(yǔ)。大火所燒。墮在如是樂多言語(yǔ)。臨崄之處。為多言語(yǔ)。惡毒所螫。如是癡人。樂多言語(yǔ)。所有枝條之所迷惑。一切迷惑。由多言語(yǔ)。樂多言語(yǔ)。是大闇聚畏惡道者。一切皆應(yīng)如是舍離。舍已次第精勤修行。則得見諦。是故應(yīng)當(dāng)作如是學(xué)�？臻e曠野寂靜之處。無(wú)諸妨聲。無(wú)唱喚聲。歌聲鼓聲。修智日處。山谷巖窟。樹根等處。福德之處。無(wú)聲妨處。獨(dú)無(wú)余人。在一處坐。一心正念。壞煩惱魔。如是善作。以調(diào)伏心。令心寂靜。離于一切多語(yǔ)言說(shuō)。一切親舊知識(shí)兄弟。來(lái)去相見。語(yǔ)言皆離。心不悕望。唯樂獨(dú)處。以為安樂。常行禪誦。離四顛倒。彼十六種阿那波那。皆悉念知。無(wú)夜無(wú)晝。勤發(fā)精進(jìn)。生死縛中能脫能走。能如是者。則得勝處。若本未見常安隱處。彼人則應(yīng)離多言語(yǔ)。有智慧人。善心意者。堅(jiān)固修行。沙門之人。離于懈怠。舍此一法。所謂憙樂多語(yǔ)言說(shuō)

又?jǐn)嗟诙�妨礙之法。所不應(yīng)行。殺生攝故。何者第二。所謂治病醫(yī)師比丘。不能坐禪。不能讀誦。如是行藥醫(yī)師比丘。異道異作。常覓病人。常求治病。作如是業(yè)。大增長(zhǎng)貪。彼貪心故。如是思惟。悕望眾生。多有諸病。無(wú)量種病。彼病眾生多供養(yǎng)我。多與我物。是故我于多人處行。恒常受樂。從村至村。從城至城。從邊地處至邊地處。彼惡比丘。既作如是思惟念已。貪則增長(zhǎng)。如是比丘。貪增長(zhǎng)已心中生垢。不能坐禪。不能讀誦。非是善行

又復(fù)治病。則得垢過(guò)。彼惡比丘。自謂比丘。若諸眾生。有病患者。彼惡比丘。示其藥言。速將油來(lái)。若無(wú)油者。則壓胡麻。壓胡麻故。多有蟲死。如是名為治病之過(guò)。妄作沙門。唯口自言。我是沙門實(shí)非沙門

又見病者。敕瞻病人。令其與肉。作如是言。須新殺者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用毒死。不用蛇殺。不用乾者。不用瘦者。如是約敕。以約敕故。彼則殺生。以殺生故。得殺生罪。若教殺生。若殺生者。彼二種人。同一殺業(yè)。墮活地獄。是故不應(yīng)作治病業(yè)。以貪心故

又復(fù)更有治病之過(guò)。唯可口言我是沙門。實(shí)是大賊。是大惡人。為彼眾生多病痛故。處處采拾種種藥草。若樹樹枝。若樹果等。為財(cái)物故。皆悉采取。彼諸藥草。一切攝蟲。為蟲所依。蟲在其中。處處皆滿。彼以貪心。欲得物故。地中拔取。或有割取。以拔取故。殺地處蟲�；蚱票讼x。所依止處。若割取者。則殺內(nèi)蟲。彼處蟲死。此治病過(guò)。彼心如是。樂不凈命。何處得有修禪讀誦。彼心恒常憙樂治病

又復(fù)如是治病比丘。惡心思惟。有大勝過(guò)。如是比丘。思惟惡法。有如是心。欲令多人皆有病患。病者若多。我則多得財(cái)物供養(yǎng)。飲食臥具如是多利。彼欲壞心。不念善法。不樂禪誦。不近尊長(zhǎng)。不近善友。亦不禮佛。作不善行。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。彼處得出。以余業(yè)故。如彼善業(yè)。生于人中。則常病痛。貧窮短命。彼惡不善治病業(yè)故

又治病過(guò)。依法治病。亦復(fù)有過(guò)。無(wú)始以來(lái)。皆有三種。謂風(fēng)熱冷。此三調(diào)停。身則安樂。不墮惡道。是身分故。以身滅故。彼三亦失。而彼愚癡凡夫之人。未曾聞來(lái)。未有智慧。實(shí)非沙門而自說(shuō)言。我是沙門。治彼三種。何義何因。剃除須發(fā)。披服法衣而便出家。何故舍此。無(wú)始以來(lái)欲嗔癡等非身所攝。若燒身者。彼三不燒。不失不滅。于五道中。隨逐系縛。處處共行。何故于此欲嗔癡等三種大過(guò)。不先療治。而先治彼風(fēng)熱冷等。此妄出家。愚癡無(wú)智。凡鄙之人。自心所誑。如有癡人。無(wú)主日日惱亂。彼愚癡者。若以財(cái)物。與大力怨。不可遮障。若以勢(shì)力。亦不能防。以如是怨大勢(shì)力故。恒常伺求欲來(lái)殺害。此愚癡人。不恐彼怨。知他余人有微小怨。如是彼人。于微小怨。則生怖畏。共愚癡人。以為同侶。而愚癡者。語(yǔ)同侶言。我今相為除卻彼怨。彼愚癡者。大勢(shì)力怨。知其愚癡。知其懈怠。放逸而行。如是知已。即往殺之。何以故。以彼癡人作他事故。如是如是。彼沙門人。自謂沙門。立沙門者。舍離自身大勢(shì)力怨而作他事。彼欲嗔癡。于無(wú)量世隨逐不離。示生死道。有大力勢(shì)而無(wú)處所。不可尋求。唯智所知。與癡同行。為除如是大怨因緣。舍離自身親舊知識(shí)。妻子兄弟。剃發(fā)出家。既出家已。而于如是大勢(shì)力怨不能觀察。為財(cái)物故。而語(yǔ)他言。汝之怨家。風(fēng)熱冷等。我為除滅。如是亂心。愚癡之人。死王來(lái)至。三種怨家。隨逐不離。彼力大怨。謂欲嗔癡。彼人乃為欲繩所系。極放逸行將向他世。樂作他事。大貪亂意。是故若人。知此過(guò)已。不用治病。若人治病。應(yīng)殺欲等。則常無(wú)病。爾時(shí)世尊迦葉如來(lái)。而說(shuō)偈言

風(fēng)等無(wú)多過(guò)欲等過(guò)則多

風(fēng)等不惡道欲等墮地獄

心過(guò)是大過(guò)常令行惡道

是故除則樂除風(fēng)等非樂

若舍自作業(yè)憙樂他所作

彼人速失壞為智者所笑

風(fēng)等失壞故眾生則失身

欲等不曾失生死無(wú)量倒

彼欲等滅樂風(fēng)等滅非樂

以欲等滅故畢竟得勝樂

治心名治病治身非治病

治心病難知治風(fēng)等易解

彼佛世尊迦葉如來(lái)。以此因緣。如是遮障出家之人不聽治病。又出家人。醫(yī)方治病。有無(wú)量過(guò)。謂生貪心。見余醫(yī)師。心則生慢。以不善語(yǔ)。毀余醫(yī)師。妨廢作業(yè)。心生嫉姤。攝餓鬼業(yè)。如是造作餓鬼道因。彼人如是。姤心動(dòng)心。生大貪心。以生貪故。見婦女時(shí)。不善觀察。以自妨亂。彼人癡心。見他婦女。欲發(fā)壞心。彼治他人風(fēng)冷熱等。而自增長(zhǎng)身中諸病欲嗔癡病。增欲等故。是等因緣。增長(zhǎng)地獄。餓鬼畜生種種苦惱。彼為欲等之所破壞。不善醫(yī)師則有惡見。大過(guò)所縛。將入地獄。是故一切出家之人。常應(yīng)精勤除欲等病。勿治風(fēng)等。此等二法。沙門之人。欲求涅槃。不應(yīng)如是醫(yī)藥治病。妨廢坐禪。讀誦經(jīng)律

又舍第三妨礙之法所不應(yīng)行。何者第三。所謂畫師。出家業(yè)畫。則非所應(yīng)云何如是為除欲故。舍家出家。更生余欲。既知世間心業(yè)畫已。而作其余種種釆畫若有不知心業(yè)畫者�？勺鞣N種諸色釆畫。彼出家人。常應(yīng)如是諦知釆畫五大釆色。畫作五道。心種雜故。何等為五。謂大釆色畫作五道。心之畫師。以大白業(yè)勝凈釆色。畫作天道。以信心故。樂行大施。離慳嫉妒。第一白法施戒山起。畫作諸天。心之畫師。畫作天道

又出家人。復(fù)應(yīng)觀知業(yè)之釆畫。多種業(yè)釆。畫作人道。人則差別。有下中上。若是富人能持戒者。彼人則是第一白業(yè)釆色所畫。若人大富不能持戒。彼人則是黑白之業(yè)釆色所畫。若人貧窮而能持戒。彼人則是赤白之業(yè)釆色所畫。若人貧窮不能持戒。彼人則是垢黑之業(yè)釆色所畫。若人懈怠而復(fù)多欲。彼人則是黑黃之業(yè)釆色所畫。若人端正大種姓生。彼人則是白凈之業(yè)釆色所畫。若人在于中種姓生。彼人則是紅赤之業(yè)釆色所畫。若人在于下種姓生。彼人則是垢黑之業(yè)釆色所畫。心之畫師以善業(yè)釆畫作人道。生于人中。若為國(guó)王若為大臣。而復(fù)造作不善業(yè)者。如是之人。白業(yè)釆滅。黑業(yè)釆色增長(zhǎng)出生。又復(fù)若人生卑賤家。若極貧窮常行布施。受持禁戒。如是之人。黑業(yè)釆滅。白業(yè)釆色增長(zhǎng)出生

又復(fù)若人。生中種姓。有善妙色。或作中業(yè)。彼心畫師赤白之業(yè)釆色所畫。如是無(wú)量雜業(yè)釆色業(yè)畫之師。此人世間種種異業(yè)雜色釆畫差別不同。又出家人。更觀余道。所謂復(fù)觀地獄眾生心之畫師。二種業(yè)釆之所畫作。所謂黃黑。黃者謂火。黑謂嫉妒。生在下中地獄中生。如是二種釆色所畫。彼比丘觀如是地獄釆畫色已。復(fù)觀饑渴燒身餓鬼黑業(yè)釆色。彼一切鬼。一一各各業(yè)色所畫

又復(fù)觀察何業(yè)釆色畫作畜生。謂黑赤色。彼若受于第一苦惱。第一怖畏。是黑色畫。若相殺害是赤色畫。如是色者。是心畫師。畫如是色

又復(fù)略說(shuō)。畜生三處。迭相怖畏。畏殺畏縛。被他食肉。虛空行者。所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地行者。謂牛水牛豬馬等畜。水中行者。所謂魚等。彼黑色畫。若不畏殺。彼赤色畫謂天中象。如是五道。五種釆色彼人不能如是思惟。一切世間種種苦惱。天中五相。人中為作。畜生相殺。餓鬼饑渴。地獄之中。受大苦惱。如是種種雜業(yè)釆色之所畫作。愚癡少智。不忌不慮。是故懈怠不能坐禪。不能持戒。不能讀誦。而不能知心之畫師。而作余畫。第一畫者。謂世間中生老病死。怨憎集會(huì)。恩愛別離。寒熱饑渴。迭相破壞。毀呰供養(yǎng)僮仆人主苦惱安樂。地獄餓鬼畜生人天業(yè)色。雜畫生死。種雜不能修行。不能思惟。心念知已。不生厭離。而彼比丘。舍離坐禪讀誦之業(yè)。余心畫作沙門之法。禪誦為本

復(fù)有異法生死處畫。不能思惟。而便思惟。更作異畫。所謂種種根緣境界。若有眾生。樂境界者。于長(zhǎng)久時(shí)流轉(zhuǎn)地獄餓鬼畜生。此法云何。謂眼見色愛樂境界而生欲心。于彼色中。堅(jiān)固染著。彼人則攝黑業(yè)釆色地獄餓鬼畜生等處。如是色畫

若彼眾生。眼見色已。如是思惟。此色無(wú)常。動(dòng)轉(zhuǎn)變異。彼人如是不憙不樂。不貪不著。如是則為攝白色業(yè)。天人中生。乃至涅槃。如是有人眼見色已。不樂不緣。不悕不念。無(wú)心受用。不生欲心。彼人則以第一白業(yè)釆色工畫。于天人中而受快樂。彼惡比丘。如是癡心不思不念不禪不誦。若眼見色。于境界中憙樂染著。如是縛者。則是黑業(yè)釆色工畫。黠慧之人。則能舍彼黑業(yè)釆色惡意業(yè)畫。唯應(yīng)坐禪讀誦經(jīng)律

又復(fù)觀察畫師沙門。思惟畫時(shí)。畫作何像。謂耳聞聲。若愛不愛。彼如實(shí)觀。如是聲者。無(wú)常不住。不堅(jiān)破壞。如是知已。心不憙樂。不生歡喜。不念不樂。不聽不觀。如是白業(yè)釆色工畫。彼白色畫。天人中生。天中生已。如是第一種種畫勝。而彼畫師惡意沙門。自言沙門不曾起心。思惟聲畫流作余畫。而不思惟坐禪讀誦。舍離禪誦。不修白業(yè)

又彼聞聲癡意沙門。不曾聞來(lái)。愚癡無(wú)智。如是思惟。此聲可愛。能令心喜。能令我樂。彼惡沙門不善觀察。故觀彼聲。心生悕望。因之生欲。于彼聲中。心生喜樂。此黑釆色心之畫師。畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門。知業(yè)畫已。而作余畫。舍離坐禪讀誦等業(yè)