地持義記卷第四 第2803部

地持義記卷第四

發(fā)下對(duì)釋之。應(yīng)先解釋道品之義。然后釋文。義如別章。文中有二。一別明大。二種種下明于諸乘皆悉具知。初言依四。所攝道分約前明后。前四無(wú)礙是大乘慧。依彼前攝三十七品。即是大乘三十七品。如實(shí)了知而不證者。正顯其相。于彼身等窮照其實(shí)不取有相名如實(shí)知。不著無(wú)相名不取證。以知不證不同小乘故得為大。下明菩薩諸乘悉知。種種亦知總以標(biāo)舉。三乘不同名種種乘。三乘巧行名為方便。菩薩于此亦如實(shí)知下別釋之。聲聞方便大乘方便釋種種乘。聲聞緣覺同名聲聞。聲聞方便如實(shí)知者。別明知小。如聲聞地指同小說(shuō)。云何大乘如實(shí)知下別明知大。先問后釋。釋中先明身念處觀。后類餘念及餘道品。菩薩住身是其止也。言身觀者是其觀也。不于身身而起妄想亦非非性廣前止也。身相非一故云身身。于彼身中不取有故名不起妄。不取無(wú)故亦非非性。于彼身下廣前觀也。于中有二。一觀真諦。二觀世諦。言于彼身離言自性如實(shí)知者。真諦觀也。是名下結(jié)。是名第一義身身觀者。窮身實(shí)性名第一義身身觀也。若觀世下是世諦觀。觀世總舉。隨無(wú)量知釋顯其相。世相眾多名無(wú)量處。隨之巧觀名方便知。觀身非一名身身觀。如身念下以前身念類餘念處及餘道品。行門雖異觀義同也。非身等下第五諦觀。于中有二。初止后觀。于四諦中止離妄想名之為止。觀察真俗說(shuō)以為觀。所辨四諦還就向前身受心法四念處中辨其四諦。故今約之以明觀諦。非身等法妄觀苦者。舉身等取受心法等。前道品中已離身相。知復(fù)就何而觀身苦。是故菩薩不于身等妄想觀苦。苦既不有。對(duì)何觀集。故離集妄。苦集既無(wú)。知何所滅故離滅妄。以滅無(wú)故亦無(wú)道因。故離道妄。此是止也。下明其觀。先觀真諦。后觀世諦。離言自性苦集等法如實(shí)知者。是真諦觀。離言自性是苦等實(shí)。是故名為苦集等法。菩薩于此皆如實(shí)知下牒結(jié)之。依此第一修道分者。是牒前也。名為修諦是其結(jié)也。諦是真諦。修心觀諦名為修諦。若隨世下是世諦觀。世相差殊名無(wú)量處。菩薩隨世觀此無(wú)量。觀心善巧說(shuō)為方便。名緣諦修結(jié)別其相。世諦緣集故曰緣諦。觀此起修名緣諦修。自下第六次明止觀。初略次廣后總結(jié)之。就初略中先明其止。于此法者。于前道品四諦法也。如是不起牒前道品。諦觀之中離妄想也。名止結(jié)也。下次明觀。及彼如實(shí)知第一義牒上道品。諦觀之中真諦觀也。及無(wú)量處方便知法牒前道品。諦觀之中世諦觀也。是名下結(jié)。次廣分別。先廣明止。文別有四。初止有四總以標(biāo)舉。二別顯之。初一是解。后三行修。第一義者舉理以明能觀解也。后三修中。初一事定。后二理靜。俗數(shù)智者。所謂世俗八禪等智。言前行者。先修事定后得理靜。故曰前行。就后二中。一切虛偽妄想不行破相趣寂。離外相故虛偽不行。離內(nèi)取故妄想不行。于無(wú)言法不起妄下契實(shí)離相。于無(wú)言法不起妄想明離妄想。其心寂靜一切諸法悉同一味明離妄相。三如是下牒以總結(jié)。如是牒前。止起結(jié)之。具上四行定成現(xiàn)前。故曰止起。四乃至下辨其分齊。謂前四行菩薩始起窮滿至佛故云乃至。如來(lái)知見次廣明觀。句別有五。初有四行總以標(biāo)舉。二謂此四下約止明觀。謂前四止所起智慧即是四觀。三離一切下對(duì)緣辨觀。離有無(wú)慧真諦觀也。隨無(wú)量處世諦觀也。四于此四下牒總結(jié)。于此四行是牒前也。觀起結(jié)也。具前四行觀成現(xiàn)前。故曰觀起。五乃至下辨其分齊。始起菩薩究竟至佛。前略次廣。是名止觀。第三總結(jié)

自下第七次明巧便。初問起發(fā)。次釋后結(jié)。云何問也。釋中十二總以舉數(shù)。內(nèi)六外六別開二門。內(nèi)六自利。外六利他。下廣釋之。釋內(nèi)六中。云何起內(nèi)牒?jiǎn)柶鸢l(fā)。次辨其相。六中前三是其根本。后三對(duì)之以顯方便。就前三中。悲心顧念念眾生心。此是利他。云何自成。菩薩化即是自熟。是故利他亦名自利。一切諸行如實(shí)知者厭有為心。求菩提者求佛智心。就后三中。依念眾生捨生死者。對(duì)上初句明方便也。依念眾生應(yīng)在生死教化眾生。何故捨之。方便故爾。自我不出生死大苦�；瘮z莫由。是故菩薩依念眾生速捨生死。依如實(shí)知以無(wú)染心輪生死者。對(duì)上第二明方便也。既知生死應(yīng)當(dāng)捨之。何故輪轉(zhuǎn)在生死中。方便故爾。二乘之人雖知生死苦無(wú)常等。不知生死虛偽無(wú)法。速求捨離。菩薩知之虛妄無(wú)實(shí)。故是不染常能處之。依求佛智熾然精進(jìn)。對(duì)上第三明方便也。為求菩提菩提由因故修彼因熾然不息。是名起內(nèi)總以結(jié)之。釋外六中。云何外成牒?jiǎn)柶鸢l(fā)。次列其名。六中前二隨化眾生起行善巧。后之四門攝人善巧。以少善根起無(wú)量果攝果善巧。以少方便起無(wú)量善修因善巧。就后四中。壞法除害化命生信中住令入化令生解。已入令熟化之起行。已熟令脫化令得果。下廣釋之。就初門中。先問后釋。釋中初先明其少善。教下眾生施心下也。下品眾生無(wú)勝上心故曰心下。以少財(cái)物施物下也。施下福田施田下也。具此三下故曰少善。乃至揣糗顯前財(cái)下。施于畜生顯前田下。迴向已下解釋能起無(wú)量果也。用斯少善迴求菩提。一切果德一一德中皆有生義名得大果。第二門中。初問起發(fā)。次釋后結(jié)。云何問也。釋中有二。一轉(zhuǎn)邪入正令生多善。二又說(shuō)下轉(zhuǎn)小入大令生多善。前中有三。一化住正戒。二有眾生求生天下化修正定。三有眾生誦外道典下化生正慧。前起戒中。初教八戒在家所學(xué)。后授中道出家所習(xí)。前八戒中。見有眾生標(biāo)其所化。修邪法齋而求解脫須化所由。外道自餓名邪法齋。為說(shuō)八齋斷苦方便不究竟法。正明攝化。為說(shuō)八齋教令住正。此八在家行出家法。能與賢圣解脫作因名賢圣齋。八戒齋義廣如別章。此應(yīng)具論斷苦方便不究竟法化令捨邪。外道自餓邪心所起。能與未來(lái)若報(bào)為因名其方便。非出離道名不究竟。教令捨離故名為斷。授少已下結(jié)明化益。所授八齋日夜持之名少方便。能到涅槃名得大果。次教出家令修正道。邪見眾生標(biāo)其所化。苦身求度須化所由。為說(shuō)中道令離二邊正明攝化。為說(shuō)中道令其住正。出家所修不同俗樂外道苦行故名中道。為說(shuō)中道令離二邊化使捨邪。謂離欲樂苦行二邊。究竟解脫結(jié)明化益。所授能得究竟果也。前明授戒。次教正定。或有眾生求生天者。標(biāo)其所化。邪見方便投巖等苦須化所由。為說(shuō)正釋正明攝化�，F(xiàn)法樂下明其化益。次教正慧�；蛴斜娚鷺�(biāo)其所化。誦外求凈須化所由。以佛法下正明攝化。略無(wú)化益。自下第二化小入大句別有十。初八世間。后二出世。世中初六是攝善行。次有一句是拔苦行。后一是其悔過之行。攝善行中。初三一分后三一分。就前三中。初攝法行。又說(shuō)深經(jīng)顯示空法辨其化相。彼聞已下明其化益。彼聞厭離離惡法也。專信已下生善法也。次供養(yǎng)行。心想供養(yǎng)亦教他修。后隨喜行于他供養(yǎng)心生隨喜。就后三中。初攝法行常修六念。次供養(yǎng)行。后隨喜行。與前相似。前六攝善。次一拔苦。相顯可知�；谶^行中。過現(xiàn)前犯所懺罪也。真實(shí)隨順求凈戒者。懺悔心也。懺心多種。或畏苦果。或怖惡名。或求樂報(bào)。或求凈戒。今明菩薩真心順法求凈戒意而為懺也。向十方佛懺悔所對(duì)。至誠(chéng)懺下正明懺悔。亦教他者明悔所兼。如是悔下明懺之益。下明出世。先起神通攝勝功德。后起無(wú)量攝取眾生。前神通中。作多變化攝德所依。一切十方佛法僧處及眾生處攝德處所。無(wú)量神通他心自在正明攝德。無(wú)量神通供三寶也。他心自在化眾生也。攝取功德總以結(jié)之。餘句皆明自作教他。今此何故不明教他。若有通者自能如是不待我教。若無(wú)通者設(shè)教不堪故不教他。下無(wú)量中自作教他。是名下結(jié)。釋后四中。初問后釋。釋中有三。一略開六門。二廣辨釋。三總結(jié)之。前中初舉次列六名。言隨順者。巧隨物心授心善法。言立要者。他有所求要令修善。言異相者。他無(wú)欲菩薩為化。先與同意勸令修善。彼若不從現(xiàn)乖異相令修善法。故云異相。言逼迫者。菩薩為王或?yàn)樽鹬鳌Ｓ诩核鶖z逼令修善。故云逼迫。言報(bào)恩者。菩薩先曾施恩于他。彼來(lái)求報(bào)。菩薩不受。勸令修善。故曰報(bào)恩。言清凈者。八相成道道法化物故曰清凈。下廣釋之。解隨順中。初牒前門。次釋后結(jié)。釋中有三。一就化法隨使令信。二以義益下就其行法隨令起行。三攝眾生令行義下就其理法隨令入證。前中有三。一明菩薩為說(shuō)法故方便將順。先軟身口。次以財(cái)施。后捨恚恨。二除恚恨下明由將順物皆愛樂。三然后下正為說(shuō)法。如應(yīng)是總。下別顯之。言易入者易可信入。言易解者易可解知。此應(yīng)物根。言時(shí)說(shuō)者應(yīng)物心欲。此前應(yīng)人。下明應(yīng)法。言次第者如教不亂。諦不倒者如義不乖。下就行法明隨順中。初略后廣。從初乃至第一利益是其略也。以義饒益而為說(shuō)法略中之始。義謂義利。行能利人故名為義。為以行義饒益眾生故為說(shuō)法。忍諸問答略中之次。依前為說(shuō)眾生不解能忍問答。調(diào)伏眾生第一利益略中之終。調(diào)令離過益令成善。哀愍成下是其廣也。廣中有四。一愍物心成。二若以神力下神通現(xiàn)化令物生信。初現(xiàn)自力。后請(qǐng)他作。三若有略下說(shuō)法將順令其生解。于中略論為之開廣。廣論為略。有不解者咨聽問難。四彼受誦下正說(shuō)行法令其起行。彼受誦已廣為說(shuō)義是其總也。下別顯之。初以五度起行之緣隨順教授。后明教滅。自下第三理法隨順令其入證。于中有三。一略明隨順。二彼經(jīng)中下廣明隨順。三不取捨下總以結(jié)之。略中初攝令生行義正明隨順。真諦是義�；�生證入故名為行。彼諸生下明其化益。如來(lái)所說(shuō)教出情外名為深妙。言與理合名空相應(yīng)。化令悟入名知旨趣。第二廣中文復(fù)有三。一明經(jīng)旨趣。二眾生不解而生誹謗。三菩薩隨順令得正知。前中六句。初三法說(shuō)。后三喻況。法中彼說(shuō)離自性者。遠(yuǎn)離妄情所取性也。及離事者。遠(yuǎn)離法相因緣事也。不起滅者。性事俱離故無(wú)起滅。下以喻顯。言如空者喻前離事明理清凈。言如幻者喻前離性明法無(wú)定。言如夢(mèng)者喻不起滅。如夢(mèng)所見生即無(wú)生。滅即無(wú)滅。諸法如是故曰如夢(mèng)。上來(lái)第一明經(jīng)旨趣。不知義下是第二段明上深經(jīng)眾生不解而生誹謗。故須隨順。菩薩為下是第三段正明隨順令得正知。先略后廣。略中初總次別后結(jié)。為彼眾生方便隨順略中總舉。于彼深下略中辨相。如是隨順略中總結(jié)。彼為說(shuō)下是其廣也。依上六句次第廣釋。就解第一離自性中。先彰緣有。次辨性無(wú)。后總結(jié)之。彼經(jīng)不說(shuō)都無(wú)所有。明其法相因緣有也。此門之中不空法相故說(shuō)不無(wú)。但言自性空無(wú)有者。明離妄情所取性也。是名下結(jié)。解離事中先牒前有。次就說(shuō)無(wú)。后總結(jié)之。離言有事依言事轉(zhuǎn)故說(shuō)有性。牒前法相因緣有也。為破辨無(wú)故今牒之。言離彰有意為辨無(wú)言意兩兼。是故言離于言分齊。法相不無(wú)故曰有事幻化分齊。隨言所說(shuō)有事應(yīng)言。是故名為依言事轉(zhuǎn)故說(shuō)有性。就法相中結(jié)明有事。事法之體名為自性。不同妄情所立性也。非第一義有彼性者。就有說(shuō)無(wú)。世諦事體真中本無(wú)。是故亦非第一義中有彼自性。是故下結(jié)。下解第三不起滅中。言說(shuō)自性本來(lái)無(wú)者。牒前離性及離事也。性事皆空故曰都無(wú)。下言云何有生滅者。責(zé)情顯理。性事既無(wú)知復(fù)就何說(shuō)生說(shuō)滅。是故下結(jié)。下解喻文。解空喻中。文別有三。一辨喻相二牒喻以合。三總結(jié)之。辨喻相中。文復(fù)有二。一依真起喻妄。二又如除色及色業(yè)下除妄顯真喻。前中兩句。初言如空有種種色及色業(yè)者。是第一句明色依空喻妄依真。有種種色是色體也。喻妄想心。及色業(yè)者是色用也。喻虛偽事。色之動(dòng)作名為色業(yè)。悉容受下是第二句明空持色喻真持妄。悉容受者。容彼色體及色業(yè)也。為作依者。為色體業(yè)作依處也。謂虛空下顯前容受作依處相略對(duì)色業(yè)以辨容受作依處也。自下除妄顯真喻中。又如除色及色業(yè)已喻方便凈無(wú)色性分。名凈空者喻彼性凈。論空自體體性非色。是故名為無(wú)色性分。名凈虛空。上來(lái)解喻。次牒以合。先合依真起妄之喻。如虛空處色業(yè)轉(zhuǎn)者。牒上如空有種種色及色業(yè)也。色業(yè)隨空故名為轉(zhuǎn)。離言說(shuō)下舉法以合。離言說(shuō)事合上如空。種種施設(shè)言說(shuō)妄想合種種色。妄想之心依于種種因緣施設(shè)言語(yǔ)而生。是故名為種種施設(shè)言說(shuō)妄想。亦可妄想起種種言。是故名為種種施設(shè)言說(shuō)妄想。言虛偽者合前色業(yè)。妄想不真故曰虛偽。言隨轉(zhuǎn)者。妄依真起故曰隨轉(zhuǎn)。法同前喻稱曰如是。又如虛空容受色業(yè)。牒上喻中悉容受彼。離言說(shuō)下舉法以合。離言說(shuō)法容受妄想亦如是者。合上虛空容色體也。容受色業(yè)略而不合。若具應(yīng)言離言說(shuō)法容受虛偽亦復(fù)如是。若菩薩下合上除妄顯真之喻。喻有兩句。今別合之。菩薩以慧除言所起。邪惑妄想諸虛偽者。合上除色及色業(yè)已。此明菩薩觀解方便破相趣寂。智慧如風(fēng)除言所起。邪惑妄想合前除色。諸虛偽合除色業(yè)。然此文中言少不足。若準(zhǔn)前文。應(yīng)先牒喻后以法合。若準(zhǔn)下文。應(yīng)先舉法后將喻帖。但今此中望直舉法合前便罷更無(wú)餘文。以第一下合前喻中無(wú)色性分名凈虛空。此明菩薩體證清凈自性無(wú)染。于中有三。一合前喻。二以喻帖。三釋法同喻。以第一智離言說(shuō)事一切言說(shuō)自性非性。是第一句正合前喻。證真之慧是第一智。證實(shí)捨相名離言事。悟法本如非先有性后時(shí)方離名一切言自性非性。如空凈下。是第二句舉喻以帖。亦非展轉(zhuǎn)有餘性者。是第三句釋法同喻。若據(jù)對(duì)治除染得凈名為展轉(zhuǎn)有餘自性。據(jù)證返望本來(lái)常凈。非除前染后以為凈。如彼虛空體性清凈。故非展轉(zhuǎn)有餘性也。上來(lái)合竟。是故諸法譬如虛空。第三總結(jié)。次解幻喻。于中有三。一辨喻相。二合三結(jié)。前喻相中。譬如幻者總牒前喻。不如事有亦非一切都無(wú)幻事。釋顯喻相�；没�之有有非定有。非定有故說(shuō)無(wú)為有。無(wú)為有故不同其餘事實(shí)之有。幻化之無(wú)無(wú)非定無(wú)。非定無(wú)故說(shuō)有為無(wú)。有為無(wú)故不同兔角一向無(wú)法。下次合之。如是一切總合前幻。不如言說(shuō)愚癡計(jì)有合前喻中不如事有。亦非一切都無(wú)所有合前亦非都無(wú)幻事。自下結(jié)之。先結(jié)所入。后結(jié)所說(shuō)。言第一義離言自性如是方便入非有無(wú)。結(jié)所入也。名前非有非無(wú)之理為第一義離言自性。此第一義是所入法。藉彼幻喻方便入中故曰方便。入非有無(wú)。是故已下結(jié)所說(shuō)也。以是菩薩知法似幻故說(shuō)如幻。第三夢(mèng)喻何故不釋。釋前兩喻明離性事。性事既無(wú)。生滅安在。是故不須釋夢(mèng)顯之。前略次廣。自下第三總以結(jié)之。于中先明菩薩自知。后結(jié)隨順為他顯示。前自知中如是菩薩于法不取不取有也。言不捨者不捨于有取定無(wú)也。不增不減顯前不取不取有故。無(wú)凈可增無(wú)染可減。亦無(wú)壞者顯前不捨。于此正解名如實(shí)知。此明自知。為人顯者正結(jié)隨順為他顯也。上來(lái)第二廣明菩薩三種隨順。是名已下第三總結(jié)。解立要中文別有四。一問。二釋。三總結(jié)之。四眾生不從一切不與。初問可知。釋中初隨眾生所求為其立要。后明眾生隨要修善一切皆與。前中有五。一明眾生來(lái)求眾具要令修善。二明眾生犯罪求救要令修善。三明眾生橫遭急難來(lái)求免脫要令修善。四明眾生求欲親合怨憎別離要令修善。五明眾生有病求治要令修善。就初段中。先略后廣。略中初言求十資生舉其所求。下明立要。汝能供父廣如上說(shuō)乃至受戒。是所要事。如上善知世間之中明眾生濁不識(shí)父母乃至不能修治齋戒。今此立要悉令作之。故言如上乃至受戒。若能施汝不能不與。正是要辭。所謂下廣。先廣十種資生眾具。田宅一。市肆二。官爵三。國(guó)土四。錢財(cái)六畜五。工巧六。醫(yī)方七。結(jié)婚八。若食不食九。好食求食惡食求捨名食不食。所同事十。下明立要。汝能供養(yǎng)乃至受戒。是所要事。施食同事要之所許。前十種中。略舉后二。初八不論。復(fù)次有生犯罪已下第二立要。復(fù)次有生王賊已下第三立要。若有眾生欲恩愛下第四立要。復(fù)有眾生疾病已下第五立要。上來(lái)五門隨求立要。菩薩如是立要已下明物隨要修善離惡得隨所欲。是名下結(jié)。下明眾生不隨所要。如上五事一切不與。與生要已彼不隨要。如上所許亦不施者。就上初門明其不與。謂上所許十種資生皆不與也。為度彼故非不欲與明不與意。諸難已下就餘四門明其不與。言諸難者是前第二�？植赖谌�。病苦第五。愛念和合不愛別離是前第四。此后兩門前后不次。下明不與。次解異相。先釋后結(jié)。釋中有三。一明眾生無(wú)前五求菩薩為化先與親厚勸令修善。二若彼生下明物不從示其異相。異相有三。一現(xiàn)瞋恚。為度彼下明其化意。二所作乖異。為度彼下還明化意。三加不益事。欲度彼下還明化意。此之三句合為第二正現(xiàn)異相。三菩薩方便現(xiàn)此異下總明化意。次解逼迫。先問次釋。后總結(jié)之。釋中初明逼迫之相。彼諸生下彰其化益。是名下結(jié)。次解報(bào)恩。先彰其恩。次明求報(bào)。后明方便。勸修善法相顯可知。解清凈中。初問起發(fā)。次釋后結(jié)。釋中可現(xiàn)有其五種。一生兜率令物求見。二生上族捨離出家息物高慢。三苦行六年斷物邪信。四示成佛道生物正求。五轉(zhuǎn)法輪為益有三。一待請(qǐng)而說(shuō)生物敬重。二佛眼觀察顯已悲深息物邪謗。三轉(zhuǎn)正法輪斷物邪受。是名已下總以結(jié)嘆。從上隨順訖來(lái)至此廣釋六門。自下結(jié)嘆。先結(jié)后嘆。結(jié)有總別。是名六種是總結(jié)也。下別結(jié)之。言略說(shuō)者。前就壞法除暴害等略開六門名略說(shuō)也。言廣說(shuō)者。上來(lái)廣解名廣說(shuō)也。無(wú)餘無(wú)上嘆以顯勝。是名巧便總結(jié)十二巧方便也

自下第八明陀羅尼。陀羅尼者是外國(guó)語(yǔ)。比幡名持。持法不妄故名為持。先問后釋。云何問也。釋中有五。一數(shù)。二名。三廣辨釋。四就位分別。五明得因。有四數(shù)也。細(xì)分無(wú)量。一門說(shuō)四名中應(yīng)先廣釋其義。義如別章。然后釋文。此四猶是聞思修證。法謂聞慧。能持教法。義謂思慧。能持諸義。言咒術(shù)者修慧用也。以得禪定修慧自在能用咒術(shù)。咒術(shù)不妄故名咒術(shù)陀羅尼也。忍謂證智。證心安法故名為忍。下廣釋之。云何法者牒?jiǎn)柍蹰T。下釋其相。菩薩得是無(wú)量慧力辨出持體。于未曾下對(duì)法辨持。于中有二。一明其法。二明能持。法中三句。一明所持。昔所未聞未曾修習(xí)。從師聽受謂之為聞。讀誦受持名為修習(xí)。曾聞曾習(xí)持之則易。初聞始受持之則難。今言未聞未曾修習(xí)以顯菩薩持之勝也。二次第下明所持法次第不亂。次第莊嚴(yán)言辭次也。言辭巧勝故曰莊嚴(yán)。次第所應(yīng)顯理次也。亂持則易。次第難記。今言次第亦顯菩薩持之勝也。三無(wú)量下明所持廣。少法易憶。多法難持。今言無(wú)量亦顯菩薩持之勝也。經(jīng)無(wú)量下明其能持。經(jīng)無(wú)量劫憶不忘者。時(shí)近易記。長(zhǎng)久善忘。今此說(shuō)言經(jīng)無(wú)量劫顯持勝也。云何義者。問第二門。釋中類前應(yīng)先明體。然后對(duì)義以辯能持。今此望直對(duì)義辯持。于中有二。一明其義。二辯能持。義中兩句。初于此法無(wú)量義趣。所持義廣。二未曾下明所持義。未讀未修尋文取義名為讀誦。思量分別稱曰修習(xí)。舉此亦為彰能持勝。經(jīng)無(wú)量下辯明能持。云何咒術(shù)問第三門。菩薩得是無(wú)量三昧明其所依。以咒術(shù)下正明咒術(shù)。忍中初問次釋后結(jié)。云何得忍是初問也。釋中有四。一修忍方便。二于如來(lái)下正明修忍。三又知下明修所成。四是菩薩下?lián)�修以結(jié)。前方便中差別有四。一精懃不墮。二獨(dú)靜不亂。三少食不雜。四思禪不睡。精懃修習(xí)因起知慧是初門也。苦嬾墮者尚不能成世間之事。何況出道。故須精懃。懃學(xué)忍行稱曰修習(xí)。此之懃修與忍作。因故名為因。因生忍行名起智慧�；凼侨腆w。是慧住法便名為忍。獨(dú)一已下是第二門。獨(dú)一靜處離外紛動(dòng)。燕默已下身口寂靜。燕默口寂。不行身靜。知是已下是第三門。言知量者食不過限。言不雜者食無(wú)非法。常一坐者食不頻數(shù)。思惟禪下是第四門。言思禪者息除亂想。少睡多覺離于惛沈。上來(lái)第一修忍方便。自下第二正明修忍。于中初先觀察咒術(shù)。后類諸法。觀咒術(shù)中。于如來(lái)說(shuō)得忍咒術(shù)略明修忍。如來(lái)所說(shuō)咒術(shù)章句皆是理詮。菩薩尋之窮悟?qū)嵭怨实萌桃�。所謂下廣。謂伊致等廣明咒術(shù)。此外國(guó)語(yǔ)。今此不幡。不知何言。尚應(yīng)是其顯實(shí)之語(yǔ)。故今觀之能成忍行。于此已下廣明忍行。于中有三。一觀方便。第二正知。三總結(jié)之。于此咒術(shù)思量觀察。是觀方便。如是咒下是其正知。如是咒術(shù)如是正思牒前起后。下顯正知。句第有四。一觀咒術(shù)能詮教空。二觀咒術(shù)所詮義空。三牒結(jié)第一。四釋結(jié)第二。言如此義尚不自聞是第一句能詮空也。謂前所說(shuō)咒術(shù)之義體性空故無(wú)自可聞。何有所得是第二句所詮義空。既無(wú)咒術(shù)自相可聞。何有所詮法義可得。如咒術(shù)下是第三句牒結(jié)初門。如咒章句不可得者牒前。此義不自聞也。是則無(wú)義結(jié)以顯之。蓋乃是其空無(wú)之義故曰無(wú)義。亦可無(wú)彼咒術(shù)之義故曰無(wú)義。如是諸義所謂無(wú)下。是第四句釋結(jié)第二。如是諸義所謂無(wú)義重釋向前何有所得。謂彼咒術(shù)所說(shuō)諸義不可得者。是空義故云諸義所謂無(wú)義。是故亦無(wú)餘義可求結(jié)以顯無(wú)。是向諸義謂無(wú)義故亦無(wú)所詮餘義可求。對(duì)彼能詮故名所詮以為餘矣。上來(lái)辯竟。如是善解咒術(shù)句者第三結(jié)也。上來(lái)正觀。咒術(shù)章句下以咒術(shù)類知諸法。善咒義者牒前所觀。以如是下類知諸法。然此乃是解行地忍于一切法未得現(xiàn)見故曰比知。解發(fā)自中故不從他。從于如來(lái)所說(shuō)至此。大段第二正明修忍。又知已下是第三段明修所成。于中有三。一明所成。二結(jié)嘆顯勝。三辯位分。前所成中先知咒術(shù)。后知餘法。知咒術(shù)中言又知者。前明解行方便觀知。今此更明出世證知故曰又知。知一切言自性叵得知能詮空。知一切法自性叵得知所詮空。下知餘法。以此無(wú)言自性義者。牒前所知咒術(shù)空也。則知一切諸法義者。因解咒術(shù)通知一切諸法空也。是名已下結(jié)嘆顯勝得上歡喜辯其位分。歡喜地忍過前解行故曰最上。是菩薩下是第四段結(jié)上所修解行地忍。良以解行正修忍處故偏結(jié)之。于中有三。一牒宜結(jié)。二辯行能。三就位指斥。菩薩得此名得忍者。是牒結(jié)也。得此不久當(dāng)?shù)脙粜霓q行能也。增上解行就位指斥。從上精懃訖來(lái)至此第二廣釋。是名得忍第三總結(jié)。上來(lái)廣釋四陀羅尼。自下第四明其成處。言彼法義度初僧祇凈心所得定不動(dòng)者。明前二種成就處也。如法義下舉彼法義類顯咒術(shù)忍陀羅尼。如前說(shuō)者如上所明修在解行成在歡喜。自下第五明其得因。如是一切具四功德�？傄詷�(biāo)舉。下別顯之。不習(xí)愛者。陀羅尼德。禪定出生。愛欲障定故須離之。不嫉勝者。修陀羅尼持法授他。若嫉彼勝不肯修習(xí)。持法授與故須除嫉。一切所求等無(wú)悔者。陀羅尼門持法施他。若不等施已施有悔不能修習(xí)。故說(shuō)等施不悔為因。言樂法者。修陀羅尼為持佛法令住不滅。若不樂法不肯修習(xí)住持佛法。故說(shuō)樂法以之為因。此四種中前二所離。后二所攝。初攝功德。后攝智慧

自下第九次明其愿。先問后釋。釋中初五是世間愿。后十出世。通則義齊。就前五中。先舉次列。發(fā)心愿者是自行愿。后四利他。言生愿者求利他身。境界愿者求利他智。五無(wú)量智知五境界名境界愿。平等愿者求利他行。謂四攝行等愿成就故云平等。言大愿者。求利他心。心廣無(wú)邊故名為大。下釋其相。初愿可知。第二愿中愿未來(lái)世善趣生者。善趣眾生堪能受化故愿生中。第三愿中觀諸法者。愿觀五種無(wú)量法也。言無(wú)量等善根境者。釋顯其相。五種無(wú)量差別非一名無(wú)量等。此無(wú)量等是其利他善根境界故云善境。第四愿中于未來(lái)世一切攝事名平等者。四攝齊求故云平等。所言大愿即平等者。興意曠周用前四攝廣利無(wú)邊即名大也。就后十中又十總舉。下別顯之。此與地經(jīng)十六愿同。于中開合少有差異。就彼第二護(hù)法愿中開分為二。始以為一。終以為二。知世凈土合以為一。餘皆相似

自下第十明三三昧義廣如別章。此應(yīng)異論文別有三。一辯其相。二制立三數(shù)。三明此三攝行周盡。就初段中。先彰空門。次辯無(wú)愿。后顯無(wú)相。蓋乃依于本末次第觀空離妄成德之本故先明之。由證空故見生死寂無(wú)可貪取故起無(wú)愿。依空離相便與涅槃無(wú)相相應(yīng)故起無(wú)相。就空門中。先問次釋。離言自性正解空義。觀無(wú)言說(shuō)自性心住解空三昧。是名下結(jié)。就無(wú)愿中。先問次釋。于無(wú)言說(shuō)自性事者。牒上空門以為所依。邪見妄想所起惱苦常見過者。正明無(wú)愿。于未來(lái)世不愿心住解釋三昧過�，F(xiàn)已竟來(lái)報(bào)畏受。故偏對(duì)之明不愿住。是名下結(jié)。就無(wú)相中。先問次釋。于無(wú)言說(shuō)自性事者。牒上空門以為所依。離一切妄虛偽相滅正解無(wú)相。觀寂心住解釋三昧。是名下結(jié)。以何等下制立三數(shù)。先問次釋。后總結(jié)之。以何立三是初問也。下釋其相。先分其法。然后約法以定三昧。就前法中有二舉數(shù)。有及無(wú)有列其名字。世諦名有。真諦名無(wú)。下辯其相。有為無(wú)為名為有。生死有為涅槃無(wú)為。此二法相同名為有。無(wú)我我所名無(wú)有者。無(wú)我之理說(shuō)為無(wú)也。下約此法以定三別。于有為有不愿不隨立無(wú)愿者。于彼生死有為法中不愿隨故立無(wú)愿也。始心不求名為不愿。不隨受生故曰不隨。言于涅槃愿樂攝受立無(wú)相者。謂于涅槃無(wú)為有中愿樂心住故立無(wú)相。于此非愿非不愿者。明空三昧不同前二。不同向前無(wú)相三昧愿樂涅槃名為非愿。不同向前無(wú)愿三昧不愿生死名非不愿。下言于有不有見者。正明建立空三昧也。于彼有為無(wú)為有中知其無(wú)我不起有見。以是見下牒以結(jié)之。菩薩修此如是建立如實(shí)知者�？傄越Y(jié)之。上來(lái)第二制立三數(shù)。若有餘下明此三昧攝行周盡

下第十一明優(yōu)陀那。是外國(guó)語(yǔ)。此蕃名印。法相楷定故名為印。義如別章。此應(yīng)具論文別有二。一明其法。二云何觀下明其觀。解此二相為明前法。舉觀顯之為起后觀。故先舉法。法中有四。一總標(biāo)舉。二明說(shuō)所為。為令眾生清凈故說(shuō)。說(shuō)前三種令離生死。說(shuō)后一門令入涅槃。故曰清凈。三列其名。四中前三是生死法。后一涅槃。有為遷流目之為行。行性非恒故曰無(wú)常。行體遷逼故名為苦。法無(wú)自實(shí)稱曰無(wú)我。無(wú)常與苦居在有為。是故言行。無(wú)我該通有為無(wú)為故不言行稱云法耳。涅槃恬泊說(shuō)為寂滅。四釋名義。釋有三種。諸佛菩薩具足此法傳授生者。就教釋印。傳說(shuō)不改故名印也。諸牟尼尊展轉(zhuǎn)傳者。就證解印。傳證不易故名印矣。此二就人。增上勇出乃至出有。當(dāng)法解印。非想是其三有中極名第一有。三有之法隨情流變不得名印。論法實(shí)相楷定不易不同情變故得稱印。以是印故出第一有。舉出諸有顯異情變成其印義。問曰。涅槃可言出有。前三既是三界之法。云何言出。蓋乃是其生死之實(shí)雖復(fù)住在陰入界中。而實(shí)不同故名出耳。上來(lái)明法。下明觀義。依上四門次第觀察。觀無(wú)常中。先問后釋。無(wú)常之義帆釋有三。一分段無(wú)常。二念無(wú)常。三自性不成。廣如別章。此應(yīng)具論。今此但明自性無(wú)常。于中初總。觀過去下別以顯之。總中初言觀一切行言說(shuō)自性常不可得。正明觀察自性無(wú)常。有為諸行因緣虛集。言說(shuō)所論皆無(wú)自性。既無(wú)自性。知復(fù)說(shuō)何以之為常。故觀一切有為行時(shí)。言說(shuō)自性常不可得。以此觀察無(wú)常性故名觀無(wú)常。若復(fù)已下舉非顯是。若復(fù)不知真無(wú)言事有生有滅反舉非也。良以不知真實(shí)無(wú)常無(wú)彼言說(shuō)自性常事故有生滅。有生有滅即是有常。問曰。生滅云何是常。釋言。據(jù)相生滅無(wú)常。就實(shí)以論有生有滅猶名為常。以有生故生性是常。以有滅故滅性是常。若彼觀下順顯是也。以無(wú)言性為無(wú)常故。觀無(wú)言性名行無(wú)常。此無(wú)常者猶是無(wú)生無(wú)滅義也。上來(lái)總觀。下別顯之。別中有三。一就性無(wú)常觀察分段。以彼分段顯性無(wú)常。二從諸行相續(xù)轉(zhuǎn)下。就性無(wú)常觀察前后四相生滅。以前后相顯性無(wú)常。三此四相略說(shuō)二下。就性無(wú)常觀察同時(shí)同體四相。以同體相顯性無(wú)常。前中初別。后總結(jié)之。就三世中皆初觀其無(wú)常自性。次就彼義觀無(wú)常相。后總結(jié)之。觀過去行無(wú)生無(wú)滅。是觀過去無(wú)常性也。彼亦無(wú)因亦無(wú)性者。是觀過去無(wú)常相也。舉無(wú)常相顯無(wú)常性。良以過云無(wú)常性故。因可從緣謝滅過去。故今現(xiàn)在無(wú)彼過因。果可隨緣謝滅過去。故今現(xiàn)在無(wú)彼過去果之自性。是故下結(jié)。是過去法無(wú)生滅故�，F(xiàn)無(wú)彼因亦復(fù)無(wú)彼果之自性。觀現(xiàn)在行無(wú)生無(wú)滅。是觀現(xiàn)在無(wú)常之性。彼因不得而與果者。是觀現(xiàn)在無(wú)常之相。舉無(wú)常相顯無(wú)常性。良以現(xiàn)法無(wú)常性故。因可從緣謝滅過去。是以現(xiàn)在求因不得。果可隨緣起在于今名為與果。果從因得名之為與。是故下結(jié)。是現(xiàn)在法無(wú)生滅故�，F(xiàn)有果性而無(wú)其因。觀未來(lái)行無(wú)生無(wú)滅。是觀未來(lái)無(wú)常之性。彼因可得不與果者。是觀未來(lái)無(wú)常之相。舉無(wú)常相顯無(wú)常性。良以當(dāng)法無(wú)常性故。因可從緣起在于今名因可得。果報(bào)從緣現(xiàn)今未起名不與果。未與果故今無(wú)果性。不與果義番上可知。是故下結(jié)。是未來(lái)法無(wú)生滅故�，F(xiàn)在時(shí)中有因可觀而無(wú)果性。上來(lái)別觀。如是見下總以結(jié)之。自下第二就性無(wú)常觀察前后四相生滅。以前后相顯性無(wú)常。于中初明四相之法。后辯觀行。前明法中。先略后廣。從初乃至于剎那后有四相來(lái)是其略也。餘是廣也。略中初言諸行轉(zhuǎn)時(shí)一一剎那有三有為有為相者。明前三相色心等法是其諸行。后起接前名為相續(xù)。從前向后稱曰轉(zhuǎn)時(shí)。無(wú)常之理法別有之名一一行。言剎那者明法時(shí)分。剎那胡語(yǔ)。此名心念。心道駿速。借此念頓顯法時(shí)分。有為諸行一剎那頃具有四相。初生次住終異后滅。然此四種有通有別。通則皆是有為之相。若論小乘。法外四相。生能生法。乃至第四滅能滅法。此等四種能有所為名曰有為。若論法體。生住滅等當(dāng)相集起。是故名為。色等法中同有此為故名有為。有為體狀謂之為相。若別論之。前之三相未壞法體。彰有相顯偏名有為。第四滅相壞滅法體。彰有不顯不名有為。良以四相有此通別兩種義故。前三相中。將別有為名通有為。故曰有為。有為相也。前一有為是別有為。后一有為是通有為。于剎那后有四有為是其滅相。帆釋后義有其二種。一者過后。如物滅竟名之為后。二者末后。今此所論一念之末故名為后。非是過后。四有為者所謂有于第四滅相。良以滅相彰有不顯。單存通稱。是故直名有為相矣。上來(lái)略竟。下廣顯之。解生相中。彼前諸行自性壞者。舉前顯后。謂前念中行性壞也。今為辨生。何故乃說(shuō)前念壞乎。夫言生者。先無(wú)始起謂之為生。若不彰彼前念性壞何緣得顯。此生始起故明前壞。次未行相自性起者。正顯生相�，F(xiàn)在生相鄰于前滅故名為次。然此生相由來(lái)未起稱曰未曾。即此有行體起名生。不同毘曇法外之生。起已未壞名為住者。即此行體未壞名住。亦非法外別更有住。顧念前滅彼起異者。顧謂顧戀。念謂追念。顧念是心寄之顯法�，F(xiàn)起之法將同過無(wú)追隨住滅義言顧念。顧前滅故漸同前滅故令現(xiàn)法故變成異。異名為老是故生剎那后彼行性壞名為滅者。是前三相即行自性非法外故。今剎那后還即彼行自性盡壞名之為滅。非是法外別有滅體。何故偏言生剎那后。就始為論。若具應(yīng)言生住異等剎那后也。上來(lái)明法。下次辨觀。先別后結(jié)。若觀起行即彼生者。觀生即法。非法外也。言住老相無(wú)餘性者。觀住老相。亦即法體法外無(wú)別。住老自體名無(wú)餘性。是故剎那后如是行相自性滅者。觀滅即法。是前三相即法體故。今剎那后還即此行自性盡壞說(shuō)為滅也。菩薩以觀四相即法顯法無(wú)常。故觀四相皆即法體。上來(lái)別觀。如是生等如實(shí)觀者是總結(jié)也。自下第三就性無(wú)常觀察同時(shí)同體四相。以同體相顯性無(wú)常。還初明法。后辨觀行。法中初略后廣顯之。就前略中。此四有為略說(shuō)有二。牒以舉數(shù)牒上前后異時(shí)四相。就之以辨同體四相。同體相中要攝為二。前三為一。滅相為一。故有二也。此二遍通前四相中。有性無(wú)性列其名字。有為諸法猶如幻化。幻法相有名為有性。幻體虛無(wú)名為無(wú)性。無(wú)猶滅也。非是別體。異相有無(wú)。下廣顯之。但前有中備含三相。相別未分故須廣論。滅無(wú)單一不須重廣。如來(lái)以起立一相者。如來(lái)就前有性之中義分三相。故今舉之。虛法相現(xiàn)義說(shuō)為起。非是住前初生之起。如來(lái)就此立一生相。以自性故立第二者�；没�之法各守自性。名之為住。非是生后經(jīng)停之住。如來(lái)就此建立第二住有為相。諸行住老立第三者。即前住法性是不堅(jiān)衰老之法故名為老。非是住后遷變之老。又此老法異于世人所立性實(shí)故亦名異。非是住后衰變之異。如來(lái)就此建立第三異有為相。通前滅無(wú)即是同時(shí)同體四相。起信論中亦同此說(shuō)。又維摩中說(shuō)言。汝今即時(shí)亦生亦老亦滅。當(dāng)知亦是同體四相。上來(lái)辯法。下次明觀。觀中有三。一正觀四相同時(shí)同體不異諸法。二若可得下破邪顯正。三彼善男子下結(jié)得失。前中初舉次釋后結(jié)。菩薩觀有非生住等一切時(shí)別。略以標(biāo)舉。非生住等一切時(shí)別。明非異時(shí)非生住等。別有事起明非異體。何以故下問答辨釋。何故問也。餘經(jīng)論中皆言是別。何故今言無(wú)別事起。下廣釋之。諸行起時(shí)更無(wú)別生住老壞者。就法生時(shí)明四同時(shí)不異法體。念無(wú)常中最初生相名行起時(shí)。即此起行體具四相故無(wú)別生別住老壞。良以起時(shí)無(wú)別四故。四相同時(shí)不異法體。諸行分齊住異壞時(shí)亦無(wú)別生老壞者。就餘三相明四同時(shí)不異法體。念無(wú)常中后之三相名為諸行住老壞時(shí)。即此三中一一皆具同體四相故無(wú)別生別住老壞。以無(wú)別故四相同時(shí)不異法體。如實(shí)知者不別可得�？傄越Y(jié)之。上來(lái)正觀。下次破邪以顯正義。破毘曇中法外四相。就四相中。生住及異未壞法體一處破之。滅相壞法有異餘義。后別破之。就前三中。先破生相。后類餘二。就破生中句別有四。初若可得者牒其所見。二離色等下縱其所立�？v立有三。一者外人立色等外別有生相。故今縱之。離色等外應(yīng)別有生。二者外人立色等外別有生故。色等行起生相亦起。故今縱之。色等行起彼亦應(yīng)起。三者外人說(shuō)行生起時(shí)相生亦起。便有二生。所謂行生及與生生。故今縱立應(yīng)有二生。行及生生色等法生名為行生。生相始生名為生生。上來(lái)三句縱其所立。三若有行生及生生者或一或異。徵定所計(jì)。若有二生不過體一不過體異。見出彼情未可專定。是故言或四。若一已下破其所執(zhí)。若一謂別彼空無(wú)義。就一以破。若言相生與行體一。行外更無(wú)相生之體。何勞立之。若別已下就別以破。若別有生是義不然。總舉直非。若異行生非相所為。釋以顯非。如牛二角。兩體別故不相因起。二生如是兩體各別。云何行生相生所生。行生相為此事不然。牒以結(jié)非。上來(lái)破生。如生已下類破住老。準(zhǔn)上可知。下破壞相亦有四句。初言若壞有自性者。牒其所見。外人建立色等法外別有非色非心壞相能壞諸法。故今牒之。二壞有性者彼應(yīng)生滅�？v其所立。外人說(shuō)彼法外壞相體有生滅。故今縱之。應(yīng)有生滅。三若壞生下徵以破之。若壞生時(shí)一切行應(yīng)即滅者。就生徵破明有壞時(shí)無(wú)諸法也。以無(wú)法故壞不即法。不即法故不應(yīng)說(shuō)言與法同時(shí)能壞諸法。如入滅定。借喻類徵。若壞滅時(shí)彼一切行應(yīng)即生者。就滅徵破明有法時(shí)無(wú)壞相也。以有法時(shí)無(wú)壞相故亦不應(yīng)言與法同時(shí)能壞諸法。以壞無(wú)故釋以顯徵。以彼違法壞相無(wú)故諸行應(yīng)生四。壞有生滅此義不然。牒以結(jié)非。上來(lái)第二破邪顯正。自下第三結(jié)得失。先結(jié)其失。彼男子等常有自性不應(yīng)厭離離欲解脫。牒以辨過。以有性故貪有貪性不應(yīng)可離。解脫有性不應(yīng)可得。異者應(yīng)爾。結(jié)過屬人。若說(shuō)異法別有生住老壞性者。有過應(yīng)爾。以此事下結(jié)明得也。以立自性無(wú)有離欲解脫事故。菩薩于彼一切諸行自性無(wú)常如實(shí)知也。亦可以此法外無(wú)別生等事故。菩薩于彼自性無(wú)常如實(shí)知也。次明觀苦。復(fù)次菩薩于一切無(wú)常轉(zhuǎn)時(shí)觀三苦者�？傄詷�(biāo)舉。無(wú)常故苦。故今說(shuō)言無(wú)常轉(zhuǎn)時(shí)觀三苦也。次別三名。言變易者猶是壞苦。三苦之義解有四種。一約緣分別。緣別內(nèi)外。內(nèi)心涉求名之為內(nèi)。刀杖等緣說(shuō)以為外。外有違順。刀杖等違。己身命財(cái)親戚等順。外中違緣能生內(nèi)總名之為苦。從斯苦緣生于心苦。從苦生苦故名苦。苦從彼順緣離壞生苦名為壞苦。內(nèi)心涉求名之為行。厭行生苦故名行苦。第二就體約緣分別。心性是苦。于此苦上加以事�？偪嗌霞涌喙拭�苦苦。加何等苦。如前門中對(duì)緣三苦通名苦苦。有為之法念念遷流無(wú)常滅壞。遷流不安名為行苦。無(wú)常滅壞名為壞苦。三約三種無(wú)常分別。以彼三世分段麤苦顯法細(xì)苦名為苦苦。彼念無(wú)常遷流滅壞名為壞苦。彼性無(wú)常同體四相因緣虛集名之為行。虛集之行體無(wú)常性。行性無(wú)安故名行苦。四諸過相顯彼苦無(wú)常及與無(wú)我互相顯示。于此三中以苦顯苦名為苦苦。謂以麤苦顯于細(xì)苦。無(wú)常顯苦名為壞苦。無(wú)我顯苦名為行苦。虛集之行性無(wú)安故。如是下結(jié)。次觀無(wú)我。菩薩于法有為無(wú)為無(wú)我我所如實(shí)知者。總以標(biāo)舉。無(wú)常及苦唯在有為。無(wú)我則通。故今說(shuō)言有為無(wú)為。色法心法非色心法是其有為。虛空數(shù)滅及非數(shù)滅是其無(wú)為。言無(wú)我者人無(wú)我也。無(wú)我所者法無(wú)我也。若通論之。二無(wú)我中皆悉無(wú)我及無(wú)我所。人無(wú)我中無(wú)我人體名為無(wú)我。以無(wú)我故色受想等非我所有名無(wú)我所。法無(wú)我中當(dāng)法體空名為無(wú)我。亦無(wú)餘法為我所對(duì)名無(wú)我所。生法無(wú)我列其兩名。義如別章。此應(yīng)具論。下辨其相。彼生無(wú)我牒舉初門。有法非生即陰無(wú)我。離有非生異陰無(wú)我。分別有二。其一義者。色等非我名即陰無(wú)。如先既說(shuō)。常身之我遍一切處與陰別體。此亦無(wú)名之異陰無(wú)。二就陰中迭互相望亦有即離。如說(shuō)色陰以之為義我名為即陰。餘為我所名為離陰。諸陰相望即離齊。然此之即離皆無(wú)我也。法無(wú)我者牒第二門。一切言說(shuō)亦無(wú)性者。所言說(shuō)法皆無(wú)性也。如是下結(jié)。次觀涅槃。涅槃之義廣如別章。此應(yīng)具論。文中有二。一當(dāng)相分別。二未入下隨人辨異。初言一切起因斷者。生死因盡有餘涅槃。諸餘滅者。生死果喪無(wú)餘涅槃。對(duì)因名果以為諸餘。以斷因故果永不起名畢竟滅。名般涅槃總以結(jié)之。下復(fù)重煩惱寂滅顯前因斷�？嘞�顯前諸餘滅也。隨人別中就位分三。一約世間菩薩聲聞以明涅槃。二如國(guó)王下約見道中菩薩聲聞以明涅槃。三如病人下約修道去菩薩聲聞以明涅槃。就初段中。未入凈心地前菩薩未見諦者世間聲聞。言于涅槃意解想者。未得真知。憶想分別名為意解。當(dāng)知已下明得非真。第二段中。先喻后合。喻別有三。一喻佛菩薩為見道前菩薩聲聞宣說(shuō)世間隨相涅槃。彼聞愛樂。二其父知子漸長(zhǎng)大下。喻佛菩薩為見道前菩薩聲聞宣說(shuō)出世真實(shí)涅槃。彼聞不解。三父于后時(shí)知子大下。喻佛菩薩為見道前菩薩聲聞宣說(shuō)出世真實(shí)涅槃。彼聞悟解。就初段中。如王長(zhǎng)者臣富無(wú)量為諸子故造作戲具牛鹿車等。喻佛菩薩為見道前菩薩聲聞?wù)f世涅槃。今此為明見道之中所得涅槃。何故乃喻見道已前所說(shuō)涅槃。出世涅槃從世間來(lái)。是以明之。王喻如來(lái)。長(zhǎng)者大臣喻大菩薩心。具法財(cái)名富無(wú)量。其所攝化名為諸子。說(shuō)世涅槃稱物情欲名造戲具。牛鹿車等所說(shuō)非真故云戲具。彼諸子下喻彼世間菩薩聲聞聞?wù)f愛樂。第二段中言父知子漸已長(zhǎng)大為說(shuō)真實(shí)鹿馬車等。喻佛菩薩知所攝化根性漸增為說(shuō)出世真實(shí)涅槃。諸子謂父嘆已象馬。喻彼世間菩薩聲聞始聞不解。第三段中父于后時(shí)知子轉(zhuǎn)大將出宅外示真象馬。喻佛菩薩知所攝化根性轉(zhuǎn)熟化入出世示真涅槃。彼見實(shí)下喻彼所化聞?wù)f悟解。于中有三。一聞?wù)f悟解。二知昔所嘆是真非妄。三知昔所取是妄非真。下合有二。一隨事別合。見道已前有相諸行以為富宅。地前菩薩世間聲聞如彼童子。二諸佛下隨文正合。喻中三分。合初合后中間不合。合初段中。諸佛菩薩合王長(zhǎng)者。明見涅槃合前臣富。為彼菩薩及諸聲聞嘆說(shuō)涅槃。合為諸子造作戲具牛鹿車等。彼既聞已隨說(shuō)解者。合前諸子歡喜愛樂作真鹿馬象等想也。自下超合第三喻文。若彼漸學(xué)道品具者。合父后時(shí)知子轉(zhuǎn)大。入凈心地見諦聲聞。合將宅外示真象馬。彼于涅槃生現(xiàn)知見。合前彼見乃知其真。如是所嘆非如我等愚癡意解。合前文中定知其父常所嘆說(shuō)非是我等先所翫好。我等所想相似非真。合先所好非真象馬。生慚愧下合中義安喻中無(wú)文生慚愧心愧昔不解。依后知者依后真也。此是第二明見道中所得涅槃。自下第三明修道去所得涅槃。先喻后合。喻中有五。一喻眾生起見諦病。佛大菩薩為說(shuō)對(duì)治。二喻眾生聞?wù)f悟解。三喻眾生起修道病。佛菩薩為說(shuō)對(duì)治。四喻眾生始聞不受。五喻佛菩薩方便教化令起修治。就初段中譬如病人。喻見道前菩薩聲聞?dòng)幸娭B病。良醫(yī)為治說(shuō)隨病藥。喻佛菩薩為說(shuō)見治。今此為明修道所得。何故乃喻說(shuō)見道乎。修因見起。是故乘明。第二段中病者常習(xí)緣是病差。喻見道前菩薩聲聞信樂前治除見諦病。第三段中更起餘病應(yīng)服餘藥。喻見道中菩薩聲聞起修道病。醫(yī)教捨前更服餘藥。喻佛菩薩教捨見法起修對(duì)治。第四段中病者信前不肯棄捨。喻見道中菩薩聲聞受守前治不學(xué)后法。第五段中良醫(yī)方便令服后藥。喻佛菩薩巧方便化令起修治。自下合中但合第三第五段文。從初乃至上上勝法合前第三。如是菩薩住凈心地見諦聲聞諸煩惱病。合前喻中更起餘病。佛大菩薩為說(shuō)已下。合前良醫(yī)教捨前藥更服餘藥。于中九句。初三聞法。次三思法。后三修法。各有三品故有九句。教是聞法。理是思法。行儀修法。佛大菩薩為說(shuō)法者。聞中下品。上法中品。上上上品。為說(shuō)深法。思中下品。思能入理故名為深。中上可知。為說(shuō)勝法。修中下品。行修增上故名勝法。中上可知。亦可初三是教化法。次三教授。后三教誡。教授已下合上第五良醫(yī)方便令服后藥。于中初言教授教誡。正合方便令服后藥。入凈心下明其所化信受奉行。信受不疑始生信解。乘如來(lái)下明起行修。如來(lái)所說(shuō)法能運(yùn)載名為法乘。乘法圓備故云具足。依法巧修名善調(diào)御。起行順理名游等道。疾疾已下依行趣果。言無(wú)餘者。對(duì)彼因中所得之滅果中所得通名無(wú)餘。望后更無(wú)餘涅槃故

功德品者。從上施品訖來(lái)至此大段第二造緣進(jìn)修。自下第三因修成德。廣辨此德名功德品。就此品中。得失通論二十六門。隱失彰得有二十四。二十四中。初有八門自分功德。后十六門勝進(jìn)功德。前八門中。初一總明自利利他。次有六門偏明利他。后之一門唯明自利。就初門中。有五奇特未曾有者。總以標(biāo)舉。所起異于凡夫二乘名未曾有。次別顯之。初三利他。后二自利。初言于生無(wú)有因緣而愛念者。始心愛念先非親眷名無(wú)因緣。愛之過子是以奇特。為受苦者。依前愛念代受苦也。惱盛難化方便調(diào)者。依前受苦他離煩惱。下自利中。初一入證。后一起用。如是下結(jié)。次下六門明利他中。初一明其化行善巧。第二明其化心平等。第三明其化益具足。第四明其化德圓備。第五明其化愿不斷。第六明其化攝方便。就初門中。有五非奇能成奇者�？傄詷�(biāo)舉。所作似凡故曰非奇。能成菩薩巧方便行名成奇特。下別顯之。五中前四化行方便。后一正化。就前四中。初句為生受苦因者。為生捨善示為諸惡受苦因。故得受樂者。為物造惡自無(wú)罪心。故雖為之而當(dāng)受彼涅槃之樂。次下三句為物捨樂知生死過涅槃功德。為凈生故受生死者。明為化生捨涅槃樂受生死苦。修靜默樂有凈生念不自受樂為生說(shuō)者。明捨禪樂處亂說(shuō)法。修六善根有凈生念不自受樂不捨一切亦不捨教。明捨自己殊勝報(bào)樂隨物劣受此前方便。第五門中他事己事如是一切利益生者。正明化益。四攝他事六度己事悉以攝取。名為一切利益生也。就第二門化心等中有五心等�？傄詷�(biāo)舉。下別顯之。于中初一化愿平等。次有兩句化心平等。先悲后慈。悲中初言修習(xí)悲心拔苦心也。與哀愍俱哀傷心也。后慈心中。作一子想親厚心也。與愛念俱愛憐心也。次一明其化智平等。觀一眾生諸行起者。皆是五陰諸行集起。一眾生法即是一切眾生法者。觀一類餘彼此無(wú)別故言即是。后一明其化行平等。以一切行化一眾生餘亦如是故言即是。就第三門化益具中。有五益生總以標(biāo)舉。下別顯之。初三化人令有所離。后二化人令有所住。就前三中。說(shuō)正命者化離邪命。不隨順者說(shuō)隨順法�；�離邪謗。此二口業(yè)化令離惡。孤獨(dú)貧乞?yàn)樽饕棱�。明其身業(yè)。救令離苦。就后二中。向善趣者說(shuō)道饒益�；�之令住人天善道。為三乘人說(shuō)三乘者�；�之令住三乘出道。就第四門化德備中。言有五事報(bào)生恩者�？傄詷�(biāo)舉。菩薩成德本由眾生故名眾生為菩薩恩。菩薩今成一切功德彼則有分。是故名為報(bào)眾生恩。下別顯之。五中前三是自分德。后二勝進(jìn)。就自分中。初成自德。后二利他。勸他成者令彼住善。為作依怙令其得樂。后勝進(jìn)中。初供如來(lái)明攝功德。后于佛說(shuō)誦書持供明攝智慧。就第五門化他愿中。常求五事總以標(biāo)舉。下別顯之。前四求因。后一求果。就前因中。愿佛出興求近善人。為欲依佛成利他德。是故求之。于佛聽者求聞?wù)�法�?a href="/remen/liuboluomi.html" class="keylink" target="_blank">六波羅蜜是其行法。及菩薩藏是其教法。次有兩句求如說(shuō)行。堪一切種成熟眾生者。凡夫二乘善法化也�？澳軣o(wú)上成熟者。大乘化也。后一果中。得菩提者菩提自體。阿惟已下菩提作業(yè)。作業(yè)有三。初言阿惟三菩提者。示現(xiàn)攝取大菩提道化眾生也。是外國(guó)語(yǔ)。此名無(wú)比正覺道也。聲聞菩提示成小果化眾生也。和合聲聞示成緣覺化眾生也。緣覺所得道同聲聞故言和合。就第六門化方便中。有五方便總以標(biāo)舉。斯乃攝生前方便故名曰方便。益心不虛名為真實(shí)。下別顯之。但列前二。餘三指上。上習(xí)近中明善知識(shí)有五種事開道無(wú)礙。一者先欲安樂眾生。二于安樂不顛倒覺。三若方便隨順說(shuō)法有堪能力。四不疲厭。五悲心平等。今慳煩重指彼說(shuō)也。上來(lái)六門唯明利他。自下一門單明自利。于中先舉次列后釋。下總結(jié)之。有五方便攝一切者�？傄詷�(biāo)舉。次列其名。于中初二種性行德。次一解行。次一初地乃至七地。后一在于八九十地。言隨護(hù)者。種性位中集善行也。善有二種。一者智解隨法防護(hù)。二者行修隨人防護(hù)。故云隨護(hù)。言無(wú)罪者。種性位中離過行也。行修離過故云無(wú)罪。言思惟者。解行地中思惟出世無(wú)漏道品故曰思惟。言凈心者。初地已上乃至七地證離垢染故名凈心。言決定者。八地已上法流水中決定趣果故云決定。次廣釋之。釋初門中。隨護(hù)有五牒以舉數(shù)。下別顯之。前三就智隨法說(shuō)護(hù)。后二就行隨人說(shuō)護(hù)。就前三中。初黠護(hù)者俱生智也。久習(xí)今成根性聰利故名為黠。黠能護(hù)法名為黠護(hù)。下釋其相。得俱生智顯前黠也。能速受法顯前護(hù)也。念智兩門現(xiàn)起方便。念護(hù)據(jù)始念心護(hù)法故云念護(hù)。念持于法釋顯其相。智護(hù)終成于法決斷名之為智。以智護(hù)法故云智護(hù)。下釋其相。得堅(jiān)固智觀法義者自分善成。以黠念下能入勝進(jìn)。就后二中。自心護(hù)者護(hù)己善心。守根釋也。他心護(hù)者善護(hù)物心。隨順?biāo)�心釋顯其相。上來(lái)五句合為初門。無(wú)罪方便牒第二門。下釋有五。一于善不倒離于邪過。二者熾燃離懈怠過。三者無(wú)量離狹少過。四者常修離斷絕過。五迴向菩提離求有過。后三可知。是名下結(jié)

上來(lái)八門是其自分。下十六門是其勝進(jìn)。于中隨義相從為五。初有三門自利利他離過對(duì)治。次有四門自利利他所修善行。次有兩門自利利他所依之法。次有三門自利利他所生智解。末后四門自利利他所成行益。前中初二自行對(duì)治。后一是其利他對(duì)治。就自行中。初門遠(yuǎn)離修心之過。后門遠(yuǎn)離行業(yè)中過。離修過中。先過后治。就明過中。過分有五總以標(biāo)舉。今為明進(jìn)返明退矣。下別顯之。五中初一修方便過。不能敬法及說(shuō)法人。次有兩句正修時(shí)過。放逸懈怠不能修善。習(xí)惱惡行不能離惡。下有兩門修成時(shí)過。稱量同己及餘菩薩。對(duì)人起慢。于法顛倒。對(duì)法起慢。于增上法未得謂得。名增上慢。下次明治。勝分有五總以標(biāo)舉。與上違下番過顯治。離行過中。初過后治。過中有五似功德過總以標(biāo)舉。相似功德理實(shí)是過。是故名為似功德過。下別顯之。五中初一不善利他。后之四門不善自利。兇惡犯戒非慈益者。見生造罪。以慈愍心惶彼憂惱不加治罰。令捨不善名非法慈。以此非慈饒潤(rùn)于彼。是故名為非慈饒益。就后四中�，F(xiàn)諂威儀無(wú)正功德。說(shuō)外經(jīng)論得生智者無(wú)正智慧。此二一對(duì)。行于有罪施等善根無(wú)正功德。演說(shuō)建立似功德法明無(wú)正智。此二一對(duì)。下次明治。有五實(shí)德總以標(biāo)舉。下別顯之。番上可知。上來(lái)兩門自行對(duì)治。自下利他對(duì)治之中調(diào)生有十。名正調(diào)伏總以標(biāo)舉。下別顯之。云何問也離諸纏者調(diào)離八纏。即以為八。八纏如上四攝品說(shuō)。離煩惱者。謂離十使重?zé)�惱也。通前為九離惡戒者。謂離外道邪心分別烏雞戒等。通前為十。自下第二次明自利利他善行。于中四門。初一明其行修利益能攝佛記。次一明其行修堅(jiān)固成就決定。次一明其行修具足。后一明其行修不斷。就初門中。菩薩有六為如來(lái)記�？傄詷�(biāo)舉。下別顯之。六中初二就位分別。初言種性未發(fā)心者。未能發(fā)彼解行心也。言已發(fā)者。已能發(fā)于解行心也。次二約就時(shí)處分別。如來(lái)當(dāng)時(shí)對(duì)面與記名為現(xiàn)前。餘時(shí)異處玄與記者名不現(xiàn)前。如法華云。其不在此汝為宣說(shuō)。此之謂也。后之二種對(duì)果分別。記彼當(dāng)來(lái)經(jīng)若干劫而得為佛名為時(shí)量。記彼成時(shí)劫國(guó)名字稱曰時(shí)定。無(wú)量不定番前可知。第二門中。有三決定總以標(biāo)舉。位分不退稱曰決定。下別顯之。種性名定列其名字。何以故下徵問辨釋。何故問也。良以種性鄰于退分故須徵問。堪能下釋�？澳転榫壵�解決定。決定堪能與佛為緣故曰決定。有障已下簡(jiǎn)定其相。云言有障簡(jiǎn)別于后未出障故決定菩提。簡(jiǎn)別于前前未定故決定發(fā)心解行地也。以能定發(fā)菩提之心故名決定。不能已下對(duì)后辨異。不能得彼初地已上不退行德故言不能乃至不退。不能得彼大菩提果故曰不能乃至菩提。第三門中。初先正辨。后明此位得佛授記。初地已上自行成就名為得力。外化行成名利眾生。此二自分。如所欲者所欲自利。如所作者所作利他。隨意能成故曰不虛。此是勝進(jìn)。彼決定如來(lái)記者。明此位中為佛記也。向前六中未明此記故今明之。以此通前得記有七。第三門中。不作五事不得菩提總以標(biāo)舉。下別顯之。初一起愿。后四起行。哀愍利他。餘三自利。言熾燃者諸行頓起。言精進(jìn)者諸行常起。此二攝福。明處不厭攝智惠也。第四門中。五事常修總以標(biāo)舉。下別顯之。前四修因。后一求果。就前四中。不逸自利。作依利他。此之兩門自他相對(duì)。后二攝善離惡相對(duì)。下一求果。相顯可知。自下第三辨明自他行所依法。于中兩門。初門勝法。后門正法。前言有十菩薩等法第一勝者總以標(biāo)舉。此十同是菩薩所學(xué)。是故說(shuō)為菩薩十法。就所學(xué)中有是佛法有菩薩法。是故說(shuō)為菩薩等法。簡(jiǎn)精去劣稱曰最勝。下別可知。第二門中文別有五。一總標(biāo)舉。二就人辨定。三別其名。四廣分別。五總結(jié)嘆。有四施設(shè)是總舉也。言說(shuō)建立故曰施設(shè)。圣說(shuō)不邪故曰為正。如是施設(shè)是如來(lái)說(shuō)。就人定也。非餘聞?wù)�。舉彼餘人不堪聽聞。以顯唯是如來(lái)能說(shuō)。彼人天等尚不能聞。焉能宣說(shuō)。下次列名。初二是其自利之法。次一利他。后一總明自他利法。下廣釋之。法牒初門。十二部經(jīng)正舉法體。下解施設(shè)。修多羅等次第演說(shuō)說(shuō)時(shí)次也。次第建立釋時(shí)次也。諦牒第二。釋中增數(shù)從一至十通有五十五種諦也。初一次二相顯可知。就明三中。言相諦者法相實(shí)也。言說(shuō)諦者教之實(shí)也。言作諦者行之實(shí)也。第四可知。第五門中。因是集諦。果是苦諦。智及境界是共道諦。無(wú)上滅諦。第六門中。實(shí)是真諦。虛妄俗諦。知者知苦。斷者斷集。證者證滅。修者修道。第七門中。味是集諦�；际强嘀B。離是滅諦。餘四道諦。法是道境。解是道體。解有二種。一者出世名為圣諦。二者世間名非圣諦。第八門中。前五苦諦。行壞苦苦苦事分別。生之與滅苦理分別。穢垢是集。清凈是滅。方便是道。第九門中。初四苦諦。有愛集諦。無(wú)愛及與斷方便諦是其道諦。后二滅諦。第十種中。初五苦諦。愛戀壞苦。污辱苦苦。業(yè)惱集諦。思惟正見是其道諦。果是滅諦。四種方便名方便者釋第三門。如前說(shuō)者。力性品中宣說(shuō)四攝以為方便。今指彼也。乘牒第四。聲聞緣覺及與大乘。據(jù)要分三。下廣分七。一一七種通以辨數(shù)。下別顯之。就小乘中。初四諦慧是其乘體。第二依者�；垡澜躺�亦依禪起。第三緣者慧緣理也。第四伴者知識(shí)為伴。亦可戒等諸行為伴。第五業(yè)者起在意業(yè)。六眾具者。十一定具為眾具也。十一定具廣如成實(shí)。彼能生定名為定具。亦能生慧說(shuō)為慧具。第七果者所謂涅槃。此七下結(jié)。緣覺乘者相同聲聞。指同彼說(shuō)。就大乘中。離言境界一切法如離諸妄想平等慧者。是其乘體�；勰茈x言證諸法如。名離言說(shuō)法如慧也。慧能離妄證法平等。名離妄想平等慧也。餘義同前。過去已下第五結(jié)嘆。自下第四辨明自利利他之智。于中三門。初門利他。后二自利。就初門中文別有五。一總舉。二列名。三解釋。四辨次第。第五總結(jié)。五總舉。利他之智無(wú)量境故曰無(wú)量。言生一切巧方便行者。謂起利他巧便行也。次列其名。初眾生界知其所化。第二世界知生住處。第三法界知化生法。調(diào)伏界者知生根性亦知不調(diào)。以調(diào)為主但言調(diào)伏。調(diào)伏方便知度生法。次廣釋之。六十一種名生界者。下調(diào)伏中有五十五。加以六道為六十一。如意地身有無(wú)量者。意謂心行。心行無(wú)邊。地謂九地。始從欲界乃至非想。身謂形類。形類無(wú)邊。如地獄中凡有一百三十六所形類各異。畜生之中形類無(wú)量。餓鬼亦爾。人中具有四天下別。胡漢等類亦有無(wú)量。天有二十八天之異。是故說(shuō)言意地身別則有無(wú)量。解世界中。無(wú)量界者正辨其相。無(wú)量名者。以名無(wú)量顯界無(wú)量。如娑婆界即事指斥。名娑婆主顯此娑婆立名所以。娑婆名忍。如悲華釋。此土眾生堪能忍受貪欲瞋癡諸煩惱過故名為忍。土從人目稱曰忍界。人是土主。從主立稱名娑婆主。釋法界中。據(jù)要唯有善惡無(wú)記。隨義分別則有無(wú)量。解調(diào)伏中文別有三。一釋。二結(jié)。三對(duì)生界料簡(jiǎn)同異。釋中增數(shù)從一至十有五十五。初一可知。第二門中。外凡具縛。內(nèi)凡已上名為不具。三四五門相顯可知。第六門中。在家出家隨形分別。熟未熟等隨行分別。第七門中三性分別。惡人不善。中人無(wú)記。餘五是善。小智大智就解分別�，F(xiàn)未隨緣就行分別。根熟現(xiàn)調(diào)。未熟當(dāng)調(diào)。不定根者隨緣而轉(zhuǎn)現(xiàn)未不定故曰隨緣。得緣如是如是迴向顯前隨緣。若得現(xiàn)緣向現(xiàn)調(diào)伏。若得后緣向未調(diào)伏。故曰如是如是迴向。第八門中。八眾總舉。剎利乃至婆羅門者列其八名。婆羅門者是外國(guó)語(yǔ)。此幡名梵。初禪已上乃至非想同名為梵。今名彼梵為婆羅門。不名人中婆羅門種為婆羅門。云何為八。如長(zhǎng)阿含說(shuō)。一剎利眾。二婆羅門眾。三居士眾。四沙門眾。五四天王眾。方忉利天眾。七者魔眾。八者梵眾。故言剎利至婆羅門。第九門中。如來(lái)聲聞菩薩調(diào)伏藉緣不同。難調(diào)易調(diào)根性不同。軟語(yǔ)呵責(zé)受化不同。遠(yuǎn)調(diào)近調(diào)熟時(shí)不同。第十門中。前五欲界。初四生陰。后一中陰。后五在于色無(wú)色界。色與無(wú)色形相分別。四禪有色。四空無(wú)色。想無(wú)想等就心分別。四禪地中除無(wú)想天四空地中下三空處名為有想。第四禪中無(wú)想天處名為無(wú)想。第四空處名為非想非非想也。是五十下釋已總結(jié)。下對(duì)生界以辨不同。生界調(diào)伏有何差者。問以起發(fā)。上辨調(diào)伏就生以說(shuō)。相濫前生故為斯問。下釋顯異。生界不分種性處者辨生異調(diào)。調(diào)伏性處辨調(diào)異生。下言如是彼彼處轉(zhuǎn)。辨明菩薩隨性異知根性不同名彼彼處。菩薩隨知故名為轉(zhuǎn)。調(diào)伏方便如前說(shuō)者。成熟品中具明二十七種方便。今指彼也。又彼文中九品分別二十七種。故今說(shuō)言彼亦無(wú)量種分別也。上來(lái)第三隨名廣釋。自下第四明其次第。如是次第說(shuō)五無(wú)量何以故者。徵問起發(fā)。蓋乃依于外國(guó)人語(yǔ)。若順此方應(yīng)言何故如是次第說(shuō)五無(wú)量。下釋可知。是故說(shuō)五生一切者。第五總結(jié)。次下兩門自利之智。列名指前。相顯可知。自下第五自利利他所成行益于中四門。初一是其利他所成。后三是其自利所成。就利他中。言有五事為生說(shuō)法得大果者�？傄詷�(biāo)舉。此乃令生得五大果。非是自得。次別顯之。五中前四出世福利。后一世間。就出世中。初二小乘。言法眼者。斷除見惑得見解也。見四諦法故云法眼。得漏盡者。斷除修惑得無(wú)學(xué)果。后二大乘。言發(fā)心者發(fā)解行心。言得第一菩薩忍者。謂得出世真實(shí)忍也。忍中最勝故云第一。是名下結(jié)。就自利中。初門明甚所成高大。第二明其所成寬廣。第三明其所成具足。就初門中。云何大乘問以起發(fā)。下釋有三。一舉七數(shù)。二列名辨相。前六是因。第七是果。就因六中。初一是法。后五是行。行中心大及與解大。此二地前。凈心大者在于初地。眾具大者二地已上。言時(shí)大者八地已去。三分因果。第二門中。初有八法攝摩訶衍�？傄詷�(biāo)舉。菩薩藏說(shuō)就教已定。下別顯之。八中前三在于世間。后五出世。信以為一。在于種性解行位中。信菩薩藏顯示實(shí)義諸佛菩薩不思力者。具作八事。今略舉二以明信也。聞慧為二。思慧思惟以為第三。此聞與思偏在解行。依聞思慧得凈心者。始入初地見諦心也。通前為四。得凈方便入修慧行者。初地窮滿修道心也。通前為五。依下住品二地已上乃至七地名修慧廣。今此略無(wú)。以此通前合以為六。修慧果成在八地上。以此通前合以為七。畢竟出離在如來(lái)地。通前為八。如是學(xué)無(wú)上菩提�？傄越Y(jié)之。前七所學(xué)。后一所得。第三門中文別有三。一明所成位分具足。二此十下明此十種備攝周盡。三當(dāng)知下舉失顯得令人修學(xué)。就初段中。學(xué)得菩提略說(shuō)十種。總以標(biāo)舉。次列十名。下廣辨釋。初言種性未得凈心對(duì)后以別。得凈有二。一者觀得在于解行。二者證得初地已上。種性位中未同彼得故云未得。發(fā)心學(xué)修名為入者。解行位中名為發(fā)心。初地已上名為修學(xué)。此等同能趣入法性故通名入。解行觀入。地上證入。下就入中分凈未凈。未入凈心名未凈者。謂解行也。入凈心地名為凈者。初地已上乃至十地同名凈心。證入彼地斯名為凈。下就凈中分熟未熟。初至九地未入第十畢竟地故名為未熟。十地名熟。下就熟中分定未定。初入十地未善安住名為未定。安住已后說(shuō)名為定。下就定中分出一生后身之別。彌勒之流名為一生成佛之身。未得道前名為后身。如是下結(jié)。上來(lái)第一廣辨所成。下明此十備攝周盡。初言此十所學(xué)而學(xué)�？偯鞔耸畟鋽z周盡。下別顯之。更無(wú)所學(xué)所學(xué)法盡。如學(xué)已下而學(xué)行盡。如學(xué)而學(xué)更無(wú)菩薩學(xué)人盡也。如學(xué)而學(xué)得一切名學(xué)行盡也。學(xué)行盡故德名無(wú)邊。舉名以顯行德盡也。得一切名總以標(biāo)舉。下別顯之。謂菩薩等實(shí)德之名。如是十方無(wú)量因緣自想施設(shè)�；�德名也。學(xué)行備故能于十方隨物現(xiàn)化。自想施設(shè)種種異名。當(dāng)知已下舉失顯得。相顯可知

次法方便處相品第一者。上來(lái)第一依法起學(xué)判為初持。自下明其修義差別判為次持。故云次法。法為行本名方便處。亦可此是因分行修簡(jiǎn)異果分名方便處。十法之中前十八品廣釋持義。今此解相故云相品。此次持中品別有四。此品建首故云第一。文中五相入菩薩數(shù)�？偱e以嘆。次列五名。初一是起化心。第二愛語(yǔ)正授以法。第三勇猛是常化心。后二能以財(cái)法饒益。下廣辨釋。釋中一一五門分別。此五各五。牒以舉數(shù)。性等列名。言自性者明前五種行體性也。言境界者明前五行所依之法。果者明前五行所成之德。言次第者明前五行因起次第。言攝受者以前五行對(duì)上六度共相收攝。下廣釋之。先明自性哀性。有二牒以舉數(shù)。至心具足列其二名。下釋可知。愛語(yǔ)自性牒第二門。先語(yǔ)安慰如前說(shuō)者。前四攝品中一切愛語(yǔ)有其二種。一隨世間語(yǔ)。所謂慰問咒愿讚嘆。二正說(shuō)法語(yǔ)。謂說(shuō)一切德相應(yīng)法。今指彼也。四攝品中明此造緣修起之相。故名一切。今此取為愛語(yǔ)行體故云自性。勇性可知�；菔┬灾�。勝妙施者財(cái)物勝也。無(wú)煩惱者離諂慢等煩惱心也。說(shuō)義自性相顯可知。次明境界。哀境有五牒以舉數(shù)。次列五名。下廣辨釋。釋初門中。乃至一切苦受續(xù)者。謂人天中苦受相續(xù)。舉初地獄越于鬼畜故言乃至。是名下結(jié)。第二門中。雖不受苦簡(jiǎn)別初門。而多作惡所謂十二惡律儀者。正辨其相。十二律儀如雜心說(shuō)。所謂屠羊養(yǎng)豬養(yǎng)雞捕魚捕鳥獵師作賊魁會(huì)守獄咒龍屠犬及與伺獵。是為十二。涅槃經(jīng)中宣說(shuō)十六。牛羊豬雞為利故養(yǎng)肥已轉(zhuǎn)賣。即以為四。于此四種買已屠殺復(fù)以為四。通前為八。捕魚捕鳥獵師劫賊。通前十二�？龝�(huì)兩舌獄卒咒龍通前十六。此等皆是無(wú)作之惡相續(xù)常生故曰律儀。是名下結(jié)。第三門中雖不受苦造諸惡行簡(jiǎn)別前二。而著五欲歌舞戲等正辨其相。第四門中雖不受苦造諸惡行樂著五欲簡(jiǎn)異前三。邪見求脫正辨其相。是名下結(jié)。第五門中依法出家辨定其人。不受諸苦乃至邪趣簡(jiǎn)異前四。而具已下正辨其相。而具煩惱是外凡夫。或不具者內(nèi)凡已上。謂正方便真實(shí)凡夫者是內(nèi)凡夫。能與出世為方便故名正方便以對(duì)外凡虛妄凡故名內(nèi)凡夫以為真實(shí)。及諸學(xué)人謂須陀等。是名下結(jié)。于此境下總以結(jié)之。愛語(yǔ)境中。有五舉數(shù)。次列其名。言正語(yǔ)者不妄語(yǔ)也。正喜語(yǔ)者不惡口也。正饒益者不兩舌也。正如法者不綺語(yǔ)也。方便說(shuō)者。以前四種與生說(shuō)法。如前說(shuō)者。前四攝品自性語(yǔ)中以其可喜真實(shí)如法饒益語(yǔ)與眾生語(yǔ)。今指彼也。然上直明語(yǔ)之自體故說(shuō)此等以為自性。今此為起愛語(yǔ)行心故說(shuō)此等以為境界。于此下結(jié)。勇境有五牒以舉數(shù)。如前菩提分品說(shuō)有五。一種種苦能速除滅。二惡行眾生為之受苦。三伏異論。四隨順說(shuō)法。五演說(shuō)妙法能令眾生受菩薩戒。故今指彼以顯此也。于此下結(jié)。施境有五牒以舉數(shù)。下別顯之。不分別者于田平等。言歡喜者施心無(wú)悔。所言頓者于財(cái)無(wú)陰。下有兩句施行清凈。不染污者離諂慢等。言無(wú)依者不求名利果報(bào)等也。如施品說(shuō)指前顯此。于此下結(jié)。說(shuō)境有五牒以舉數(shù)。下別顯之。五中前三是法無(wú)礙。第一善知修多羅藏。如來(lái)所說(shuō)修多羅者正舉教體。深空相應(yīng)明合真諦。緣起隨順明快世諦。二知?dú)衬�。三知�(dú)硶�。第四門中。于深法義想分別者是義無(wú)礙。第五是辭樂說(shuō)無(wú)礙。于一切法種種言辭是辭無(wú)礙。種種分別樂說(shuō)無(wú)礙。于此下結(jié)。次明果報(bào)。哀愍果中文別有三。初至不厭明習(xí)哀愍。菩薩哀愍于生習(xí)慈始心憐愍。言利益者依前慈心欲與利樂。言親厚者與樂心深。方便不厭常益不息。二多住下明行成就能益自他。多住無(wú)罪現(xiàn)樂法者是其自益。攝取眾生是其益他。三如世尊下明由行成能攝報(bào)果。身常不被刀杖害者。以慈他故物不害己。此應(yīng)廣者。如經(jīng)中說(shuō)修慈福利有十一種。臥安覺安。天護(hù)人愛。不毒不兵。水火不衰。眠無(wú)惡夢(mèng)。死生梵天。在所得利廣說(shuō)如是。是名下結(jié)。愛語(yǔ)果中文亦有三。一修愛語(yǔ)。二已此下修己行成能益自他。三未來(lái)下行成得果。是名下結(jié)勇猛果中文亦有三。一修勇猛離怠心喜修善勇猛受戒不犯離過勇猛。二以堪忍下修已行成能益自他。三于未來(lái)下行成得果。是名下結(jié)�；菔┱f(shuō)法。此之二果指前力品。次第可知。下次明攝菩薩五相六波羅蜜并舉兩門。此六波羅蜜何相攝者牒前六度問五攝也。哀攝禪者。哀愍即是慈悲無(wú)量。慈悲是禪。故禪攝也。言愛語(yǔ)相攝尸羅者。離口四過戒分?jǐn)z故。攝般若者。愛語(yǔ)說(shuō)法依慧起故。言勇猛相攝羼提者。由勇猛心能安忍也。攝精進(jìn)者。由勇猛心能修善也。攝般若者。由勇猛心入深義也�；菔�攝檀義在可知。說(shuō)攝禪者依禪說(shuō)故。攝般若者依惠說(shuō)故。是名五相五種分別�？傄越Y(jié)之

地持義記卷第四

沙門善意抄寫受持流通末代