奮迅王問(wèn)經(jīng) 第421部

　　奮迅王問(wèn)經(jīng) 卷上

　　奮迅王問(wèn)經(jīng)翻譯之記

　　一初菩薩。功行普修。依德立名。字號(hào)平等。隨所顯發(fā)。稱(chēng)謂不同。說(shuō)法問(wèn)論。多依自字。故奮迅王問(wèn)奮迅法。如來(lái)為說(shuō)四種奮迅。其有人能具此奮迅。則于一切皆能奮迅。魏尚書(shū)令儀同高公。今欲以此四種奮迅。于一切處普奮迅故。置能譯人。在宅上面。出此四種奮迅法門(mén)。沙門(mén)曇林。瞿曇流支。興和四年歲次壬戌。月建在申。朔次乙丑。甲午之日。啟夾創(chuàng)筆。凡有一萬(wàn)八千三百四十一字

　　元魏婆羅門(mén)瞿曇般若流支譯

　　如是我聞。一時(shí)婆伽婆住舍婆提城只陀樹(shù)林給孤獨(dú)園。與大比丘眾二萬(wàn)人俱。菩薩摩訶薩一萬(wàn)人。一生當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。彌勒菩薩。德大勢(shì)菩薩。師子意菩薩。師子幢菩薩。大幢菩薩等。而為上首。爾時(shí)眾中有一菩薩摩訶薩。名奮迅王。在大會(huì)坐。爾時(shí)世尊。無(wú)量百千眷屬?lài)�繞。恭敬供養(yǎng)而為說(shuō)法。謂大乘者之所修行。爾時(shí)奮迅王菩薩摩訶薩。從坐而起。整服右肩右膝著地。合掌向佛頭面禮足。白言世尊。我于今者。欲以少法問(wèn)于如來(lái)應(yīng)正遍知。唯愿世尊。為我解說(shuō)。佛告奮迅王菩薩摩訶薩言。奮迅王。恣汝所問(wèn)。我為汝說(shuō)。奮迅王。汝若問(wèn)者隨汝心意。彼彼所問(wèn)。如是如是。我為汝說(shuō)令汝心喜。奮迅王菩薩言。如是世尊。愿樂(lè)欲聞。奮迅王菩薩。既蒙聽(tīng)許心大歡喜。白佛言。世尊。云何諸菩薩摩訶薩大乘奮迅。復(fù)為眾生說(shuō)此大乘。以彼奮迅破一切魔一切慢人一切諍人一切分別喜樂(lè)見(jiàn)人。令住大乘大愿滿(mǎn)足戒行成就。得阿耨多羅三藐三菩提

　　佛告奮迅王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。奮迅王。善哉奮迅王。汝今善能問(wèn)于如來(lái)如是之義。當(dāng)善憶念。汝奮迅王。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。我今為汝分別解說(shuō)。如菩薩如大乘奮迅。復(fù)為眾生說(shuō)此大乘。以彼奮迅破一切魔一切慢人一切分別喜樂(lè)見(jiàn)人。令住大乘大愿滿(mǎn)足戒行成就。得阿耨多羅三藐三菩提

　　奮迅王菩薩言。如是世尊。愿樂(lè)欲聞。佛告奮迅王菩薩摩訶薩言。奮迅王。有四種奮迅。何等為四。一者戒奮迅。二者通奮迅。三者智奮迅。四者慧奮迅。奮迅王。此是菩薩四種奮迅。奮迅王。何者戒奮迅。此菩薩戒具足。謂不缺戒。不穿戒。不雜戒。不分別戒。不悔戒。不毀戒。不熱戒。善護(hù)戒。智贊戒。順道戒。成就他法戒。護(hù)一切法戒。喜愛(ài)戒。不依一切有道生戒。安住奢摩他戒。隨順毗婆舍那戒。深法解脫戒。不退通戒。空無(wú)相無(wú)愿戒。清凈寂靜戒。說(shuō)佛法僧戒。不舍一切眾生戒。慈護(hù)心戒。大悲根戒。信清凈戒。不分別威儀戒。頭陀功德戒。福德田戒。畢竟凈戒。不斷如來(lái)種戒。護(hù)法種戒。見(jiàn)圣僧戒。善住菩提心戒。六波羅蜜住戒。修行念處正勤神足根力菩提八圣道戒。生一切菩提分法戒

　　奮迅王。菩薩如是戒具足已大愿成就。彼云何愿戒具。菩薩劫盡燒時(shí)�；饾M(mǎn)三千大千世界。若如是愿此大寂滅火即寂滅。若欲令水滿(mǎn)此三千大千世界。水即充滿(mǎn)。欲令華滿(mǎn)即隨意滿(mǎn)。欲令寶滿(mǎn)。即時(shí)滿(mǎn)中一切珍寶。又若欲令恒河沙等諸世界中須彌山王彼一切山為一山者。即為一山。奮迅王。菩薩如是戒具足已。若欲令彼恒河沙等諸世界中所有大海彼一切海為一海者。即為一海。彼住戒力隨心所愿皆悉成就。一切所念無(wú)不隨意。奮迅王。住戒菩薩如是奮迅。若人住戒隨愿成就。所謂阿耨多羅三藐三菩提

　　奮迅王。過(guò)去久遠(yuǎn)過(guò)阿僧祇阿僧祇劫。無(wú)量大劫不可思議。彼時(shí)有佛。號(hào)曰光明無(wú)垢光王如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。出現(xiàn)于世。奮迅王。彼時(shí)光明無(wú)垢光王如來(lái)法中。有一菩薩名金剛齊。安住戒力善清凈戒。彼金剛齊阿蘭若處經(jīng)行精進(jìn)。樂(lè)修圣法欲滿(mǎn)佛法。彼金剛齊如是觀察。若不分別一切法者乃得名戒。若不喜樂(lè)一切物者乃得名戒。若能寂滅一切煩惱乃得名戒。若身鏡像平等知者乃得名戒。若于語(yǔ)言響聲平等乃得名戒。若觀心法如幻無(wú)異乃得名戒。若善不善二法不二乃得名戒。若不凈觀除滅貪欲乃得名戒。若慈悲觀除滅嗔恚乃得名戒。若以智慧滅除愚癡乃得名戒。若不分別貪欲嗔癡乃得名戒。若分別見(jiàn)一切諸法不分別者乃得名戒。若非我見(jiàn)非眾生見(jiàn)。亦非命見(jiàn)富伽羅見(jiàn)。亦非常見(jiàn)乃得名戒。若一切法不和合行乃得名戒。若于一切心不驚怖乃得名戒。若于三界心不依止乃得名戒。若信諸法一切不生乃得名戒。若心信解不生法忍乃得名戒。若不悕望財(cái)利供養(yǎng)乃得名戒。若不畏空乃得名戒。若修無(wú)相乃得名戒。若離愿求乃得名戒。若于戒聚心不取戒乃得名戒。若不自戒持聚自高陵蔑他人乃得名戒。若于諸入不贊嘆者乃得名戒。若于境界不行不著乃得名戒。若于五陰法陰平等乃得名戒。若于界中法界平等乃得名戒。若不諍訟乃得名戒。若不休息一切善法乃得名戒。若畢竟知一切諸法皆悉寂滅。知寂滅已身則正行乃得名戒。奮迅王。爾時(shí)金剛齊菩薩。以如是法住戒成就。修行圣法勤行精進(jìn)不離正觀。魔子名遮。見(jiàn)彼比丘以如是法住戒成就。修行圣法勤行精進(jìn)。不離正觀如是經(jīng)行。將諸軍眾八萬(wàn)四千。一切著鉀自隱其身。到比丘所而求其便。經(jīng)一千年隨比丘行。彼魔如是于一千年。而彼比丘無(wú)有一念亂心可得。彼魔如是伺其心亂。若得亂心則與障礙怖畏惱亂。爾時(shí)遮魔并其軍眾。經(jīng)一千年求便不得。復(fù)自現(xiàn)身。皆執(zhí)刀槊種種器仗。在彼比丘面前。怖嚇欲令驚畏

　　彼金剛齊菩薩比丘。見(jiàn)魔軍眾手執(zhí)刀槊種種器仗怖嚇之已。即作誓言。我今真實(shí)于此法中。正觀修行清凈戒聚。此事若實(shí)。諸魔眷屬手執(zhí)刀槊種種器仗。一切變?yōu)閼n缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。分陀利華。瞻婆迦華。蘇摩那華。婆師迦華。種種華鬘。此天魔身一切軍眾。如我形色正住威儀。奮迅王。金剛齊菩薩比丘。作是誓已。一切魔軍所執(zhí)刀槊種種器仗。即時(shí)變成種種妙色無(wú)量種色雜色華鬘。有善妙香。見(jiàn)聞心愛(ài)可喜殊特。一切魔身色相形服如彼比丘。一切皆如出家舉動(dòng)。身著袈裟剃除須發(fā)自他皆見(jiàn)。奮迅王。爾時(shí)遮魔。見(jiàn)彼比丘勝神通已。生希有心。并諸軍眾禮彼比丘金剛齊足。問(wèn)言。大仙汝得何法住神通力能如是耶。奮迅王。時(shí)金剛齊菩薩比丘。答遮魔言。大仙當(dāng)知。如是法者非有得住。以一切法不可得故。大仙當(dāng)知。身口意等皆無(wú)依止。此無(wú)依止是我所住。以一切法無(wú)依止住。大仙當(dāng)知。如是住者非有相住非無(wú)相住。如是名住。如是住者非有法住無(wú)住無(wú)處。故名為住

　　爾時(shí)遮魔語(yǔ)金剛齊菩薩比丘。作如是言。我一千年觀汝心行。常求汝便而不能得。時(shí)金剛齊菩薩比丘語(yǔ)言。大仙。假使汝于恒河沙劫。求我心行亦不能得。何以故。心不在內(nèi)亦不在外。不在二處不在中間。又復(fù)大仙。幻人心行汝得不耶。魔言。比丘不可得也。彼幻人者無(wú)心無(wú)思。何處可得。菩薩比丘答言。大仙。如來(lái)常說(shuō)一切諸法皆如幻相。無(wú)心可得。無(wú)思可得。魔言。比丘若汝無(wú)心無(wú)思可得汝云何行。若去若來(lái)。又復(fù)云何有所言說(shuō)。菩薩比丘答言。大仙。如幻人行。若來(lái)若去有所言說(shuō)。我如是行。如是去來(lái)。如是言說(shuō)

　　魔言。比丘若如是者汝勤精進(jìn)。安住持戒修行圣法。如是發(fā)行何所悕求。比丘答言。無(wú)發(fā)無(wú)行無(wú)處悕求。魔言。云何無(wú)發(fā)無(wú)行無(wú)處悕求。比丘答言。如是處者。無(wú)有人去。無(wú)有人來(lái)。無(wú)人當(dāng)去。大仙當(dāng)知。無(wú)發(fā)無(wú)行名為無(wú)愿。又復(fù)大仙。若汝問(wèn)言。汝勤精進(jìn)安住持戒修行圣法。如是發(fā)行何所悕求。如是問(wèn)者。汝今當(dāng)聽(tīng)我此求者。非色生求非色滅求非色處求。如是非受非想非行。非識(shí)生求非識(shí)滅求非識(shí)處求。至一切法亦非生求。亦非滅求亦非處求。大仙當(dāng)知。若彼正處非色所攝。如是非受非想非行。非識(shí)所攝是我求處。我求彼處。若不可見(jiàn)是我求處。若彼正處非色所攝。如是非受非想非行。非識(shí)所攝。如是正處是我求處。而我不見(jiàn)彼我求處。大仙當(dāng)知。如圣人求我如是求

　　魔言。比丘彼圣人處云何而求。菩薩比丘答言。大仙。若凡夫法若佛法。此一切法平等不二。若學(xué)法若無(wú)學(xué)法若佛法。此一切法平等不二。若緣覺(jué)法若佛法。此一切法平等不二。若過(guò)去法若未來(lái)法若現(xiàn)在法。此一切法平等不二。不生平等是故平等。不出平等是故平等。不滅平等是故平等。若人不舍如是平等彼修平等。是故能為眾生說(shuō)法。大仙當(dāng)知。如是正處我如是求。大仙當(dāng)知。如是正處非欲界處。非色界處。非無(wú)色界處。若人如是住平等者。如法不動(dòng)。非行不行。非他令行。大仙當(dāng)知。此名正處。如彼發(fā)行一切諸法如是發(fā)行。如法界發(fā)行。一切諸法如是發(fā)行。如實(shí)際發(fā)行。一切諸法如是發(fā)行。若如是求。彼人如是不見(jiàn)行處。心不喜樂(lè)故名正處

　　爾時(shí)遮魔語(yǔ)金剛齊菩薩比丘。作如是言。此正修行為何所得。比丘答言。我此正修得無(wú)所得。無(wú)無(wú)所得平等滿(mǎn)足。又汝問(wèn)言。得何法者。若有所得非正修行。以離慢故名正修行。正修行者無(wú)所得法。言正修者則無(wú)所修

　　爾時(shí)遮魔問(wèn)金剛齊菩薩比丘。作如是言。此戒具足為何所求。比丘答言。我住此戒。為求阿耨多羅三藐三菩提覺(jué)。得不滅法得不生法。魔言。菩提為何所覺(jué)。比丘答言。色平等覺(jué)是菩提覺(jué)。受想行識(shí)悉平等覺(jué)。一切諸法悉平等覺(jué)。是菩提覺(jué)。魔言。比丘彼菩提者于何處求。答言。大仙言菩提者身見(jiàn)中求。魔又問(wèn)言。云何而求。比丘答言。菩提非起身見(jiàn)非起。如求身見(jiàn)菩提亦爾。我如是求

　　爾時(shí)遮魔問(wèn)金剛齊菩薩比丘。作如是言。汝師是誰(shuí)。何人教汝如是辯才。答言。大仙不嗔自身得菩提者。彼是我?guī)煛Ｈ舨蛔∪静蛔�凈者。彼是我�(guī)�。若何等人。識(shí)不住常不住無(wú)常。彼是我?guī)煛Ｈ粲腥藖?lái)從其聞法。謂不住法不分別法。如是聞已得度癡海。彼是我?guī)�。若智能知一切諸法非次第知。彼是我?guī)煛Ｈ裟鼙橹�一切言語(yǔ)。非次第知而不分別。彼是我?guī)�。若一切法不生不出轉(zhuǎn)圣法輪。彼是我?guī)煛Ｈ舴潜俗∫喾谴俗》侵虚g住。彼是我?guī)�。若說(shuō)一切諸法不生而自生者。彼是我?guī)�。若說(shuō)一切諸法不滅而自滅者。彼是我?guī)�。我于彼師得如是辯

　　魔言。比丘云何如來(lái)轉(zhuǎn)于法輪。比丘答言。非是色轉(zhuǎn)。非色真如。非是色法。非是色空。非色無(wú)相。非色無(wú)愿。非色寂靜。非是色離。非色不生。非色本性。非色自體。非自體轉(zhuǎn)。非是不轉(zhuǎn)。如是次第受想行識(shí)非轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。識(shí)如識(shí)法。識(shí)空無(wú)相無(wú)愿寂靜。識(shí)離不生本性自體非轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。如來(lái)法輪如是而轉(zhuǎn)。一切法輪是則輪轉(zhuǎn)。彼法輪轉(zhuǎn)若或不轉(zhuǎn)。無(wú)量法界報(bào)際不舍。彼法輪轉(zhuǎn)若人能知。于如是人彼輪則轉(zhuǎn)

　　爾時(shí)遮魔并諸軍眾。與金剛齊菩薩比丘。以為弟子。作如是言。今我等眾歸依仁者。彼比丘言。勿歸依我。汝當(dāng)歸依光明無(wú)垢光王如來(lái)。此所說(shuō)法是彼佛法。彼言。去來(lái)當(dāng)共相隨至如來(lái)所。時(shí)金剛齊菩薩比丘。即與遮魔八萬(wàn)四千諸魔眾俱。往詣世尊光明無(wú)垢光王佛所。到佛所已頭面禮足。合掌向佛住在一面。時(shí)彼如來(lái)為彼魔眾說(shuō)此住戒次第乃至修行圣法。如法而說(shuō)。如是諸魔。一切不退阿耨多羅三藐三菩提

　　奮迅王。汝意云何。彼金剛齊菩薩比丘。豈異人乎。莫作異觀。何以故。汝身即是彼金剛齊菩薩比丘。持地菩薩是彼遮魔。奮迅王。此是菩薩戒奮迅。菩薩得是戒奮迅已。不可思議勝愿亦現(xiàn)。成熟無(wú)量眾生菩提。破壞魔怨。速得阿耨多羅三藐三菩提覺(jué)

　　奮迅王。何者菩薩通奮迅。云何名為通奮迅耶。奮迅王。彼有五種。何等為五。一者天眼。二者天耳。三者知他心。四者念宿命。五者神通。奮迅王。何者菩薩天眼通奮迅。若有眼根壁所不障。樹(shù)木山林須彌輪山。世界中山不能作障。彼無(wú)障眼。能見(jiàn)十方無(wú)量無(wú)數(shù)諸佛世界。如一世界。于有物處視若虛空。彼此世界皆悉不障。平等一見(jiàn)彼佛世界。諸佛世尊諸聲聞眾之所圍繞。一切皆見(jiàn)一切佛。一佛信解一切法界。不壞修故。若見(jiàn)一佛一切佛皆悉清凈。見(jiàn)一切佛一佛清凈。如是若以見(jiàn)佛清凈自入清凈。彼若以是自入清凈。則一切法皆見(jiàn)清凈。自見(jiàn)清凈法見(jiàn)清凈。二相不取。若彼世尊諸聲聞見(jiàn)。見(jiàn)佛清凈見(jiàn)諸聲聞則不異見(jiàn)。彼見(jiàn)聲聞即是見(jiàn)佛。彼見(jiàn)佛者即見(jiàn)聲聞。若彼無(wú)量無(wú)邊世界所有眾生。眾生所攝。若地獄身。若畜生身。若餓鬼身。若人天身。若阿修羅。若欲界行。除無(wú)色界。彼一切見(jiàn)若退若生若減若增。如是眾生業(yè)報(bào)皆知。知見(jiàn)眾生及知業(yè)報(bào)。而實(shí)不生眾生之想。以知眾生皆無(wú)我故。雖知業(yè)報(bào)無(wú)業(yè)報(bào)想。入一切法無(wú)業(yè)報(bào)故。彼人天眼見(jiàn)一切色。而于色相不取應(yīng)知。以一切色皆無(wú)體故。一切色相知不實(shí)故。以一切色本際空故。彼人天眼。以何因緣能如是見(jiàn)。以智力故能如是見(jiàn)。如彼所見(jiàn)亦如是見(jiàn)。隨自心欲一切不見(jiàn)。若心悕望見(jiàn)一切色隨心即見(jiàn)。非有少色眼所不見(jiàn)。彼人則于無(wú)量百千諸眾生中。能修禪定解脫三昧三摩跋提。而彼眾生眼所不見(jiàn)。何以故。如是菩薩以知真如法無(wú)我故。彼人悕望。若色界天。微細(xì)之身。善妙之身。光明之身。不相似身。現(xiàn)于彼天示菩薩身。能令彼天見(jiàn)菩薩身。如是菩薩見(jiàn)彼天身。若欲令天見(jiàn)菩薩身。及自見(jiàn)身即能令見(jiàn)。若欲令天自見(jiàn)其身不見(jiàn)菩薩。彼即自見(jiàn)不見(jiàn)菩薩。若欲令天見(jiàn)菩薩身不見(jiàn)自身。即見(jiàn)菩薩不見(jiàn)自身。奮迅王。菩薩成就如是天眼

　　奮迅王。何者菩薩天耳通奮迅。彼菩薩成就天耳。乃至無(wú)量無(wú)邊世界所有諸聲。天聲龍聲夜叉聲乾闥婆聲阿修羅聲迦樓羅聲緊那羅聲摩睺羅迦人非人聲。如是等聲一切皆聞。雖聞彼聲不取自相及眾生相。不取聲相而知一切音聲之相。雖聞音聲于聲聲處信解不實(shí)。前聲后聲皆悉無(wú)聲。如是通達(dá)。彼聲無(wú)處。無(wú)處信解。耳根識(shí)界則無(wú)障礙。聞彼聲已知彼聲義。何者聲義。謂一切聲不可分別不可說(shuō)者。則是聲義。寂靜義者一切聲義。彼菩薩者順行此義。聞一切聲不生依止。以一切法悉不生故。若于十方無(wú)數(shù)世界。于今現(xiàn)在現(xiàn)命現(xiàn)住諸佛世尊。彼一切佛有所說(shuō)法。而彼菩薩天耳悉聞無(wú)障無(wú)礙。不取聲處而聞一切說(shuō)法音聲。聞已受持無(wú)所忘失。云何不忘。若彼菩薩得一句者可得有忘。以彼菩薩不得一句。是故無(wú)忘。彼菩薩聞?dòng)新┓�聞無(wú)漏法。若聞常法聞無(wú)常法。聞世間法出世間法。善不善法增法減法若聲聞法若緣覺(jué)法若大乘法。彼一切法一體一味。如是順行。謂聞法已得離欲味。聞一切法一切境界不取不著。又復(fù)聞法一切相中不住不著。一切法中隨順而行。于非法中不隨順行。何者為法。何者非法法名離欲。法名無(wú)相。法名無(wú)為。法名無(wú)處。不可譬喻。無(wú)塵無(wú)得不生不出。此名為法。若如是法憶念分別。心想觀察戲論取舍。此名非法

　　奮迅王。彼菩薩唯取于義而不取語(yǔ)。不為取語(yǔ)聽(tīng)法聞法。為取義故是以聽(tīng)法。云何取義。若見(jiàn)空義不取不著。若無(wú)相義不取不著。若無(wú)愿義不取不著。是名取義。彼若取義而聽(tīng)于法。于所取義不生分別。于不分別亦不分別。如是菩薩于諸佛所如是聽(tīng)法。又奮迅王。彼菩薩隨順了義修多羅義。不隨不了修多羅義。彼了義者。其義云何。以彼一切修多羅義皆是了義。修多羅義皆隨順說(shuō)。無(wú)異義故。一切了義修多羅義不可說(shuō)故。如是了義修多羅義。彼隨順行。若于了義修多羅義。不隨順者則非了義。以何因緣。非了義耶。若不了義修多羅義。于彼了義修多羅義不相隨順。與彼了義則不相應(yīng)。以何因緣而不相應(yīng)。不隨順故離彼法行。所隨順者。謂聲隨順。如是了義修多羅者非聲隨順。何以故。以彼了義不可說(shuō)故彼無(wú)處著。如是菩薩善知一切不了義法皆如了義。奮迅王。此義如是隨順了義修多羅義。如是隨順一切了義修多羅義

　　又奮迅王。彼菩薩從佛世尊聽(tīng)聞法已。唯取于智而不取識(shí)。何以故。以識(shí)知故。以如幻故。不可取故。無(wú)自體故。以無(wú)色故。不可見(jiàn)故。無(wú)障礙故。若如是知?jiǎng)t是智知。是故菩薩唯取于智而不取識(shí)。識(shí)為他知如是知識(shí)。于識(shí)于智皆不貪著。以識(shí)真如說(shuō)智真如。奮迅王。若菩薩唯取于智不取識(shí)者。不為眾生說(shuō)于識(shí)法。此天耳通奮迅。得已得此智界

　　又奮迅王。彼菩薩富伽羅語(yǔ)相應(yīng)法說(shuō)。唯取于法而不取人。何以故。奮迅王。若實(shí)有人。眾生畢竟于佛法中不可清凈不可解脫。奮迅王。若如是者一切諸法畢竟無(wú)人。佛依世間是故說(shuō)人。而實(shí)諸法一切無(wú)人。如是菩薩唯取于法而不取人

　　奮迅王。法名法界。此法界者名不生界。奮迅王。不生界者名不出界。奮迅王。所言名者以不可說(shuō)。是故名名。何以故。依彼彼名知彼彼法。彼彼法中名不可得。若不可得隨人情故強(qiáng)說(shuō)言語(yǔ)。一切言語(yǔ)皆隨俗說(shuō)。若我知語(yǔ)彼是佛語(yǔ)。若起意相非是佛語(yǔ)。佛語(yǔ)無(wú)意。以無(wú)語(yǔ)故名為佛語(yǔ)。若入佛語(yǔ)彼入非語(yǔ)。若入非語(yǔ)彼入佛語(yǔ)。若欲入語(yǔ)應(yīng)入佛語(yǔ)。欲入佛語(yǔ)。取說(shuō)人語(yǔ)取說(shuō)法語(yǔ)。若如是取不入佛語(yǔ)。何處不二亦無(wú)不二。彼是佛語(yǔ)。何處有聲及以無(wú)聲。彼非佛語(yǔ)。若不可說(shuō)非不可說(shuō)。彼是佛語(yǔ)。如是奮迅王。若菩薩入佛語(yǔ)者。彼則名為得天耳通。一切音聲隨順證法得佛菩提。奮迅王。此是菩薩第二通智所謂天耳

　　又奮迅王。菩薩復(fù)得他心通智。于他眾生他富伽羅知心知思。彼人如是入大眾中而為說(shuō)法。初如是觀眾會(huì)之心。何者眾生有何深心。何所修行。何因何相。既觀察已如應(yīng)說(shuō)法。自心凈故能入一切眾會(huì)凈心。奮迅王。譬如鏡輪以清凈故現(xiàn)如是色。若青黃等若形若相。彼相似見(jiàn)不增不減。鏡輪凈故。而彼鏡輪無(wú)所分別而示眾像。奮迅王。菩薩如是自心清凈。白法界輪如是相似。眾生心行種種異生彼一切知。而彼菩薩心亦不壞。彼眾會(huì)中若人欲行。知彼人心。知離欲心。何以故。以心本性無(wú)欲染故。彼眾會(huì)中有嗔癡行。知彼人心。知離癡心。何以故。以心本性無(wú)嗔癡故。若復(fù)有人信聲聞乘。彼人心行菩薩能知法界不下。若復(fù)有人信緣覺(jué)乘。彼人心行菩薩能知法界不減。彼眾會(huì)中若復(fù)有人心行大乘。彼人心行菩薩能知法界不增。知彼眾生心行界已。而為說(shuō)法。然不分別心之本性。如應(yīng)說(shuō)法令住諸乘于一切界不破壞中。一切眾生若干種行皆悉遍知。彼菩薩心自心觀察。非心相續(xù)亦非斷滅。然彼菩薩以相續(xù)心。而能遍知一切眾生心亦如是。若界心界如知彼界。法界亦爾不一不二。如是奮迅王。菩薩得是他心通智。以得通故則名通人。一切天人之所識(shí)知

　　又奮迅王。菩薩復(fù)得宿命通智。以三昧根。能知過(guò)去恒河沙劫自他宿命。憶念不忘。如是知已然后說(shuō)法。如是憶念。我于某處如是名字。曾如是生。如是命量。如是受樂(lè)。如是受苦。自心能知他眾生心。知此眾生前因善根。知此眾生善根因力。知此眾生善根緣力。知此眾生聲聞乘因。知此眾生緣覺(jué)乘因。知此眾生有大乘因。知彼眾生前因緣已。然后乃為如是眾生如應(yīng)說(shuō)法。彼菩薩自知宿命。知宿命已后復(fù)能知本修具足。自知過(guò)去于幾佛所種諸善根。若彼善根。前已愿取阿耨多羅三藐三菩提。如是憶念諸善根已。復(fù)更發(fā)愿。彼菩薩念本宿命。而于過(guò)去一切諸法。心不分別不著不取。于前后行心不分別。于后前行心不分別。于一切法不分別處。若去若來(lái)。菩薩憶念過(guò)去世已。然于過(guò)去不取不著。雖知未來(lái)。然于未來(lái)亦不取著。知一切法無(wú)前無(wú)后亦無(wú)中間。故不分別不取不著。彼菩薩如是憶念眾生宿命。前后色離菩薩能知。如是前后受想行識(shí)一切皆離。菩薩能知。乃至五陰前后中間。一切諸法空無(wú)自體。菩薩能知。奮迅王。彼菩薩憶宿命已。過(guò)去所修一切善根皆悉增長(zhǎng)。過(guò)去所作一切業(yè)行皆悉盡滅。何以故。業(yè)不朽故是故能知

　　菩薩如是成就彼知。于一切行信解如夢(mèng)。譬如夢(mèng)中見(jiàn)生見(jiàn)死見(jiàn)苦見(jiàn)樂(lè)。菩薩信解一切諸行。亦復(fù)如是。既信解已于彼生死不受苦惱。復(fù)于眾生而生悲心。知一切法不起生相。又彼菩薩有如是心。我于過(guò)去世間生死。多千劫行知皆無(wú)實(shí)不貪不著。亦如是知一切眾生世間生死虛妄不實(shí)。不貪不著。若其不實(shí)彼不實(shí)處。大大不生。大大不實(shí)

　　奮迅王。彼菩薩憶宿命已。實(shí)見(jiàn)諸行皆悉無(wú)常。何以故。彼菩薩憶念過(guò)去轉(zhuǎn)輪王樂(lè)。乃是無(wú)常敗壞之法。憶念過(guò)去帝釋王樂(lè)。彼是無(wú)常敗壞之法。憶念過(guò)去梵天王樂(lè)。彼是無(wú)常敗壞之法。思惟憶念諸佛世尊世界莊嚴(yán)。聲聞之人功德莊嚴(yán)。菩薩之人功德莊嚴(yán)。又復(fù)憶念彼佛世尊色身具足。如來(lái)轉(zhuǎn)法輪具足。彼憶念已則不貪著。一切有為一切所攝皆悉放舍。何以故。彼菩薩有如是心。若彼如是佛世界勝。佛色身勝。彼亦無(wú)常是盡滅法。我之所攝亦復(fù)如是皆悉無(wú)常。復(fù)作是念。諸行如是一切無(wú)常。而諸眾生生于常想。菩薩如是于眾生中起大悲心。于一切法皆悉舍離。如是奮迅王。此是菩薩第四通智。彼菩薩成就此智。則知一切諸法無(wú)常。心正思惟攝取有生。成就眾生。雖攝有生而不貪著。菩薩離有而取諸有成熟眾生。又奮迅王。何者菩薩神通奮迅。奮迅王。彼菩薩心自在故。得圣神足。謂欲精進(jìn)寂靜信解。彼菩薩現(xiàn)得神通是有為行。彼人悕望。于一念間悉能遍到恒河沙等諸佛世界。到彼處已。彼處眾生見(jiàn)菩薩身。而菩薩身此處不動(dòng)。彼處眾生見(jiàn)聞?wù)f法。然于此處說(shuō)法不斷。奮迅王。此是菩薩神通奮迅。以此神通調(diào)御眾生。若彼眾生或天或人。生常想者示劫盡燒。彼見(jiàn)三千大千世界皆悉燒燃。而彼世界。實(shí)無(wú)燒壞。若慢眾生手中金剛示其夜叉。示金剛炎令大怖畏。彼憍慢者破壞慢心即時(shí)向禮。若有眾生信轉(zhuǎn)輪王。彼即為現(xiàn)輪王形服而為說(shuō)法。若有眾生信帝釋王彼即為現(xiàn)帝釋王色而為說(shuō)法。若有眾生信于梵王。彼即為現(xiàn)梵王形色而為說(shuō)法。若有眾生信于魔王。彼即為現(xiàn)魔王形色而為說(shuō)法。若有眾生信如來(lái)者。彼即為現(xiàn)如來(lái)形色而為說(shuō)法。若有眾生應(yīng)見(jiàn)菩薩虛空中住加趺而坐身出光明。即住空中身放光明而為說(shuō)法。若有眾生于大勝事生信解者。即示三千大千世界幡蓋莊嚴(yán)幡鬘莊嚴(yán)幢幡莊嚴(yán)。鈴鬘具足香薰等樂(lè)百千種樂(lè)。示如是已然后說(shuō)法。若有眾生應(yīng)見(jiàn)三千大千世界合為一海。憂缽羅華。拘物頭華。分陀利華。遍覆水上。于蓮華上有師子座。坐彼座上而說(shuō)法者。彼即示現(xiàn)而為說(shuō)法。若有眾生應(yīng)見(jiàn)菩薩住須彌頂梵聲說(shuō)者。彼即示現(xiàn)而為說(shuō)法。若有眾生應(yīng)不見(jiàn)身。唯聞菩薩大聲說(shuō)者。彼即示現(xiàn)而為說(shuō)法。若有眾生應(yīng)見(jiàn)龍身乾闥婆身。菩薩即現(xiàn)歌相應(yīng)聲而為說(shuō)法。若有眾生應(yīng)見(jiàn)龍輪雷聲電聲及雨墮者。彼即示現(xiàn)而為說(shuō)法。若有眾生饑渴疲惓。以天飲食具足與之。令身飽滿(mǎn)一切樂(lè)足乃為說(shuō)法。若地獄中一一眾生常受大苦。以神通力滅地獄火。與力令入一切毛根。彼得樂(lè)已乃為說(shuō)法。若盲眾生離眼眾生。以神通力與其天眼。令得眼根乃為說(shuō)法。若聾眾生離于耳根。以神通力令得耳根乃為說(shuō)法。若有種種病患眾生。以神通力為除眾病。令離病已乃為說(shuō)法。若有眾生臨欲被殺。將欲斷命。以神通力設(shè)諸方便。偷劫彼人令不得罪�；蚺c財(cái)物救贖命已乃為說(shuō)法。若有眾生身分下劣根闕不具。或有小姓怖畏羞慚身心下劣。以神通力令其身分一切具足。暫時(shí)示現(xiàn)。令身勝己乃為說(shuō)法。若有眾生藏中聾痖。生來(lái)頑鈍臥在屎尿。先為療治。以神通力。示寶莊嚴(yán)宮殿坐已乃為說(shuō)法。令其心意智慧生已乃為說(shuō)法。若有未生已生眾生。根未淳熟。以神通力令根熟已乃為說(shuō)法。奮迅王。彼時(shí)菩薩。成就如是神通力已。又復(fù)更有不可思議神通說(shuō)法。若有眾生信解日月入法律者。以神通力。三千大千諸世界中。所有日月置手掌中。擲過(guò)無(wú)量無(wú)邊世界。一切眾生所應(yīng)度者。皆見(jiàn)日月空中而去。然其日月本處不動(dòng)。又復(fù)能以恒河沙等諸佛世界。置一毛頭擲著梵世。然后復(fù)擲無(wú)量無(wú)邊世界之外。然諸眾生不覺(jué)不知。若來(lái)若去無(wú)往返想。又彼菩薩以一口氣。能令無(wú)量恒河沙等諸佛世界劫燒火滅。又彼菩薩一加趺坐。即時(shí)令身到恒河沙諸佛世界。又彼菩薩能以?xún)墒指踩崭苍隆Ｒ宰怨饷鞅檎帐澜缍鵀檎f(shuō)法。奮迅王。彼菩薩于如來(lái)前加趺而坐。起心悕望供養(yǎng)如來(lái)。即時(shí)能以須彌山等種種妙華。散如來(lái)身。令一切華映覆如來(lái)。唯見(jiàn)半身。若化三千大千世界一切樹(shù)林。以為燈明。如前供養(yǎng)隨意即能。天若雨時(shí)能令見(jiàn)火示現(xiàn)己身。一切眾生皆悉遍見(jiàn)。隨彼眾生若干信解。見(jiàn)何等色。或以自身示帝釋身。或示梵身�；蚵暵勆怼；蚓売X(jué)身。奮迅王。此是菩薩神通奮迅。所謂天眼見(jiàn)不障礙。清凈天耳聞不障礙。一切眾生知心行智。阿僧祇劫而能憶念。一切神通悉能示現(xiàn)。名通奮迅

　　奮迅王。所言通者。云何名通。遍見(jiàn)一切諸佛業(yè)通。知他一切眾生根通。勝聲聞乘所有法律。勝緣覺(jué)乘法毗尼通。大乘律通坐退出通。于諸眾生淳熟智通。正知出行通。善方便通。布施愿通。戒忍精進(jìn)禪慧愿通。壞魔攝魔善根成就。是故名通。復(fù)次奮迅王。菩薩得通。他所識(shí)知色青等。威德名稱(chēng)力姓種族財(cái)眾圍繞。是故名通。復(fù)次奮迅王。菩薩得通。天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。帝釋天王轉(zhuǎn)輪圣王梵世界主阿羅漢人。正遍知者一切皆知。是故名通。奮迅王。此菩薩通。菩薩以通不退本愿。能示他人一切諸法

　　奮迅王。何者智奮迅。奮迅王。智奮迅者。所謂陰智界智入智因緣智實(shí)諦智。奮迅王。何者陰智。謂知色空。色前際空。色后際空。色中際空。受想行識(shí)。皆亦如是。識(shí)前際空識(shí)后際空。識(shí)中際空。此五陰空。謂畢竟空。知此陰空故名陰智

　　奮迅王。何者界智。地界法界水界法界。火界法界風(fēng)界法界。何以故。以此四界法界一界。所謂空界復(fù)法界界。此非地界。亦非水界。亦非火界。亦非風(fēng)界。何以故。不異界法界。不二界法界。不生界法界。不染界法界。善凈界法界。如法界。如我界。如眾生界。如命界。如富伽羅界。如生死界。如涅槃界。彼界欲界。彼界色界。彼界無(wú)色界。彼界有為界。彼界無(wú)為界。故名涅槃界。如若法界智。如是色界智不異因緣智。故名界智

　　奮迅王。何者入智。奮迅王。眼之本性不生不出無(wú)造作者。奮迅王。如是耳鼻舌身意性。不生不出無(wú)造作者。奮迅王。彼眼無(wú)主故無(wú)見(jiàn)者。彼耳無(wú)主故無(wú)聞?wù)�。彼鼻無(wú)主故無(wú)嗅者。彼舌無(wú)主故無(wú)嘗者。彼身無(wú)主故無(wú)覺(jué)者。彼意無(wú)主故無(wú)知者。奮迅王。眼不見(jiàn)色。耳不聞聲。鼻不嗅香。舌不嘗味。身不覺(jué)觸。意不知法。何以故。眼者無(wú)覺(jué)。如草如木如壁如塊。如是耳鼻舌身意等一切無(wú)覺(jué)。如草如木如壁如塊

　　奮迅王。眼者無(wú)染亦無(wú)不染。如是耳鼻舌身意等。一切無(wú)染亦無(wú)不染。何以故。以眼本性性離染故。如是耳鼻舌身意等。本性如是性離染故。奮迅王。若一切入如是知已心得離欲。故名入智。若如是知陰界入等。不生不出。如是畢竟入涅槃已。攝取生退陰界入等。如陰界入而亦不舍。此智奮迅。知陰界入若相若體。彼一切舍猶行三界而不染著。亦現(xiàn)生死而無(wú)生死。此智奮迅

　　奮迅王。何者因緣智。無(wú)明緣行。無(wú)明不念我能生行。行緣于識(shí)。行亦不念我能生識(shí)。識(shí)緣名色。識(shí)亦不念我生名色。名色緣六入。名色不念我生六入。六入緣觸。六入不念我能生觸。觸緣于受。觸亦不念我能生受。受緣于愛(ài)。受亦不念我能生愛(ài)。愛(ài)緣于取。愛(ài)亦不念我能生取。取緣于有。取亦不念我能生有。有緣于生。有亦不念我能生生。生緣老死。生亦不念我生老死。奮迅王。菩薩如是觀察因緣則無(wú)諸見(jiàn)。無(wú)有斷見(jiàn)無(wú)有常見(jiàn)。彼如是知一切諸法皆因緣生。彼人如是推求因緣。亦不可得。彼于因緣得因緣智。云何得智。因緣不生此二平等。如是平等空無(wú)相愿。十二因緣皆悉平等。若以平等如是所覺(jué)。一切諸法因緣平等。如是因緣則非因緣。彼因緣中無(wú)少法生。故名因緣。若知不生亦是因緣。名因緣智。明與無(wú)明此法不二。若知此者名因緣智。行與非行此法不二。若知此者名因緣智。識(shí)與非識(shí)此法不二。若知此者名因緣智。名色非名色此法不二。若知此者名因緣智。六入非六入此法不二。若知此者名因緣智。如六入非六入不二。如是觸非觸不二。受非受不二。愛(ài)非愛(ài)不二。取非取不二。有非有不二。生非生不二。老死非老死不二。若知此者名因緣智。如因緣處如彼因緣。皆空無(wú)我。如彼因緣不來(lái)不去。如彼因緣虛妄不實(shí)。如彼因緣無(wú)取可取。如是因緣無(wú)行無(wú)相。若如是知名因緣智

　　若見(jiàn)因緣不見(jiàn)無(wú)明。亦不見(jiàn)行。亦不見(jiàn)識(shí)。不見(jiàn)名色。不見(jiàn)六入。亦不見(jiàn)觸。亦不見(jiàn)受。亦不見(jiàn)愛(ài)。亦不見(jiàn)取。亦不見(jiàn)有。亦不見(jiàn)生。不見(jiàn)老死。若如是見(jiàn)彼見(jiàn)因緣。若見(jiàn)因緣彼則見(jiàn)法。見(jiàn)何者法。見(jiàn)離欲法。離何等欲。一切法中種種見(jiàn)欲。離如是欲故名離欲。彼所見(jiàn)法不增不減。如是所見(jiàn)則是真如不得不染。如是所見(jiàn)則是法界不壞不成。如是所見(jiàn)實(shí)際不穿。如是所見(jiàn)雖見(jiàn)不見(jiàn)。如是所見(jiàn)非肉眼見(jiàn)。非天眼見(jiàn)。非慧眼見(jiàn)。何以故。肉眼不覺(jué)。以其不覺(jué)是故不見(jiàn)。天眼有為。以有為故不見(jiàn)無(wú)為。是故不見(jiàn)�；垩鄄灰�(jiàn)以不分別。不分別故亦不能見(jiàn)。奮迅王。菩薩如是見(jiàn)一切法則見(jiàn)如來(lái)。非是色見(jiàn)。非受非想非行非識(shí)非相等見(jiàn)。非法界見(jiàn)。非戒定慧。非解脫見(jiàn)。亦非解脫知見(jiàn)法見(jiàn)。非過(guò)去見(jiàn)。非未來(lái)見(jiàn)。非現(xiàn)在見(jiàn)。若如是見(jiàn)則見(jiàn)如來(lái)

　　奮迅王問(wèn)經(jīng)卷上

　　奮迅王問(wèn)經(jīng) 卷下

　　元魏婆羅門(mén)瞿曇般若流支譯

　　爾時(shí)奮迅王菩薩白佛言。世尊。若有法者可有見(jiàn)法。若有見(jiàn)法可見(jiàn)如來(lái)。佛言有。何以故。奮迅王。色相不生本性不生。如是見(jiàn)色則見(jiàn)如來(lái)。如是受想行識(shí)之相。皆悉不生本性不生。如是見(jiàn)識(shí)則見(jiàn)如來(lái)。戒有為相而是無(wú)為。如是見(jiàn)戒則見(jiàn)如來(lái)。三昧平等則清凈見(jiàn)。如是我于燃燈佛所得清凈見(jiàn)。我于彼佛得見(jiàn)因緣。以見(jiàn)因緣即得見(jiàn)法。以見(jiàn)法故即見(jiàn)如來(lái)。奮迅王菩薩白佛言。世尊。燃燈佛來(lái)。所有如來(lái)。彼云何見(jiàn)。佛言。奮迅王。皆以色相分別而見(jiàn)。非見(jiàn)法身。奮迅王。我為汝說(shuō)。汝今應(yīng)知。我從初發(fā)菩提心來(lái)更不見(jiàn)佛。惟除燃燈。何以故。非見(jiàn)色相凈見(jiàn)如來(lái)。奮迅王。菩薩如是欲見(jiàn)佛者。應(yīng)如我見(jiàn)燃燈如來(lái)。以一法故。云何一法。如我之身。彼燃燈身亦復(fù)如是。如燃燈身我身亦爾。一身一法證法不二不分別證。是因緣智。若見(jiàn)因緣彼則見(jiàn)法。以見(jiàn)法故則見(jiàn)如來(lái)。若于一切有心生處。皆悉證滅不入涅槃。不得生死方便智說(shuō)。此是奮迅

　　彼實(shí)諦智何者是耶。聲聞之人何者實(shí)時(shí)則觸解脫。如是實(shí)時(shí)菩薩亦得不觸解脫。此是奮迅。緣覺(jué)之人何者實(shí)時(shí)則觸解脫。如是實(shí)時(shí)菩薩亦得不觸解脫。此是奮迅。實(shí)諦智者。所謂知苦非諦非實(shí)。何者為智。謂不實(shí)智。以是無(wú)窮顛倒生故。知苦不生畢竟不生。若如是知苦不生者。此名苦智。云何斷集。如彼集法如是斷集。云何名集。集故名集平等斷集。若未來(lái)集于未來(lái)斷。此法法爾。非少有法若生若斷。愛(ài)使集有。彼斷愛(ài)使故名斷愛(ài)。何者苦滅。若彼苦集性畢竟滅無(wú)法失滅。是故名滅。若滅一切攀緣相者。義不相應(yīng)。有何法生。有何法滅

　　何者為道。所謂有道。若善不善。若漏無(wú)漏。若垢無(wú)垢。有為無(wú)為。皆不可得。此名為道。平等名道。以一切法皆真實(shí)故。寂靜名道。以一切熱皆悉離故。安隱名道。不離一切善方便故。無(wú)漏名道。諸漏盡故。不行名道。分別見(jiàn)人不能行故。易行名道。正修行者所能行故。不舍名道。過(guò)去如來(lái)所不舍故。離相名道。以能斷除一切疑故。若于此道不入二者。此得名道。若解如是四諦之義。名實(shí)諦智。若此四諦。聲聞乘愿。緣覺(jué)乘愿。于二乘愿不生悕望。是乃得名實(shí)智奮迅

　　又奮迅王。智奮迅者。知聲聞乘不取不住。知緣覺(jué)乘不取不住。是智奮迅。又奮迅王。智奮迅者。若以一心遍知一切眾生之心。以一心體遍知一切眾生心體若心若智二心不轉(zhuǎn)。是智奮迅

　　又奮迅王。智奮迅者。知見(jiàn)過(guò)去無(wú)障無(wú)礙。而于過(guò)去心亦不轉(zhuǎn)。知見(jiàn)未來(lái)無(wú)障無(wú)礙。未來(lái)過(guò)去心亦不轉(zhuǎn)。知見(jiàn)現(xiàn)在無(wú)障無(wú)礙。而于過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在心不戲論。是智奮迅

　　又奮迅王。智奮迅者。若盡智知而善根行不盡亦知。無(wú)生智知知集亦知。是智奮迅

　　又奮迅王。智奮迅者。若一切法畢竟寂滅。知一切法非他因緣。以智力故不取涅槃。以為成熟諸眾生故。此是菩薩智奮迅也

　　如是奮迅王。菩薩欲以此智奮迅而奮迅者。應(yīng)當(dāng)善作智所作業(yè)勿作慢業(yè)。何者慢業(yè)。諸有意行皆是慢業(yè)。諸有識(shí)行皆是慢業(yè)。諸有心行皆是慢業(yè)。諸樂(lè)善行諸墮見(jiàn)施皆是慢業(yè)。諸墮想戒皆是慢業(yè)。諸依自他而行忍者。皆是慢業(yè)。諸有起心分別精進(jìn)。皆是慢業(yè)。諸分別身般若亦爾。皆是慢業(yè)。諸起我慢皆是慢業(yè)。我菩薩者此是慢業(yè)。我菩薩住此是慢業(yè)。我能不斷佛種法種眾僧種者。此是慢業(yè)。我于眾生利益行者。此是慢業(yè)。未度眾生我令得度。未解脫者我令解脫。未安慰者我能安慰。未涅槃?wù)呶伊钅鶚劇４耸锹龢I(yè)。我行布施我持戒我忍我行精進(jìn)我禪我慧。此是慢業(yè)。我行慈心。我行悲心。我行喜心。我行舍心。此是慢業(yè)。我行少欲我行知足。我遠(yuǎn)離行我不染行。此是慢業(yè)。我頭陀行空閑正行憶念分別。此是慢業(yè)。我行空行。我無(wú)相行。我無(wú)愿行。此是慢業(yè)。我能實(shí)語(yǔ)我能真語(yǔ)。我如說(shuō)行憶念分別。此是慢業(yè)。我過(guò)魔業(yè)過(guò)四魔罥。斷一切見(jiàn)。我修行忍憶念分別。此心意業(yè)。諸如是等此中略說(shuō)。我菩提覺(jué)我轉(zhuǎn)法輪。我令眾生得解脫已。然后乃入無(wú)余涅槃。憶念分別此心意業(yè)。奮迅王。諸有心行起心作說(shuō)。皆是慢業(yè)。奮迅王。何者智業(yè)。于如是處非是心意意識(shí)轉(zhuǎn)行。彼是智業(yè)。菩薩如是常作智業(yè)。菩薩云何常作智業(yè)。所謂菩薩常作二業(yè)。二者所謂成熟眾生攝取正法。云何菩薩成熟眾生。謂自智知成熟眾生。自智知者自住離慢。如是自知隨于何處。自離住知非意非識(shí)。菩薩如是非意非識(shí)。菩薩如是成熟眾生

　　云何菩薩攝取正法。菩薩若于一切諸法皆不攝者。此是菩薩攝取正法。非色攝者是攝正法。如是非受非想非行非識(shí)攝者。是攝正法。如是次第非界攝者。是攝正法。非入攝者是攝正法。非善法攝不善法攝。是攝正法。非凈不凈。非漏無(wú)漏有為無(wú)為。非世間法出世間法。非如是攝是攝正法。非施相攝是攝正法。非戒非忍精進(jìn)禪攝是攝正法。何以故。諸攀緣生皆有相生。非法非律非攝正法。何以故。無(wú)相無(wú)礙如來(lái)正覺(jué)。彼不可得相攀緣攝。菩薩若知如是業(yè)者。是則名智。若以是智作智所作彼非盡智

　　奮迅王。何者慧奮迅。謂為法分以句分析取四無(wú)礙。何等為四。一者義無(wú)礙。二者法無(wú)礙。三者辭無(wú)礙。四者樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。義無(wú)礙者。于一切字惟取于義而不取字。所言義者。正知一切諸法之義。又復(fù)義者不可說(shuō)義。于種種字皆悉不忘知前后聲。此名為義。非取語(yǔ)故得隨順義。若能如是語(yǔ)義平等則隨順義。若如是知名義無(wú)礙。于一切義皆無(wú)礙故。名義無(wú)礙

　　法無(wú)礙者。謂法隨順不順?lè)欠�。隨順?lè)ㄕ卟荒罘欠�。何以故。彼一切法離名字智。法無(wú)礙者。若乘若法不異法說(shuō)。于法界相不壞法界。何以故。法界一相所謂無(wú)相。彼于何者說(shuō)法言語(yǔ)。聞彼語(yǔ)已響聲平等隨順信解。信說(shuō)法語(yǔ)法界平等。隨世俗知而不取著。以是諸義名法無(wú)礙

　　辭無(wú)礙者。謂知字語(yǔ)。若龍夜叉。若乾闥婆。若阿修羅。若迦樓羅。若緊那羅摩睺羅伽人非人等。諸字語(yǔ)智。釋提桓因。梵世界主。諸字語(yǔ)智。一語(yǔ)多語(yǔ)略語(yǔ)廣語(yǔ)。女語(yǔ)男語(yǔ)。若內(nèi)官語(yǔ)。若過(guò)去語(yǔ)。若未來(lái)語(yǔ)。若現(xiàn)在語(yǔ)。一切皆知如法字語(yǔ)。若以字語(yǔ)令他眾生自意知解。如是而說(shuō)自語(yǔ)他語(yǔ)。彼此不障亦不取著。何以故。知一切法無(wú)字無(wú)語(yǔ)。彼如是念何者字語(yǔ)。若說(shuō)何法。彼如是法字語(yǔ)中無(wú)。故不可得亦不可說(shuō)。又彼字語(yǔ)于法中無(wú)。故不可得亦不可說(shuō)。若說(shuō)字語(yǔ)字語(yǔ)無(wú)聲。若當(dāng)真實(shí)有此言辭。善法言辭。惡法言辭。則不可得。應(yīng)知此辭不在于法。辭無(wú)礙者。于一切法皆不障礙諸法不行。何以故。法不行故一切諸法畢竟不行。如是知已而為他說(shuō)教他令知。名辭無(wú)礙。何者名為樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。若一切語(yǔ)皆悉樂(lè)說(shuō)。于一切聲皆悉樂(lè)說(shuō)。于一切名皆悉樂(lè)說(shuō)。云何樂(lè)說(shuō)。于義樂(lè)說(shuō)。于法樂(lè)說(shuō)。于真樂(lè)說(shuō)。于實(shí)樂(lè)說(shuō)。若有眾生于修多羅。語(yǔ)聲信解。為彼眾生。修多羅語(yǔ)響聲樂(lè)說(shuō)。若于祇夜語(yǔ)聲信解。則為祇夜響聲樂(lè)說(shuō)。如是伽他。和伽羅那。若憂陀那。若尼陀那。阿波陀那伊帝曰多伽。若阇多迦。若裴不略。阿浮陀達(dá)摩語(yǔ)聲信解。為裴不略阿浮陀達(dá)摩響聲樂(lè)說(shuō)。若于前修語(yǔ)聲信解。則為前修響聲樂(lè)說(shuō)。一切眾生諸根樂(lè)說(shuō)。謂于信者信根樂(lè)說(shuō)。于精進(jìn)者進(jìn)根樂(lè)說(shuō)。于有念者念根樂(lè)說(shuō)。于有定者定根樂(lè)說(shuō)。于有慧者慧根樂(lè)說(shuō)。如是廣說(shuō)一切諸根。二萬(wàn)一千菩薩樂(lè)說(shuō)。欲行者根八萬(wàn)四千如來(lái)所知。彼一切根如來(lái)樂(lè)說(shuō)。菩薩隨順相似樂(lè)說(shuō)。彼一切根二萬(wàn)一千。嗔行者根八萬(wàn)四千如來(lái)所知。彼一切根如來(lái)樂(lè)說(shuō)。菩薩隨順相似樂(lè)說(shuō)。彼一切根二萬(wàn)一千。癡行者根八萬(wàn)四千如來(lái)所知。彼一切根如來(lái)樂(lè)說(shuō)。菩薩隨順相似樂(lè)說(shuō)。彼一切根二萬(wàn)一千。等行者根八萬(wàn)四千如來(lái)所知。彼一切根如來(lái)樂(lè)說(shuō)。菩薩隨順相似樂(lè)說(shuō)。彼一切根二萬(wàn)一千如是名為樂(lè)說(shuō)無(wú)礙

　　奮迅王。彼義無(wú)礙。法無(wú)礙。辭無(wú)礙。樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。如是一切以慧為根。依慧而住。隨慧而行。菩薩依慧此等及余種種奮迅。而皆?shī)^迅。又奮迅王慧何為根�；垡篮巫　；垭S何行。奮迅王。聞為慧根�；垡缆勛��；垭S聞行。又奮迅王。聞何為根。聞依何住。聞隨何行。奮迅王。善知識(shí)者則是聞根。聞?wù)邉t依善知識(shí)住。聞?wù)唠S順善知識(shí)行。又奮迅王。彼善知識(shí)以何為根。依何而住。隨順何行。奮迅王。彼善知識(shí)敬重為根。依敬重住。隨敬重行。又奮迅王。如是敬重以何為根。依何而住。隨順何行。奮迅王。如是敬重深心為根。依深心住。隨深心行。又奮迅王。如是深心以何為根。依何而住。隨順何行。奮迅王。如是深心不諂為根。依不諂住隨不諂行。又奮迅王。如是不諂以何為根。依何而住。隨順何行。奮迅王。如是不諂大悲為根。依大悲住。隨大悲行。又奮迅王。如是大悲以何為根。依何而住。隨順何行。奮迅王。一切眾生是大悲根即依一切眾生而住。隨順一切眾生而行。何以故。奮迅王。菩薩為令一切眾生得解脫故。發(fā)起大悲一切智心

　　奮迅王。此慧奮迅。菩薩發(fā)此一法門(mén)己。若于一劫若余殘劫。異異法說(shuō)無(wú)法妨礙。欲令眾生不見(jiàn)其身而為說(shuō)法。隨意即能。欲令自身一切毛根皆出法聲隨意即能。如彼眾生深心修行。而為說(shuō)法辯才樂(lè)說(shuō)如彼眾生身色示現(xiàn)而為說(shuō)法。他來(lái)斗諍不能破壞。若諸外道五通所知。咒讀智論。若鞞陀智種種語(yǔ)論。月日星智。知陰陽(yáng)智�；蛴袎�(mèng)相�；驎r(shí)地動(dòng)。陀毗羅咒種種方術(shù)。若烏語(yǔ)等。以咒術(shù)力能令鹿等輪聚不行。咒龍夜叉乾闥婆等�；蛴型趼褂嗳松硐唷ＸS相儉相。星行戲相。一切皆知。復(fù)知世間種種伎能。若書(shū)若印若數(shù)若算一切解知。歌聲樂(lè)聲打鈸等聲。節(jié)脈處等一切皆知。彼婆羅門(mén)外道之人。如是一切下劣種姓不得為說(shuō)。彼菩薩如是一切皆悉現(xiàn)得。有慧菩薩此一切法能示他人。如是一切皆悉善解。如是菩薩善知咒毒。知咒毒處知種種論。如是一切菩薩悉知而不惱亂。一切眾生不信此等以為正道

　　奮迅王。菩薩如是有慧奮迅。千萬(wàn)梵俱坐住語(yǔ)言。迭互相見(jiàn)。色色相示。語(yǔ)語(yǔ)相示。如是菩薩青等諸色。威德光明勝彼諸梵。于彼梵處心不悕望。如是諸梵到菩薩所心生敬重。如是一切天宮殿中示現(xiàn)自在。菩薩于彼不生悕望不生貪樂(lè)。生無(wú)常想苦無(wú)我想。菩薩如是隨順一切眾生解脫。奮迅王。此慧奮迅

　　奮迅王。又彼菩薩以慧奮迅。于魔世界化作宮殿。勝彼魔宮過(guò)百千倍。令彼諸魔于勝宮殿?lèi)嵧�貪著。生貪著已心則離慢。既離慢已。令住阿耨多羅三藐三菩提。然后乃為說(shuō)無(wú)常法。奮迅王。彼慧菩薩一切處行。如是應(yīng)知。以是慧故。若施若受若發(fā)愿等一切應(yīng)知。以是慧故。若自護(hù)戒令他持戒。以是持戒愿取菩提。應(yīng)如是知。以是慧故。若自修忍令他修忍。以是修忍愿取菩提。應(yīng)如是知。以是慧故。若自精進(jìn)令他精進(jìn)。以是精進(jìn)愿取菩提。應(yīng)如是知。以是慧故。若自入禪三摩跋提。令他入禪三摩跋提。以是入禪三摩跋提愿取菩提。應(yīng)如是知。以是慧故。若自攝法。若為他說(shuō)如聞?dòng)^察。應(yīng)如是知。以是慧故。一切行來(lái)。一切威儀。一切放舍。應(yīng)如是知。有慧菩薩以慧力故。則能具得一切善力。有慧菩薩慧自在故得一切財(cái)。有慧菩薩慧奮迅故。于一切法得勝奮迅。有慧菩薩執(zhí)慧力故。得佛相似莊嚴(yán)莊嚴(yán)。有慧菩薩于一切法。皆隨順行而無(wú)功用。奮迅王。譬如世人放箭向上。奮其勢(shì)力自然向下。乃至到地而無(wú)功用。奮迅王。有慧菩薩亦復(fù)如是。以慧勢(shì)力能放愿箭而無(wú)功用。自然如是墮在一切善法之地。謂道場(chǎng)地示現(xiàn)慧力。復(fù)有何力。以慧力故右手能動(dòng)恒河沙等諸佛世界。以慧力故勝魔眷屬。勝魔莊嚴(yán)。乃至獲得菩提所攝如來(lái)十力。何者為力。他不能勝。所謂天人阿修羅等。一切世間所不能壞。奮迅王。此是戒通智慧奮迅。奮迅王。如是戒通智慧奮迅。若有不種善根眾生耳所不聞。奮迅王。若人得聞此法門(mén)已心歡喜者。如是之人于此奮迅則能奮迅。何以故。如是奮迅。一切聲聞緣覺(jué)所無(wú)

　　如奮迅王。菩薩所問(wèn)世尊說(shuō)已。奮迅王聞心生歡喜。合掌向佛。一心瞻仰目不暫舍。而作是言。一切眾生以如是等四種奮迅而為奮迅。猶如如來(lái)應(yīng)正遍知之所奮迅

　　爾時(shí)世尊。于奮迅王菩薩面前。出種種色微妙色華種種妙香葉相盛華。時(shí)彼菩薩即取彼華。用散如來(lái)并眾會(huì)中一切菩薩。如是散已。彼眾會(huì)中華所著者。一切悉為金相莊嚴(yán)。舉眾皆見(jiàn)

　　于虛空中百千諸天。如是見(jiàn)已。一切同聲說(shuō)言。世尊。若有信解如是奮迅。既信解已。能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。如是之人以佛莊嚴(yán)而自莊嚴(yán)。何以故。以如是等一切奮迅。悉皆隨順一切智心。又復(fù)世尊。若有未發(fā)菩提心者。何處當(dāng)?shù)寐勅缡堑炔豢伤甲h奮迅法門(mén)

　　爾時(shí)世尊。贊彼空中諸天子言。善哉善哉。贊善哉已。告奮迅王大菩薩言。奮迅王。我念過(guò)去然燈如來(lái)。次前復(fù)有第七如來(lái)。名普無(wú)垢凈光明王。彼佛如來(lái)廣說(shuō)如是奮迅法門(mén)。時(shí)有菩薩名具境界。以此法門(mén)問(wèn)彼如來(lái)。如來(lái)既說(shuō)此法門(mén)已。八千眾生得此奮迅。又復(fù)更得無(wú)生法忍。會(huì)中眾生三萬(wàn)二千。一切皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。我于爾時(shí)得此奮迅。次后復(fù)于然燈佛所菩提滿(mǎn)足。如是奮迅王。我涅槃已。若有能聽(tīng)此法門(mén)者。彼人為取菩提之心。必定速得無(wú)生法忍。說(shuō)此奮迅法門(mén)之時(shí)。會(huì)中眾生三萬(wàn)二千諸天及人。一切皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸天子雨種種華。百千天樂(lè)供養(yǎng)如來(lái)。以佛力故。彼樂(lè)音中出妙聲言。若有眾生勝信解心諸根猛利。信解佛法慧行成就。善知識(shí)攝宿種善根。大悲憐愍一切眾生。爾乃得聞如是法門(mén)。聞已信解受持讀誦

　　爾時(shí)奮迅王菩薩白佛言。世尊。如來(lái)十力。四無(wú)所畏。四無(wú)礙智。如是十八不共佛法。世尊所有。如是十力。菩薩有不。此四無(wú)畏。菩薩有不。如是十八不共之法。菩薩有不。佛言皆有。奮迅王。一切菩薩于八地中。作業(yè)成就乃得九地。謂具辯才得不退忍。攝善方便慧波羅蜜。奮迅王。菩薩如是具足十力四無(wú)所畏。成就十八不共之法乃得九地

　　奮迅王。何者菩薩十菩薩力。一者發(fā)起一切智心。堅(jiān)固深心大慈滿(mǎn)足。不舍一切諸眾生力。二者不求一切財(cái)利供養(yǎng)名聞。一切世間希有之事不貪樂(lè)力。三者滿(mǎn)足大悲之心。一切佛法清凈信解法究竟力。四者勤心不生懈怠。增上精進(jìn)不離憶念威儀行力。五者不動(dòng)安住三昧遠(yuǎn)離二邊順因緣法。一切見(jiàn)行皆寂靜力。六者菩薩一切分別及不分別。戲論疑網(wǎng)皆悉滅故。滿(mǎn)足般若波羅蜜力。七者成熟一切眾生。無(wú)量生死攝取未足。攝取世間一切善根。世間生死信解如夢(mèng)。于生死中不疲倦力。八者菩薩觀察法性本無(wú)眾生。本性無(wú)命無(wú)富伽羅。信解諸法不生不出。能于輪法信解不生。一切輪法不生忍力。九者入空無(wú)相無(wú)愿觀解脫門(mén)。于聲聞乘。于緣覺(jué)乘解脫知見(jiàn)解脫門(mén)力。十者菩薩于甚深法而能自知。觀察一切眾生心行。知無(wú)障礙滿(mǎn)足之力。奮迅王。此是菩薩十菩薩力

　　奮迅王。何者菩薩四無(wú)所畏。一者菩薩一切聞持。得陀羅尼憶念不忘。不畏大眾而為說(shuō)法。二者菩薩信解諸法則得忍力。不生不出信解法已得無(wú)生忍。得法忍已入空無(wú)相無(wú)愿之法。不畏大眾而為說(shuō)法。三者菩薩于聲聞乘觀解脫門(mén)。辟支佛乘信解知見(jiàn)。信一切入亦信解脫。如諸眾生病藥所須。如是而知一切眾生諸根成熟。亦如是知如應(yīng)說(shuō)法。菩薩如是不畏大眾而為說(shuō)法。四者菩薩離大眾畏。爾時(shí)無(wú)心。東西南北若有人來(lái)。難問(wèn)我者我不能答。不畏不能不見(jiàn)畏相。菩薩如是一切眾生。若有問(wèn)難皆悉能答。如彼問(wèn)難相應(yīng)說(shuō)答無(wú)所怖畏。能斷眾生一切疑心。不畏大眾而為說(shuō)法。奮迅王。此是菩薩四無(wú)所畏。奮迅王。何者菩薩十八不共菩薩之法。奮迅王。所謂菩薩無(wú)有人教。而舍財(cái)物以用布施。又復(fù)初生即能起心舍財(cái)布施。又若魔王作佛身來(lái)說(shuō)如是言。若人布施則入地獄。而彼菩薩不生慳嫉。又復(fù)菩薩一切自物皆用舍施。施心轉(zhuǎn)勝如是布施。是菩提因不望果報(bào)。皆愿回與一切眾生。奮迅王。此是最初菩薩不共法

　　奮迅王。又復(fù)菩薩無(wú)有人教。而彼菩薩如來(lái)未出無(wú)受戒處。于波羅提木叉正行悕學(xué)。不舍此不共法。菩薩在家如說(shuō)護(hù)戒。雖不出家復(fù)無(wú)教者。如波羅提木叉說(shuō)學(xué)。失命因緣不舍戒學(xué)。一切戒學(xué)隨順菩提。愿斷一切眾生破戒。奮迅王。此是第二菩薩不共法。奮迅王。又復(fù)菩薩一切眾生罵詈毀辱割其身分。不生嗔心。若貧窮人。若栴荼羅。若逼迦婆。若工作師種種罵辱。而菩薩心亦不生嗔。于彼眾生慈心普覆。有大勢(shì)力。能加其惡而不作惡。如是菩薩為隨順?lè)�。如是眾生乃是菩薩佛法因緣。如是菩薩于彼眾生。令心寂靜為作饒益。著忍辱鎧起勇猛力。奮迅王。此是第三菩薩不共法。奮迅王。又復(fù)菩薩設(shè)多衰惱。而勤精進(jìn)頭陀不舍不生劣心。見(jiàn)聲聞乘入于涅槃。見(jiàn)生死苦而心不求聲聞涅槃。見(jiàn)緣覺(jué)乘入于涅槃。見(jiàn)生死苦心亦不求緣覺(jué)涅槃。見(jiàn)佛世尊一切義成一切佛法。所作已辦入于涅槃。自未有力知諸眾生。未滿(mǎn)佛法。而心不劣起精進(jìn)心。我亦如佛入于涅槃。奮迅王。此是第四菩薩不共法

　　奮迅王。又復(fù)菩薩若轉(zhuǎn)輪王。若帝釋王。若魔自在婦女圍繞。有天歌樂(lè)一切妙樂(lè)皆悉具足。于中入禪修習(xí)無(wú)量而心樂(lè)于離欲之法。不隨異語(yǔ)。于生死中心大怖畏。于淫欲法生不凈想。于諸陰中生于怨想。于諸界中生毒蛇想。于諸入中生空聚想。于自眷屬生于死想。于婦女中生冢墓想。心常樂(lè)求攝取正法。悕望見(jiàn)佛親近供養(yǎng)。亦常不毀一切眾生。能令伎樂(lè)弦歌等中出禪分聲。魔既聞已遮則聲滅。以彼菩薩前善根力。于虛空中即出佛聲法聲僧聲。又彼菩薩棄舍國(guó)土富樂(lè)自在入于山林。奮迅王。此是第五菩薩不共法

　　奮迅王。又復(fù)菩薩一切世間諸禪定中。不生堅(jiān)想。有黠慧行。遠(yuǎn)離使見(jiàn)取義取法。如是菩薩乃至夢(mèng)中。不生自見(jiàn)。不生他見(jiàn)。不生法見(jiàn)。此不共法。若有自見(jiàn)則有使見(jiàn)。以無(wú)自見(jiàn)則離疑網(wǎng)。魔王波旬不能令其生于疑見(jiàn)。若有疑見(jiàn)則離于法。菩薩如是。成熟眾生饒益眾生。不顧自惑無(wú)有疑心。奮迅王。此是第六菩薩不共法

　　奮迅王。又復(fù)菩薩離一切生無(wú)有功用。身業(yè)清凈遠(yuǎn)離殺生。于諸眾生施與無(wú)畏。若手若塊若杖若刀不加眾生。遠(yuǎn)離刀杖手不執(zhí)持。自財(cái)知足。于他所有至一把草不與不取。設(shè)寶滿(mǎn)地不生貪心。寧失身命。終不邪命而取財(cái)利衣服飲食。常行梵行乃至不生欲食之心。菩薩如是離欲斗諍及諸煩惱。不行淫欲因緣惡法。是彼菩薩不共法處。先思量已身業(yè)成就。奮迅王。此是第七菩薩不共法。奮迅王。又復(fù)菩薩清凈口業(yè)。實(shí)語(yǔ)真語(yǔ)如說(shuō)而行。不誑如來(lái)天龍夜叉。若乾闥婆。若阿修羅。若迦樓羅。人非人所�？诓粣貉�。不壞眷屬自眷屬愛(ài)。不惡口語(yǔ)。愛(ài)語(yǔ)軟語(yǔ)。不粗獷語(yǔ)。作相應(yīng)語(yǔ)。作利益語(yǔ)。常于先語(yǔ)面狀笑語(yǔ)。如是菩薩所有惡語(yǔ)惡口說(shuō)語(yǔ)。他不愛(ài)語(yǔ)。自他熱語(yǔ)一切不說(shuō)。不違心語(yǔ)。若無(wú)言無(wú)。若有言有。如是凈語(yǔ)。深心凈信得不共法。一切生處常得如法法相應(yīng)語(yǔ)。以如是語(yǔ)。能令一切不凈心人心得清凈。心清凈者則能供養(yǎng)。彼以深心不共法故。常得實(shí)語(yǔ)。有所言說(shuō)如語(yǔ)不異。隨其所說(shuō)一切皆爾。奮迅王。此是第八菩薩不共法

　　奮迅王。又復(fù)菩薩自心自在。不貪不嗔正見(jiàn)不邪如是菩薩菩提之心無(wú)與等心不忘不失。遠(yuǎn)離一切諂心曲心濁心亂心。晝夜常行清凈慈心。奮迅王。此是第九菩薩不共法。奮迅王。又復(fù)菩薩即于生時(shí)具足世智。若咒若誦若醫(yī)若藥。書(shū)印數(shù)算一切皆知。一切師術(shù)皆悉現(xiàn)知。一切伎能諸論善知。于世間法出世間法。不因他知自智成就。不觀他面。一切天人。觀察菩薩有如是心。若菩薩說(shuō)我聞修學(xué)。奮迅王。此是第十菩薩不共法

　　奮迅王。又復(fù)菩薩若以種種利益眾生。能為他人療治病患。不求財(cái)利供養(yǎng)名稱(chēng)。大悲為首療治世間。然后令住出世間法。如是菩薩心常憶念。如是惡界苦惱眾生。以何方便何時(shí)何法令彼得脫。既得脫已畢竟斷滅一切煩惱。所謂斷除一切苦惱令住涅槃畢竟之樂(lè)。奮迅王。此第十一菩薩不共法

　　奮迅王。又復(fù)菩薩心不悕愿帝釋天王。若梵天王。若轉(zhuǎn)輪王統(tǒng)王國(guó)土。而亦得之。彼菩薩如是不求帝釋天王梵世界處轉(zhuǎn)輪圣王統(tǒng)王國(guó)土。雖不悕望自然而得。又彼菩薩不為色故求于梵行。不求身色。不求國(guó)土。不求眷屬。不求財(cái)富。不求名聞。不求色相。如是梵行雖不悕望具足而得。奮迅王。此第十二菩薩不共法

　　奮迅王。又復(fù)菩薩住好國(guó)土富樂(lè)之處。不知念佛。而有諸天曾見(jiàn)佛者。教令憶念。先呵責(zé)已如是教言。此法應(yīng)作此不應(yīng)作。若作此業(yè)則得菩提。當(dāng)如是愿。汝如是作如是行已調(diào)伏諸根未來(lái)當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。彼天如是教令憶念。于菩提道不越不舍。奮迅王。此第十三菩薩不共法

　　奮迅王。又復(fù)菩薩何等惡人多惡多嗔。垢心眾生于菩薩所不能加惡。菩薩于彼亦不報(bào)惡。彼大惡人多嗔心人。若身若口若心意惡。若見(jiàn)菩薩心即清凈。何以故。菩薩于彼不報(bào)其惡。置彼惡者住正法中令心清凈。彼雖作惡以菩薩力不入惡道。何以故。以彼菩薩本來(lái)如是不共法戒清凈滿(mǎn)足。有如是心。若有眾生。若以身業(yè)。若以口業(yè)。若以意業(yè)。于我起惡。愿彼眾生不入惡道。以有戒故隨愿成就。奮迅王。此第十四菩薩不共法

　　奮迅王。又復(fù)菩薩。若有眾生不信慳貪邪見(jiàn)懈怠不信業(yè)報(bào)。離佛法僧。若于沙門(mén)若婆羅門(mén)。心不清凈。見(jiàn)則不禮亦不供養(yǎng)不生敬重。亦復(fù)不生希有之心。如是眾生若見(jiàn)菩薩即住威儀。若聞?wù)Z說(shuō)心即清凈。起迎禮拜供養(yǎng)恭敬生希有心。何以故。以彼菩薩之勢(shì)力故。奮迅王。此第十五菩薩不共法

　　奮迅王。又復(fù)菩薩。若有天龍。若有夜叉若乾闥婆。若有仙人若婆羅門(mén)。于菩薩所生于師想。諸世間中為師首者。皆師菩薩。以通力故。能令世間天龍夜叉若乾闥婆若諸仙人若婆羅門(mén)皆來(lái)歸敬。彼既來(lái)已歸菩薩語(yǔ)。禮拜菩薩供養(yǎng)恭敬。是等皆悉先為歸首。既見(jiàn)菩薩即便禮拜恭敬尊重。生尊勝想深相敬信。奮迅王。此第十六菩薩不共法

　　奮迅王。又復(fù)菩薩隨生何處于何種姓。若村若城或人集處。彼處眾生善法增長(zhǎng)斷不善法。成熟眾生攝取正法。生正見(jiàn)家。父母正信正行正入。隨何方處何處人中。菩薩生彼師中最勝。彼處眾人供養(yǎng)恭敬。無(wú)一眾生入惡道者。如彼菩薩善根所攝。彼處眾生死則生天若生人中。奮迅王。此第十七菩薩不共法。奮迅王。又復(fù)菩薩隨順一切菩提分法。勝通滿(mǎn)足。一切諸魔不能得便。奮迅王。此第十八菩薩不共法

　　奮迅王。不共法者。云何不共。一切佛法隨順正行。故名不共法

　　爾時(shí)奮迅王菩薩白佛言。世尊。希有世尊。如來(lái)乃能與諸菩薩。大法光明能作無(wú)量殊勝光明。如我解佛所說(shuō)法義。若有菩薩聞此法門(mén)。一經(jīng)于耳得清凈心。余修多羅則不能爾。若得聞已受持讀誦。彼人則攝一切佛法。若人能于此法門(mén)正觀察者。則為已修一切佛法。于此法門(mén)所有法忍。得隨順忍。若有能行此法門(mén)者。一切佛法皆已修行。應(yīng)如是知。又復(fù)世尊。若人不離此法門(mén)者彼則得通。如是菩薩既得通已當(dāng)住道場(chǎng)

　　佛言。如是如是。奮迅王。如汝所說(shuō)。若人不離此法門(mén)者彼則得通。如是菩薩既得通已當(dāng)住道場(chǎng)。奮迅王。過(guò)去往世然燈如來(lái)前復(fù)久遠(yuǎn)有佛。號(hào)曰波多婆那。次前又遠(yuǎn)復(fù)有如來(lái)號(hào)曰提沙。次前又遠(yuǎn)復(fù)有如來(lái)號(hào)曰弗沙。次前久遠(yuǎn)復(fù)有如來(lái)號(hào)波除大。次前久遠(yuǎn)復(fù)有如來(lái)至佛世尊。號(hào)曰天王。出現(xiàn)于世。爾時(shí)于彼天王如來(lái)佛之世界。一切充足安隱豐樂(lè)。天人熾盛地平如掌。以毗琉璃閻浮檀金缽頭摩華。種種間錯(cuò)。其地柔軟。觸力猶如迦遮鄰提。人民安樂(lè)如兜率陀。所須飲食隨念速至。身色形相戲樂(lè)之處。及諸宮殿與天不異。惟天與人二名不同

　　彼三千界中更無(wú)有王。唯有如來(lái)故名天王。譬如轉(zhuǎn)輪圣正坐饒益座。以法治世非是非法。天王如來(lái)亦復(fù)如是。坐于法座師子座上。為諸天人如應(yīng)說(shuō)法。欲說(shuō)法時(shí)。東西南北縱廣八萬(wàn)四千由旬大眾充滿(mǎn)。爾時(shí)如來(lái)。說(shuō)法音聲遍三千界。彼諸天人供養(yǎng)恭敬。禮拜如來(lái)尊重如來(lái)所謂無(wú)上佛法供養(yǎng)。彼無(wú)下劣信解眾生。惟信佛法。如是彼處無(wú)有聲聞緣覺(jué)之名。豈有乘處。況復(fù)有行。惟有清凈大菩薩眾圍繞世尊。彼處清凈無(wú)有女人。耳初不聞?dòng)�行之�?/p>

　　彼諸眾生皆悉化生于蓮華中結(jié)加趺坐。如是化生。彼諸人天受三種樂(lè)。何等為三。見(jiàn)如來(lái)樂(lè)及聞法樂(lè)。觀察正法離欲之樂(lè)。彼諸天人心不放逸。具足財(cái)富迭互說(shuō)法。常勤精進(jìn)。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)無(wú)量無(wú)數(shù)。業(yè)盡退時(shí)不生余道。生佛世界。如是菩薩臨欲退時(shí)。上升虛空高七多羅。出聲說(shuō)言。我今于此佛世界退。無(wú)量菩薩聞彼聲已。皆共和合而來(lái)集會(huì)。觀彼菩薩示于法忍。作如是言。于何法退。于何法生。彼退菩薩。于彼菩薩集會(huì)眾中。說(shuō)如是言。大仙當(dāng)知非有少法若退若生。如來(lái)所覺(jué)一切諸法。皆無(wú)有退皆無(wú)有生。非色有退。非色有生。非受非想非行非識(shí)。有退有生。第一義中無(wú)我無(wú)命。亦無(wú)眾生無(wú)富伽羅。無(wú)人非人若退若生。世尊正覺(jué)。一切法空無(wú)相無(wú)愿。彼空無(wú)相無(wú)愿法中無(wú)退無(wú)生。如來(lái)世尊。證離欲際。證無(wú)為際。證不生際。非不生際有退有生。無(wú)退因緣是故不退。無(wú)生因緣不相和合。是故不生。如是因緣無(wú)有和合。無(wú)退無(wú)生。如是菩薩。為菩薩眾說(shuō)此法已然后乃退。彼退菩薩如是退已。無(wú)身無(wú)皮。無(wú)塊無(wú)可知見(jiàn)。退已復(fù)到余佛世界�，F(xiàn)見(jiàn)如來(lái)

　　大王如來(lái)并諸菩薩。不著袈裟皆著清凈妙好天衣。彼不學(xué)戒而悉調(diào)順。一切皆得無(wú)生法忍。為菩薩眾不廣說(shuō)法。何以故。彼眾一切少聞多解。以利根故。若彼如來(lái)為諸菩薩眾會(huì)說(shuō)法。既說(shuō)法已彼處彼處乃至彼佛世界之中。若人若天一切皆知。彼彼眾生有得忍者�；蛴蝎@得陀羅尼者�；蛴斜娚�得辯才者得三昧者。時(shí)彼如來(lái)名聞十方

　　奮迅王。天王如來(lái)。為諸天人廣演分別如是法門(mén)。有諸菩薩七萬(wàn)二千皆得授記。彼有菩薩名曰無(wú)垢清凈光明。不得授記。有如是念。此諸菩薩威儀無(wú)礙。憶念意行。若慧若通得陀羅尼及得三昧。不勝于我皆得授記。若彼得記。我何因緣不得授記。天王如來(lái)。知彼菩薩心所念已。而語(yǔ)之言。汝未來(lái)世當(dāng)?shù)檬谟洝Ｉ颇凶�。于未�?lái)世然燈如來(lái)應(yīng)正遍知。為汝授記。無(wú)垢清凈光明菩薩。聞是語(yǔ)已心生歡喜。上升虛空說(shuō)如是言。若未來(lái)世恒河沙劫。然燈如來(lái)出現(xiàn)于世。我到彼時(shí)得一切智。如來(lái)真語(yǔ)。如來(lái)實(shí)語(yǔ)不異語(yǔ)故

　　奮迅王。汝意云何。彼時(shí)無(wú)垢清凈光明大菩薩者。豈異人乎。莫作異觀。何以故。我是彼時(shí)無(wú)垢清凈光明菩薩。奮迅王。次后如來(lái)名波除大。我于爾時(shí)供養(yǎng)彼佛。彼佛為我說(shuō)此法門(mén)。我既聞已受持讀誦。爾時(shí)獲得光印三昧。次后如來(lái)名曰弗沙。我于爾時(shí)供養(yǎng)彼佛。聞此法門(mén)受持讀誦。爾時(shí)獲得光明三昧。次后供養(yǎng)堤沙如來(lái)。聞此法門(mén)受持讀誦。復(fù)得毗盧遮那三昧。次后供養(yǎng)波多般那如來(lái)世尊。聞此法門(mén)受持讀誦得柔順忍。次后供養(yǎng)然燈如來(lái)。爾時(shí)我得無(wú)生法忍。我時(shí)得此四種奮迅。謂戒奮迅。通奮迅。智奮迅�；蹔^迅。奮迅王。此門(mén)如是應(yīng)當(dāng)善知。若有何人。若善男子若善女人。行菩薩行今于我所。聞此法門(mén)受持讀誦一切速疾得通菩薩。得此奮迅。得奮迅已轉(zhuǎn)大法輪。于此無(wú)上光明法中得智光明

　　如來(lái)說(shuō)此法門(mén)之時(shí)。會(huì)中一萬(wàn)六千菩薩一切得忍。復(fù)有一萬(wàn)二千眾生發(fā)菩提心。三千大千世界震動(dòng)。百千諸天皆贊嘆言。若此法門(mén)所在之處。則為有佛。若有深種善根眾生乃能得聞如是法門(mén)

　　爾時(shí)慧命阿難陀白佛言。世尊。當(dāng)以何名名此法門(mén)。如是法門(mén)云何受持。佛言阿難。此法門(mén)者名四奮迅神通法門(mén)。如是受持

　　世尊說(shuō)已。奮迅王菩薩。慧命阿難陀。并諸天人。及乾闥婆阿修羅等。聞如來(lái)說(shuō)。歡喜贊嘆

　　奮迅王問(wèn)經(jīng)卷下