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佛說(shuō)無(wú)言童子經(jīng) 第401部
佛說(shuō)無(wú)言童子經(jīng) 卷上
西晉月支三藏竺法護(hù)譯
聞如是。一時(shí)佛游羅閱只耆阇崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。摩訶菩薩無(wú)央數(shù)。爾時(shí)城中。師子將軍。第一夫人孕有德男。天虛空唱大音聲而告之曰。童子。汝當(dāng)懷抱道教思惟經(jīng)典。慎莫宣說(shuō)世之言談。曉了方便度世之法。少言鮮辭舍方俗事。當(dāng)歸正義不取美辭嚴(yán)飾之說(shuō)。童子遙聞如是音教。未曾啼泣亦不出聲。初不自現(xiàn)嬰兒之相。至于七日顏貌悅豫無(wú)有憔顇。眾人來(lái)觀視之無(wú)厭。或有人言。此兒無(wú)聲用為育養(yǎng)。父母答曰。是非隨宿吾當(dāng)育之。所以者何。今觀此兒威容顏貌端正姝妙巍巍難量。非是凡庶之所能及。實(shí)不虛妄。于時(shí)父母親屬知識(shí)見(jiàn)兒無(wú)聲。因共字之號(hào)曰無(wú)言
于是無(wú)言童子。漸遂長(zhǎng)大至于八歲。四方眾人來(lái)觀察者無(wú)有懈厭。其有方面�；蛴�法會(huì)分別義者。輒詣其所咨受法言。寂然靜思亦無(wú)所說(shuō)。時(shí)彼童子而于異日。與其父母五種親屬朋友知識(shí)。至耆阇崛山而詣佛所�；鬃阆掠依@三匝。于世尊前叉手而立。睹無(wú)央數(shù)十方世界諸菩薩會(huì)億百千姟各各處于嚴(yán)凈之座。心大歡然善意生焉。時(shí)舍利弗前白佛言。唯天中天。是無(wú)言者師子將軍之子。端正姝好威光難量巍巍如此。離于言談而無(wú)所說(shuō)。其人前世有何余殃。生無(wú)有聲又不能言。佛告舍利弗。止止勿得輒慢無(wú)言童子。所以者何。此人則是菩薩大士。于過(guò)去佛殖眾德本。供養(yǎng)無(wú)數(shù)諸佛正覺(jué)�；鬃阆碌貌煌宿D(zhuǎn)。當(dāng)成無(wú)上正真之道。初生之時(shí)。天于虛空宣揚(yáng)大音。童子。汝當(dāng)抱道意。思惟經(jīng)典勿有世談。以是之故。今此菩薩寂然不言。受柔順教于茲八歲。一心結(jié)舌而無(wú)所說(shuō)。以斯憺怕奉行四禪。世尊復(fù)告舍利弗言。其有眾生。若能睹無(wú)言菩薩。悉順道教由此無(wú)言。以是之故。今有大會(huì)。當(dāng)說(shuō)經(jīng)法開(kāi)化導(dǎo)利。于無(wú)央數(shù)不可稱(chēng)人民之眾。于是無(wú)言菩薩即如其象。三昧正受而現(xiàn)瑞應(yīng)。令諸聲聞及眾菩薩天龍鬼神揵沓和阿須倫伽留羅真陀羅摩睺勒比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷一切眾會(huì)。各于右掌化生蓮華大如車(chē)輪。其色若干微妙鮮好。其香難量見(jiàn)者心歡。彼蓮華上則有自然諸化菩薩。結(jié)加趺坐。三十二相莊嚴(yán)其身。無(wú)言菩薩見(jiàn)大神足�；资雷鹬刈詺w命其蓮華上諸坐菩薩。叉手卑身。亦三自歸。無(wú)言菩薩�？谶m宣此稽首歸命。應(yīng)時(shí)自然恒邊沙等諸佛世界六反震動(dòng)。大音普聞。天于空中嘆若雷震。則雨眾華。箜篌樂(lè)器不鼓自鳴。無(wú)言菩薩承佛威神。大愿所致踴在空中。去地四丈九尺。大菩薩眾亦復(fù)如是。無(wú)言大士而于中。與菩薩異口同音。以偈贊佛
無(wú)形而現(xiàn)形亦不住于色
欲以開(kāi)化眾現(xiàn)身而有教
佛者無(wú)色會(huì)亦不著有為
皆度一切數(shù)導(dǎo)師故現(xiàn)身
顯相三十二奇好八十種
以嚴(yán)其身體為眾講說(shuō)法
法者則無(wú)相亦無(wú)有音響
無(wú)聲不可得無(wú)念寂微妙
佛法覺(jué)了法處在佛樹(shù)下
彼道無(wú)言教言辭無(wú)所說(shuō)
其法無(wú)形法求相不可得
以無(wú)相之法安可有所說(shuō)
愍傷于群生此佛之大恩
分別無(wú)所獲所說(shuō)不失時(shí)
曉了無(wú)所得解空無(wú)所獲
能如此養(yǎng)者佛義無(wú)名字
有為之言教諸佛因所說(shuō)
彼數(shù)無(wú)所有無(wú)為無(wú)自然
如無(wú)常形色導(dǎo)師緣見(jiàn)象
此法無(wú)所有為眾說(shuō)此經(jīng)
又始至八歲口未曾有言
我初生之時(shí)諸天唱大音
以入惟經(jīng)典其耳不聞聲
如是懷道業(yè)口亦無(wú)所說(shuō)
無(wú)言假有教辭語(yǔ)無(wú)所暢
以言謂有說(shuō)清凈妙光曜
念誓愿佛道志在于大乘
當(dāng)宣于尊教得佛人中上
道心不可獲無(wú)言無(wú)相念
是故曰道空解結(jié)成暉曜
于是童子。謂諸眾會(huì)。道與言教等無(wú)有異。不可見(jiàn)。不可持。所可說(shuō)無(wú)能睹�？谡f(shuō)志道。人計(jì)于道而有所求。其所處愿斯無(wú)所有。不可得處則無(wú)所住。如是住者道之所立也。諸度無(wú)極亦復(fù)如是。及余無(wú)數(shù)眾德之本。說(shuō)于言教亦無(wú)所說(shuō)。但是音聲無(wú)有言辭。又說(shuō)布施者。以施當(dāng)施者�；菖c有所向。道住一切等�？谡f(shuō)愍哀。施道教亦行慈。其道為自然。平均如虛空。心所曉了有所說(shuō)。計(jì)彼一切悉為清凈。其道為普虛端如是。身行口言心有所思。舍施施斯一切塵勞。是乃名曰施度無(wú)極。所可勸助亦復(fù)如是。布施非是道之恩惠。有計(jì)道者不依布施。是二事者但假聲耳。永無(wú)所著亦無(wú)形像。假使如是受道教者。為菩薩行。彼乃名曰施度無(wú)極。于布施主則為清凈。有所惠與不想報(bào)故。耳聞禁戒不住于色。則無(wú)所生亦無(wú)所滅。是為戒者。亦復(fù)如是。身口心事若無(wú)所造。悉無(wú)所有而反分別。所講說(shuō)因緣合成�？谟兴f(shuō)因名曰戒。如口所說(shuō)戒亦如是。此二事者俱無(wú)形像。諸禁戒業(yè)。一切假言語(yǔ)無(wú)章句。計(jì)于道者無(wú)所言說(shuō)。其口所暢及心意。以業(yè)是禁戒勸助道德。言戒為道欲曜于戒。一切無(wú)像猶如虛空。能曉了此。是謂獨(dú)步報(bào)行禁戒。所可游志超絕無(wú)侶。入平等覺(jué)。亹亹深妙難及之道。于是贊曰
如言道亦然無(wú)持不可見(jiàn)
所說(shuō)無(wú)所睹我宣者佛道
誓愿求于道所愿無(wú)所住
無(wú)住無(wú)處所道所立亦然
諸度無(wú)極然及所作眾德
言辭托音聲所說(shuō)無(wú)所說(shuō)
所可謂布施所施當(dāng)所施
方當(dāng)所憲者悉住平等道
口所暢布施敷演于道事
彼道亦自然等猶如虛空
若能曉了心口之所說(shuō)者
彼一切清凈聞凈皆至道
身口及心念舍一切塵勞
所勸亦如斯是施度無(wú)極
布施不歸道道不倚于施
此二者假名無(wú)著亦無(wú)象
若無(wú)所依倚其受道若斯
若不望想報(bào)是名曰布施
而假聞禁戒不住于形色
不起無(wú)所滅是為戒之相
不行戒亦爾身口心無(wú)異
無(wú)作無(wú)所有假有言說(shuō)耳
因緣合有辭說(shuō)號(hào)禁戒耳
如吾戒正等此二事無(wú)漏
諸可禁戒事一切假于言
道義所獲者無(wú)言亦無(wú)業(yè)
口說(shuō)心所作禁戒勸助道
計(jì)戒及道教一切如虛空
若曉了此者獨(dú)步普入戒
則游居于道深妙難解句
童子又謂諸來(lái)會(huì)者。所可謂言。忍辱教者亦是言辭。解空空義乃為忍辱。忍如平等三界亦如。說(shuō)忍形類(lèi)無(wú)像無(wú)見(jiàn)。等心于此乃名曰忍。若能虛靜為忍辱根。音聲香味因緣合成。彼無(wú)所有但文字耳。是故宣暢言忍辱矣。如來(lái)正覺(jué)。說(shuō)有三忍身口心念。若能曉了此忍辱者。是曰為忍。解斷其身節(jié)節(jié)離散。心無(wú)嗔恚。恩愛(ài)及身譬如墻壁。察身如是為忍辱。遠(yuǎn)聞惡口所暢說(shuō)。若能堪任。于諸言辭不味所說(shuō)。乃為忍辱。若復(fù)游志一切瑕穢。其心靜然而無(wú)憂結(jié)。意能分別諸文字者。心乃入于忍辱。計(jì)如忍道亦如此。身口意俱同爾。乃名曰道。宣傳于圣教。多所勸助者。一切精進(jìn)上妙細(xì)微。及諸中間。億劫合集而不可得至于成就。假使精進(jìn)不可逮得。計(jì)于道德亦無(wú)所獲。不得諸法。是曰精進(jìn)。所修精進(jìn)。設(shè)能如是不懷怯弱。亦無(wú)恐懅是謂極上通大精進(jìn)猛勇菩薩仁義備悉。于是童子重頌曰
可所謂忍辱口之所宣暢
空空義故忍如忍等三世
說(shuō)于忍色像不貌不可見(jiàn)
若心等于斯?fàn)柲嗣蝗?/p>
忍類(lèi)為空靜緣合聲香味
彼無(wú)有文字此乃名曰忍
講宣此三忍身口及心念
若人曉了此暢乃名曰忍
節(jié)節(jié)解其身而心不懷恚
身受如墻壁是為身忍辱
遠(yuǎn)聞?dòng)袗貉圆粓?bào)于罵辭
入此音乃忍悉能住所說(shuō)
若于諸瑕疵心不懷愛(ài)結(jié)
設(shè)能了字空是心入忍辱
如忍道亦然身口意如是
此乃名曰道名所而勸助
若諸所精進(jìn)最上中微下
合集億垓劫不得便成就
精進(jìn)不可得道亦無(wú)所獲
不逮一切法是曰為精進(jìn)
若勤力行此無(wú)怯不懷難
彼則大精進(jìn)為猛勇菩薩
童子復(fù)謂諸來(lái)會(huì)者。所謂禪思亦不有念。計(jì)于禪者亦無(wú)所住。棄一切想。是乃名曰寂度無(wú)極。則能寂然澹泊無(wú)言無(wú)放逸。離諸漏而燒滅一切塵。是名曰寂度無(wú)極。心于諸法不遣往反。于心離心是則名曰寂度無(wú)極。心及禪定常至道意。恒以平等觀此眾事。若能平等。于諸所觀無(wú)有邪正。斯謂佛道不為難得。無(wú)有文字亦無(wú)所說(shuō)。不可究竟亦無(wú)所有。無(wú)有放逸亦不自恣。此乃曰智度無(wú)極。無(wú)有此際不度彼岸。又于此彼而無(wú)所住。正立法界以無(wú)所住。亦無(wú)所著。亦無(wú)文字。無(wú)所頒宣。無(wú)文字已。不復(fù)舉假一切思想。若能啟受于此法者。爾乃名曰智度無(wú)極。六度無(wú)極亦復(fù)如是。假使有人等觀此義。則能均平一切諸法。亦能等于一切眾生。若能同象一切諸法。則能均平一切眾生。若能平均一切眾生。則能平等一切諸佛。等諸佛已。則能奉修于一切智。是故菩薩勇猛無(wú)畏。猶斯名曰無(wú)極智慧。若能順從此教命者。則順法眼不可思議。于是童子以偈頌曰
禪行無(wú)所思專(zhuān)心不有住
斷一切諸想名寂度無(wú)極
寂然而澹泊不逸無(wú)諸漏
棄捐眾塵勞是寂度無(wú)極
其心一切法未曾遣往反
無(wú)心脫于心寂然度彼岸
計(jì)心及與道觀之悉平等
若能察平等佛道不難得
舍文字無(wú)言無(wú)本無(wú)所有
不樂(lè)不自恣乃名為智慧
無(wú)此不度岸不住彼此際
正立于法界不住無(wú)所著
文字無(wú)班宣不與一切想
以是受諸法乃名曰智慧
諸度無(wú)極然所見(jiàn)一同類(lèi)
則能等諸法平均于眾生
以能等諸法則能等眾生
亦等于諸法便等一切智
是故大智慧菩薩其勇猛
能隨此教令法眼不可議
彼諸正士。說(shuō)此章句分別所趣。以千二百人皆發(fā)無(wú)上正真道意。六萬(wàn)菩薩得無(wú)所從生法忍。時(shí)蓮華上諸坐菩薩。尋即退下稽首佛足。及復(fù)禮于無(wú)言菩薩。俱共啟白。無(wú)言菩薩。吾等以報(bào)圣師之恩。欽樂(lè)正法奉事經(jīng)典。修行孝順而有反復(fù)。賢者舍利弗。前白佛言。唯然世尊。此諸菩薩。何故口宣如來(lái)言辭。吾等孝順而有反復(fù)。佛告舍利弗。此諸菩薩。悉是無(wú)言菩薩大士之所勸發(fā)。令宣道教演于恩慈仁義禮節(jié)。無(wú)上正真大乘之教。開(kāi)化未聞令發(fā)道意。是為孝順而有反復(fù)報(bào)師之恩。今者故來(lái)行供養(yǎng)德。亦欲睹見(jiàn)于此大會(huì)奉覲佛圣。聽(tīng)省經(jīng)典咨受所聞
于是無(wú)言菩薩。白世尊曰。我欲啟問(wèn)如來(lái)至真等正覺(jué)所懷疑結(jié)。設(shè)見(jiàn)聽(tīng)者。乃敢自陳。世尊即告無(wú)言菩薩。恣意所問(wèn)。諸不了者。如來(lái)一一當(dāng)為發(fā)遣可悅其心令無(wú)余疑。時(shí)舍利弗。語(yǔ)無(wú)言菩薩。汝族姓子。不能語(yǔ)言。云何欲問(wèn)如來(lái)義乎。無(wú)言答曰。一切語(yǔ)法。悉無(wú)文字亦無(wú)言辭。所以者何。一切眾生皆悉自然。無(wú)諸言教及眾想念。唯舍利弗。因心所念口說(shuō)言辭。若無(wú)所思則無(wú)所言。心所念者悉虛無(wú)實(shí)。言不可說(shuō)。不可示人。亦不可得。咨問(wèn)行念。其想著者悉無(wú)所有。而無(wú)文字。其虛無(wú)者亦無(wú)想念。亦不宣暢文字之說(shuō)。其諸行念不自想言。吾當(dāng)宣布文字之說(shuō)。文字不念當(dāng)行想念暢文字說(shuō)。唯舍利弗。十二緣起深?yuàn)W難逮。巍巍如是。因緣所生。彼則自然了無(wú)所有。假使自然無(wú)所有者。彼則無(wú)有逮成道者。唯舍利弗。一切諸法無(wú)所成因緣之事。依無(wú)所住有所造作。因于緣合。是故因緣無(wú)所興立。唯舍利弗。一切諸法悉無(wú)有主。而君長(zhǎng)亦無(wú)常主。無(wú)有志念。因己思想多所馳騁。從對(duì)有念處于眾想。顛倒之黨從其起生。彼若有問(wèn)見(jiàn)難問(wèn)者。所想知一切此法。有想無(wú)想悉為一相。謂無(wú)有想。彼所以問(wèn)。是為菩薩行于大哀。唯舍利弗。吾以是故。興發(fā)大哀咨問(wèn)如來(lái)。不以言辭聲音問(wèn)事倚口言教。住于大哀菩薩所問(wèn)。舍利弗問(wèn)。若族姓子。設(shè)無(wú)眾生無(wú)有人物。何因菩薩。而于眾生興大哀乎。無(wú)言答曰。唯舍利弗。設(shè)使眾生不求成就至于道者。爾乃菩薩。不于眾生興發(fā)大哀。然而眾生。無(wú)有眾生起眾生想。是故菩薩處于眾生興發(fā)大哀。設(shè)說(shuō)有人則反逆矣。一切五趣猶如幻化。嗚呼痛哉諸人顛倒。無(wú)有眾生想。是故為彼講說(shuō)經(jīng)道。使無(wú)我本末皆空。由是菩薩為諸眾生興發(fā)大哀。無(wú)所破壞不毀所有。不壞吾我及人壽命。故曰菩薩入于大哀導(dǎo)利眾生。見(jiàn)暢審如分別空事。為諸客塵之所沾污。所可游入等一切色。而自觀見(jiàn)本悉清凈。是故菩薩而于眾生興發(fā)大哀。時(shí)舍利弗。贊無(wú)言菩薩曰。善哉善哉。族姓子。實(shí)如所云一無(wú)有異。又從仁賢。向者聽(tīng)者。所講辯才。故欲發(fā)問(wèn)。當(dāng)從正士啟受如是不可思議。所班宣法。設(shè)問(wèn)所說(shuō)。當(dāng)令弊魔不得其便。使如來(lái)法得久存立。此諸眾會(huì)。天龍鬼干沓和阿須倫加留羅真陀羅摩睺勒等人非人。逮得無(wú)量道法光明。于是無(wú)言菩薩。前白佛言。世尊。常說(shuō)修正見(jiàn)者。有二因緣。從他聞音思惟其行。善哉大圣。唯愿如來(lái)至真正覺(jué)。分別宣揚(yáng)。何謂菩薩承于他音。何謂思惟何賢圣之正見(jiàn)也。佛告無(wú)言菩薩。族姓子。諦聽(tīng)善思念之。今當(dāng)分別。猶如菩薩承他音聲。因而思惟。奉順賢圣之正見(jiàn)。善哉世尊愿樂(lè)欲聞。無(wú)言菩薩與大眾會(huì)。受教而聽(tīng)。佛言。族姓子。若有菩薩。勸化眾生入于佛道。是為菩薩承于他音。設(shè)令其人心不懷亂。是為思惟。假使等觀于道意者。是為賢圣之正見(jiàn)也。又若聽(tīng)省柔順道法。此承他音。若能奉持佛之道義。是為思惟。若能奉行菩薩之道逮得法忍。是為賢圣之正見(jiàn)也
復(fù)次無(wú)言。若能宣于所聞微妙之慧無(wú)上正真。承此他音。假使能通達(dá)不計(jì)吾我。是為思惟。志性清凈無(wú)有諛諂發(fā)起洪業(yè)。是為賢圣之正見(jiàn)也。所聞順義而不違法。是承他音。修眾德本是為思惟。所行微妙勸助于道。是為賢圣之正見(jiàn)也。專(zhuān)精聽(tīng)受是承他音求殊特義。是為思惟。勸助道意未曾忘舍。是為賢圣之正見(jiàn)也。順念如應(yīng)勸助道意。初不廢退等觀賢圣。放舍一切所可聞念是承他音。一切所有敢可尊敬。悉能施與無(wú)所愛(ài)惜。是為思惟。不望其報(bào)。不貪著道。至于大乘。是為賢圣之正見(jiàn)也。聞?dòng)诮浜胙胖�。此承他音。所�?zhí)戒心無(wú)所習(xí)舍。是為思惟。戒無(wú)所行。篤信至真勸助于道。是為賢圣之正見(jiàn)也。聽(tīng)省忍辱仁義大慈。此承他音。而懷愍傷無(wú)有害心。是為思惟。究竟閑靜。信諸法盡勸助佛道。是為賢圣之正見(jiàn)也。聽(tīng)省精進(jìn)則而順之。是承他音。其心不住懈怠垢穢。是為思惟。無(wú)合無(wú)散無(wú)所違失。殷勤精進(jìn)以勸助道。是為賢圣之正見(jiàn)也。令聞禪定三脫之門(mén)三昧正受此承他音。心所為事而不可得觀察心本。是為思惟。所修禪定不墮顛倒勸助佛道。是為賢圣之正見(jiàn)也。聽(tīng)聞智慧身根華實(shí)。此承他音。所聞法觀察本末之所歸趣。是為思惟。棄捐諸流眾崖底源開(kāi)化之意。是為賢圣之正見(jiàn)。示以四恩。聽(tīng)攝所聞了無(wú)所著。此承他音。未曾放廢四恩之教。是為思惟。所可救濟(jì)恩及眾生。斯平等義。開(kāi)度立之于一切智。是為賢圣之正見(jiàn)也。修四梵行慈悲喜護(hù)。此承他音。而不壞除愍愛(ài)眾類(lèi)亦無(wú)所毀。所可奉行不求名稱(chēng)。是為思惟。遵樂(lè)空無(wú)。為眾生故而修愍哀。以法之故而行歡悅。為二報(bào)故勸助道德。是為賢圣之正見(jiàn)也。設(shè)令聽(tīng)省四分別辯。此承他音。觀察諸法威儀禮節(jié)。是為思惟。從法義等于平均。所行具足勸發(fā)道意。是為賢圣之正見(jiàn)也。若聞所當(dāng)奉行微妙導(dǎo)利之事。此承他音。念御順行而不遠(yuǎn)離。是為思惟。章句道跡。所由處所宣布佛道。是為賢圣之正見(jiàn)也。若能令聞三十七品正覺(jué)之法。此承他音。修于意止悉不憒亂。行于斷意。未曾惑隨不善之心。而常順從德義之志。其神足者。精進(jìn)禪定不懷怯弱。篤信如是。明解章句而不退還。慧能尋對(duì)一一觀察。心由力不行塵勞。入覺(jué)意法等于道心。是為思惟。假使無(wú)意無(wú)所思念。于四意止不起不滅。于四意斷柔和身心。于四神足審如真諦。曉了如是。所趣若斯。執(zhí)智慧刀截?cái)啾姽浮Ｇ橛簧⑷胗谡�。而于覺(jué)意下入等觀無(wú)有二事。所歸徑路勸助道心。是為賢圣之正見(jiàn)也。若使聽(tīng)聞四圣諦者。此承他音。五陰苦患。恩愛(ài)之難。滅盡所習(xí)因緣之報(bào)。入于徑路。是為思惟。雖處諸苦慧無(wú)所起。于諸所習(xí)慧無(wú)所習(xí)。于諸所盡慧究竟盡。由于徑路慧無(wú)所著。勸發(fā)大道。是為賢圣之正見(jiàn)也。若以聽(tīng)受于三脫門(mén)。此承他音。篤信于空不畏無(wú)相。而于無(wú)愿無(wú)所志求。是為思惟。不生空行開(kāi)化諸見(jiàn)興于無(wú)相教導(dǎo)一切。諸所相行發(fā)于無(wú)愿。所生至誠(chéng)。是為賢圣之正見(jiàn)也。令初發(fā)意順從大業(yè)。此承他音。修菩薩行不舍一切。是為思惟。不退轉(zhuǎn)地當(dāng)成正覺(jué)。是為賢圣之正見(jiàn)也。得善知識(shí)而從其教。此承他音。目見(jiàn)世尊咨受圣路。是為思惟。如口所言不違所言身口相應(yīng)。是為賢圣之正見(jiàn)也。聽(tīng)所講法等于惑亂。此承他音。觀察諸法義之所歸。是為思惟。奉行法義不失道教。是為賢圣之正見(jiàn)也。親近如來(lái)咨受所宣。此承他音。識(shí)分別道心不舍大猷。是為思惟。受奉行有所開(kāi)化能使成就。是為賢圣之正見(jiàn)也。設(shè)能聽(tīng)受八萬(wàn)四千諸道品法。此承他音。曉了分別八萬(wàn)四千諸佛之行也。是為思惟。八萬(wàn)四千眾生之類(lèi)各異根者。如應(yīng)說(shuō)法。是為賢圣之正見(jiàn)也。在在所由悉無(wú)所樂(lè)。發(fā)功德心。此承他音。假使其心不舍功德。是為思惟。以是德心專(zhuān)精勸助于一切智。是為賢圣之正見(jiàn)也。此族姓子。設(shè)隨順念則為長(zhǎng)命。壽不可極無(wú)始無(wú)終。賢圣正見(jiàn)。所以者何。五趣周旋。如幻化夢(mèng)影響野馬水月芭蕉。曉了若斯。是承他音。一切諸法悉為平等而無(wú)偏邪。是為思惟。若致平等。乃為賢圣之正見(jiàn)也。名曰思惟。不舉不下。于一切法無(wú)應(yīng)不應(yīng)。無(wú)進(jìn)不進(jìn)。無(wú)處不處。無(wú)行不行。無(wú)念不念。無(wú)想不想。無(wú)意不意。無(wú)惟不惟。無(wú)心意教。是為名曰不二入法門(mén)。曉了一品。無(wú)合無(wú)散無(wú)違無(wú)順。曉了深念本性清凈。極為顯曜而當(dāng)講說(shuō)。無(wú)冥無(wú)明。無(wú)濁無(wú)清。無(wú)有品第。則為法界無(wú)所破壞。而于本際不為動(dòng)搖。入于無(wú)本。處于三世而無(wú)所處。無(wú)我無(wú)人無(wú)壽無(wú)命。無(wú)音無(wú)聲等諸文字。義無(wú)所獲。無(wú)有財(cái)業(yè)。無(wú)所畢置。得諸所盡。一切所行無(wú)有眾念。離一切想。皆悉斷于放逸之事。滅除一切諸所惟行。而無(wú)所著舍諸所著。巍巍乃至如來(lái)所嘆。無(wú)為之事。刈去眾想是為平等。無(wú)有形貌一如應(yīng)思惟。假使行者從三昧起。則以此法而為眾生及他人說(shuō)。便于其所推求斯本。如應(yīng)思惟而療治之。無(wú)所動(dòng)搖。是為名曰立于大哀賢圣正見(jiàn)。佛說(shuō)賢圣正見(jiàn)之時(shí)。一萬(wàn)菩薩尋即逮得賢圣正見(jiàn)。于是舍利弗。謂無(wú)言菩薩。仁族姓子。從何聞法乃能興此賢圣正見(jiàn)。無(wú)言答曰。唯舍利弗。吾所從聞法無(wú)所造。不從過(guò)去心得至于道。亦不當(dāng)來(lái)。亦不現(xiàn)在。平等三世等一切法。有所有趣者而無(wú)所歸。亦無(wú)有法亦無(wú)所等。吾從于彼而聽(tīng)聞法。不有為不無(wú)為。無(wú)識(shí)無(wú)住無(wú)心意識(shí)。于一切法莫有所奉。制止一切眾生之心�？蓯傊T人。義無(wú)所獲亦不動(dòng)搖。于無(wú)力毒而無(wú)著。吾正從彼而聽(tīng)聞法。見(jiàn)生于世者不生不起。一切法若不所興。分別無(wú)本而無(wú)所說(shuō)。吾正從彼而聽(tīng)聞法。其住法界等御人界。法界人界及虛空界不以差別。平等諸界而無(wú)所生。不造若干。吾正從彼而聽(tīng)聞法。不處道場(chǎng)。不坐樹(shù)下。亦不經(jīng)行。亦不得佛。不倚于道。不舍于俗。不令諸著人民之等作是念心。如來(lái)得道亦不得道。得于相好若不得相。作證不作證。悉從本凈自然之性。惟舍利弗。法者無(wú)持。而不可捉則無(wú)有身。以無(wú)有身無(wú)所成就。以無(wú)所成就則無(wú)所生。以無(wú)所生則無(wú)所起。以無(wú)所起則無(wú)終沒(méi)。以無(wú)終沒(méi)則無(wú)所著。以無(wú)所著則不動(dòng)搖。以不動(dòng)搖則無(wú)所作。以無(wú)所作則游駛水。已游駛水則無(wú)所得。已無(wú)所得身度彼岸。已度彼岸無(wú)下。不下則無(wú)有器。已無(wú)有器則無(wú)所應(yīng)。已無(wú)所應(yīng)則離愛(ài)欲。已離愛(ài)欲則無(wú)有想。已無(wú)有想則斷眾亂。已斷眾亂本性清凈。以至清凈則無(wú)有垢。已無(wú)有垢則無(wú)塵勞。已無(wú)塵勞則無(wú)同像。以無(wú)同像則住平等。以住本平等則立無(wú)動(dòng)。以立無(wú)動(dòng)則無(wú)所求。以無(wú)所求則如真諦。已如真諦則如審實(shí)。以如審實(shí)則無(wú)所有。以無(wú)所有則于諸緣而無(wú)有緣。以于諸緣無(wú)有緣者則度境界。以度諸界所起無(wú)起則無(wú)所舉。以無(wú)所舉則無(wú)所下。以無(wú)所下則無(wú)有門(mén)。以無(wú)有門(mén)便離言教。以離言教則度識(shí)句。以度識(shí)句則不復(fù)還。以不復(fù)還則無(wú)有處。以無(wú)有處則無(wú)非處。以無(wú)非處。則無(wú)種稷。以無(wú)種稷則無(wú)根芽。以無(wú)根芽則無(wú)為。超度諸識(shí)之跡。寂之然。以至寂然究竟澹泊。已至澹泊則至無(wú)惟然。以無(wú)惟然究竟無(wú)恨。已至無(wú)恨則至了意。以至了意不復(fù)更興。以不復(fù)興。則歸平等無(wú)為之道。是為法。唯舍利弗。法如是比說(shuō)經(jīng)如茲。其正見(jiàn)者為何像類(lèi)。其正見(jiàn)者。等于己身。以等己身則離合會(huì)。以離合會(huì)。于諸平等不見(jiàn)平等。睹諸所見(jiàn)若無(wú)所想。是舍利弗。宣暢法律賢圣正見(jiàn)
無(wú)言菩薩。謂舍利弗。如等無(wú)明恩愛(ài)之著。亦等慧明解脫之事。等于滅度無(wú)作不作。是為等致賢圣正見(jiàn)。若有所睹不取異見(jiàn)。是為賢圣之正見(jiàn)也。復(fù)次念舍利弗。若能等于淫怒愚癡。亦等于空。無(wú)相無(wú)愿解脫之相則為一相。謂歸無(wú)相已能歸此平等事者。是為賢圣之正見(jiàn)也。復(fù)次處正見(jiàn)者。于諸平等不造二事。已無(wú)二事不住相應(yīng)。已無(wú)相應(yīng)不有所住逮得諸法。一切平等而無(wú)差特。是為賢圣之正見(jiàn)也。復(fù)次等無(wú)二者則等眾生。則等諸佛。則等諸法。已等諸法則等國(guó)土。已等國(guó)土則等虛空。其于此等若不轉(zhuǎn)移。能于此等平等住者。修無(wú)所處。是為賢圣之正見(jiàn)也。是故舍利弗。如法像類(lèi)。聽(tīng)者亦然。正見(jiàn)若茲。又舍利弗。耆年為興正見(jiàn)乎。從何聞法。所見(jiàn)何類(lèi)。舍利弗答曰。如我于今族姓子。聞所說(shuō)法。察其義歸。有所講說(shuō)皆墮短乏。無(wú)言答曰。如是如是。舍利弗。敢有言辭皆顧短乏。舍利弗又問(wèn)。族姓子。如來(lái)至真無(wú)量福會(huì)有所宣暢。其所說(shuō)者豈墮短乏。無(wú)言答曰。如是說(shuō)者而無(wú)所說(shuō)。不墮短乏。所以者何。如來(lái)至真不興名德。不當(dāng)慕于如來(lái)上福。所以者何。其如來(lái)者無(wú)德無(wú)稱(chēng)。若如來(lái)義無(wú)本。如來(lái)亦復(fù)如是。在于無(wú)本而不動(dòng)轉(zhuǎn)。若有不欲如來(lái)上德。彼所慕者則無(wú)平等。亦無(wú)偏邪于欲無(wú)欲。有所慕者則墮短乏。舍利弗問(wèn)。唯族姓子。何謂于法而無(wú)短乏。無(wú)言答曰。無(wú)大五陰六入。不以頂受。無(wú)所招致。悉無(wú)所行。不有言辭。無(wú)誨不誨。而于道法。令心意識(shí)無(wú)所起生。是法無(wú)短。假使有起心意識(shí)者。則墮短乏。若于諸法有作無(wú)作。則墮短乏。設(shè)于諸法無(wú)作不作。乃無(wú)短乏。復(fù)次若于諸法有所分別有所蠲除。而有所行有所造證。則墮短乏。若無(wú)曉了無(wú)除所去。亦無(wú)所行不有造證。乃無(wú)短乏。假有所見(jiàn)無(wú)所聞?wù)f。教化獲致識(shí)知所趣。則墮短乏。于一切界而無(wú)所行。乃無(wú)短乏。其有睹見(jiàn)功德瑕穢。則墮短乏。設(shè)使所行無(wú)有瑕穢。無(wú)有德稱(chēng)。亦無(wú)所見(jiàn)。乃無(wú)短乏。時(shí)佛嗟嘆無(wú)言菩薩。善哉善哉。族姓子。若欲講法當(dāng)作是說(shuō)。是時(shí)萬(wàn)二千菩薩。逮得無(wú)所從生法忍
無(wú)言菩薩。復(fù)白佛言。我識(shí)如來(lái)為諸菩薩講說(shuō)四力。一曰信力。二曰精進(jìn)力。三曰意力。四曰智力。唯如來(lái)至真正等正覺(jué)。廣分別說(shuō)此四品力。何謂菩薩篤信精進(jìn)意智慧力。佛告無(wú)言菩薩。諦聽(tīng)善念。善哉世尊。愿樂(lè)欲聞。無(wú)言菩薩受教而聽(tīng)。佛言族姓子。假使菩薩信諸佛法。愛(ài)樂(lè)順從不懷狐疑。亦無(wú)猶豫。是為信力。諸佛精進(jìn)本求道時(shí)。志慕此典不以懈廢。不懷怯弱亦不退轉(zhuǎn)。是為精進(jìn)力。若攝其志合集德本無(wú)所忘失。其意不亂不舍道心。所可興廢真正之心勸助于道。是為意力。所修智明于一切法。不須他慧而得自在�；蹮o(wú)所礙。是為智慧力。佛復(fù)告無(wú)言菩薩。信于賢圣。獨(dú)步三界無(wú)所疑難。是為信力。所施精勤恭敬奉順。是為精進(jìn)力。心之所念常思賢圣之所班宣。未曾忘舍。是為意力。若從至圣。所聞智慧經(jīng)典之本則能奉行。是為智力。復(fù)次假使篤信罪福之報(bào)而不疑亂。是為信力。若能勤行不當(dāng)作而不為之。是為精進(jìn)力。念所興業(yè)終無(wú)腐朽。是為意力。若能曉了無(wú)有罪福報(bào)應(yīng)。有能分別一切諸法。是為智力
佛復(fù)告無(wú)言菩薩。假使其心清澄無(wú)穢。能攝其意順道教者。是為信力。意所啟受而將養(yǎng)之。是精進(jìn)力。若令其心常順志一。是為意力。心觀諸法一切如幻。是為智力。復(fù)次信一切法皆悉為空。是為信力。所修精進(jìn)解諸見(jiàn)縛。是為精進(jìn)力。于內(nèi)外空不懷恐怖。是為意力。觀究竟空本末悉空。為智慧力。無(wú)相無(wú)愿于一切法無(wú)所造行。是為信力。以此道法而為他人分別說(shuō)者。是精進(jìn)力。設(shè)使于此念于諸法所行安詳。是為意力。昔所講說(shuō)方當(dāng)宣暢令班宣者。一切推求永不可得。是為慧力。一切所有心自當(dāng)思。欲以放舍信布施處。是為信力。有所放舍不懷懈倦。未曾怯劣大道。未曾違。舍施與發(fā)布施。又勸助道意。是為意力。不得施者亦無(wú)受者。不蒙想報(bào)。是智慧力。奉順禁戒成就真正信戒果實(shí)。是為信力。以所精進(jìn)滅除諸毀戒之心。是為精進(jìn)力。若以道心念之不忘。所尊禁戒。皆以勸助于一切智。是為意力。觀身如影言如呼響心如幻化。察于禁戒而無(wú)所行。是為智力。成就忍辱信于威勢(shì)。是為信力。所行精進(jìn)不聽(tīng)眾想。不演粗辭欲加于人從邪徑。假使令支解割截身肉。集忍辱力。未曾懷嗔。慈心忍辱。是為精進(jìn)力。所行忍辱則以勸助于一切智。是為意力。無(wú)身意識(shí)不得身心。是智慧力。道為精進(jìn)不為懈怠。信于此者而心歡樂(lè)興盛篤信。是為信力。常行精進(jìn)不舍須臾。亦無(wú)所著用化眾生。將護(hù)正典殖眾德本。奉事于佛供養(yǎng)隨順。皆為一切眾生之故。修治佛土莊嚴(yán)清凈名德之稱(chēng)。是精進(jìn)力。蠲除一切眾生嗔恚懈怠垢穢。以被德鎧所修精進(jìn)。則以勸助于一切智。是為意力。若不殷勤望想于道。不失威儀禮節(jié)之正。選擇精進(jìn)。不得一切諸法處所。是智慧力。樂(lè)于閑居宴靜獨(dú)處。不慕眾會(huì)發(fā)興悅力。是為信力。所行精進(jìn)修于禪定。興發(fā)脫門(mén)三昧正受。是精進(jìn)力。因由所從致禪思者而不動(dòng)搖。是為意力。于彼一心觀于無(wú)�？嗫辗巧�。而不亂禪。不輕慢禪。不退轉(zhuǎn)禪。曉了善權(quán)方謀宜適。是為善權(quán)方便誘進(jìn)牽致至于智力。聞?dòng)谝磺兄T度無(wú)極道品之法。若能信此是為信力。一切所聞執(zhí)持不忘。能為他人嗟嘆方便。設(shè)于彼法。若能奉遵若不奉遵。自察本末。是精進(jìn)力。處于眾生其心不亂。游于愛(ài)欲譬如蓮華。教化一切。是為意力。察三界空猶如泡沫芭蕉野馬影響幻化。開(kāi)示未聞。是為智力。以清澄心慈向眾生仁靡不周。是為信力。信于大哀。心所興造不以懈怠。是精進(jìn)力。心好正典不舍法樂(lè)常執(zhí)奉行。是為意力。心無(wú)所著而不懷害。不造有二。無(wú)進(jìn)不進(jìn)。逮得靜觀修行正法。是智慧力。思惟人身。以無(wú)央數(shù)眾惡瑕穢荒亂眾力。不得久存。供養(yǎng)于此[怡-臺(tái)+龍]悷蛇蚖。因由邪行。曉了如此。是為信力。若速眾沒(méi)苦痛之患眾惱并至。此則為是死生之義。觀察佛法。是精進(jìn)力。假使心變?cè)谟诓簧平K不聽(tīng)從。心亦不隨聲聞緣覺(jué)。又心不隨塵欲貪嫉。心亦不從毀戒惡智。是為意力。若入法慧分別慧句。入于宣暢體解之慧過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在慧。是為智力。歡樂(lè)為信相。不退精進(jìn)相。觀為意相。曉了為智相。行于信力。不舍進(jìn)力。不失意力。修智慧力。為人說(shuō)法應(yīng)病與藥。曉了掛礙則為篤信。度諸掛礙而為精進(jìn)。無(wú)所復(fù)著。是名曰意。而審曉礙則為智慧。好喜佛法興于篤信。以興篤信即發(fā)道意。是為信力。奉修眾行合集積累道品之法。是精進(jìn)力。柔順?lè)ㄈ虅t為意力。設(shè)使逮得無(wú)所從生法忍。是則智力。信根為忍。則為意力。設(shè)使逮得無(wú)所從生法忍。是則智力。信根為信力。進(jìn)根為精進(jìn)力。意根為意力。禪思伏根。大圣達(dá)根。靡不周至。是智慧力。佛說(shuō)是時(shí)。八千菩薩逮得無(wú)所從生法忍。四萬(wàn)二千人皆發(fā)無(wú)上正真道意
無(wú)言童子經(jīng)卷上
佛說(shuō)無(wú)言童子經(jīng) 卷下
西晉月支三藏竺法護(hù)譯
爾時(shí)會(huì)中有一菩薩。名蓮華凈。問(wèn)無(wú)言菩薩。如族姓子屬者興意。白問(wèn)如來(lái)。寧見(jiàn)答解及微妙行。如受法染可悅心乎。無(wú)言答曰。唯族姓子。吾始以來(lái)未曾問(wèn)法。亦無(wú)所受。當(dāng)以何緣而致法染可染心耶。曰族姓子。仁為不曾因于如來(lái)聽(tīng)受法乎。答曰不也。又問(wèn)何故。答曰。非其器故。又問(wèn)。仁于講法為非器乎。答曰如是。又問(wèn)。仁何所器。答曰。吾于諸法之類(lèi)而為非器。無(wú)復(fù)奇異。又問(wèn)族姓子。若為非器。何因當(dāng)逮無(wú)上正真之道成最正覺(jué)。答曰道者。非為法器。又問(wèn)。察其道者非佛法器乎。答曰。假使其道離佛法者佛法非器。又其道者不離佛法。又計(jì)佛法則為是道。又其道者則為佛法故。族姓子。吾不欲令諸佛道法離于塵勞。常不志道。況樂(lè)佛法離于道乎。所以者何。有佛法者不離塵勞。又其塵勞不離于道。覺(jué)了欲塵則名曰道。吾以是故不計(jì)我所不別佛道。其異意者各各計(jì)別。不當(dāng)異處而求道也。假使有人于異處求。此等諸異。設(shè)復(fù)有人。無(wú)有異求不以為別。又問(wèn)。以何為異。答曰。謂吾我別與道不同。是名曰異。謂四大異我人壽命。而心意異。淫怒癡異。是謂為異。若能曉了。吾我自然本末清凈。道者自然本末清凈。乃謂無(wú)異我人壽命。淫怒愚癡自然清凈。道亦自然究竟清凈。乃謂無(wú)異。假使異者。不可求異。則當(dāng)于此四大之身于吾我中求一切法。如是求者。求無(wú)所得。設(shè)無(wú)所得中造所著。無(wú)所著者則無(wú)處所。一切諸法悉無(wú)所住。無(wú)有本際。設(shè)無(wú)本際則真本際。以真本際無(wú)斷絕際。不計(jì)當(dāng)際。無(wú)有限際。無(wú)無(wú)量際。一切諸法本際如是。若入此際則不有念亦不無(wú)念。不在生死亦不滅度。究竟滅度了一切法。若以此法而滅度者則逮寂然。諸不滅度令得滅度。如世尊曰。不能調(diào)己不寂滅脫。而不隨教不得滅度。欲開(kāi)化人令得滅度。未之有也。其自寂然解脫隨律。得度無(wú)為能度未度。此事如言是菩薩行。設(shè)使欲得至滅度法。輒當(dāng)遵修菩薩之行。則能曉了一切諸行。達(dá)法界相。如是行者便能皆見(jiàn)眾德之本。目不復(fù)睹諸魔官屬輪跡之行。當(dāng)遵修此合集佛法不失三昧。如是行者開(kāi)化眾生。宣暢一切諸界度于無(wú)我。如是行者受一切法。皆使塵勞自然悉除。如是行者雖行于世不著方俗。如是行者執(zhí)持五陰不住于識(shí)。如是行者受諸四大立于法界而不動(dòng)搖。如是行者攝于諸入致解脫門(mén)。如是行者所現(xiàn)諸界而度無(wú)極。獨(dú)步大猷入于三界。示現(xiàn)塵勞而無(wú)垢穢。如是行者施度無(wú)極。不想無(wú)極亦無(wú)所住。戒忍精進(jìn)一心智慧�；鄱葻o(wú)極不想智慧亦無(wú)所住。如是行者不舍眾行。所修審諦究竟清凈。如是行者修菩薩行。所可遵習(xí)道無(wú)若干。行菩薩者則無(wú)有二。無(wú)有二者乃菩薩行。行菩薩道無(wú)有吾我及與我所。不計(jì)有身亦無(wú)所受乃菩薩行。其修道者無(wú)有結(jié)滯。除諸福廢乃為菩薩。其修道者不患危害。覺(jué)了分別無(wú)會(huì)無(wú)為乃為菩薩。又問(wèn)何謂正號(hào)為菩薩乎。答曰。為不曉了道義者故。因曰菩薩。順從道教興發(fā)寂然不毀佛教。奉持法言將護(hù)圣眾。而于道心則不動(dòng)轉(zhuǎn)。心不住于聲聞緣覺(jué)。不亂凈性而不宣說(shuō)無(wú)稱(chēng)之辭。究竟要誓。度諸未度。安諸不安。諸不滅度令得滅度。受持塵勞不墮無(wú)欲。觀于無(wú)生所生。而審觀于空無(wú)將濟(jì)群生。觀于無(wú)相不想著道。行于無(wú)愿隨俗而生。求于佛身不為眾欲之所沾染。觀于有為覺(jué)了所會(huì)。亦無(wú)所失而不愚顛。得世間慧。執(zhí)智兵仗降五陰賊六衰之難。開(kāi)化憍慢。施自莊嚴(yán)。嚴(yán)凈佛土。戒莊嚴(yán)心所愿具足。被忍辱鎧教授嗔恚。精進(jìn)堅(jiān)強(qiáng)能成就已猶如金剛。處于憒亂志執(zhí)禪定而無(wú)所著。智慧明了。而不惡厭所生之穢。行權(quán)方便。所在一切推極道源。修于慈心安詳柔和。發(fā)起眾生行于大悲。見(jiàn)于眾生未得度者。撫育使安遵修行喜。常為無(wú)依令護(hù)諸根。行于護(hù)觀不永寂滅修于觀也。遵承深?yuàn)W難及之事。聲聞緣覺(jué)所不能逮。念本義藏不思世典。多所將順一切群生。莊嚴(yán)其身以相飾姿。莊嚴(yán)其口言行相應(yīng)。莊嚴(yán)其心不舍道意。神通娛樂(lè)普能示現(xiàn)。一切所住持心如地。一切眾生之所戴仰。洗一切垢。譬如火燒焦一切。艱難衰入譬若如火。心猶若風(fēng)無(wú)有惱熱游步無(wú)礙。心如虛空未曾愁想。著一切諸法逮得總持。一切所聞識(shí)念不忘。辯才具足可悅眾生歡然解釋。而為諸佛之所建立。能自修心則令清凈。順于法界曉了四食。不想諸應(yīng)。威儀禮節(jié)清修己身。威儀禮節(jié)徑路清凈。為修正業(yè)。行步進(jìn)止具足成就而修空行。樂(lè)于閑居開(kāi)化眾生。而不穢厭于諸聚會(huì)。樂(lè)于禪思不患其意。未曾貧匱。備悉一切諸賢圣財(cái)。修于祠祀伏弊惡心。游曠野者修于堅(jiān)強(qiáng)。其心剛毅不可毀壞。遵行仁慈究竟滅度。身順?lè)磸?fù)而不虛盡。往宿德本志常隨順。報(bào)前所由念行思好。為眾生故所學(xué)精勤。選擇舉要?jiǎng)窕療o(wú)智。所修善業(yè)無(wú)煩惱熱。悉能分別行于大哀。一切普游導(dǎo)于三乘不懷狐疑。于一切法眾所瞻察。所問(wèn)能答靡不戴仰。辯才無(wú)礙莫不受言。本愿所立明說(shuō)和雅。所至到處靡不歡悅。所語(yǔ)隨時(shí)未曾失節(jié)。功勛布施人所欽仰如月盛滿(mǎn)。志性柔和辭無(wú)粗獷。得對(duì)能忍諸根不悴。善修其意等度往來(lái)猶如橋梁。度脫眾生于四使水譬如大舡。亦如導(dǎo)師將導(dǎo)一切諸行來(lái)者。常主救濟(jì)一切異學(xué)。為眾群黎興立佛事。故曰菩薩。而不退轉(zhuǎn)如是眾行及余德勛。不可思議具足導(dǎo)慧。乃謂菩薩
于是蓮華凈菩薩白佛言。唯然世尊。今我觀察無(wú)言菩薩智慧辯才宣暢道教如是。不久當(dāng)成無(wú)上正真之道為最正覺(jué)。當(dāng)轉(zhuǎn)弘廣無(wú)上法輪。若復(fù)有人。得聞無(wú)言菩薩所說(shuō)。信樂(lè)愛(ài)敬順而不訕不久亦當(dāng)具足致此功德之法。佛言。如是如汝所言。誠(chéng)無(wú)有異。無(wú)言菩薩逮得慧明三昧。發(fā)意之頃以一句法于百千劫分別說(shuō)之。義不可盡。蓮華凈菩薩復(fù)白佛言。善哉世尊。愍傷我等及此眾會(huì)。宿之本德眾人云集。為經(jīng)典故當(dāng)令莊嚴(yán)。惟愿如來(lái)至真等正覺(jué)。敷演說(shuō)此慧明三昧。若有菩薩得聞此教。悉當(dāng)逮得慧明三昧。設(shè)有受者多所將濟(jì)一切群生。疾成無(wú)上正真之道為最正覺(jué)
佛告蓮華凈菩薩。諦聽(tīng)善思。當(dāng)為善說(shuō)慧明三昧。善哉世尊。愿樂(lè)欲聞。蓮華凈菩薩受教而聽(tīng)。佛言。族姓子。所云慧明圣曜之謂。所以名曰慧明。圣曜者何。蠲除眾覆蔽結(jié)垢闇通過(guò)諸礙。離于穢濁荏若之謂。故曰慧明三昧。解法無(wú)二。所觀明徹?zé)o有猶豫。慧無(wú)有侶。不戴仰人。滅眾瑕疵。卒發(fā)尋對(duì)。分別滅度。曉了一慧。解暢過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在三世之慧。嚴(yán)凈三場(chǎng)。明識(shí)三界。體三脫門(mén)。通三達(dá)智。廣布三寶。暢示三乘。凈于三眼。毀三垢本。明三峻聚。決定未定處耶。此謂三峻聚也。識(shí)暢入于心意識(shí)中。分別陰種諸入之事。覺(jué)了因緣和合報(bào)應(yīng)。斷不調(diào)定沉疑邪見(jiàn)。解知法界能說(shuō)本無(wú)。審如本際最上第一方便至圣。明識(shí)一切文字音響。其所入處。若崇講說(shuō)言無(wú)所毀。辯才無(wú)礙莫能制止。若敷演法無(wú)能抑者。知識(shí)一切諸根各異。決斷柔劣中容之源。有明無(wú)明入于三教。執(zhí)持所應(yīng)入于總持。班宣光暉歸趣日行三昧。無(wú)量頌三昧。分別宣暢金剛道場(chǎng)三昧。如金剛?cè)痢ＳX(jué)無(wú)嗔三昧。意勇三昧。降除魔場(chǎng)三昧。日光明三昧。曜魔不照無(wú)境界三昧�；蹮o(wú)齊限入無(wú)想念幢英至三昧。淳淑親近一切諸法照明華三昧。放無(wú)量光入音三昧。了別一切音聲所趣德事三昧。普能示現(xiàn)一切功勛善住三昧。知一切法所立之處光曜三昧。等入一切眾生之心盡尊王三昧。分別諸法一切悉盡無(wú)住三昧。了眾平等無(wú)恚三昧。一切諸法究竟永無(wú)無(wú)動(dòng)三昧。不著諸法鉤鎖三昧。開(kāi)化諸見(jiàn)超表三昧。于一切慧無(wú)所蔽礙。佛言。族姓子。如是等類(lèi)六萬(wàn)三昧。吾于往昔見(jiàn)定光佛而見(jiàn)授決。尋時(shí)逮得此諸三昧。又計(jì)于此六萬(wàn)三昧門(mén)。皆來(lái)入于慧明三昧�；勖魅羷t為元首。入于此中乃致大明
佛告族姓子。如日宮殿照于水中。顯現(xiàn)未曾興立四事。何謂為四。滅除一切闇冥蔽礙。放其光明所照廣遠(yuǎn)。示現(xiàn)一切諸色形像。所當(dāng)作者。皆由是日興業(yè)安�；勖魅烈鄰�(fù)如是。若有菩薩住此定者�，F(xiàn)昔未有。亦興四事。何謂為四。滅除一切塵勞垢冥。照曜無(wú)量廣遠(yuǎn)智慧。察見(jiàn)一切眾生心行像貌諸色。隨其所學(xué)三乘之行。名為指示建立道業(yè)
佛告族姓子。譬如八角大如意珠。妙光暉善清凈玄妙。無(wú)諸瑕垢無(wú)有穢惡。建于幢首曜四十由旬。眾人所志敢有所求皆令得愿。各各得所不失其僥。大如意珠無(wú)所愛(ài)吝。若有菩薩。得立于此慧明三昧。圣智超絕巍巍如是。清凈鮮明若如意珠除諸塵勞結(jié)穢眾垢。住八清凈微妙禁戒三昧之定。智慧解脫度知見(jiàn)品。誠(chéng)諦鮮潔。善權(quán)方便�？偝洲q才。分別忍辱。靡所不暢。彼以清凈。莫能當(dāng)明。離于瑕疵。無(wú)極大哀以為大幢。照曜一切無(wú)量佛土。各隨眾生心本所愿悉得解釋。菩薩如是。救濟(jì)五趣三處之礙。皆至大道。亦無(wú)想念
佛告族姓子。譬如虛空。虛空無(wú)際悉能容受一切佛土。執(zhí)持眾水。一切諸火劫燒之時(shí)。一切眾生無(wú)進(jìn)退處。聽(tīng)其所歸為作處所。虛空之域廣遠(yuǎn)玄曠。不可限量無(wú)所掛礙。慧明三昧。亦復(fù)如是。若有菩薩住此定者。為諸眾生一切諸法示導(dǎo)處所。無(wú)所歸者為受其歸。殖眾德本因緣之報(bào)。開(kāi)解己心。為無(wú)央數(shù)一切眾生。導(dǎo)示徑路教化與眼。強(qiáng)于因緣。未得解脫永處邪見(jiàn)群萌之類(lèi)。聽(tīng)示處所。假使有人。不興德本。不反道器。不在無(wú)本。各各開(kāi)化為示弘器。顯發(fā)無(wú)上正真道意。而示聲聞緣覺(jué)處所。聞吾說(shuō)法尋受奉行。則獲果報(bào)。聲聞緣覺(jué)之所慕乘。當(dāng)為宣暢曾所忘失六典之要。令入法門(mén)。緣是之故。諸菩薩眾欲求道者。當(dāng)為頒宣六度無(wú)極四等之恩。善權(quán)方便勸助指道。各各為暢令心歡然。使不退轉(zhuǎn)逮成無(wú)上正真之道。是為一切眾生之類(lèi)開(kāi)示處所。于彼何謂為一切法示現(xiàn)處所。假使菩薩口自敷演八萬(wàn)四千經(jīng)典法藏。若有眾人心懷狐疑猶豫不決來(lái)啟問(wèn)者。菩薩皆常秉志一心。一一為人決其結(jié)滯。一句之義億百千姟。難限劫數(shù)普演分別。其慧無(wú)量玄曠廣遠(yuǎn)。無(wú)所掛礙而不可盡。無(wú)有邊際。是為一切示法處所。佛告族姓子。譬如大炬光明照遠(yuǎn)。諸有覆蔽曀匿形色悉為現(xiàn)矣。炬之光曜所益如此�；勖鞫ㄒ庖鄰�(fù)如是。若有菩薩住此定者。則能以一慧明之心顯示章句。十方無(wú)量不可計(jì)會(huì)諸佛國(guó)土。諸佛菩薩一切眾生。莫不睹見(jiàn)。亦不違遠(yuǎn)志不動(dòng)移。慧明之心所察無(wú)邊
佛告族姓子。慧明之宅處于意止見(jiàn)諸法源于四意斷未發(fā)意者。為興慧源。于諸神足身意寂源。而于諸根處圣達(dá)源。所謂力者。云智慧力。于覺(jué)意法入于慧源。所謂道者。處正見(jiàn)源。寂然觀者觀察憺怕。行真誠(chéng)者善滅之源。其圣諦者善寂慧源。所歸念者如義趣源。分別道者法義之源。神通達(dá)者漏盡之源。修梵行者興于大哀四等心源。一切普念思法之源。諸度無(wú)極。智度無(wú)極以為源首。善權(quán)方便應(yīng)眾生心源。十種力者知限無(wú)限有處無(wú)處。以此為源。無(wú)所畏者。曉了平等佛道之源。不共法者。而于三世無(wú)所礙源。所言眼者。謂佛之眼莊嚴(yán)其身。眉間頂相無(wú)能睹源。莊嚴(yán)口者。頒宣經(jīng)法無(wú)侵損源。莊嚴(yán)其心。行三昧定而不移源。是族姓子。一切諸法皆以歸趣智慧之源。是則名曰慧明三昧一切諸法之源首。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。蓮華凈菩薩逮得是慧明三昧。復(fù)有萬(wàn)菩薩亦逮斯三昧。三千大千世界六反震動(dòng)。其大光明普照十方。爾時(shí)諸來(lái)一切眾會(huì)。諸天人民各各赍華供養(yǎng)散佛。于時(shí)會(huì)中諸菩薩眾志大乘者。悉白佛言。我等本來(lái)未曾得聞此三昧名。何況廣解分別義者。今所可供世尊之福。愿令我等逮是三昧漸漸進(jìn)行。緣是所誓逮此定意。必獲無(wú)疑。吾等善利為致善慶。乃能遭遇聞是三昧。若有逮聞?dòng)谑侨炼?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜信。功祚難限。未曾違失菩薩之心。亦當(dāng)不久致此三昧。佛言。如是如仁所言。而無(wú)有異。無(wú)德之人不種善本。不能值遇此三昧矣。何況得聞。歡喜信者未之有也。假使在于善知識(shí)邊。若隨明師。乃能信樂(lè)此定意耳
佛說(shuō)是語(yǔ)向欲竟時(shí)。世尊[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]中一菩薩出。紫磨金色三十二相莊嚴(yán)其身。八十種好而飾其姿。適出于[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]。其菩薩身。尋即演放巍巍光明無(wú)極弘曜。皆悉覆蔽一切眾明。唯世尊光獨(dú)得顯現(xiàn)。時(shí)彼菩薩。稽首佛足右繞七匝。則在前住。啟白佛言。唯然世尊。執(zhí)慧曜如來(lái)至真等正覺(jué)。敬問(wèn)無(wú)量。進(jìn)止康強(qiáng)游步輕利力勢(shì)安乎。使我宣傳問(wèn)于大圣。斯六十億姟數(shù)菩薩。來(lái)詣此會(huì)聽(tīng)說(shuō)經(jīng)典。奉覲世尊稽首咨受。又復(fù)欲見(jiàn)十方世界大會(huì)菩薩。無(wú)言菩薩。智慧辯才所可宣暢。啟受未聞聽(tīng)是慧明三昧之定。唯天中天。為諸菩薩如應(yīng)說(shuō)法。使逮得是慧明三昧。獲致無(wú)極大法光曜。而數(shù)周旋詣此佛土
于是舍利弗前問(wèn)佛言。唯然世尊。執(zhí)慧曜如來(lái)至真等正覺(jué)。為在何方。今寧現(xiàn)世講說(shuō)法乎。去是遠(yuǎn)近。國(guó)土何類(lèi)。并說(shuō)于此正士名號(hào)。及六十億姟數(shù)菩薩。為何所處。佛告舍利弗。東方去此恒河沙等諸佛國(guó)土。有世界名住于堅(jiān)固金剛之根。執(zhí)慧曜如來(lái)。在于彼土今者現(xiàn)在。佛告舍利弗。彼之世界。何故名曰住于堅(jiān)固金剛之根。其國(guó)下地從底至上。堅(jiān)固甚牢不可破壞。悉是金剛。斯皆其佛本愿所致。所以者何。其佛堅(jiān)固金剛之行獨(dú)步無(wú)難。及諸菩薩造金剛行。勇猛牢固無(wú)能壞者。己身威力巍巍具足乃如是也。假使世界泥土成者。則當(dāng)破壞碎落微散。若其有人生彼世界。身如金剛皆亦堅(jiān)固不可破壞。是故彼土。名曰住于堅(jiān)固金剛之根。又舍利弗。卿屬所問(wèn)。今此菩薩名曰何等。號(hào)金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]。此金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]菩薩。一發(fā)意頃通過(guò)鐵圍大鐵圍山。越江沙等諸佛國(guó)土。各各在于江河沙等諸佛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]出。悉是諸佛威神功德之所建立。亦復(fù)是己六通之慧神足之力。是故菩薩號(hào)金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]。又舍利弗。向者復(fù)問(wèn)六十億姟諸菩薩眾為處何所。卿當(dāng)以此問(wèn)于正士。為汝發(fā)遣。賢者舍利弗問(wèn)金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]菩薩。唯族姓子。六十億姟諸菩薩眾為住何所。金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]答曰。佛嘆耆年智慧最尊。賢者舍利弗。以智慧眼推索本末。此諸菩薩為在何所。時(shí)舍利弗。以圣慧眼周遍普求。諸菩薩等不知所在。金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]菩薩答曰。尊者舍利弗。自有等類(lèi)同學(xué)志脫。令求所在。即舍利弗。謂阿那律。佛嘆耆年天眼最尊。求其所在。時(shí)阿那律。則以天眼清凈之目超越天人。于是三千大千世界遍察求之。如觀掌中果及寶珠。索諸菩薩永不能知。亦復(fù)不見(jiàn)之所住處。賢者阿那律報(bào)舍利弗。吾普推索。永不能知此諸菩薩為何所處。金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]菩薩謂舍利弗。諸賢者等。但有肉眼。不可復(fù)言謂有天眼。云何思惟共三昧禪。遍觀諸國(guó)而不睹見(jiàn)諸國(guó)。而不睹諸菩薩眾為何所住。舍利弗問(wèn)。仁族姓子。天眼何類(lèi)。謂我等輩所未見(jiàn)焉。金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]曰。唯舍利弗我之天眼未曾見(jiàn)色。舍利弗等及眾弟子諸大聲聞。從本以來(lái)不能見(jiàn)我。天眼之德為何等類(lèi)。亦無(wú)能當(dāng)巍巍之明。舍利弗又問(wèn)族姓子。說(shuō)所見(jiàn)形像為何等類(lèi)。而言我等本來(lái)未睹。金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]曰。耆年曾見(jiàn)住于堅(jiān)固金剛世界及執(zhí)慧曜如來(lái)至真。舍利弗答曰。今日造聞彼世界名。何因得見(jiàn)。金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]曰。唯舍利弗。如是等類(lèi)。不可稱(chēng)計(jì)諸佛國(guó)土及眾菩薩人民眾生。各各異趣所生不同。菩薩大士則以天眼。皆悉見(jiàn)之無(wú)有遺脫而不遍者。一切緣覺(jué)雖有天眼所不能睹。何況聲聞而能及見(jiàn)乎。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。有六萬(wàn)人。曾求聲聞緣一覺(jué)乘。歡然大悅。尋發(fā)無(wú)上正真道意。同時(shí)發(fā)聲如嗟嘆言。令吾等身得佛法眼。不用聲聞及緣一覺(jué)之天眼也。蔭蔽掛礙。佛之法眼無(wú)有限齊。亦無(wú)所礙。于是金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]菩薩。即如其像。三昧正受建立感應(yīng)。而現(xiàn)神足佛之圣旨。金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]菩薩。威德之變。宿福善本巍巍之力不可稱(chēng)限。普令一切諸來(lái)會(huì)者。皆共目見(jiàn)六十億姟諸菩薩眾。在于佛身。各處蓮華結(jié)加趺坐。叉手聽(tīng)經(jīng)。不近佛身。亦復(fù)不遠(yuǎn)。皆是如來(lái)弘恩無(wú)極之感應(yīng)也。又世尊身不增不減無(wú)所掛礙。悉現(xiàn)如故若前不損。一切眾會(huì)驚喜踴躍。得未曾有。一心叉手禮佛而立。各各嘆言。難及難及。諸佛世尊。身形廣長(zhǎng)威圣無(wú)量。神變功德不可稱(chēng)限。乃能容受六十億姟。在于佛身而坐聽(tīng)經(jīng)。見(jiàn)本圣之體不增不減。時(shí)金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]菩薩。普察眾會(huì)而舉聲告。以是之故當(dāng)共知之。如來(lái)至真等正覺(jué)身。則為法身廣長(zhǎng)無(wú)極。無(wú)有相好而不方圓。身無(wú)邊際不可度量。如來(lái)至真發(fā)意之頃。欲令三千大千世界諸有眾水大海江河川流泉源國(guó)土州域叢林草木諸山土地。悉入佛身不增不減。悉現(xiàn)如故。又諸賢者。諸無(wú)央數(shù)億百千姟諸佛國(guó)土眾菩薩等若千萬(wàn)數(shù)。遙睹世尊微妙光明相好清凈無(wú)有塵垢。咸皆發(fā)來(lái)欲見(jiàn)圣尊咨受經(jīng)典。悉為天下。勸諸天人民釋梵四天王。使蒙擁護(hù)。令得自歸故往聽(tīng)經(jīng)。設(shè)不來(lái)者。不見(jiàn)道變不能發(fā)心。佛欲開(kāi)化度眾生故。是以如來(lái)。取諸菩薩著于身內(nèi)。而聽(tīng)受法不見(jiàn)掛礙。無(wú)所疑難。或有菩薩住于地里。入寶交露。而自省見(jiàn)坐于蓮華。皆佛威神之所感動(dòng)。道德高遠(yuǎn)巍巍難量。時(shí)諸菩薩承佛圣旨及金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]至愿威力。六十億姟一切同時(shí)皆從大圣毛孔中出。稽首佛足右繞七匝。各以威德神足之力�；⒚畲采硖幤渖�
于是金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]菩薩前白佛言。唯然世尊。無(wú)言菩薩何故字無(wú)言。佛言。汝自以是問(wèn)于正士。當(dāng)為汝說(shuō)。時(shí)金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]問(wèn)無(wú)言曰。仁族姓子。何故自號(hào)為無(wú)言耶。無(wú)言默然。如是問(wèn)三。亦不答報(bào)。時(shí)金剛[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]復(fù)重問(wèn)曰。何故三問(wèn)而不相答。無(wú)言答曰。我求此辭永不得處。以是之故不相答耳。又于族姓子。理不宜問(wèn)于無(wú)言者。用何以故而字無(wú)言。計(jì)其無(wú)言則無(wú)辭說(shuō)。亦無(wú)音聲。金剛齊又問(wèn)。設(shè)無(wú)有言。今何以故口有所說(shuō)。無(wú)言答曰。吾悉法效諸佛所說(shuō)。亦復(fù)效于眾生所語(yǔ)。又問(wèn)。云何法于諸佛所說(shuō)。答曰。如一切佛所講經(jīng)法。吾以意力承其威神。亦復(fù)如之。以是之故。吾今悉法諸佛所說(shuō)。假其音聲而等文字無(wú)所毀壞。演說(shuō)經(jīng)法。是為法于諸佛所說(shuō)。又問(wèn)。云何復(fù)效眾生之言。答曰。隨一切人眾生之類(lèi)音響言語(yǔ)。而為說(shuō)法。是為效于一切眾生人民所言。又問(wèn)。卿族姓子。失言以來(lái)為幾何乎。答曰。從失心念以來(lái)。又問(wèn)。族姓子。此言何謂。答曰。以是之故不親心念。亦非不樂(lè)。心無(wú)所念口則無(wú)言。又問(wèn)。族姓子。言從何出。為從心出從身出乎。答曰。不從身出。亦不從心出。所以者何。身非常存不得自在。其心如幻。以是之故。不從身出亦不從心。又問(wèn)。為從何出。答曰。設(shè)欲問(wèn)之。所講言辭為從何出。為從空出�？諢o(wú)有色亦不可見(jiàn)。今仁問(wèn)吾。為何由乎。曰實(shí)因于空無(wú)見(jiàn)無(wú)像。答曰。是故族姓子。言如虛空而不可見(jiàn)。所問(wèn)亦如其所言辭。亦如虛空而不可見(jiàn)。虛空如是永不可睹。亦無(wú)有相。以是之故。求一切法及所言辭。都不可得。如求言辭不可得者。一切諸法寂寞澹泊。論語(yǔ)音辭亦復(fù)如是。一切諸法亦如人言。忽不知處。言如虛空無(wú)能見(jiàn)處。一切諸法亦如虛空。亦無(wú)處所。所言辭者因緣合成。一切諸法亦從緣起。推求諸法根源所在。緣從何起而不可得。其不可得則無(wú)所起。便無(wú)所生。又無(wú)所起則無(wú)所興。其無(wú)所興者則無(wú)所發(fā)。其無(wú)所發(fā)彼無(wú)眼跡亦無(wú)色跡。亦無(wú)識(shí)跡。亦無(wú)耳鼻口身意之跡。亦無(wú)法跡。無(wú)意識(shí)跡。其無(wú)跡者無(wú)去無(wú)來(lái)。無(wú)去來(lái)者名曰獨(dú)步。其獨(dú)步者則無(wú)所去。于一切行而無(wú)所見(jiàn)。當(dāng)作是觀。寧當(dāng)睹見(jiàn)本所不見(jiàn)乎。又問(wèn)。本何不見(jiàn)。答曰。不生不起。又問(wèn)。云何不生不起。答曰。所不可察無(wú)有來(lái)者。又問(wèn)。何謂所不可察無(wú)有來(lái)者。答曰。虛空不可見(jiàn)。無(wú)有來(lái)者。虛空平等。一切諸法亦等如空。以是之故。諸法平等亦如虛空。故曰不遍一切諸法等如虛空。又問(wèn)。何謂諸法等如虛空。答曰。無(wú)有侶故。以用諸佛平等之故。一切諸法究竟平等。過(guò)去本等。來(lái)本亦等。中本亦等。無(wú)有分別。計(jì)此諸等。以一切諸法本際。如是如真。本際無(wú)本。本際如真。本際如審。本際無(wú)本。本際等無(wú)有異。是則名曰無(wú)有二際亦無(wú)若干。何謂言二。用計(jì)吾我則名曰二。若不貪身不計(jì)吾我。則無(wú)有二。何謂有二。有眼有色則名曰二。耳聲鼻香舌味身更意法。是名曰二。取要言之。若有計(jì)著一切諸法。故名曰二。從使有二亦不可得。所以者何。觀無(wú)所此得則無(wú)二。亦無(wú)言辭。其法心意及所有識(shí)。假使不修于此三事。是名無(wú)二。此之無(wú)二不當(dāng)講說(shuō)。所以者何。有所說(shuō)者不離于二。無(wú)所言者乃無(wú)有二。又問(wèn)。所云無(wú)二誰(shuí)為造二。答曰其無(wú)二者不可造二。所以者何。正使興發(fā)若干方便。欲變無(wú)二使有二者。終不可辯。又問(wèn)。所說(shuō)法律為是二乎為無(wú)二耶。答曰。其法律者無(wú)有二也。堅(jiān)固難移。所以者何。無(wú)言亂相亦無(wú)所御。以無(wú)言說(shuō)而開(kāi)導(dǎo)之。無(wú)能破壞。不可毀缺用不可壞。是故名曰堅(jiān)固導(dǎo)御。則無(wú)有二。于是金剛齊菩薩前白佛言。唯然世尊。無(wú)言菩薩所可宣暢。皆是慧明三昧勇猛之恩德也。佛言。汝所言皆慧明三昧之威恩也。爾時(shí)執(zhí)慧曜國(guó)土諸菩薩來(lái)者。問(wèn)于無(wú)言。仁族姓子。為學(xué)何法。辯才之慧巍巍無(wú)量乃如是乎。無(wú)言答曰。如佛所說(shuō)。一切諸法皆從誡立。又復(fù)問(wèn)曰。唯族姓子。寧可垂意顧愍我等。分別敷演建立誡者。答曰。賢者其不住身。不住口心。是為立誡。不住內(nèi)外亦無(wú)中間。是為立誡。若無(wú)思想無(wú)所惟念。及與教令言辭之事。是曰立誡。無(wú)應(yīng)不應(yīng)。無(wú)念不念。亦無(wú)異念。是曰立誡。不住于善亦無(wú)不善。不處于世亦不度世。無(wú)在不在。無(wú)害不害。無(wú)漏不漏。無(wú)為不為。無(wú)生死無(wú)滅度。此曰立誡。假使建立如是比像。住于誡者。于一切法則無(wú)所住。不住諸法。不作是念。吾有所說(shuō)宣暢分別。是故賢者。是名曰誡。有所說(shuō)者則住于二。其真本際。及其住處并至無(wú)本。又法界處。吾以住彼而有所論。有所論者永不可得。斯所語(yǔ)者亦無(wú)所念。其所宣暢亦無(wú)所想。又問(wèn)。族姓子。其不可得無(wú)所念者及無(wú)所想。有何言說(shuō)。答曰自然之?dāng)?shù)而不可獲。亦無(wú)所念無(wú)有思想。自然說(shuō)之。又問(wèn)。其所辭者誰(shuí)為說(shuō)之。答曰。賢者吾所辭者。即時(shí)滅盡亦無(wú)所生。所以者何。向者諸所講法皆歸于盡。一切諸法悉無(wú)所生。所生法不可知處�，F(xiàn)在有形悉無(wú)有形。不可得處。所以者何。斯閑盡而無(wú)諸相。其本際者無(wú)有言教。故世尊曰。不可想像取過(guò)去心。當(dāng)來(lái)現(xiàn)在亦復(fù)如之。即起即滅碎散消盡。卒暴易轉(zhuǎn)。不可捉持形像何類(lèi)。彼欲取想著念虛偽。倚受思想悉如化幻。是故推極一切所言。悉虛無(wú)實(shí)其義無(wú)獲。亦不可以有所講說(shuō)。不可口宣若心念矣。所以者何。無(wú)所造作亦無(wú)所行。其有解識(shí)興趣此義。則不復(fù)用口之言辭。亦不以心有所念也。有所宣暢分別說(shuō)者。猶如呼響音聲之報(bào)。如化如來(lái)有所頒宣。其人所講亦復(fù)如茲。是為諸佛及眾菩薩一切世人所可保義。不可思議。善權(quán)方便無(wú)能制止。辯才之辭所建立法。不可動(dòng)移。時(shí)諸菩薩贊無(wú)言曰。善哉善哉族姓子�？煺f(shuō)斯言。是入法門(mén)我等亦聞。所歸于門(mén)實(shí)無(wú)有門(mén)。等如虛空。其佛世尊及諸菩薩�，F(xiàn)說(shuō)如是。吾等所受亦復(fù)如此
于是金剛齊菩薩問(wèn)無(wú)言曰。來(lái)族姓子。俱共往至住于堅(jiān)固金剛根世界。見(jiàn)執(zhí)慧曜如來(lái)至真等正覺(jué)。觀彼國(guó)土。無(wú)言答曰。又族姓子。斯聞則是住于堅(jiān)固金剛根世界。執(zhí)慧曜世尊亦復(fù)在此。吾身何為舍此就彼。金剛齊問(wèn)曰。今此世界泥土所成。非為金剛。無(wú)言答曰。汝族姓子。發(fā)意之頃。越恒沙等諸佛國(guó)土。通過(guò)鐵圍無(wú)所蔽礙。為能堪任取是佛土舉一土塵。不爾乃當(dāng)知而此世界泥土所成。無(wú)言菩薩。尋聲則以金剛道場(chǎng)三昧正受。應(yīng)時(shí)于此三千大千世界自然化成。甚大堅(jiān)固不可傷毀。悉為金剛。于是金剛齊。作大威力興顯神變。被大堅(jiān)固誡德之鎧。欲舉此地一土之塵而不能勝。心自念言。怪未曾有。為是大圣之所建立巍巍之變。斯是無(wú)言之所感興。前白佛言。唯然世尊。我者前時(shí)發(fā)心之頃。通過(guò)鐵圍大鐵圍山。越恒沙等諸佛國(guó)土。今者欲舉于此土地一土之塵而不能勝。唯天中天。此誰(shuí)威神之所興立。是天中天。慈恩圣旨。為是無(wú)言之所變動(dòng)乎。佛言。無(wú)言菩薩之所建立也。所以者何。無(wú)言菩薩。金剛道場(chǎng)三昧正受。使此三千大千世界甚大堅(jiān)固。不可毀缺悉成金剛。若有菩薩住是三昧。自恣其意。欲變幾何諸佛國(guó)土悉成金剛。輒如所志。智慧圣心興顯道德。以是三昧而以正受。令諸佛土悉成金剛無(wú)能毀觸。皆是三昧威神境界。于是金剛齊及其所從六十億姟菩薩前白佛言。菩薩行何法。乃能逮得金剛道場(chǎng)三昧。佛告族姓子。菩薩有四法。逮得于此金剛道場(chǎng)三昧。何謂為四。一曰持志堅(jiān)如金剛。常懷道心超越一切諸功德本。二曰性行具足無(wú)央數(shù)劫修治方便莊嚴(yán)大業(yè)。三曰入于深法分別十二緣起之原。四曰圣慧備悉無(wú)所缺漏。是為四。復(fù)有四而自歡娛。何謂為四。一曰超度慧德具足五通。二曰空無(wú)相愿一心脫門(mén)。三昧正受心不戲逸而自?shī)蕵?lè)。三曰建立于戒而住法界。所處無(wú)源成就慧明。四曰究竟至誠(chéng)如深之義。曉了經(jīng)義寂滅諸法靡所不達(dá)。復(fù)有四。何謂為四。一曰遵于大哀修四梵行。二曰奉行般若波羅蜜及六度無(wú)極。三曰行善權(quán)方便三十有七道品之法。四曰為諸眾生修諸脫門(mén)及四圣諦。是為四。復(fù)有四。何謂為四。一曰身所造業(yè)猶如金剛。二曰口之所言清微柔和亦如金剛。三曰執(zhí)心堅(jiān)固不可動(dòng)轉(zhuǎn)亦如金剛。四曰志性秉毅不可毀壞。是為四法。菩薩所行速疾逮是金剛道場(chǎng)三昧。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。是諸菩薩尋即獲此金剛道場(chǎng)三昧。于是無(wú)言菩薩自白其父師子將軍。大人豈見(jiàn)諸佛興出。德馨之稱(chēng)威圣無(wú)量。道慧高遠(yuǎn)超絕無(wú)侶。得未曾有難及難及。如是比像不可譬喻。本所悲憶今悉現(xiàn)矣。為無(wú)央數(shù)眾生之類(lèi)。導(dǎo)示滅度至于大安。惟愿大人。發(fā)于無(wú)上正真道意。師子將軍報(bào)無(wú)言曰。子當(dāng)知之。生七日后天來(lái)相令而見(jiàn)告語(yǔ)發(fā)大道意。佛天中天。道目所觀知我志操。其心夙夜念于佛道。無(wú)復(fù)異師發(fā)心可歸。惟當(dāng)歸命無(wú)極大圣。師子將軍及正夫人。男女內(nèi)外親屬五百群從。皆發(fā)無(wú)上正真道意。無(wú)言菩薩自報(bào)父母兄弟姊妹及其親族并大眾人。仁者今日以發(fā)大意。當(dāng)精進(jìn)行莊嚴(yán)道心。即時(shí)問(wèn)言。何謂發(fā)意莊嚴(yán)道心。無(wú)言答曰。有四十事莊嚴(yán)道心。何謂四十事。至信佛道心不疑毀(一)。喜樂(lè)于法而令久存(二)。不慢圣眾恭敬謙遜(三)。常當(dāng)習(xí)善友(四)。見(jiàn)諸菩薩視之如佛(五)。未曾懷害向于眾生(六)。恭敬奉事尊長(zhǎng)眾祐(七)。等心愛(ài)憎(八)。入法無(wú)厭(九)。勤聽(tīng)經(jīng)典(十)。聞趣尊習(xí)(一)。為他人說(shuō)(二)。無(wú)希翼心(三)。法無(wú)有師(四)。所念如應(yīng)(五)。奉行無(wú)本(六)。一切所愛(ài)而不珍惜(七)。奉順禁戒未曾缺漏(八)。宣暢分布忍辱之力(九)。所行精進(jìn)靡不周遍(二十)。令備修習(xí)禪定一心而順念于智慧之品(二)。以權(quán)方便開(kāi)化眾生(三)。所可勸助未曾忘舍(四)。隨護(hù)群黎(五)。自調(diào)其心降伏他意(六本闕一法第七)。于欲教授不著塵勞(八)。常棄憒鬧樂(lè)于寂靜(九)。思處閑居以為德稱(chēng)(三十)。修賢圣行而知節(jié)限(一)。常行止足不可動(dòng)移(二)。在于俗法不與同塵(三)。而以順從六堅(jiān)之法(四)。又不舍廢于四恩行(五)。而常奉遵堅(jiān)固志愿(六)。恒不毀失善德之本(七)。所學(xué)業(yè)者而不放逸(八)。不樂(lè)小乘(九)。道心無(wú)動(dòng)(四十)。篤信微妙志不怯弱。舍一切惡無(wú)所犯負(fù)。皆悉具足一切功勛。合集名稱(chēng)無(wú)量福會(huì)。懷佩道法處于道場(chǎng)。而不退轉(zhuǎn)是為丈夫四十事行。顯發(fā)一切諸通慧矣。珍寶道心。以此功德而自莊嚴(yán)。發(fā)意之頃三千大千佛之境界所興德本悉現(xiàn)目前不復(fù)遠(yuǎn)求。譬如日殿處于虛空靡所不曜。師子將軍報(bào)其子曰。正士汝當(dāng)數(shù)數(shù)往來(lái)念親相見(jiàn)。因告示誡將濟(jì)擁護(hù)。令不退轉(zhuǎn)究竟無(wú)上正真之道。無(wú)言答曰。大人欲知。復(fù)有十法菩薩所行。諸佛大士所見(jiàn)常念。何謂為十。恒行精進(jìn)欲安眾生。不念己身獨(dú)獲大安。身力堅(jiān)強(qiáng)多所誘進(jìn)。見(jiàn)羸弱人而以慰喻。所造德本皆以放舍施一切人。未曾懷憂。所可化人勸發(fā)道者。被大德鎧而自誓愿。此諸眾生若得佛道受于正法。當(dāng)以供養(yǎng)而奉事之。然后我乃取最正覺(jué)。用正法故沒(méi)棄身命。不舍正典。宣暢分別一品之義。于百千劫流布一切。被大德鎧不以懈惓不懷怯弱。一切諸法皆悉本凈。設(shè)聞此言不以恐懼。不限大道。不舍佛法。不以為空。所觀睹者適知不虛。等于吾我亦等眾生。已等眾生則等于法。以等經(jīng)法則便信樂(lè)。虛空平等不墮止觀。不復(fù)墮落生老病死惱患之徑。為諸世間所見(jiàn)動(dòng)轉(zhuǎn)。無(wú)央數(shù)眾勤苦瑕穢。諸魔波旬所可興者來(lái)說(shuō)眾難故誡誹謗。佛道難得。經(jīng)法難遇。不如早求聲聞而速度矣。菩薩聞此。堅(jiān)持一心發(fā)無(wú)極志。不以懈厭。不退不轉(zhuǎn)。不舍大乘。住于真正審諦之法。言行相應(yīng)未曾虛妄。身行至誠(chéng)不欺己身。諸天眾生及十方佛。是為大人十法之事。菩薩所行則為諸佛及諸正士所見(jiàn)常念。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。師子將軍及與眷屬。尋時(shí)逮得柔順?lè)ㄈ?/p>
爾時(shí)世尊告賢者何難。受是經(jīng)法持諷誦讀。具足廣普為他人說(shuō)。所以者何。過(guò)去當(dāng)來(lái)今諸佛大圣道德所興。皆出是法經(jīng)典藏門(mén)。無(wú)言菩薩今來(lái)至此。思惟真諦宣暢于斯無(wú)量法門(mén)。勸化無(wú)數(shù)一切人民。令學(xué)佛道也。是故阿難。欲奉過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在諸佛世尊啟受法藏。當(dāng)奉此經(jīng)懷抱在心。廣為人說(shuō)是法藏門(mén)發(fā)無(wú)央數(shù)眾生人民。使成佛道。如來(lái)在世滅度之后。假使有人受此經(jīng)者。悉是佛旨建立所致。持諷誦讀行如上教。佛語(yǔ)阿難則有三事福不可量。何謂為三。一曰將護(hù)正法。二曰身知道心。三曰未發(fā)意者勸發(fā)道心。是為三。功德之福不可限量。假使如來(lái)嘆其功勛而不可盡。何況聲聞。爾時(shí)會(huì)中有七億姟諸菩薩眾。聞佛所說(shuō)皆從坐起。欲護(hù)正法。各各說(shuō)言。我等輩類(lèi)。當(dāng)共奉持世尊正典廣遠(yuǎn)流布。持此經(jīng)卷為他人說(shuō)勸發(fā)道意。無(wú)言菩薩前白佛言。唯然世尊。所可解暢建正覺(jué)者。彼法寧可受取持乎。佛言不也。又問(wèn)。佛言。以何等故。諸族姓子。向者佛說(shuō)此。諸菩薩悉起住立。欲護(hù)正法。佛言。吾以將育諸族姓子故。以是像欲有所護(hù)。彼無(wú)為事不可得法而為頒宣。因文字教言護(hù)于法將順其意。所言護(hù)者。不以言問(wèn)。不用文字而行道也。是則名曰護(hù)于正法。又族姓子則有二事護(hù)于正法。何謂為二。一曰不可得者乃逮正法。所當(dāng)擁護(hù)常將順之。不以所說(shuō)而擁護(hù)也。二曰亦不將濟(jì)于諸虛妄。聞所說(shuō)者即能奉行。不以慢恣求于名稱(chēng)。是為二。時(shí)諸菩薩欲供養(yǎng)佛無(wú)言菩薩及此經(jīng)典。普雨天華散于佛上及諸菩薩。周遍大會(huì)。口宣此言。愿令世尊釋迦文尼久在世間。使此經(jīng)法自然流布遍閻浮利。佛說(shuō)如是。無(wú)言菩薩師子將軍與諸群從金剛齊菩薩及六十億姟諸菩薩等舍利弗大目揵連阿難諸天世人阿須倫。聞佛所說(shuō)莫不歡喜
- 佛說(shuō)無(wú)言童子經(jīng) 第401部