撰集百緣經(jīng) 第六卷

撰集百緣經(jīng) 第六卷

吳月支優(yōu)婆塞支謙譯

諸天來下供養(yǎng)品第六

(五一)賢面慳貪受毒蛇身緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一長者。名曰賢面。財寶無量。不可稱計。多諸諂曲慳貪嫉妒。終無施心。乃至飛鳥驅(qū)不近舍。有諸沙門及婆羅門貧窮乞丐從其乞者。惡口罵之。勤求資產(chǎn)。積聚為業(yè)。不修惠施。其后命終。受毒蛇身。還守本財。有近之者。瞋恚猛盛。怒眼視之。能令使死。遂之聞于頻婆娑羅王。王聞是已。心懷驚怪。作是思惟。今此毒蛇。瞋恚熾盛。見則害人。唯佛世尊。能得調(diào)伏。作是念已。即將群臣。往詣佛所。頂禮佛足。卻坐一面。白佛言。世尊。今此城中。有一長者。資財無量。不肯惠施。今便命終。受毒蛇身。還守本財。瞋恚熾盛。近則害人。唯愿世尊。降伏此蛇莫使害人。佛默許可。于其后日。著衣持缽。往詣蛇所。蛇見佛來。瞋恚熾盛。欲螫如來。佛以慈力。于五指端。放五色光。照彼蛇身。即得清涼。熱毒消除。心懷喜悅。舉頭四顧。是何福人。能放此光。照我身體。使得清涼�？觳豢裳�。爾時世尊。見蛇調(diào)伏。而告之曰。賢面長者。汝于前身。以慳貪故受此弊形。今者云何。故復(fù)惜著�？v毒螫人。為惡滋甚。于將來世。必受大苦。蛇聞佛語。深自克責(zé)。蓋障云除。自憶宿命。作長者時。所作惡業(yè)。今得是報。方于佛所。深生信敬。爾時世尊。知此毒蛇心已調(diào)伏。而告之言。汝于前身。不順我語。受此蛇形。今宜調(diào)順受我教敕。蛇答佛曰。隨佛見授。不敢違敕。佛告蛇言。汝若調(diào)順。入我缽中。佛語已竟。尋入缽中。將詣林中。時頻婆娑羅王。及諸臣民。聞佛世尊調(diào)化毒蛇盛缽中來。合國人民。皆共往看。在佛缽中。蛇見眾人。深生慚愧。厭此蛇身。即便命終。生忉利天。即自念言。我造何福。得來生天。即自親察。見在世間。受毒蛇身。由見佛故。生信敬心。厭惡蛇身。得來生此。受天快樂。今當還報佛世尊恩。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。赍持香華。光明照曜。來詣佛所。前禮佛足。供養(yǎng)訖已。卻坐一面。聽佛說法。心開意解。得須陀洹果。即于佛前。以偈贊佛

巍巍大圣尊功德悉滿足

能開諸盲冥尋得于佛果

除去煩惱垢超越生死海

今蒙佛恩德得閉三惡道

爾時天子。贊嘆佛已。繞佛三匝。還詣天宮。時頻婆娑羅王。于其晨朝。來詣佛所白言。世尊。昨夜光明。照于世尊。為是釋梵轉(zhuǎn)輪圣王二十八部鬼神將耶。佛告王曰。亦非釋梵諸天神等來聽法也。乃是昔日。慳貪長者。得生天上。來供養(yǎng)我。是彼光耳。時頻婆娑羅王聞佛說是慳貪緣時。在會諸人。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。有得阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

(五二)月光兒生天緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一婆羅門。其所營務(wù)。耕田為業(yè)。于其匹對。婢以為婦。足滿十月。生一男兒。名曰月光。年漸長大。與須達兒。出外觀看。到僧坊中。見諸比丘勤加誦習(xí)。時婆羅門兒。即便得聞一四句偈深生信敬。即還歸家。卻后七日。即便命終。生忉利天。時兒父母。悲號涕哭。心情懊惱。不能自制。即抱死尸。往詣冢間。號泣而言。我唯一子今舍我去。誰當看我。痛不可言。我寧隨死。不能歸家。時諸親屬種種諫曉。故不肯歸。精誠感應(yīng)。使兒宮殿動搖不安。尋自觀察。知從人中得生天上。及見父母。在于冢間。抱我死尸。悲感哽咽。不能自止。感我宮殿動搖如是。愍其父母。即從天下。自變其身。作仙人形。到父母邊。五熱炙身。時婆羅門。問仙人言。汝今何故。五熱炙身。為何所求。仙人答曰。我今欲求作一國王。以金作車。眾寶廁填。日月天子。在我左右。使四天王。步牽我車。遍四天下。不亦快乎。時婆羅門。答仙人曰。汝今假使百年之中。晝夜炙身。欲求如此珍寶之車。及以諸天侍衛(wèi)汝者。終不可得。于是仙人。復(fù)問婆羅門。汝今抱是死尸。為求何愿。婆羅門言。我唯一子。舍我死去。是以懷抱。望得還活。仙人答曰。汝今抱是死尸。晝夜號泣。滿于百年。子終叵得。時婆羅門。聞仙人語。心懷慚愧。止不復(fù)哭。默然而住。時兒天子。變仙人形。還服本身。白父母言。汝一子者。今我身是。以我一時。詣僧坊中。聞一四句偈。心懷歡喜。內(nèi)發(fā)信心。便取命終。今得生天。我今欲為解釋父母憂苦之故。作仙人形。來相曉喻。于是父母。聞天子語。尋即信解。喜不自勝。于時天子。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。赍持香花。勸于父母。共詣佛所。供養(yǎng)佛已。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。一時俱得須陀洹果。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此天子。宿殖何福。能于今者。善言慰喻。解釋父母。止不涕泣。及獲道果。佛告比丘。非但今日解釋父母使不憂惱。過去世時。亦曾解釋。使不憂惱。時諸比丘。聞是語已。復(fù)白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯愿世尊。演敷解說。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有一愚人。常好作賊。邪淫欺誑。伺官捉得。系縛詣王。王問罪狀。如上首實。尋敕令殺。當爾之時。我為其子。受性慈仁調(diào)順賢柔。舉國聞知。天為父故。向彼國王。請救父命。如是至三。王不能違。放令不殺得隨意去。佛告諸比丘。欲知彼時作賊人者。今天子父是。爾時兒者。今天子是。由于一時迦葉佛所受三自歸故。今得值我出家得道。佛說是天子緣時。有得須陀洹者。乃至發(fā)于無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

(五三)采華供養(yǎng)佛得生天緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時彼城中。豪富長者。皆共聚集。詣泉水上。作唱伎樂。而自娛樂。為娑羅花會。時彼會中。遣于一人。詣林樹間。采娑羅花。作諸花鬘。時采花人。還來會所。路見世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。以所采花。散佛世尊。于是而去。還復(fù)上樹。更欲采花。值樹枝折。墜墮命終。生忉利天。端政殊妙。以娑羅花。而作宮殿。帝釋問曰。汝于何處。造修福業(yè)而來生此。天子答曰。我閻浮提。采娑羅華。值見世尊。散花佛上。緣是功德。得來生此。爾時帝釋。見此天子。身體挺特。端政第一。說偈贊嘆

身如真金色照曜極鮮明

容貌極端政諸天中最勝

爾時天子。即便說偈。答帝釋曰

我蒙佛恩德散以娑羅花

由是善因緣今得是果報

爾時天子。說是偈已。即共帝釋。來詣佛所。頂禮佛足。卻坐一面。佛即為其種種說法。心開意解。破二十億邪見業(yè)障。得須陀洹果。心懷欣慶。即于佛前說偈贊佛

巍巍大圣尊最上無有比

父母及師長功德無及者

干竭四大海超越白骨山

閉塞三惡道能開三善門

爾時天子。說此偈已。頂禮佛足。繞佛三匝。還詣天上。時諸比丘。見此事已。于其晨朝。前白佛言。世尊。昨夜光明普曜祇桓。為是帝釋梵天王等四天王耶。二十八部鬼神將耶。佛告比丘。非是帝釋梵天鬼神四天王等。乃是昔日。采娑羅花。供養(yǎng)我者。今得生天。持諸香花。來供養(yǎng)我。是彼光耳。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

(五四)功德意供養(yǎng)塔生天緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼頻婆娑羅王。每日三時。將諸官屬。往詣佛所。禮覲世尊。于其后時。年漸老大。身體轉(zhuǎn)重。不能日日故往禮拜。時諸官人啟白王言。從佛世尊。索于發(fā)爪。后宮之中。造立塔寺。于此禮拜。香花燈明。而供養(yǎng)之。時王然可。往詣佛所啟白。世尊即以發(fā)爪。與頻婆娑羅王。于其宮內(nèi)。造立塔寺。懸繒幡蓋。香花燈明。日三時供養(yǎng)。時王太子阿阇世共提婆達多。共為陰謀。殺害父王。自立為主。尋敕宮內(nèi)。不聽禮拜供養(yǎng)彼塔。有犯之者。罪在不請。于其后時七月十五日僧自恣時。有一宮人。字功德意。而自念言。此塔乃是大王所造。今者坌污。無人掃灑。我今此身。分受刑戮。掃灑彼塔。香花燈明。而供養(yǎng)之。作是念已。尋即然燈。供養(yǎng)彼塔。時阿阇世王。遙在樓上。見彼燈明。即大瞋恚。尋即遣人。往看是誰。見功德意然燈供養(yǎng)。使者還來。以狀白王。王敕喚來。問其所由。時功德意。即答王曰。今此塔者。先王所造供養(yǎng)之處。以此良日。掃除清凈。燃燈供養(yǎng)。時阿阇世。聞是語已。告功德意。汝不聞我先所約敕。功德意言。聞王所敕。然王今者。其所治化。不勝先王。時阿阇世。聞是語已。倍增瞋恚。即以劍斬殺功德意。乘此善心。即便命終。生忉利天。身光照曜。滿一由旬。時天帝釋。及諸天等。咸來觀看。而問之言。汝造何福。得來生此。光明殊特。倍勝諸天。爾時天子。即以偈頌。答帝釋曰

如來出于世如日月光明

照彼諸黑暗皆悉普使明

見者生歡喜心垢自然除

善哉無上尊眾生良福田

信心修福德我不惜身命

被害致命終得生于天上

爾時天子。向于帝釋。說此偈已。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。將諸天眾各赍香花。下供養(yǎng)佛光明普曜。于竹林。倍逾于常。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。即作是言自念我昔。積于白骨。過于須彌。涕泣雨淚。多于巨海。干竭血肉。徒喪身命。今以得離。作是語已。繞佛三匝。還于天宮。時諸比丘。于其晨朝。白世尊言。昨夜光明。殊倍于常。為是帝釋梵天四天王乎。二十八部鬼神大將也。佛告諸比丘。亦非梵天鬼神大將。乃是頻婆娑羅王。后宮婇女。名功德意。供養(yǎng)塔故。為阿阇世王被害。命終生忉利天。來供養(yǎng)我。是彼光耳。佛說是功德意緣時。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

(五五)須達多乘象勸化緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。名曰須達。以百千金錢。布施于佛。而作是念。如我今者。財富無量。雖以祇桓精舍百千金錢布施佛僧。不足為難。今若勸化貧窮下賤。減割針綖而用布施。乃名為難。復(fù)得無量無邊功德。作是念已。即便往白波斯匿王。尋便然可。即遣臣佐。于其城內(nèi)。擊鼓唱令。語諸人言。須達長者。今欲勸化眾人以修惠施于七日頭。乘大白象。于四道頭街巷里陌。處處勸化。時諸人等。心懷歡喜。競共布施�；蛞砸路�瓔珞金銀寶物。種種環(huán)玔針綖領(lǐng)帶。隨家所有。持用布施。爾時有一貧窮女人�？妥魅�月。得一張疊。須用作衣。見須達長者勸化諸人。即便問于其傍諸人。彼須達長者。多財饒寶。無所乏少。乃能見于地中伏藏。今何所乏。乃復(fù)從人。而行乞索。諸人語言。今彼長者。實無所乏。為憐愍故。勸化眾人。欲共修福請佛及僧。時此貧女。聞是語已。心懷歡喜。而作是言。由我先世不布施故今為貧窮。今若不施。后世遂劇。復(fù)自思惟。佛世難值。我今雖欲請佛及僧。為無所有。我今身上。唯此一[(畾/且)*毛]。若用布施。裸形而坐。設(shè)不用者。后無所望。我今窮苦。會當歸死。寧舍此[疊*毛]。持用布施。作是念已。即以此疊。于窗傭中。擲與須達。須達得已遣人往看。見貧女人裸形而坐。時彼使者。而問之言。汝今何故。用衣布施。貧女答言。我畏來世。遂更貧劇。以是之故。持用布施。時彼使者。具以事狀。往白須達。須達聞已。嘆言奇哉。即脫身上所著服飾。用施貧女。貧女得已。心懷歡喜。我今布施�，F(xiàn)得果報。況將來世。遂經(jīng)數(shù)日。貧女命終。生忉利天。便自念言。我造何福。得生天上。尋自觀察。知在人中。極為貧窮。以疊布施。故得來生此。我今當還報佛之恩。及以須達。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。赍持香花。下供養(yǎng)佛及須達多。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。繞佛三匝。還歸天上。時諸比丘。于其晨朝。前白佛言。昨夜光明照曜。如來為是釋梵四天大王二十八部鬼神大將。佛告諸比丘。亦非釋梵諸神王等。乃是須達勸化貧女以疊布施。得生天上。來供養(yǎng)我。是其光耳。佛告諸比丘。欲知彼時貧窮女人者。今此天子是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

(五六)鸚鵡子王請佛緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。夏安居竟。將諸比丘。欲游行他國。時頻婆娑羅王。將諸群臣出城。遙望如來。世尊。為何所在。唯愿慈愍。及比丘僧。來受我供。爾時世尊。遙知王意深生渴仰。及比丘僧。漸次游行。詣摩竭提國。值諸群鳥中有鸚鵡子王。遙見佛來飛騰虛空。逆道奉迎。唯愿世尊及比丘僧。慈哀憐愍。詣我林中。受一宿請。佛即然可。時鸚鵡王。知佛許已。還歸本林。敕諸鸚鵡。各來奉迎。爾時世尊。將諸比丘。詣鸚鵡林。各敷坐具。在于樹下。坐禪思惟。時鸚鵡王。見佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悅。通夜飛翔。遶佛比丘。四向顧視。無諸師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧不。至明清旦。世尊進引。鸚鵡歡喜。在前引導(dǎo)。向王舍城。白頻婆娑羅王言。世尊。今者將諸比丘。遂來在近。唯愿大王。設(shè)諸肴膳。逆道奉迎。時頻婆娑羅王。聞是語已。敕設(shè)肴膳。執(zhí)持幢幡香花伎樂。將諸群臣。逆道奉迎。時鸚鵡王。于其夜中。即便命終。生忉利天。忽然長大。如八歲兒。便作是念。我造何福。生此天子。尋自觀察。知從鸚鵡由請佛故一宿止住得來生此。我今當還報世尊恩。頂戴天冠。著諸瓔珞莊嚴其身。赍持香花。而供養(yǎng)佛。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。繞佛三匝。還歸天上。時諸比丘。于其晨朝。前白佛言。昨夜光明。為是釋梵四天大王二十八部鬼神將耶。佛告比丘。亦非釋梵諸神王等。乃是道路鸚鵡子王。請我及僧于林樹間。一宿止住。命終生天。來供養(yǎng)我。是其光耳。時諸比丘。復(fù)白佛言。今此天子。宿造何業(yè)。生鸚鵡中。復(fù)修何福。聞法獲果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國有佛出世。號曰迦葉。于彼法中。有一長者。受持五戒。便于一時。毀犯一戒。故生鸚鵡中。余四完具。今得值我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時優(yōu)婆塞者。今鸚鵡天子是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

(五七)王遣使請佛命終生天緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟。將諸比丘。欲游行他國。時須達長者。白波斯匿王言。我等今者久不見佛。愿王今者。修書遣使。往請世尊。來詣此間。而共供養(yǎng)。時波斯匿王。聞是語已。尋即遣使。往請世尊。通書致問。遙禮世尊。久不奉覲。唯垂哀愍。來受我請。爾時如來。即便然可。使者還啟白王言。世尊許可。王敕使者。莊嚴車乘。與彼使者。往迎世尊。愿垂哀愍�？沙舜塑�。受彼王請。時佛答曰。我有六通之神足。七覺之花鬘。八圣之道分。五衍之安車。是我神足。不須汝車。時彼使者。殷勤三請。唯愿矜愍莫用神足。愿乘此車。受彼王請。爾時世尊。愍其使者。即便上車。以神通力。令彼車乘履虛而行。至王舍城。受彼王請。時彼使者。即于其夜。而取命終。生忉利天。忽然長大。如八歲兒。便自念言。我修何福。生此天上。尋自觀察。見在世間。為王所使。勸佛世尊。乘車往至。受彼王請。以是善心。得來生天。我今當還報佛之恩。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。赍持香花。光明普曜。照于祇桓。來供養(yǎng)佛。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果繞佛三匝。還于天宮。時諸比丘。于其晨朝。前白佛言。昨夜光明。為是釋梵四天大王二十八部鬼神將耶。佛告諸比丘。亦非釋梵諸神王等來聽法也。乃是為王所使來請我者。乘此善心。得生天上。來供養(yǎng)我。是其光耳。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

(五八)佛度水牛生天緣

佛在驕薩羅國。將諸比丘。欲詣勒那樹下。至一澤中。有五百水牛。甚大兇惡。復(fù)有五百放牛之人。遙見佛來。將諸比丘。從此道行。高聲叫喚。唯愿世尊莫此道行。此牛群中。有大惡牛。抵突傷人。難可得過。爾時佛告放牛人言。汝等今者。莫大憂怖。彼水牛者。設(shè)來抵我。吾自知時。比語言之頃。惡牛卒來。翹尾低角刨地吼喚。跳躑直前。爾時如來。于五指端�；�五師子。在佛左右。四面周匝。有大火坑。時彼水牛。甚大惶怖。四向馳走。無有去處。唯佛足前有少許地宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然。無復(fù)怖畏。長跪伏首。舐世尊足。復(fù)更仰頭。視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。知彼惡牛心已調(diào)伏。即便為牛。而說偈言

盛心興惡意欲來傷害我

歸誠望得勝返來舐我足

時彼水牛。聞佛世尊說是偈已。深生慚愧。欻然悟解。蓋障云除。知在先身在人道中所作惡業(yè)。倍生慚愧。不食水草。即便命終。生忉利天。忽然長大。如八歲兒。便自念言。我修何福。生此天上。尋自觀察。知在世間。受水牛身。蒙佛化度。得來生天。我今當還報佛之恩。作是念已。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。赍持香花。來詣佛所。光明赫奕。照佛世尊。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。繞佛三匝。還于天宮。時放牛人。于其晨朝。而白佛言。昨夜光明。為是釋梵四天大王二十八部鬼神將耶。佛告放牛人。亦非釋梵諸神王等來聽法也。乃是汝等。所道惡牛。以見我故。命終生天。來供養(yǎng)我。是其光耳。時五百放牛人。聞佛語已。各相謂言。彼惡水牛。尚能見佛。得生天上。況我等輩。今者是人。云何不修諸善法耶。作是語已各相師合。設(shè)諸肴膳。請佛及僧。飯食已訖。佛即為其種種說法。心開意解。各獲道跡。求索出家。佛即告言。善來比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已而白佛言。今此水牛。及五百放牛人。宿造何業(yè)。生水牛中。復(fù)修何福。值佛世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等今者。欲知水牛及放牛人宿業(yè)所造諸惡業(yè)緣。我今當為汝等說偈

宿造善惡業(yè)百劫而不朽

善業(yè)因緣故今獲如是報

時諸比丘。聞佛世尊說是偈已。前白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯愿世尊。敷演解說。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。于彼法中。有一三藏比丘。將五百弟子。游行他國。在大眾中。而共論議。有難問者。不能通達。便生瞋恚。返更惡罵。汝等今者。無所曉知。強難問我。狀似水牛抵突人來。時諸弟子。咸皆然可。以為非他。作是語已。各自散去。以是惡口業(yè)因緣故五百世中。生水牛中。及放牛人。共相隨逐。乃至今者。故未得脫。佛告諸比丘。欲知彼時三藏比丘者。今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今五百放牛人是。佛說是水牛緣時。各各自護身口意業(yè)。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

(五九)二梵志共受齋緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。于其初夜。有五百天子。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。赍持香花光明赫奕。照祇桓林。來詣佛所。前禮佛足。供養(yǎng)訖已。卻坐一面。聽佛說法。心開意解。得須陀洹果。繞佛三匝。還詣天宮。于其晨朝。爾時阿難。白佛言。世尊。昨夜光明。照曜祇桓。倍逾于常。為是釋梵四天大王二十八部鬼神大將來聽法耶。佛告阿難。亦非釋梵諸神王等來聽法也。乃是過去迦葉佛時。有二婆羅門。隨從國王。來詣佛所。禮拜問訊。時彼城中。有一優(yōu)婆塞。勸二婆羅門言。汝等今者。隨從王來。見佛世尊。因可受齋。婆羅門言。受此齋法。有何利益。優(yōu)婆塞言。受此齋法。隨意所求。必得如愿。時婆羅門。聞是語已。即共受齋。一求生天。二求人王。受齋已竟俱共還歸諸婆羅門聚會之處。諸婆羅門言。汝等饑渴�？晒诧嬍�。受齋者言。我受佛齋。過時不食。諸婆羅門言。我等自有婆羅門法。何須受彼沙門齋耶。如是殷勤數(shù)數(shù)勸請。不勉其意。求生天者。即便飲食。以破齋故。不果所愿。其后命終。生于龍中。第二人者。絕不飲食。以持齋戒故。果其所愿得作國王。以其先身共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人日日常送種種果蓏。奉上獻王。卒于一日園池水中。得一美果。色香甚好。作是念言。我雖出入。常為門監(jiān)所見前卻。我持此果。當用與之。作是念已。尋即持與門監(jiān)。門監(jiān)得已。復(fù)作是念。我雖出入。復(fù)為黃門所見前卻。當用與之。作是念已。尋即持與黃門。黃門得已。復(fù)作是念。夫人為我。常向大王。嘆譽我德。我持此果。當用與之。作是念已。即便持與夫人。夫人得已。復(fù)上大王。王得果已。即便食之。覺甚香美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人實時。如實對曰。我從黃門得是果來。復(fù)問黃門。汝從何處得是果來。如是展轉(zhuǎn)推到園子。王即召呼。吾園之中。有是美果。何不見送。乃與他人。園子于是。本末自陳。王不聽言。而告之曰。自今以后。常送此果。若不爾者。吾當殺汝。園子還歸。入其園中。號[口*睪]涕泣。不能自制。此果無種。何由可得。時彼龍王。聞是哭聲�；�作人形。來問之言。汝今何以涕泣乃爾。園子對曰。我于昨日。此園池中。得一美果。持與門監(jiān)。門監(jiān)得已。復(fù)與黃門。黃門得已。復(fù)與夫人。夫人得已。復(fù)上與王。今見約敕。自今已后。仰送此果。若不爾者。當見刑戮。今此園中。無此果種。是以涕哭。于時化人。聞是語已。還入水中。取好美果。著金盤上。持與園子。因復(fù)告言。汝持此果。奉上獻王。并說吾意云。我及王。昔佛在世。本是親友。俱作梵志。共受八齋。各求所愿。汝戒完具。得作國王。吾戒不全。生在龍中。我今還欲奉修齋法求舍此身。愿語汝王。為我求索八關(guān)齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國。用作大海。園子于時。納受果盤。奉獻王已。因復(fù)說龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況復(fù)八關(guān)齋文。叵復(fù)得耶。若其不獲。恐見危害。思念此理。無由可辦。時彼國王。有一大臣。最所敬重。而告之言。龍神從我。求索八關(guān)齋文。仰卿得之。當用持與。大臣答曰。今世無法。云何可得。王復(fù)告言。汝若不獲見送與者。吾必殺卿。大臣聞已。卻退至家。顏色異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。每從外來。見子顏色。改易異常。尋即問言。汝有何事。顏色乃爾。于時大臣。即向父說委曲情理。父答子曰。吾家堂柱。我見有光。汝為施伐。試破共看。儻有異物。于是大臣。隨其父教。尋為施伐。取破看之。得經(jīng)二卷。一是十二因緣。二是八關(guān)齋文。大臣得已。甚用歡喜。著金案上奉獻與王。王得之已。喜不自勝。送與龍王。龍王得已。甚用歡喜。赍持珍寶。贈遺與王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關(guān)齋法。其后命終。生忉利天。來供養(yǎng)我。是彼光耳。佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛說是緣時有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

(六○)五百雁聞佛說法緣

佛在波羅奈國。于林澤中。為諸天世人。演說妙法。時虛空中。有五百群鴈。聞佛說法。深心愛樂。盤回而翔。來下聽法。時有獵師。張施羅網(wǎng)。五百群鴈。墮其網(wǎng)中。為諸獵師。都悉所殺。于此命終。生忉利天。忽自長大。如八歲兒。端政殊妙。諸天身光明曜宮殿。猶若寶山。便自念言。我修何福。得來生天。尋自觀察。知從雁身。聞佛說法。深心信樂。乘此善心。即便命終。得來生此。便作是言。我等今者。當報佛恩。即共同時。頂戴天冠著眾瓔珞。莊嚴其身。眾香涂身。赍持香花。來詣佛所。供養(yǎng)世尊。供養(yǎng)已訖。頂禮佛足。卻坐一面。白佛言。世尊。我等今者。蒙佛世尊演說妙法。信樂心生。得生勝處。唯愿世尊。慈愍我等。更為重說。開示道要。爾時世尊。即便為說種種法要。心開意解。五百天子。一時皆得須陀洹果。心懷歡喜。繞佛三匝。頂禮佛足。還詣天上。爾時阿難。白佛言。世尊。昨夜光明照于林樹。有何因緣。愿見告示。佛告阿難。汝今善聽。吾當為汝分別解說。以我先時于林澤中。為諸天人。演說妙法。有五百群鴈。愛敬法聲。心懷喜悅。即共飛來。欲至我所。為獵師所殺。因此善心。得生天上。故來報恩。爾時阿難聞佛說已。嘆未曾有。如來出世。實為尊妙。莫不蒙賴。乃至飛鳥。聞佛音聲。尚獲道果。何況人類。信心受持。過逾于彼。百千萬倍。不可為比。是故汝等。當共一心。信敬佛法。如法修行。爾時諸比丘。聞佛所說。得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。