撰集百緣經(jīng) 第十卷

　　撰集百緣經(jīng) 第十卷

　　吳月支優(yōu)婆塞支謙譯

　　諸緣品第十

　　（九一）須菩提惡性緣

　　爾時(shí)世尊。初始成佛。便欲教化諸龍王故。即便往至須彌山下�，F(xiàn)比丘形。端坐思惟。時(shí)有金翅鳥(niǎo)王。入大海中。捉一小龍。還須彌頂。規(guī)欲食啖。時(shí)彼小龍命故未斷。遙見(jiàn)比丘端坐思惟。至心求哀。尋即命終。生舍衛(wèi)國(guó)婆羅門(mén)家。名曰負(fù)梨。端政殊妙。世所希有。因?yàn)榱⒆帧Ｃ�須菩提。年漸長(zhǎng)大。智能聰明。無(wú)有及者。唯甚惡性。凡所眼見(jiàn)人及畜生。則便瞋罵。未曾休廢。父母親屬皆共厭患。無(wú)喜見(jiàn)者。遂便舍家入山林中。乃見(jiàn)鳥(niǎo)獸及以草木。風(fēng)吹動(dòng)搖。亦生瞋恚。終無(wú)喜心。時(shí)有山神。語(yǔ)須菩提言。汝今何故。舍家來(lái)此山林之中。既不修善。則無(wú)利益。唐自疲苦。今有世尊。在祇桓中。有大福德。能教眾生修善斷惡。今若至彼。必能除汝瞋恚惡毒。時(shí)須菩提。聞山神語(yǔ)。即生歡喜。尋問(wèn)之曰。今者世尊。為在何處。山神答曰。汝但眠眼。我自將汝。至世尊所。時(shí)須菩提。用山神語(yǔ)。眠目須臾。不覺(jué)自然。在祇桓中。見(jiàn)佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為說(shuō)瞋恚過(guò)惡。愚癡煩惱。燒滅善根。增長(zhǎng)眾惡。后受果報(bào)。墮在地獄。備受苦痛。不可稱(chēng)計(jì)。設(shè)復(fù)得脫。或作龍蛇羅剎鬼神。心常含毒。更相殘害時(shí)須菩提。聞佛世尊說(shuō)是語(yǔ)已。心驚毛豎。尋自悔嘖。即于佛前。懺悔罪咎�；砣猾@得須陀洹果。心懷喜悅。求入道次。佛即聽(tīng)許善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門(mén)。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見(jiàn)敬仰。時(shí)諸比丘。見(jiàn)是事已。白佛言。世尊。今此須菩提比丘。宿造何業(yè)。雖得為人。常懷瞋恚。未曾休息。值佛世尊。出家得道。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等善聽(tīng)。吾當(dāng)為汝。分別解說(shuō)。此賢劫中。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉。于彼法中有一比丘。常行勸化。一萬(wàn)歲中。將諸比丘。處處供養(yǎng)。于后時(shí)間。僧有少緣。竟不隨從。便出惡罵。汝等佷戾。狀似毒龍。作是語(yǔ)已。尋即出去。以是業(yè)緣。五百世中。受毒龍。身心常含毒觸嬈眾生。今雖得人。宿習(xí)不除。故復(fù)生瞋。佛告諸比丘。欲知爾時(shí)勸化比丘惡口罵者。今須菩提是。由于爾時(shí)供養(yǎng)僧故。今得值我。出家得道。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň哦�）長(zhǎng)老比丘在母胎中六十年緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱(chēng)計(jì)。選擇高門(mén)。娉以為婦。種種音樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。足滿(mǎn)十月。便欲產(chǎn)子。然不肯出。尋重有娠。足滿(mǎn)十月。復(fù)產(chǎn)一子。先懷妊者。住在右脅。如是次第。懷妊九子。各滿(mǎn)十月而產(chǎn)。唯先一子。故在胎中。不得出外。其母極患。設(shè)諸湯藥。以自療治。病無(wú)降損。囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設(shè)終。必開(kāi)我腹。取子養(yǎng)育。其母于時(shí)。不免所患。即便命終。時(shí)諸眷屬。載其尸骸。詣?dòng)趬X間。請(qǐng)大醫(yī)耆婆。破腹看之。得一小兒。形狀如故。頭鬢皓白。俯僂而行。四向顧視。語(yǔ)諸親言。汝等當(dāng)知我由先身惡口罵辱諸眾僧故。處此生熟藏中。經(jīng)六十年受是苦惱。難可叵當(dāng)。時(shí)諸親屬。聞兒語(yǔ)已。號(hào)[口*睪]涕哭。悲不能答。爾時(shí)世尊。遙知此兒善根已熟。將諸大眾。往到尸所。告小兒言。汝是長(zhǎng)老比丘不。答言實(shí)是。第二第三。亦如是問(wèn)。故言道是。時(shí)諸大眾。見(jiàn)此小兒與佛答對(duì)。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒。宿造何業(yè)。處此胎中。頭發(fā)皓白。俯僂而行。復(fù)與如來(lái)共相答問(wèn)。爾時(shí)世尊。告諸大眾。汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此賢劫中。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉。有諸比丘。夏坐安居。眾僧和合。差一比丘。年在老耄。為僧維那。共立制限。于此夏坐。要得道者。聽(tīng)共自恣。若未得者。不聽(tīng)自恣。今此維那。獨(dú)不得道。僧皆不聽(tīng)布薩自恣。心懷懊惱。而作是言。我獨(dú)為爾營(yíng)理僧事。令汝等輩安隱行道。今復(fù)返更不聽(tīng)自恣布薩羯磨。即便瞋恚。罵辱眾僧。尋即牽捉。閉著室中。作是唱言。使汝等輩。常處暗冥。不見(jiàn)光明。如我今者處此暗室。作是語(yǔ)已。自戮命終。墮地獄中。受大苦惱。今始得脫。故在胎中。受是苦惱。爾時(shí)眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。各各自護(hù)身口意業(yè)。厭離生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無(wú)上菩提心者。時(shí)諸親屬。還將老兒。詣家養(yǎng)育。年漸長(zhǎng)大。放令出家。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。時(shí)諸比丘。見(jiàn)是事已。白佛言。世尊。今此老兒比丘。宿殖何福。出家未久。獲羅漢果。佛告諸比丘。緣于往昔供養(yǎng)眾僧。及作維那營(yíng)僧事故。今得值我。出家得道。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň湃�）兀手比丘緣

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱(chēng)計(jì)。選擇族望。娉以為婦。作諸伎樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。其婦懷妊。足滿(mǎn)十月。產(chǎn)一男兒。兀無(wú)有手。產(chǎn)便能語(yǔ)。作是唱言。今此手者。甚為難得。深生愛(ài)惜。父母怪之。召諸相師。占相此兒。相師睹已。問(wèn)其父母。此兒產(chǎn)時(shí)。有何瑞相。父母答言。此兒產(chǎn)已。作是唱言。今此手者。甚為難得。因?yàn)榱⒆�。名曰兀手。年漸長(zhǎng)大。稟性調(diào)順。聰明黠慧。將諸親友。漸行觀(guān)看。到祇桓中。見(jiàn)佛世尊。三十二相八十種好。光明赫奕如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻住一面。佛即為其種種說(shuō)法。心開(kāi)意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛(ài)念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門(mén)。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通具八解脫。諸天世人。所見(jiàn)敬仰。時(shí)諸比丘。見(jiàn)是事已。而白佛言。今此兀手比丘。宿殖何福。生已能語(yǔ)。然無(wú)有手。又值世尊。得獲道跡。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此賢劫中。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉。有二比丘。一是羅漢。二是凡夫。為說(shuō)法師。時(shí)諸民眾。競(jìng)共請(qǐng)喚。常將法師。受檀越請(qǐng)。脫于一日。法師不在。將余者行。瞋恚罵言。我常為汝。洗缽給水。今更返將余者共行。自今以往。更為汝使令我無(wú)手。作是語(yǔ)已。各自辭退。止不共行。以是業(yè)緣。五百世中。受是果報(bào)。是故唱言。今此手者。甚為難得。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)法師比丘。作咒誓者。今兀手比丘是。由于彼時(shí)供給圣人故。今得值我。出家得道。佛說(shuō)是兀手緣時(shí)。諸比丘等。各各自護(hù)身口意業(yè)。厭惡生死。有得須陀洹者斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無(wú)上菩提心者。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň潘模├孳娭П惹鹁�

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有一婆羅門(mén)。其婦懷妊足滿(mǎn)十月。產(chǎn)一男兒。容貌弊惡。身體臭穢。飲母乳時(shí)。能使乳壞。若雇余者。亦皆敗壞。唯以酥蜜。涂指令舐得濟(jì)軀命因?yàn)榱⒆痔?hào)梨軍支。年漸長(zhǎng)大。遂復(fù)薄福。求索飲食。未曾得飽。見(jiàn)諸沙門(mén)。威儀詳序。執(zhí)持應(yīng)器。入城乞食滿(mǎn)缽而還見(jiàn)已歡喜。作是念言。我今當(dāng)往詣佛世尊。求作沙門(mén)�；蚰艿蔑枴Ｗ魇悄钜�。即詣祇桓。求佛出家。佛即告言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門(mén)。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。而行乞食亦不獲得。便自悔責(zé)。入其塔中。見(jiàn)少坌污。即便掃灑。時(shí)到乞食。即便豐足。心懷歡喜。白眾僧言。從今以往眾僧塔寺聽(tīng)我掃灑。所以然者。由掃灑故。乞食得飽。僧即聽(tīng)許。常令掃灑。又于一日。愚癡所縛。眠不覺(jué)曉。未及掃灑。時(shí)舍利弗。將五百弟子。從他邦來(lái)。問(wèn)訊世尊。見(jiàn)佛塔中有少塵坌。即便掃之。時(shí)梨軍支。便從眠覺(jué)。見(jiàn)舍利弗掃灑已竟。心懷悵恨。語(yǔ)舍利弗。汝掃我地。令我今者饑?yán)б蝗铡�時(shí)舍利弗。聞是語(yǔ)已。而告之言。我于今者。自當(dāng)共汝入城受請(qǐng)�？傻蔑枬M(mǎn)。汝勿憂(yōu)也。時(shí)梨軍支。聞是語(yǔ)已。心懷泰然。受請(qǐng)時(shí)到。共舍利弗。入城受請(qǐng)。正值檀越夫婦斗諍。竟不得食。饑餓而還。時(shí)舍利弗于第二日。復(fù)更語(yǔ)言。我于今朝。當(dāng)自將汝受長(zhǎng)者請(qǐng)。令汝飽足。時(shí)到將往。其上中下。皆悉得食。唯此一人獨(dú)不得食。高聲唱言。我不得食。爾時(shí)主人。都無(wú)聞?wù)�。饑�(yán)Ф�還。爾時(shí)阿難。聞是事已。深生憐愍。于第三日。語(yǔ)梨軍支。言。我于今朝。隨佛受請(qǐng)。為汝取食。定使飽滿(mǎn)。然彼阿難。受持如來(lái)八萬(wàn)四千諸法藏門(mén)。未曾漏脫。今故為此梨軍支比丘。取其飲食。忽然不憶�？绽彾�還。于第四日。阿難復(fù)更為其取食。還歸所止。道逢惡狗。所為[齒*齊][口*制]。飲食棄地空缽而還。復(fù)不得食。于第五日。大目揵連。復(fù)為取食。還歸所止。道中復(fù)為金翅鳥(niǎo)王。見(jiàn)為搏[口*制]。合缽持去置大海中。復(fù)不得食。于第六日。時(shí)舍利弗。復(fù)為取食。到彼房門(mén)。門(mén)自然閉。復(fù)以神力。入其房?jī)?nèi)。踴出其前。失缽墮地。至金剛際。復(fù)以神力。申手取缽。其口復(fù)噤。竟不能食。日時(shí)已過(guò)�？谳m自開(kāi)。于第七日。竟不得食。極生慚愧。于四眾前。餐沙飲水。即入涅盤(pán)。時(shí)諸比丘。見(jiàn)是事已。怪其所由。梨軍支比丘。宿造何業(yè)。產(chǎn)則饑餓。初無(wú)豐足。復(fù)以何緣。出家得道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量世中。波羅奈國(guó)有佛出世。號(hào)曰帝幢。將諸比丘。游行教化。時(shí)有長(zhǎng)者。名曰瞿彌。見(jiàn)佛及僧。深生信敬。請(qǐng)來(lái)供養(yǎng)日日如是。便經(jīng)后時(shí)。其父崩亡。母故惠施。子極吝惜。遮不聽(tīng)施。乃至計(jì)食與母。母故分減。施佛及僧。子聞瞋恚。即便捉母。閉著空屋。鎖尸棄去。至七日頭。母極饑?yán)�。從子索食。兒答母曰。何如餐沙飲水足活。今者何為從我索食。作是語(yǔ)已。舍之而去。竟不得食。母便去世。其子于后。即便命終。入阿鼻獄。受苦畢已。還生人中。饑?yán)�如是。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)斷母食者。今梨軍支比丘是。由于往昔。供養(yǎng)佛故。今得值我。出家得道。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň盼澹┏�言生死極苦緣

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱(chēng)計(jì)。選擇良賢。娉以為婦。作倡伎樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。其婦懷妊。足滿(mǎn)十月。產(chǎn)一男兒。自憶宿命。產(chǎn)已唱言。生死極苦。因?yàn)榱⒆置�生死苦。年漸長(zhǎng)大。凡見(jiàn)人時(shí)。由故唱言生死極苦。然于父母師僧耆舊有德。慈心孝順。言常含笑。終不出于粗惡言語(yǔ)。將諸親友。出城觀(guān)看。漸次游行。到祇桓中。見(jiàn)佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說(shuō)四諦法。心開(kāi)意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛(ài)念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門(mén)。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見(jiàn)敬仰。時(shí)諸比丘。見(jiàn)是事已。白佛言。世尊。今此生死比丘。宿殖何福。生便能語(yǔ)。自憶宿命。又值如來(lái)。出家得道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等善聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此賢劫中。人壽二萬(wàn)歲。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉。于彼法中。有一沙彌。奉事和上。時(shí)彼城中。作大節(jié)會(huì)。爾時(shí)沙彌。語(yǔ)和上言。今節(jié)會(huì)日。宜早乞食。必當(dāng)多獲。師即答言。日時(shí)故早。且可坐禪。第二第三。如是白師。師猶不從。沙彌瞋恚。惡口罵言。今者何故。不舍中死。作是語(yǔ)已。尋即出去。入城乞食。還歸所止。向師懺悔。由是業(yè)緣。五百世中。墮地獄中。受諸苦痛。今始得脫。是故唱言生死極苦。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)罵師沙彌者。今生死比丘是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň帕�）長(zhǎng)者身體生瘡緣

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱(chēng)計(jì)。選擇高門(mén)。娉以為婦。種種音樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。足滿(mǎn)十月。產(chǎn)一男兒。身體有瘡。甚患苦痛。呻號(hào)叫喚。未曾休息。年漸長(zhǎng)大。瘡皆潰爛。膿血橫流。�；继弁�。因?yàn)榱⒆�。名曰呻�?hào)。父母憐愍。設(shè)諸方藥。雖加療治。瘡無(wú)除愈。年漸長(zhǎng)大。聞諸人語(yǔ)。祇桓精舍。有好良醫(yī)。善療眾病。能令除愈。尋即往至。詣祇桓中。見(jiàn)佛世尊。三十二相八十種好光明暉曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐一面。佛即為說(shuō)五盛陰苦。是瘡是癰。如毒箭入心傷害于人。皆是眾病之根本也。時(shí)呻號(hào)子。聞佛世尊說(shuō)是語(yǔ)已。深自咎嘖。向佛世尊。懺悔罪咎。瘡尋除差心懷歡喜。求索出家。佛即告言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門(mén)。精懃修道。得阿羅漢果。時(shí)諸比丘。見(jiàn)是事已。白佛言。世尊。今此呻號(hào)比丘。宿造何業(yè)。初產(chǎn)之時(shí)。身有惡瘡。膿血橫流。甚可惡見(jiàn)。復(fù)以何緣。出家得道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量世時(shí)。波羅奈國(guó)。有二長(zhǎng)者。各悉巨富。資財(cái)無(wú)量。因相忿諍。其一長(zhǎng)者。大赍珍寶。貢奉與王。王納受已。讒彼長(zhǎng)者。彼人惡心。常懷姧謀。規(guī)欲害我。唯愿大王。聽(tīng)我任意治彼長(zhǎng)者。王即然可。尋至其家。執(zhí)彼長(zhǎng)者。系縛搒笞。楚毒無(wú)量。舉身傷破。膿血橫流。痛不可言。時(shí)彼長(zhǎng)者。既得免已。深自思惟。有身皆苦。眾惡所集多諸災(zāi)禍。甚可厭患。我于彼人。無(wú)大怨讎。橫見(jiàn)傷毀。乃至如此。即自思惟。詣山林中。觀(guān)察有為皆是無(wú)常。深悟解空。成辟支佛。視諸怨親。心皆平等。念彼長(zhǎng)者。加惡于我。將來(lái)之世。墮于地獄。受大苦痛。我今當(dāng)往為現(xiàn)神變。令彼開(kāi)悟。作是念已。詣長(zhǎng)者前。踴身虛空。作十八變。時(shí)彼長(zhǎng)者。見(jiàn)是變已。深懷渴仰。倍生信敬。即請(qǐng)令坐。為設(shè)肴膳種種供養(yǎng)。向辟支佛懺悔先罪。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)向彼國(guó)王讒其長(zhǎng)者考掠榜笞者。今呻號(hào)比丘是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň牌撸┏舐�比丘緣

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。選擇高門(mén)。娉以為婦。作倡伎樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。其婦懷妊。足滿(mǎn)十月。產(chǎn)一男兒形貌極丑。狀似惡鬼。有人見(jiàn)者。舍之而去。年漸長(zhǎng)大。父母厭患。驅(qū)令遠(yuǎn)棄。乃至畜生。見(jiàn)此丑陋。尚懷怖懼。何況人類(lèi)。又于一時(shí)。詣林樹(shù)間。采取花果。以自存活。飛鳥(niǎo)走獸。有見(jiàn)之者。無(wú)不怖畏。絕跡此林。無(wú)敢住者。爾時(shí)世尊。常以慈悲。晝夜六時(shí)。觀(guān)察眾生。誰(shuí)應(yīng)可度輒往度之。知彼丑陋善根已熟化度時(shí)到。佛告比丘。我等今者。皆當(dāng)往詣山林中化彼丑陋。爾時(shí)世尊。將諸比丘。到山林中。時(shí)彼丑陋。見(jiàn)佛世尊。即欲避走。佛以神力。使不得去。時(shí)諸比丘。各在樹(shù)下。結(jié)跏趺坐。系念在前。爾時(shí)世尊。即便化作一丑陋人。執(zhí)持應(yīng)器。盛滿(mǎn)中食。漸向丑陋。丑陋見(jiàn)已形狀類(lèi)己心懷喜悅。今此人者真是我伴尋來(lái)共語(yǔ)。同器而食。時(shí)此飯者。香味甘美。既食之已。時(shí)彼化人。忽然端政。丑陋問(wèn)言。汝今何故。忽然端政�；�人答言。我食此飯。兼以善心。觀(guān)彼樹(shù)下坐禪比丘。使我端政。丑陋聞已。尋復(fù)效之。善心觀(guān)彼坐禪比丘。尋得端政。心懷喜悅。即向化人。深生信解。于時(shí)化人。還復(fù)本形。丑陋見(jiàn)佛。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其種種說(shuō)法。心開(kāi)意解。得須陀洹果。即于佛前。求索出家。佛即告言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門(mén)。精懃修道。得阿羅漢果。時(shí)諸比丘。見(jiàn)是事已。白佛言。世尊。今此丑陋比丘。宿造何業(yè)。雖受人形。丑陋乃爾。復(fù)值世尊出家得道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等善聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量世中。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)曰弗沙。在一樹(shù)下。結(jié)跏趺坐。我及彌勒俱為菩薩。到彼佛所。種種供養(yǎng)。而翹一足。于七日中。說(shuō)偈贊佛

　　天上世間無(wú)如佛　　十方世界亦無(wú)有

　　世界所有悉能見(jiàn)　　無(wú)有能及如佛者

　　爾時(shí)菩薩。說(shuō)是偈已。時(shí)彼山中。有一鬼神。作丑陋形。來(lái)恐怖我。我以神力。令彼行處懸岸崄岨不能得過(guò)。時(shí)彼山神。即作是念。我以惡心恐怖他故。令我今者行處崄難不可得過(guò)。今當(dāng)往彼懺悔先罪作是念已。尋即往詣。懺悔訖已。發(fā)愿而去。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)山神恐怖我者。今此丑陋人。得羅漢者是�？植牢夜�。五百世中。形體丑陋。見(jiàn)者驚走。皆由彼時(shí)懺悔辭退。遭值于我。出家得道。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（九八）恒伽達(dá)緣

　　佛在波羅奈國(guó)鹿野苑中。時(shí)彼國(guó)中。有一輔相。其家大富。然無(wú)兒息。時(shí)恒伽河邊。有摩尼跋陀天祠。合土人民。皆共敬奉時(shí)此輔相。往詣祠所。而咒之言。我無(wú)子息。承聞天神有大功德。救護(hù)群生。能與其愿。今故自歸。若蒙所愿。愿賜一子。當(dāng)以金銀莊校天身。及以名香。涂治神屋。如其無(wú)驗(yàn)。當(dāng)壞此廟屎涂汝身。天神聞已。自思惟言。此人豪富。力勢(shì)強(qiáng)盛。非是凡品得為其子。我力鮮少不能與愿。愿若不果。必見(jiàn)毀辱神廟。便復(fù)往白摩尼跋陀摩尼跋陀力不能辦。便復(fù)往詣毗沙門(mén)王。自啟此事。毗沙門(mén)王言。亦非我力能使有子。尋詣天帝。從其求愿。毗沙門(mén)王。實(shí)時(shí)上天。啟帝釋曰。我有一臣摩尼跋陀。近日見(jiàn)語(yǔ)。云波羅奈國(guó)有一輔相。從其求子。結(jié)立重誓。我愿既遂。倍加供養(yǎng)。所愿若違。當(dāng)破我廟。而加毀辱。彼人豪兇。必能如是。幸望天王。令其有子。帝釋答言。斯事甚難。當(dāng)覓有緣。時(shí)有一天。五德離身。臨命欲盡。帝釋告言。卿今垂終。可愿生彼輔相之家。天子答言。意欲出家奉修正行。若生尊榮。離欲則難。欲在中流冀遂所愿。帝釋復(fù)白。但往生彼。若欲學(xué)道。吾當(dāng)佐汝。天子命終。降神受胎輔相之家。即生出外。形貌端政。即召相師。為兒立字。相師問(wèn)曰。本于何處。求得此兒。輔相答曰。昔從恒伽天神求之。因?yàn)樽髯�。名恒伽達(dá)。年漸長(zhǎng)大。便啟父母求索出家。父母答言。吾今富貴。生業(yè)弘廣。唯汝一子。當(dāng)嗣門(mén)戶(hù)。吾今存在。終不聽(tīng)汝出家入道。兒不從志。深自惆悵。便欲舍身。更求凡處。于中求出。必可易也于是密去。自投山巖。既墮在地。無(wú)所傷損。復(fù)至河邊。投身水中。水尋[漂*寸]出。亦無(wú)所苦。復(fù)取毒藥。而吞噉之。毒氣不行。無(wú)由致死。復(fù)作是念。當(dāng)犯官法為王所殺。值王夫人及諸婇女。出宮到園池中滲洗。解脫衣服。置林樹(shù)間。時(shí)恒伽達(dá)。密入林中。取其服飾。抱持而去。門(mén)監(jiān)見(jiàn)之。即便將往。白阿阇世王。王聞此事。瞋恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭還返。正向王身。如是至三。不能使中。王怖投弓。問(wèn)彼人言。卿為是天龍鬼神乎。恒伽達(dá)言。賜我一愿。乃敢自陳。王曰當(dāng)與。恒伽達(dá)言。我非是天。亦非龍鬼。是舍衛(wèi)國(guó)輔相之子。我欲出家。父母不聽(tīng)。故欲自殺更生余處。投巖赴河飲毒不死。故犯王法望得危命。王今加害。復(fù)不能中。事情如是。何酷之甚。愿垂憐愍。聽(tīng)我為道。王尋告曰。聽(tīng)汝出家。因復(fù)將到。詣?dòng)诜鹚�。啟白世尊如向之事。于時(shí)如來(lái)。聽(tīng)為沙門(mén)。法服在體。使為比丘。佛為說(shuō)法。心開(kāi)意解。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。時(shí)阿阇世王。尋白佛言。世尊。此恒伽達(dá)。先世之時(shí)。種何善根。投山不死。墮水不溺。食毒無(wú)苦。箭射無(wú)傷。加遇世尊。得度生死。佛告王曰。乃往過(guò)去無(wú)數(shù)世。時(shí)有一大國(guó)。名波羅奈國(guó)其王名曰梵摩達(dá)多。將諸宮人林中游戲。遣諸婇女輩。激聲而歌。外有一人。高聲和之。王聞其聲。便生瞋妒。遣人捕來(lái)。敕使殺之。時(shí)有大臣。從外而來(lái)。見(jiàn)此一人而被囚執(zhí)。何緣乃爾。其傍諸人具別事?tīng)�。臣曰且停。待我�?jiàn)王。大臣進(jìn)入。啟白王言。彼人之罪。不至深重。何以害之。雖和其音。而不見(jiàn)形。既不交通奸淫之事。幸愿垂憐。原其生命。王不能違。赦不刑戮。其人得脫。奉事大臣。勤謹(jǐn)無(wú)替。如是承事多年。便自思惟。淫欲傷人。利于刀劍。我之困厄。皆由欲故。即語(yǔ)大臣聽(tīng)我出家遵修道業(yè)。大臣答曰。不敢相違。學(xué)若成道。還來(lái)相見(jiàn)。即詣山澤。專(zhuān)思如理。精神開(kāi)悟。成辟支佛。還來(lái)城邑。造大臣家大臣見(jiàn)已。心大歡喜。請(qǐng)供養(yǎng)之。甘膳飲食。四事無(wú)乏。時(shí)辟支佛。于虛空中�，F(xiàn)神變化。身出水火。放大光明。大臣見(jiàn)之。欣然無(wú)量。便立誓愿。由我恩故。命得全濟(jì)。使我世世富貴長(zhǎng)壽。殊勝奇特?cái)?shù)千萬(wàn)倍。令我智德相與共等。佛告王曰。時(shí)彼大臣救活一人。令得脫者。今恒伽達(dá)是。由是因緣。所生之處。命不中夭。今得值我。逮得應(yīng)真。佛說(shuō)此已。諸在會(huì)者。信敬歡喜。頂戴奉行

　　（九九）長(zhǎng)瓜梵志緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)彼城中。有一梵志。名曰蛭駛。有其二子。男名長(zhǎng)瓜。女字舍利。其男長(zhǎng)瓜。聰明博達(dá)。善能論議。常共其姊舍利。凡所論說(shuō)。每常勝姊。姊既妊娠。共弟論議。弟又不如。時(shí)弟長(zhǎng)瓜。而作是言。我姐先來(lái)。共我論議。常不如我。懷妊以來(lái)。論議殊勝。乃是胎子福德之力。若子生已。論必勝我。我今當(dāng)宜游方廣學(xué)四韋陀典十八種術(shù)。然后還國(guó)與[外*男]甥論。作是念已。詣南天竺。習(xí)學(xué)諸論。若未通利為第一師。誓不剪瓜。于是其姊。日月滿(mǎn)足。產(chǎn)一男兒。因母立名字。曰舍利弗。端政殊特。聰明黠慧。博達(dá)諸論。難可酬對(duì)。時(shí)王舍城中。諸梵志等。擊大金鼓。招集國(guó)人十八億眾。會(huì)乎論場(chǎng)。敷四高座。時(shí)舍利弗。年始八歲。會(huì)乎論場(chǎng)。問(wèn)諸人言。敷四高座。為欲待誰(shuí)。諸人答言。一為國(guó)王。二為太子。三為大臣。四為論士。時(shí)舍利弗。聞是語(yǔ)已。輒升論士高座而坐其上。時(shí)諸宿德耆舊梵志。一切徒眾。無(wú)不驚怪。作是念言。我諸論士。共彼小兒。論議得勝。不足為榮。其若不勝。大可恥愧。作是念已即遣下座小婆羅門(mén)。共舍利弗論。粗相答問(wèn)。時(shí)婆羅門(mén)等。辭窮理屈。漸次相推。遂至上座。其論議不過(guò)數(shù)返。盡皆不如。時(shí)舍利弗。論議既勝。名聲遠(yuǎn)著于十六大國(guó)。智能博通獨(dú)出無(wú)侶。后于一時(shí)。于王舍城。升高樓上。四顧視瞻。見(jiàn)城內(nèi)人節(jié)慶聚會(huì)。便自思惟。斯等蠢蠢百年之后。廓然歸無(wú)。作是念已。即下高樓。外道法中。出家求道。爾時(shí)世尊。初始成佛。時(shí)十六大國(guó)。都未聞知。如來(lái)大慈欲教化故。遣阿鞞比丘。詣王舍城。分衛(wèi)乞食。時(shí)舍利弗。見(jiàn)其威儀詳序可觀(guān)。作是念言。斯是何人。福德乃爾。我從先來(lái)。未見(jiàn)此比丘。作是念已。即前問(wèn)曰。汝事何師。法則乃爾。時(shí)阿鞞比丘。說(shuō)偈答曰

　　吾師天中天　　三界無(wú)極尊

　　相好身丈六　　神通游虛空

　　時(shí)阿鞞比丘。說(shuō)是偈已。默然而住。時(shí)舍利弗。語(yǔ)阿鞞言。汝師容貌神通。我久已聞。為悟何道。得如是乎。時(shí)阿鞞比丘。復(fù)以偈答

　　花熏去五陰　　拔斷十二根

　　不貪天世樂(lè)　　心凈開(kāi)法門(mén)

　　時(shí)舍利弗。復(fù)問(wèn)阿鞞比丘言。汝師所說(shuō)。為經(jīng)幾時(shí)。習(xí)學(xué)何法。阿鞞比丘。復(fù)以偈答

　　我年既幼稚　　學(xué)日有初淺

　　豈能宣正真　　如來(lái)廣大義

　　時(shí)舍利弗。復(fù)語(yǔ)阿鞞言。汝師所說(shuō)。幸見(jiàn)告示。爾時(shí)阿鞞。復(fù)以偈答

　　一切諸法中　　因緣空無(wú)主

　　息心達(dá)本原　　故號(hào)為沙門(mén)

　　時(shí)舍利弗。聞此偈已。心即開(kāi)悟。得須陀洹果。爾時(shí)目連見(jiàn)舍利弗顏色怡悅。而問(wèn)之言。我昔與汝。先有要誓。若有先得甘露法味。要當(dāng)相語(yǔ)。我今觀(guān)汝。以有所得。顏色怡悅。時(shí)舍利弗。即以上偈。為其目連三遍說(shuō)之。目連聞已。心開(kāi)意解。得須陀洹果。時(shí)舍利弗目連。各獲道跡。心懷歡喜。還自徒眾。具以上事。而向說(shuō)之。我今欲詣求佛出家。汝等云何。時(shí)諸弟子。各白師言。大師今者。若當(dāng)習(xí)學(xué)瞿曇所說(shuō)。我弟子等。亦當(dāng)隨從。時(shí)舍利弗目連。聞是語(yǔ)已。將諸弟子各二百五十人。隨阿鞞比丘。詣?dòng)谥窳�。�?jiàn)佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。求索出家。佛即聽(tīng)許。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門(mén)。精勤修習(xí)得阿羅漢果。三明六通具八解脫。諸天世人之所敬仰。爾時(shí)長(zhǎng)瓜梵志。聞舍利弗出家入道。瞋恚懊惱。而作是言。我此[外*男]甥舍利弗。稟性聰慧博通群籍。十六大國(guó)。宿舊論師。咸服其德。如何忽然。舍此高名。奉事瞿曇。即從南天竺來(lái)詣佛所。與佛論議。爾時(shí)世尊。告梵志曰。汝今所見(jiàn)。非是究竟涅盤(pán)之道。時(shí)彼梵志。聞是語(yǔ)已。默然不答。如是三問(wèn)。亦復(fù)默然。時(shí)金剛密跡于虛空中以金剛杵擬梵志頂。汝若不答我以此杵碎破汝身。爾時(shí)梵志。心懷惶怖。流污抆垢。無(wú)所歸趣。即自引負(fù)。寄顏無(wú)所。便于佛前。心懷敬伏。求索出家。為佛弟子。佛即聽(tīng)許。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門(mén)。精懃修道。得阿羅漢果。時(shí)諸比丘。見(jiàn)是事已。白佛言。世尊。今此梵志比丘。宿殖何福舍邪就正。值佛世尊。出家得道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)乃往過(guò)去無(wú)量世時(shí)。波羅奈國(guó)。有辟支佛。在于山林坐禪思惟。時(shí)有五百群賊。劫掠他物。將欲入彼山林樹(shù)間。時(shí)彼賊帥。先遣一人。往看林中無(wú)有人不。見(jiàn)辟支佛在一樹(shù)下端坐思惟。即前牽捉。系縛將來(lái)。到賊帥邊。欲共殺之。時(shí)辟支佛。作是念言我若默然。為彼所殺。增其罪業(yè)。墜墮地獄。無(wú)由出期。我今當(dāng)為現(xiàn)于神變。令彼信伏。作是念已。身升虛空。東踴西沒(méi)。南踴北沒(méi)。身出水火�；颥F(xiàn)大身。滿(mǎn)虛空中。而復(fù)現(xiàn)小。如是展轉(zhuǎn)。作十八變。爾時(shí)群賊。見(jiàn)是變已。甚懷惶怖。即便各各五體投地。歸誠(chéng)懺悔。時(shí)辟支佛。受其懺已。設(shè)諸肴膳。請(qǐng)辟支佛。發(fā)愿而去。緣是功德。無(wú)量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。受天快樂(lè)。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)賊帥人者。今長(zhǎng)爪梵志比丘是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧稹穑�孫陀利端政緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)波斯匿王夫人懷妊。足滿(mǎn)十月。產(chǎn)一男兒。容貌端政。世所無(wú)比。兩目明凈如拘那羅鳥(niǎo)。時(shí)王因名字拘那羅。著諸瓔珞上妙衣服。遣人抱行。遍諸聚落。問(wèn)諸人言。世間叵有如似我兒端政者不。時(shí)聚落中。有諸商人。白大王言。愿王見(jiàn)恕。施我無(wú)畏。乃敢陳說(shuō)。王即答言。但道莫畏。于是商人。白大王言。我所居止聚落之中。有一小兒。字孫陀利。端政殊妙。容貌似天。勝于王子。百千萬(wàn)倍。不可為比。又兒產(chǎn)時(shí)。舍內(nèi)自然有一涌泉。香水冷美。有諸珍寶。充滿(mǎn)其中。時(shí)波斯匿王。聞商人語(yǔ)。尋即遣使敕彼聚落云。我自當(dāng)往彼觀(guān)孫陀利。時(shí)聚落主。聞王欲來(lái)看孫陀利。便共議言。王今來(lái)者。用何瞻待。不如先送。作是議已。即便莊嚴(yán)孫陀利。著諸瓔珞上妙服飾。往送與王。王見(jiàn)孫陀利。端政殊妙。世所無(wú)比。深生疑怪。嘆未曾有。即將小兒。往至佛所。欲問(wèn)所由受如是身。小兒見(jiàn)佛三十二相八十種好光明普曜如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說(shuō)四諦法。心開(kāi)意解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門(mén)。精勤修習(xí)。未久之間。得阿羅漢果。時(shí)波斯匿王。見(jiàn)是事已。白佛言。世尊。今此孫陀利比丘。宿殖何福。生時(shí)自然。有此泉水及諸珍寶。充滿(mǎn)其中。又值世尊。出家得道。爾時(shí)世尊。告波斯匿王。汝今諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此賢劫中。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉有一萬(wàn)八千比丘。在山林中。坐禪行道。時(shí)有長(zhǎng)者。偶行值見(jiàn)。心懷歡悅。即還歸家。備辦香水。澡浴眾僧。設(shè)諸肴膳供養(yǎng)訖竟。復(fù)以珍寶投之盆水。奉施眾僧。發(fā)愿而去。緣是功德。不墮惡趣。天上人中。常有池水珍寶隨其俱生。佛告大王。欲知彼時(shí)大長(zhǎng)者子澡浴眾僧設(shè)供養(yǎng)故常得端正者。今孫陀利比丘是爾時(shí)大王。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。