撰集百緣經(jīng) 第九卷

撰集百緣經(jīng) 第九卷

吳月支優(yōu)婆塞支謙譯

聲聞品第九

(八一)海生商主緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有五百賈客。欲入大海采取珍寶。時(shí)彼商主。選擇族望。娉以為婦。將共入海足滿十月。產(chǎn)一男兒。因?yàn)榱⒆�。名曰海生。有大福德。令諸商客。獲大珍寶。安隱回還。咸共唱言。安隱海生。年漸長(zhǎng)大。重復(fù)勸勉。更入大海。獲其珍寶。進(jìn)引還來(lái)。值大黑風(fēng)。吹其船舫。飄墮羅剎鬼國(guó)。回波黑風(fēng)。時(shí)諸商人。各各跪拜諸天善神。無(wú)一感應(yīng)救彼厄難。中有優(yōu)婆塞。語(yǔ)商人言。有佛世尊。常以大悲。晝夜六時(shí)。觀察眾生。護(hù)受苦厄。輒往度之。汝等咸當(dāng)稱彼佛名�；蚰軄�(lái)此。救我等命。時(shí)諸商人。各共同時(shí)。稱南無(wú)佛陀。爾時(shí)世尊。遙見商客極遇厄難。即放光明。照耀黑風(fēng)。風(fēng)尋消滅。皆得解脫。各作是言。我等今者。蒙佛威光。脫此諸難。今若平安達(dá)到。當(dāng)為佛僧造立塔寺。請(qǐng)命佛僧。安置其中。設(shè)諸肴膳。供給所須。皆使無(wú)乏。作是語(yǔ)已。咸皆然可。于是進(jìn)引。皆悉平安達(dá)到鄉(xiāng)土。如先言要。造立塔寺。請(qǐng)命佛僧。設(shè)諸肴膳。供養(yǎng)訖竟。卻坐一面。聽佛說(shuō)法。心開意解。各獲道跡。即于佛前。求索出家。佛即告言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時(shí)諸比丘。見是事已。前白佛言。不審世尊。今此商人五百比丘。宿造何業(yè)。遭值如是種種厄難。蒙佛威光。得脫諸難。又值世尊。出家得道。佛告比丘。非但今日救彼厄難。過(guò)去世時(shí)。我亦救彼脫諸厄難。時(shí)諸比丘。重白佛言。不審世尊。過(guò)去世時(shí)。其事云何。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量世中。波羅奈國(guó)。有五通仙人。住河岸邊。時(shí)有五百商人。欲入大海。路由河岸。見彼仙人。各共往彼問(wèn)訊安吉。勸彼仙人。令共入海。仙人答言。汝等自去。設(shè)有恐難。但稱我名。當(dāng)護(hù)汝等。爾時(shí)商人。聞是語(yǔ)已。進(jìn)引入海。大獲珍寶。還欲來(lái)歸。道逢羅剎黑風(fēng)諸難。爾時(shí)商人。咸共一心。稱仙人名。即往救護(hù)脫諸厄難。佛告諸比丘。欲知爾時(shí)彼仙人者。則我身是。彼時(shí)五百商人者今五百比丘是。我于彼時(shí)。未斷煩惱。尚能拔濟(jì)彼諸厄難。況于今者。得出三界。而當(dāng)不能化度彼也。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)歡喜奉行

(八二)須曼花衣隨身產(chǎn)緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。選擇高門。娉以為婦。種種音樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。足滿十月。產(chǎn)一男兒。端政殊妙。須曼花衣。與身俱生。召諸相師。占相此兒。相師睹已。此兒產(chǎn)時(shí)。有何瑞相。父母答言。有須曼花衣。裹身而生。因?yàn)榱⒆�。名須曼那。體性賢柔。慈心孝順。年漸長(zhǎng)大。衣亦隨大。父母愛(ài)念。便將小兒。與阿那律。令作沙彌。教使坐禪。未久之間。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時(shí)阿那律。敕沙彌言。汝今可往拔提河邊取凈水來(lái)。尋往彼河。盛滿瓶水。擲虛空中。隨后飛來(lái)。時(shí)諸比丘。見是沙彌。嘆未曾有。白佛言。世尊。今此須摩那沙彌。宿殖何福。生巨富家。須摩那衣。隨身俱生。出家未久。獲阿羅漢果。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去九十一劫。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)毗婆尸。教化周訖。遷神涅盤。時(shí)有國(guó)王。名梵摩達(dá)多。收其舍利。造四寶塔。而供養(yǎng)之。時(shí)有童子。見彼塔故。心生欣樂(lè)。即便出家。年至老耄�？諢o(wú)所獲。深自克嘖。買須曼花。持縷貫之。遍覆塔上。發(fā)愿而去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有須曼花衣。與身俱生。受天快樂(lè)。乃至今者。遭值于我。出家得道。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(八三)寶手比丘緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。選擇族望。娉以為婦。作倡伎樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。其婦懷妊。足滿十月。產(chǎn)一男兒。端政殊妙。世所希有。其兩手中。有金錢出。取已還有。如是展轉(zhuǎn)。取不可盡。召諸相師。占相此兒。相師睹已。此兒產(chǎn)時(shí)。有何瑞相。父母答言。其兩手中。有金錢出。取以還生。因?yàn)榱⒆帧Ｃ�曰寶手。年漸長(zhǎng)大。稟性賢柔。慈心孝順。好喜惠施。有從乞者。申其兩手。有好金錢。尋以施之。將諸親友。出城觀看。漸次游行。到祇洹中。見佛世尊。三十二相八十種好。光明普曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。合掌請(qǐng)佛及比丘僧。慈哀憐愍納受我供。時(shí)彼阿難。在佛左右。問(wèn)小兒言。若欲設(shè)供當(dāng)須財(cái)寶。于是小兒。聞阿難語(yǔ)。尋申兩手。金錢雨落。須臾積聚。佛敕阿難。汝今取此金錢寶物。營(yíng)理肴膳。請(qǐng)佛及僧。阿難受教。營(yíng)理飲食。供養(yǎng)訖竟。佛為說(shuō)法。心開意解。得須陀洹果。歸白父母。求索入道父母愛(ài)念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時(shí)阿難。見是事已。前白佛言。今此寶手比丘。宿殖何福。生于豪族大長(zhǎng)者家。然其兩手。有此金錢。取以還生。值佛世尊。復(fù)獲道果。爾時(shí)世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此賢劫中。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉。教化周訖。遷神涅盤。時(shí)彼國(guó)王。名曰迦翅。收取舍利。造四寶塔。時(shí)有長(zhǎng)者。見其豎棖。心生隨喜。持一金錢。安置棖下。發(fā)愿而去。緣是功德。不墮惡趣。天上人中常有金錢。申手而出。乃至今者。遭值于我。故有金錢。取以還有。出家得道。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)歡喜奉行

(八四)三藏比丘緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)波斯匿王夫人懷妊足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。身被袈裟。生已能語(yǔ)。問(wèn)父王言。如來(lái)世尊。今者在不。大德迦葉。舍利弗。大目揵連。如是遍問(wèn)諸大弟子。悉為在不。父王答曰。今悉都在。唯愿大王。為我設(shè)供。請(qǐng)佛及僧。尋敕為設(shè)。請(qǐng)佛入宮。見其太子。而問(wèn)之曰。汝自憶念迦葉佛時(shí)。是三藏比丘不。答言實(shí)是。處此胞胎。為安隱不。蒙佛遺恩。得存性命。得過(guò)日夕。時(shí)王夫人。見此太子。與佛世尊。共相答問(wèn)。喜不自勝。而白佛言。今此太子。宿殖何福。生便能語(yǔ)。乃能與佛感有答問(wèn)。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。爾時(shí)世尊。即便為王。而說(shuō)偈言

宿造諸善業(yè)百劫而不朽

善業(yè)因緣故今獲如是報(bào)

是時(shí)波斯匿王。及其夫人。聞佛世尊說(shuō)此偈已。前白佛言。不審世尊過(guò)去世時(shí)其事云何。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。爾時(shí)世尊。告大王曰。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此賢劫中。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉。將諸比丘。游行教化。到迦翅王國(guó)。時(shí)王太子。名曰善生。見佛世尊。深生信敬。歸白大王。求索入道。王不聽許。我唯一子。當(dāng)繼王位養(yǎng)育民眾。終不聽汝出家入道。時(shí)王太子。聞是語(yǔ)已。愁悴躃地。斷谷不食。一日二日。乃至六日。絕不飲食。時(shí)諸群臣。啟白王言。太子不食。已經(jīng)六日�？置�不全。愿王今者。聽使出家。故得相見。時(shí)彼大王。聞臣語(yǔ)已。不能違逆。敕彼太子。共作要誓。汝今若能讀誦三藏經(jīng)書通利。聽汝出家。然后見我。時(shí)彼太子。聞王敕已。心懷喜悅。尋即出家。勤加誦習(xí)三藏經(jīng)書。盡令通利。還來(lái)見王。王問(wèn)比丘。我先敕汝。要誦三藏經(jīng)書通利。然后見我。今為利不。比丘答曰。今悉通利。王大歡喜。即語(yǔ)比丘。我今庫(kù)藏。所有財(cái)物。隨汝取用。終不吝惜。于時(shí)王子比丘。聞王教已。大取財(cái)物。施設(shè)種種百味肴膳。請(qǐng)迦葉佛及二萬(wàn)比丘。供養(yǎng)訖已。一一比丘各施三衣六物。緣是功德。不墮惡趣天上人中常有袈裟。裹身而生。乃至今者。遭值于我。故有袈裟。出家得道。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(八五)耶舍蜜多緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。選擇族望。娉以為婦。作倡伎樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。當(dāng)生之日。天降大雨。父母歡喜。召諸相師。占相此兒。相師睹已。此兒福德。生則降雨。舉國(guó)聞知。因?yàn)榱⒆�。名耶奢蜜多。不飲乳哺。其牙齒間。自然而有八功德水。用自充足。年漸長(zhǎng)大。與諸親友。游行觀看。到祇桓中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。求索出家。佛即聽許。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通具八解脫諸天世人。所見敬仰。時(shí)諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此耶奢比丘。宿殖何福。生降甘雨。不飲乳哺。其牙齒間。自然而有八功德水。以自充足。又值世尊。出家得道。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此賢劫中。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉。于彼法中。有一長(zhǎng)者。年齒老耄。出家入道。懈慢懶墮。不能精懃。又復(fù)重病。良醫(yī)占之。云當(dāng)服酥。病乃可差。尋用醫(yī)教。取酥服之。于其夜中。藥發(fā)熱渴。馳走求水。水器皆空。復(fù)趣泉池。皆亦枯竭。至趣河中。河亦枯竭。如是處處。求水不得。深自悔責(zé)。于彼河岸。脫衣系樹。舍之還來(lái)。至其明旦。以狀白師。師聞是語(yǔ)。即答之言。汝遭此苦。狀似餓鬼。汝今可取我瓶中水至僧中行即受師教。取瓶行水。水盡涸竭。心懷憂怖。謂其命終�？謮欚I鬼。尋詣佛所。具陳上事。而白世尊。我遭此厄。甚為惶怖�？謮欚I鬼。唯愿世尊。大慈憐愍。幸為見示。佛告比丘。汝今當(dāng)于眾僧之中。行好凈水。可得脫此餓鬼之身。時(shí)彼比丘。聞佛教已。心懷喜悅。即便僧中。常行凈水。經(jīng)二萬(wàn)歲。即便命終。在所生處。其牙齒間。常有清凈八功德水。自用充足。不飲乳哺。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)老耄比丘。今此耶奢蜜多是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(八六)化生比丘緣

爾時(shí)世尊。在忉利天上波利質(zhì)多羅樹下寶石殿上。安居三月。為母摩耶。說(shuō)法訖竟。欲還來(lái)下至閻浮提。爾時(shí)釋提桓因。知佛欲下。敕諸天龍夜叉干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽究盤荼等。為佛造作三道寶梯。佛從天下。寶梯兩邊。有無(wú)量百千萬(wàn)億諸天龍夜叉人非人等。見佛如來(lái)從天上下。莫不歡喜。渴仰聞法。爾時(shí)世尊。觀諸大眾善根已熟。即為說(shuō)法。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無(wú)上菩提心者。時(shí)彼會(huì)中。忽然有一化生比丘。告諸大眾。汝等今者各受我請(qǐng)。肴膳飲食。百種所須。我悉能與。作是語(yǔ)已。時(shí)諸大眾。各各自念。諸天寶器。百味飲食。皆悉獲得。充足飽滿。爾時(shí)阿難。見是事已。前白佛言。今此化生比丘。宿殖何福。今者乃能使此大眾。充足飽滿。不審世尊。其事云何。爾時(shí)世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去九十一劫。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)毗婆尸。于彼法中。有諸比丘。夏坐三月。在于山林。坐禪行道。乞食處遠(yuǎn)。妨廢行道。甚用疲勞。時(shí)彼眾中。有一比丘。白眾僧言。我為汝等。勸化檀越。供給眾僧。使無(wú)有乏。汝等但當(dāng)安心行道。不足為慮。時(shí)諸比丘。聞是語(yǔ)已。各共用心。行道三月。皆獲道果。由是功德。在所生處。常有種種百味飲食。應(yīng)念即得。乃至今者。遭值于我。應(yīng)念即至。供養(yǎng)大眾。使無(wú)有乏。爾時(shí)阿難。復(fù)白佛言。以何因緣。今得化生。佛告阿難。此賢劫中。迦葉佛時(shí)。有一商主。將諸商客。涉歷他邦。販賣求利。其婦懷妊。于其中路。值產(chǎn)甚難求死不得。時(shí)彼商主。心生厭惡。舍之而去。出家入道。發(fā)大誓愿。持此出家善根功德。使我來(lái)世所生之處。莫受胞胎。常得化生。是故今者。得是報(bào)耳。佛告阿難。欲知彼時(shí)商主者。今化生比丘是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(八七)眾寶莊嚴(yán)緣

佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘陀樹下。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。無(wú)有子息。祠祀神祇。求索有子。精誠(chéng)感應(yīng)。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。家中自然。有一泉水。從地涌出。有諸珍寶。充滿其中。復(fù)有花樹。天衣上服。懸之樹枝。時(shí)彼長(zhǎng)者。見其如是。喜不自勝。召諸相師。占相此兒。相師睹已。問(wèn)其父母。此兒生時(shí)。有何瑞相。父母答言。此兒生時(shí)。家中自然。有一泉水。從地涌出。有諸珍寶。充滿其中。及以樹上。有好天衣。因?yàn)榱⒆�。名眾寶莊嚴(yán)。年漸長(zhǎng)大。稟性賢柔。慈心孝順。將諸親友。出城觀看。漸次游行。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。聽佛說(shuō)法。心開意解得須陀洹果。歸白父母。求索入道。父母愛(ài)念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時(shí)諸比丘。見是事已。前白佛言。今此眾寶莊嚴(yán)比丘。宿造何福。生便有是奇特之事。出家未久。復(fù)獲道果。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量世時(shí)。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)迦孫陀。化緣周訖。遷神涅盤。時(shí)彼國(guó)王。名梵摩達(dá)多。收取舍利。造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時(shí)有長(zhǎng)者。赍持花樹。懸諸珍寶種種衣服。及以瓶水。安置塔前。發(fā)愿供養(yǎng)。緣是功德。無(wú)量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有泉水及以花樹。隨共俱生。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)奉上華樹供養(yǎng)塔者。今此眾寶莊嚴(yán)比丘是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(八八)罽賓寧王緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)彼南方。有一國(guó)土。名曰金地。王名罽賓。與其夫人。共相娛樂(lè)。足滿十月。生一男兒。骨節(jié)肥壯。有大氣力。當(dāng)生之日。復(fù)有一萬(wàn)八千大臣子等。共彼王子。同日俱生。亦大氣力。時(shí)彼王子。年漸長(zhǎng)大。其王崩背。紹嗣王位。尋取一萬(wàn)八千諸臣子等。賜為大臣。共理國(guó)事。時(shí)罽賓寧王。將諸群臣。游獵射戲。問(wèn)諸臣言。今此世間。叵有人能有大氣力如我者不。時(shí)有商客在王從中聞王語(yǔ)已。尋答王曰彼中都下。復(fù)有大王。名波斯匿。絕有大力。殊倍勝王。百千萬(wàn)倍。時(shí)罽賓寧王。聞商客語(yǔ)已。瞋恚隆盛。尋即遣使。告波斯匿王言。卻后七日。將諸侍從。仰卿來(lái)至。達(dá)吾國(guó)土。朝跪問(wèn)訊。若不爾者。吾當(dāng)往彼誅汝五族。使令滅盡。時(shí)波斯匿王。聞使者語(yǔ)。甚懷惶怖。無(wú)以為計(jì)。即詣佛所。白世尊言。罽賓寧王。敕我七日。將諸侍從。令達(dá)彼國(guó)朝拜問(wèn)訊。若不爾者。當(dāng)來(lái)誅我。不審世尊。事情如何。爾時(shí)佛告波斯匿王。汝莫憂懼。但語(yǔ)彼使云。我是小王。更有大王。近在祇桓。卿今可往傳汝王命。時(shí)彼使者。尋即往至到祇桓中。見佛世尊。作轉(zhuǎn)輪圣王。令大目連作典兵臣。將諸軍眾。圍繞祇桓。令其四邊。有七重塹七寶諸樹。行列相當(dāng)。令其塹中。有諸蓮花。若干種色。不可稱計(jì)。光明赫奕。照于城內(nèi)。王在殿上。尊嚴(yán)可畏。時(shí)彼使者。睹此王已。情甚驚悚。自念。我君。無(wú)狀招禍。然不得已。前奉王書。時(shí)此化王。得彼書已。蹋著腳底。告使者言。吾為大王。臨統(tǒng)四域。汝今至彼。道吾教敕。信至之日。馳奔來(lái)覲。臥聞吾聲。便當(dāng)起坐。坐聞吾聲。便當(dāng)起立。立聞吾聲。便當(dāng)涉路�？似谄呷铡�將諸侍從。朝拜見我。若違斯制。罪在不請(qǐng)。使者還馳。具以上事。向彼王說(shuō)。時(shí)王聞已。深自咎嘖。尋集諸臣三萬(wàn)六千。嚴(yán)駕欲來(lái)朝拜大王。然有所疑。未及進(jìn)引。先遣一使。白大王言。臣等所領(lǐng)三萬(wàn)六千諸小王輩為當(dāng)都去。將半來(lái)耶。時(shí)此化王。報(bào)使者言。將半速來(lái)。使者還馳。白罽賓寧王。大王約敕。聽留半住。尋將一萬(wàn)八千諸小王等。馳奔速來(lái)。朝拜王已。作是念言。今者大王形貌雖勝。力不如我�；�王于時(shí)遙知彼意。敕典藏臣。取我先祖大弓弩來(lái)。授與彼王。王不能勝。化王還取。以指張弓。復(fù)還持與。語(yǔ)令引挽。殊不動(dòng)弦�；�王還索。以指彈扣。聲震三千大千世界。皆悉震動(dòng)。次復(fù)射箭�；癁槲鍝�。其諸箭頭。各有蓮華。一一花上。復(fù)有化佛。放大光明。照于三千大千世界。五道眾生。莫不蒙賴。諸天人民。有獲道果。地獄中者。湯冷火滅。餓鬼中者。悉得飽滿。畜生中者。脫于重?fù)?dān)。貪欲瞋恚。愚癡煩惱。遇斯光者。悉皆調(diào)伏。信敬佛法。時(shí)罽賓寧王。見斯變已。向于化王。五體投地。心即調(diào)伏。爾時(shí)化王。知調(diào)伏已。還服本形。四眾圍繞。即便為彼一萬(wàn)八千諸小王等。種種說(shuō)法。心開意解。各獲道跡。得須陀洹果。即于佛前。求索出家。佛即告言善來(lái)比丘須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。未久之間。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時(shí)阿難。前白佛言。今此罽賓寧王等比丘。宿殖何福。皆生豪族。有大氣力。值佛世尊。各獲道果。爾時(shí)世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)毗婆尸。將諸比丘。到寶殿國(guó)。時(shí)王名曰盤頭末帝。聞佛來(lái)至。心懷喜悅。將諸群臣一萬(wàn)八千。出城奉迎。前禮佛足。長(zhǎng)跪請(qǐng)佛及比丘僧。慈哀憐愍。受我三月四事供養(yǎng)。時(shí)彼佛僧。受王供已。佛即為王種種說(shuō)法。王大歡喜。各發(fā)愿言。持此供養(yǎng)善根功德。使我等輩。在所生處。與其大王。同日俱生。發(fā)是愿已。各還所止。緣是功德。無(wú)量世中。不墮惡道。天上人中。共同日生。受天快樂(lè)。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告阿難。欲知彼時(shí)盤頭末帝王者。今此罽賓寧比丘是。彼時(shí)群臣者。今一萬(wàn)八千比丘是。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(八九)拔提釋王作比丘緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)如來(lái)。六年苦行。始成正覺(jué)。滿十二年。將千二百五十比丘。方欲往詣迦毗羅衛(wèi)國(guó)。每自念言。我今往彼。不與常同。彼土諸釋。憍慢情多。咸須各各現(xiàn)于神變�？赏�彼土。即敕千二百五十比丘。我于今者。欲還本國(guó)。汝等各各現(xiàn)于神變。令彼諸釋歸誠(chéng)信伏。爾時(shí)世尊。放大光明。與諸比丘。乘虛詣彼迦毗羅衛(wèi)國(guó)。時(shí)凈飯王。聞佛來(lái)至。敕諸釋等。平治道路。除去不凈。建立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地。散眾妙花。作諸伎樂(lè)。奉迎世尊。前禮佛足。請(qǐng)令入宮受王供養(yǎng)。時(shí)凈飯王。見佛翼從。雖有神力。形貌丑陋。不適人情。我今當(dāng)選拔提釋等五百余人容貌端政。翼從世尊。作是語(yǔ)已。尋敕選擇得五百人。將詣佛所。使優(yōu)波離。剃除須發(fā)。眼目流淚。墮釋王上。尋即問(wèn)言。汝今何故。涕泣如是。優(yōu)波離言。以王今者諸釋中尊。不期一旦。毀形粗食。著糞掃衣。見王如是。眼目流淚。時(shí)拔提釋。聞是語(yǔ)已。心懷惆悵。猶生憍慢。除須發(fā)竟。辦具衣缽。欲受具戒。入于僧中。次第作禮。到優(yōu)波離前。住而不禮。佛問(wèn)釋王。汝今何故。獨(dú)而不禮優(yōu)波離耶。拔提釋言。彼賤我貴。是以不禮。佛言。我此法中。無(wú)有貴賤。猶如幻化。安危難保。拔提釋言。彼是我奴。不忍為禮。佛復(fù)告曰。一切奴仆。貧富貴賤。恩愛(ài)分離。有何差別。時(shí)拔提釋。聞佛語(yǔ)已。俯仰為禮。地大震動(dòng)。天于空中。嘆未曾有。拔提釋王。為求道故。乃能為彼下賤之人。曲躬跪拜。我慢之幢。將為崩倒。時(shí)拔提釋。受具戒竟。卻坐一面。聽佛說(shuō)法。心開意解。得阿羅漢果。執(zhí)持應(yīng)器。而行乞食。詣?dòng)趬X間。止宿樹下。心意泰然。無(wú)復(fù)怖畏。而作是言。我于昔日。在王宮時(shí)。募索健夫。執(zhí)持器杖。安置左右。故懷危懼。我于今者。出家入道。在此塜間。無(wú)復(fù)怖畏。快不可言。爾時(shí)阿難。聞拔提釋作是語(yǔ)已。前白佛言。今此拔提釋比丘。宿殖何福。生于豪族。出家未久。獲羅漢果。爾時(shí)世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量世時(shí)。波羅奈國(guó)。有辟支佛。執(zhí)持應(yīng)器。而行乞食。時(shí)有一人。貧窮饑餓。涉路而行。唯有少餅。規(guī)欲自食。見辟支佛。威儀詳序。而行乞食。心懷歡喜。尋即取餅。施辟支佛。受其餅已。踴身虛空�，F(xiàn)十八變。東踴西沒(méi)。南踴北沒(méi)。身出水火。如是種種。作十八變。時(shí)施餅人。見是變已。甚懷信敬。發(fā)愿而去。緣是功德。無(wú)量世中。不墮地獄畜生。天上人中。尊榮豪貴。常受快樂(lè)。乃至今者。遭值于我出家得道。佛告阿難。欲知彼時(shí)施餅人者。今此拔提釋王比丘是。佛說(shuō)是緣時(shí)。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無(wú)上菩提心者。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(九○)佛度王子護(hù)國(guó)出家緣

佛在拘毗羅國(guó)吐羅樹下。作是念言。我于今者。當(dāng)往度彼王子護(hù)國(guó)。使令出家。作是念已。將諸比丘。至城門中。足蹈門閫。六種震動(dòng)。雨諸天花。放大光明。照彼城內(nèi)。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。躄者能行。時(shí)彼王子。睹斯光已。嘆未曾有。尋詣佛所。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。威儀詳序。甚可愛(ài)樂(lè)。心懷歡喜。前禮佛足。卻住一面。佛即為其說(shuō)四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸白父王。嘆佛功德。若在家者。應(yīng)作轉(zhuǎn)輪圣王。典四天下。七寶隨從。游行自在。尚能舍離。出家入道。況我今者。而不隨從求佛出家。作是念已。前白王言。唯愿大王。慈哀憐愍。聽我出家隨從世尊。時(shí)須提王。聞太子語(yǔ)。遮而不聽。心懷懊惱。斷谷不食。一日二日。乃至六日。時(shí)諸群臣。見其太子。不食六日。跪白王言。太子今者。斷谷不食。以經(jīng)六日。恐命不全。愿王今者。聽使出家。故得相見。時(shí)須提王。聞諸臣語(yǔ)。聽使入道。尋詣佛所。求索出家。佛即告言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時(shí)諸比丘。見是事已。前白佛言。今此王子護(hù)國(guó)比丘。宿殖何福。生于王家。出家未久。便獲道果。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量世時(shí)。波羅奈國(guó)王名毗提。興起兵甲。與鄰國(guó)王。交陣共戰(zhàn)。時(shí)鄰國(guó)王。為彼所敗。將諸兵眾。逃避退去。到曠野中。值天暑熱。無(wú)有水草。饑渴欲死。尋即往彼辟支佛所。便示王水草。渴乏得解。導(dǎo)引其道。還達(dá)本國(guó)。喜不自勝。而作是言。我等今者。脫此饑渴苦惱之患。皆由蒙彼辟支佛德。今當(dāng)設(shè)供請(qǐng)辟支佛。作是語(yǔ)已。敕設(shè)肴膳種種飲食。請(qǐng)辟支佛。入宮供養(yǎng)。受其供已。尋般涅盤。時(shí)王須提。及諸群臣。后妃婇女。號(hào)啼涕哭。悲感懊惱。收取舍利。造四寶塔。而供養(yǎng)之。緣是功德。無(wú)量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。尊榮豪貴。受天快樂(lè)。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)須提王者。由供養(yǎng)辟支佛故。今得值我。出家得道。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。