大莊嚴(yán)論經(jīng) 第十五卷

大莊嚴(yán)論經(jīng) 第十五卷

馬鳴菩薩造

后秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

(七○)

復(fù)次善分別者。乃至國(guó)土廣大諸事備足。知其苦惱舍離而去。我昔曾聞。世尊昔為菩薩時(shí)。作大國(guó)王。貧窮乞丐有來(lái)索者一切皆與。為苦厄者能作擁護(hù)。為欲利益一切眾生。智能聰猛又處王位。時(shí)鄰國(guó)王將諸軍眾欲來(lái)交戰(zhàn)。時(shí)菩薩王作是思惟。著五欲樂(lè)不能調(diào)心。六根難滿(mǎn)眾具既多。復(fù)須料理而擁護(hù)之。為此眾具生于斗諍。愿舍此事不應(yīng)斗諍。我應(yīng)更修集隨身勝法。即說(shuō)偈言

于善觀察時(shí)智者應(yīng)分別

為事不思慮后悔無(wú)所及

觀察是非。必知所在。復(fù)說(shuō)偈言

欲如執(zhí)草炬亦如眾肉團(tuán)

著欲必傷毀害及于二世

智者應(yīng)速離國(guó)土眾具等

如此眾具等終歸必舍棄

寧今受眾苦愿莫于后世

受此久長(zhǎng)苦計(jì)我今勢(shì)力

堪任摧伏彼現(xiàn)在明證果

聲譽(yù)嘆美善后受苦傷害

雖知己有能愿當(dāng)護(hù)于彼

若當(dāng)不護(hù)彼后必傷害身

作是念已逃避入林。有一老婆羅門(mén)迷失道路到彼林間。菩薩問(wèn)言。汝以何故來(lái)至此林。婆羅門(mén)言。我欲見(jiàn)王。菩薩問(wèn)言。何故見(jiàn)王。婆羅門(mén)言。我今貧困又多債負(fù)。聞王好施。故來(lái)乞索用以?xún)攤�。遠(yuǎn)離貧苦。更無(wú)所歸。唯望王恩拯救于我。菩薩語(yǔ)言。汝并歸去。此間無(wú)王何所歸誠(chéng)。婆羅門(mén)聞是語(yǔ)已。迷悶躃地。爾時(shí)菩薩既見(jiàn)之已。深生憐愍。作是念已。即說(shuō)偈言

我以護(hù)他故難舍盡棄舍

我今棄舍已當(dāng)以何物與

吾今為斯人當(dāng)舍己身命

說(shuō)是偈已實(shí)時(shí)扶接婆羅門(mén)起。而告之曰。汝莫愁怖。吾當(dāng)令汝得于財(cái)利。時(shí)婆羅門(mén)聞是語(yǔ)已心生喜悅。菩薩實(shí)時(shí)用草作索。作索已訖與婆羅門(mén)。一切施者我身即是。而說(shuō)偈言

彼王未得我心意終不安

汝應(yīng)以此繩系縛于我肘

將至彼王所令彼王歡喜

當(dāng)施汝珍寶金銀諸財(cái)物

汝可得大富彼王復(fù)歡喜

生者必有死壽命會(huì)當(dāng)盡

為救危厄故雖復(fù)喪身命

智者為此死名之為瓔珞

爾時(shí)婆羅門(mén)聞是語(yǔ)已甚大歡喜。實(shí)時(shí)以索縛此菩薩將詣彼王。王既見(jiàn)已向婆羅門(mén)。而說(shuō)偈言

此為是何人身色如金山

威光甚赫奕猶日照世間

面目極端嚴(yán)睹者無(wú)不悅

如斯福德者應(yīng)作大地主

今日被拘執(zhí)苦厄乃如是

我坐師子座極為可慚恥

彼應(yīng)處王位非我之所宜

我之不調(diào)順不應(yīng)處此座

時(shí)婆羅門(mén)聞是偈已。白大王言。此是王怨。王問(wèn)婆羅門(mén)。誰(shuí)縛此人。婆羅門(mén)言。此實(shí)我縛。王言。斯人不應(yīng)為汝所縛。汝為妄語(yǔ)。即說(shuō)偈言

彼如大逸象身力甚強(qiáng)壯

汝今體羸劣又無(wú)兵馬力

云何能縛彼此事不可信

汝可真實(shí)說(shuō)勿作虛妄言

時(shí)婆羅門(mén)具陳上事。而說(shuō)偈言

見(jiàn)我失所望彼人便自縛

彼以悲愍縛欲以救濟(jì)我

如是善丈夫名稱(chēng)遍十方

猶如燃庭燎普照于一切

不善人愚癡滅彼使無(wú)余

庭燎熾然時(shí)能滅令無(wú)遺

爾時(shí)大王聞是語(yǔ)已。即便驚起合掌而言。善哉善哉。真善丈夫。汝為救他作如是事。即說(shuō)偈言

所言大王者號(hào)名曰羅阇

利益于世間是故名羅阇

汝今應(yīng)為王護(hù)持于大地

唯愿今聽(tīng)我懺悔諸罪咎

我實(shí)是嬰愚輕躁無(wú)智者

汝可還為王我舍此國(guó)去

汝能令眾生一切得安樂(lè)

余人設(shè)作王逼惱諸世間

即立彼王還歸所止

(七一)

復(fù)次作凈福業(yè)應(yīng)設(shè)供養(yǎng)。是故應(yīng)當(dāng)勤修福業(yè)。我昔曾聞。石室國(guó)王名烏越羈。舉國(guó)人民共設(shè)佛會(huì)。有一婦人于窗牖中窺看世尊。爾時(shí)彼王見(jiàn)女端正。即解珠瓔遣傍侍臣送與彼婦。時(shí)王左右即白王言。彼婦女者是國(guó)中婦。王若愛(ài)念直往喚取。何煩與珠人脫怪笑。王聞是語(yǔ)以手掩耳。作如是言。咄哉大惡。云何乃以此言使聞我耳。即說(shuō)偈言

作是咒誓言設(shè)我有異心

使我成大惡我不以染著

以珠與彼女聽(tīng)我說(shuō)意故

業(yè)為自在主最勝業(yè)者說(shuō)

此無(wú)宰主作唯是業(yè)所造

心作于宰主善業(yè)佛所嘆

如是之妙色更無(wú)宰主我

唯是善業(yè)作善業(yè)我應(yīng)敬

惡業(yè)我應(yīng)離過(guò)去作善業(yè)

果報(bào)于今現(xiàn)我以于珠貫

眾寶雜莊嚴(yán)額懸多邏羅

珠貫白如雪我為宿功德

不為著色欲若知善惡業(yè)

云何復(fù)著色雖遠(yuǎn)尚不視

況當(dāng)有染著寧當(dāng)饑渴死

不為非法貪寧當(dāng)入火聚

不為奸邪事我如有愛(ài)著

今身若后身受苦極無(wú)量

(七二)

復(fù)次若有善業(yè)自然力故受好業(yè)報(bào)。雖有國(guó)王黨援之力。不如業(yè)力所獲善報(bào)。是故應(yīng)當(dāng)修于善業(yè)。我昔嘗聞。憂(yōu)悅伽王于晝睡眠。有二內(nèi)官。一在頭前。一在腳底。持扇捉拂共作論議。我等今者為王所念。為以何事。一則自稱(chēng)是我業(yè)力。一則自稱(chēng)我因王力。由是之故奉給于王。時(shí)彼二人數(shù)聞聽(tīng)法并解議論。即說(shuō)偈言

如牛厲渡水導(dǎo)正從亦正

人王立正法從者亦如是

時(shí)彼二人由競(jìng)理故其聲轉(zhuǎn)高。一作是言。我依王活。第二者言。我依業(yè)力。王聞是聲即便睡悟。而問(wèn)之言。何故高聲。王又聞彼二人諍理。雖復(fù)明知未斷我見(jiàn)。援黨己者王心不悅。即便向彼稱(chēng)業(yè)力者說(shuō)偈問(wèn)言

依于我國(guó)住自稱(chēng)是業(yè)力

我今試看汝為是誰(shuí)力耶

說(shuō)是偈已往夫人所。語(yǔ)夫人言。今當(dāng)遣人來(lái)到汝邊。汝好莊嚴(yán)如帝釋幢夫人。答言。當(dāng)奉王教。時(shí)王以蒲萄漿與彼依王活者。送與夫人。既遣之已作是思惟。稱(chēng)業(yè)力者今應(yīng)當(dāng)悔。作如是語(yǔ)。作是念已未久之間。彼業(yè)力者。著好衣服來(lái)至王邊。王見(jiàn)之已。甚大生怪。即說(shuō)偈言

我為自錯(cuò)誤與彼殘漿耶

為是彼業(yè)力強(qiáng)奪此將去

或能共親厚與彼使將去

或是夫人瞋奪此與彼乎

或能我迷誤而與于彼耶

或能彼幻我使我錯(cuò)亂乎

說(shuō)是偈已問(wèn)彼人言。好實(shí)語(yǔ)我。汝恃業(yè)力我故不遣。汝云何得。彼人白王。以業(yè)力得。即以事?tīng)罹呦蛲跽f(shuō)。此人奉使既出門(mén)已。卒爾鼻衄。即以此漿與我使送。到夫人邊得是衣服。王聞是已。即說(shuō)偈言

業(yè)報(bào)如影響亦如彼莊嚴(yán)

彼言自業(yè)力此語(yǔ)信不虛

以聽(tīng)法力故言說(shuō)合于理

彼稱(chēng)業(yè)力者斯言定有驗(yàn)

我多于己負(fù)彼憑業(yè)力勝

佛說(shuō)業(yè)力強(qiáng)此語(yǔ)信真實(shí)

佛為善御乘業(yè)力為善哉

能壞王者力十方佛世尊

亦說(shuō)隨業(yè)力汝今倚業(yè)力

用自莊嚴(yán)身割絕于我力

(七三)

復(fù)次雖與智者共為讎郄猶能利益。是故智人雖與為讎常應(yīng)親近。我昔曾聞。摩突羅國(guó)有婆羅門(mén)。聰明智能不信佛法。亦不親近諸比丘等共余婆羅門(mén)先有斗諍。以瞋恚故詣僧坊中。詐為妄語(yǔ)作如是言。某婆羅門(mén)明日于舍設(shè)諸供具。當(dāng)作大會(huì)請(qǐng)諸比丘。欲令比丘明晨往至其家不得飲食令彼惡名遍于世界。時(shí)諸比丘于其晨朝往詣其家語(yǔ)守門(mén)人。汝家主人請(qǐng)我飲食。汝可往白。時(shí)守門(mén)者入白主人。今者門(mén)外有諸比丘。云大家請(qǐng)故來(lái)相造。主人聞已作是思惟。何因緣故有如是事。復(fù)作是念。彼婆羅門(mén)與我為怨。故為此事。今雖臨中城邑極大遣人市具供諸比丘。作是念已實(shí)時(shí)遣人喚諸比丘入舍就坐。設(shè)種種食而以供養(yǎng)。比丘食訖語(yǔ)檀越言。汝今小坐。比丘之法食訖應(yīng)為檀越說(shuō)法。汝雖不信佛法應(yīng)爾。時(shí)彼主人即取小床。上座前坐。為說(shuō)施論戒論生天之論。欲為不凈出世為樂(lè)。乃至為說(shuō)四真諦法。此婆羅門(mén)已于過(guò)去種諸善根。即于坐上見(jiàn)四真諦得須陀洹。而說(shuō)偈言

咄哉愚癡力能害于正見(jiàn)

愚者不分別寶作非寶想

我今得勝利分別識(shí)三寶

真實(shí)是我寶佛法及圣眾

我已諦睹了得閉三惡道

釋梵諸天等所不能獲得

我今具獲得今此婆羅門(mén)

即名為梵天今當(dāng)?shù)萌は?/p>

解脫不死方我今始獲得

婆羅門(mén)勝法我本姓輸都

今日真輸都今日始獲得

勝妙比陀法我今得無(wú)漏

出過(guò)諸比陀我今真實(shí)是

祠祀大福田我當(dāng)勤大祠

不能善分別可祠不可祠

從今日已往當(dāng)供天中天

多陀阿伽陀略說(shuō)而言之

今日始得利獲得人身果

從今日已往當(dāng)隨佛所教

終更不求請(qǐng)其余諸天神

我今所學(xué)法隨順向正道

法及隨順?lè)ㄎ冶氐闷涔?/p>

我今歸命禮宿世厭惡根

曾修法向法今獲其果利

親近善知識(shí)法利自然成

我若不親近大悲弟子者

永當(dāng)墮邪見(jiàn)輪回三惡道

若無(wú)婆羅門(mén)為我怨讎者

亦不得親近如此之圣眾

由彼瞋忿故令我得是法

外相似惡友實(shí)是善知識(shí)

恩過(guò)于父母及以諸親戚

由此婆羅門(mén)諸僧至我家

降注于甘雨善芽悉得生

法雨甚潤(rùn)澤灑我心埃塵

埃塵既不起得見(jiàn)真實(shí)法

是故世間說(shuō)因怨得財(cái)賄

自惟得大利即受三歸依

于彼婆羅門(mén)大設(shè)諸肴膳

(七四)

復(fù)次若人精誠(chéng)以財(cái)布施。如華獲財(cái)業(yè)。以知是事應(yīng)至心施。我昔曾聞。罽賓國(guó)人夫婦共在草敷上臥。于天欲明善思覺(jué)生。作是思惟。此國(guó)中人無(wú)量百千。皆悉修福供養(yǎng)眾僧。我等貧窮值此寶渚不持少寶。至后世者我等衰苦則為無(wú)窮。我今無(wú)福將來(lái)苦長(zhǎng)。作是念已。悲吟嘆息。展轉(zhuǎn)哀泣淚墮婦上。爾時(shí)其婦尋問(wèn)夫言。以何事故不樂(lè)乃爾。即說(shuō)偈言

何故極悲慘數(shù)數(shù)而嘆息

雨淚沾我臂猶如以水澆

爾時(shí)其夫說(shuō)偈答言

我無(wú)微末善可持至后世

思惟此事已是故自悲嘆

世有良福田我無(wú)善種子

今身若后身饑窮苦難計(jì)

先身不種子今世極貧窮

今若不作者將來(lái)亦無(wú)果

爾時(shí)其婦聞是偈已。語(yǔ)其夫言。汝莫愁憂(yōu)我屬于汝。汝于我身有自在力。若賣(mài)我身可得錢(qián)財(cái)滿(mǎn)汝心愿。爾時(shí)其夫聞婦此言。心生歡喜顏貌怡悅。語(yǔ)其婦言。若無(wú)汝者我不能活。即說(shuō)偈言

我身與汝身猶如彼鴛鴦

可共俱賣(mài)身得財(cái)用修福

爾時(shí)夫婦二人詣長(zhǎng)者家。作如是言�？少J我金。一月之后若不得者。我等二人當(dāng)屬于汝。一月之后我必不能得金相償分為奴婢。一月之中可供養(yǎng)諸比丘僧。爾時(shí)長(zhǎng)者即便與金。既得金已自相謂言。我等可于離越寺中供養(yǎng)眾僧。婦問(wèn)夫言。為用何日。答言。十五日。又問(wèn)。何故十五日。爾時(shí)其夫以偈答言

世間十五日拘毘等天王

案行于世間是佛之所說(shuō)

欲使人天知是故十五日

爾時(shí)夫婦二人竭力營(yíng)造至十三日。餐具悉備送置寺上。白知事人言。唯愿大德。明十五日勿令眾僧有出外者。當(dāng)受我請(qǐng)。彼知事人答言可爾。于十四日夫婦二人在寺中宿。自相勸喻。而說(shuō)偈言

告喻自己身慎勿辭疲勞

汝今得自在應(yīng)當(dāng)盡力作

后為他所策作用不自在

徒受眾勞苦無(wú)有毫厘利

說(shuō)此偈已夫婦通夜不暫眠息。所設(shè)肴膳至明悉辦。夫語(yǔ)婦言。善哉我曹。所作已辦。心愿滿(mǎn)足得是好日。賣(mài)此一身于百千身常蒙豐足。時(shí)有小國(guó)主施設(shè)飲食。復(fù)來(lái)至寺。而作是言。愿諸僧等受我供養(yǎng)。知事人言。我等諸僧先受他請(qǐng)。更覓余日。時(shí)彼小王殷勤啟白。我今已眾務(wù)所逼。愿受我請(qǐng)。爾時(shí)諸僧默然無(wú)對(duì)。爾時(shí)國(guó)主語(yǔ)彼夫婦言。我今自打揵椎。汝所造食當(dāng)酬汝直。時(shí)夫婦已聞此語(yǔ)。向彼國(guó)主五體投地。而白之言。我之夫婦窮無(wú)所有。自賣(mài)己身以設(shè)供具。竟宿造供施設(shè)已辦。唯于今日自在供養(yǎng)。若至明日為他策使不得自由。愿王垂矜莫奪我日。即說(shuō)偈言

夫婦如鴛鴦供設(shè)既已辦

愿必見(jiàn)憶念明當(dāng)屬他去

夫婦各異策更無(wú)修福期

如是自賣(mài)身乃為修善故

時(shí)彼國(guó)王具聞斯事。贊言善哉。即說(shuō)偈言

汝善解佛教明了識(shí)因果

能用虛偽身易于堅(jiān)財(cái)命

汝勿懷恐怖恣聽(tīng)汝所愿

我為憐愍汝以財(cái)償汝價(jià)

汝今自苦身終大獲利樂(lè)

爾時(shí)國(guó)主說(shuō)此偈已。聽(tīng)彼夫婦供養(yǎng)眾僧。即以財(cái)物為彼夫婦酬他價(jià)直。又給夫婦自營(yíng)產(chǎn)業(yè)�，F(xiàn)受此報(bào)無(wú)所乏少

(七五)

復(fù)次至心持戒乃至沒(méi)命得現(xiàn)果報(bào)。我昔曾聞。難提拔提城有優(yōu)婆塞。兄弟二人并持五戒。其弟爾時(shí)卒患脅痛氣將欲絕。時(shí)醫(yī)診之。食新殺狗肉并使服酒所患必除。病者白言。其狗肉者為可于市買(mǎi)索食之。飲酒之事愿舍身命終不犯戒而服于酒。其兄見(jiàn)弟極為困急。買(mǎi)酒語(yǔ)弟。舍戒服酒以療其疾。弟白兄言。我雖病急愿舍身命終不犯戒而飲此酒。即說(shuō)偈言

怪哉臨命終破我戒瓔珞

以戒莊嚴(yán)身不煩殯葬具

人身既難得遭值戒復(fù)難

愿舍百千命不毀破禁戒

無(wú)量百千劫時(shí)乃值遇戒

閻浮世界中人身極難得

雖復(fù)得人身值正法倍難

時(shí)復(fù)值法寶愚者不知取

善能分別者此事亦復(fù)難

戒寶入我手云何復(fù)欲奪

乃是怨憎者非我之所親

兄聞偈已答其弟言。我以親故不為沮壞。弟白兄言。非為親愛(ài)乃是殘敗。即說(shuō)偈言

我欲向勝處毀戒令墮墜

損我乃如是云何名親愛(ài)

我勤習(xí)戒根乃欲見(jiàn)劫奪

所持五戒中酒戒最為重

今欲強(qiáng)毀我不得名為親

兄問(wèn)弟言。云何以酒為戒根本。弟即說(shuō)偈以答兄言

若于禁戒中不盡心護(hù)持

便為違大悲草頭有酒渧

尚不敢掁觸以是故我知

酒是惡道因在家修多羅

說(shuō)酒之惡報(bào)唯佛能別知

誰(shuí)有能測(cè)量佛說(shuō)身口意

三業(yè)之惡行唯酒為根本

復(fù)墮惡行中往昔優(yōu)婆夷

以酒因緣故遂毀余四戒

是名惡行數(shù)復(fù)名五大施

亦是五無(wú)畏酒為放逸根

不飲閉惡道能獲信樂(lè)心

去慳能舍財(cái)首羅聞佛說(shuō)

能獲無(wú)量益我都無(wú)異意

而欲毀犯者略說(shuō)而言之

寧舍百千命不毀犯佛教

寧使身干枯終不飲此酒

假設(shè)犯毀戒壽命百千年

不如護(hù)禁戒實(shí)時(shí)身命滅

決定能使差我猶故不飲

況今不定知為差為不差

作是決定心心生大歡喜

即獲見(jiàn)真諦所患即消除

(七六)

復(fù)次若信佛語(yǔ)于諸外論猶如嬰愚顛狂所說(shuō)。是故勤學(xué)佛法語(yǔ)論。我昔曾聞。有一國(guó)名釋伽羅。其王名盧頭陀摩。彼王數(shù)數(shù)詣寺聽(tīng)法。時(shí)彼法師說(shuō)酒過(guò)失。爾時(shí)王難高座法師言。若施他酒得狂癡者。今飲酒亦多無(wú)狂癡報(bào)。時(shí)法師指示外道等。其王見(jiàn)已。善哉善哉。時(shí)有外道。自相議言。彼說(shuō)法者無(wú)所知見(jiàn)空指而已。王為法師已又不解�？辗Q(chēng)善哉。不能開(kāi)解而答此問(wèn)。然此眾中亦有大聰明勝人。何故不答王。即說(shuō)偈言

法師有聰辯善能答此義

憐愍汝等故護(hù)惜而不說(shuō)

諸外道言。王為此法師橫為通道理。王言。我之所解更有異趣。爾時(shí)王語(yǔ)法師言。向所解義今可顯說(shuō)。法師答言。我向所以指外道者。以諸外道各生異見(jiàn)有顛倒心。是故名為癡狂之人。即說(shuō)偈言

不必鬼入身名為顛狂者

邪見(jiàn)夜叉心是為說(shuō)顛狂

狂癡人過(guò)失不知解其事

汝等有狂過(guò)一切種智說(shuō)

汝違種智語(yǔ)隨逐于邪見(jiàn)

現(xiàn)見(jiàn)于神變彼大仙所辱

出過(guò)其禁限顛狂先已成

云何使我說(shuō)百千種狂因

何故分別說(shuō)投淵及赴火

自墜于高巔舍棄于施戒

逐迷邪狂倒不修于正行

狂惑墜巔火賣(mài)鹽壞凈行

飲觸恒河水是名立正行

失凈及得正有何因義趣

賣(mài)肉眾惡集三種神足變

除此三種變更亦有神變

唯有二六法離此別無(wú)我

現(xiàn)見(jiàn)仙神變更見(jiàn)十三法

如是顛狂事其數(shù)乃有百

現(xiàn)見(jiàn)投淵火自墜于高巔

以此欲生天此但是邪見(jiàn)

非是生天因戒施善調(diào)心

即是生天因賣(mài)鹽壞善行

觸河除諸惡賣(mài)鹽有大惡

觸河有大善如是有何義

得名為善惡婆羅門(mén)賣(mài)肉

即墮于失法捉刀亦失法

若復(fù)賣(mài)于肉滿(mǎn)三十六斤

敗壞婆羅門(mén)羅差及食蜜

皆名為失法見(jiàn)羅差嘗蜜

二俱成過(guò)患以秤欺誑人

不成名為盜賣(mài)肉成殺生

羊稻俱有命食稻不成殺

羊稻俱應(yīng)食何故食于稻

而不食于羊汝諸言自殺

終不得生天墜巖投淵水

復(fù)言得生天殺己言有罪

喂養(yǎng)己身者何故不得福

觀察不順理皆是愚癡倒

以是因緣故名汝等為狂

此即是愚癡羅剎之標(biāo)相

是故說(shuō)汝等成就顛狂法

此即是與酒飲酒之因果

瞋恚是癡因瞋恚而黑濁

能令顏色變以是因緣故

瞋為庾黑因飲酒顏色濁

此二俱能瘦目連見(jiàn)餓鬼

汝先自飲酒亦教人飲酒

說(shuō)言無(wú)罪報(bào)是故今現(xiàn)在

已獲餓鬼身花報(bào)已如是

果報(bào)方在后

(七七)

諸婆羅門(mén)聞是語(yǔ)時(shí)。多有外道實(shí)時(shí)出家

復(fù)次善分別敬功德不期于門(mén)族。我昔曾聞�；ㄊ铣侵杏卸�王子。逃走歸投末投羅國(guó)。時(shí)彼國(guó)中有一內(nèi)官字拔羅婆若。為附傭國(guó)主。供養(yǎng)眾僧手自行食。眾僧食已遣人斂草上殘食持詣宮中。向食作禮然后乃食。余者分張與所親愛(ài)。食彼殘食能破我患。是故先取食之。授與二王子。王子食已心惡賤故出外即吐。而作是言。出家之人種種雜姓我等今者食其殘食。食已吐棄。然后除過(guò)。時(shí)附傭主聞是事已作如是言。此二嬰愚極為無(wú)知。即說(shuō)偈言

得此余食者智者除過(guò)患

彼生疑譏嫌是名為嬰愚

佛法觀察食外道都悉無(wú)

沙門(mén)觀察食能除煩惱障

余食牟尼觸應(yīng)當(dāng)頂戴敬

手捉殘食已水洗已除過(guò)

附傭主后日更不與殘食。時(shí)左右人問(wèn)言。何故不分食與二王子。即說(shuō)偈言

彼之不知解沙門(mén)所食余

自恃種族故觸之言不凈

不生歡喜心是故我不與

不識(shí)沙門(mén)姓不食于彼食

不識(shí)我種姓不應(yīng)食我食

沙門(mén)處處生不如我種族

我不如沙門(mén)復(fù)不食我食

為言無(wú)種姓亦無(wú)有年歲

如馬無(wú)種族內(nèi)官亦如是

內(nèi)官處處來(lái)無(wú)有定方所

唯睹我富貴不看我種姓

但見(jiàn)富貴故便食我殘食

不食沙門(mén)食是名為嬰愚

沙門(mén)心自在具足七種財(cái)

不食沙門(mén)食而食我余者

猶如超半井不見(jiàn)有是處

見(jiàn)我有勢(shì)力王者之所念

便食我余食甘蔗種中生

輸頭王太子如是種族來(lái)

可不勝我耶彼之勝智者

無(wú)等無(wú)倫匹不取其種姓

唯取其德行種族作諸惡

亦名為下賤具戒有智能

是名為尊貴

時(shí)二王子聞此語(yǔ)已。而作是言。汝示正道即是我父。自今以往敬承所誨。即說(shuō)偈言

汝今說(shuō)種姓殊為非法語(yǔ)

因行無(wú)有定知解無(wú)定方

語(yǔ)議正解了不名為邊語(yǔ)

如汝之所解即是貴種族

(七八)

復(fù)次若欲觀察知佛神變。視諸塔寺供養(yǎng)佛塔。我昔曾聞。阿梨車(chē)毗伽國(guó)。于彼城門(mén)有佛發(fā)爪塔。近有尼俱陀樹(shù)。邊有井水。時(shí)婆羅門(mén)而白王言。若游行時(shí)見(jiàn)于彼塔。是沙門(mén)冢破王福德。王是大地作一蓋主宜除此塔。時(shí)王信婆羅門(mén)語(yǔ)故。即敕臣下令速卻此塔。明日我出時(shí)勿令復(fù)見(jiàn)。時(shí)彼城神與諸民眾皆悉悲涕。時(shí)諸優(yōu)婆夷施設(shè)供養(yǎng)。又然燈者。作如是語(yǔ)。我等今者是最后供養(yǎng)。有優(yōu)婆塞抱塔悲泣。即說(shuō)偈言

我今最后抱汝之基塔足

猶如須彌倒今日皆破傷

十力世尊塔于今遂破滅

我若有過(guò)失聽(tīng)我使懺悔

眾生更不見(jiàn)佛之所作業(yè)

爾時(shí)諸優(yōu)婆塞作如是言。我等今者可還歸家。不忍能看人壞此塔。時(shí)王后自遣人持鍬欲除。往到其所。塔樹(shù)盡無(wú)。即說(shuō)偈言

嗚呼甚可怪舉城大出聲

猶如海濤波不見(jiàn)十力塔

尼拘陀及井莫知其所在

諸婆羅門(mén)等深心生慚怪

彼王聞是已生于希有想

時(shí)王作是念誰(shuí)持此塔去

即自往詣塔莫知其所在

爾時(shí)彼王遣千余人。乘象馳馬四方推覓。時(shí)有老母在于道傍。見(jiàn)彼諸人行來(lái)速疾。即問(wèn)之言。何為乃爾。諸人答言。推覓塔樹(shù)。彼老母言。我向于道見(jiàn)希有事。有塔飛空并尼俱陀樹(shù)不憶其井。見(jiàn)諸人等首戴天冠。頭垂花鬘身著諸花。持塔而去。我見(jiàn)去時(shí)生希有想。指示去處。諸人聞已具以事?tīng)钸�白于王。王聞歡喜。即說(shuō)偈言

彼塔自飛去為向天上耶

我今心信敬極生大歡喜

若我破此塔當(dāng)墮于地獄

爾時(shí)王即向彼塔處大設(shè)供養(yǎng)。此塔即今名曰自移。塔及樹(shù)井離毗伽城三十里住

(七九)

復(fù)次佛塔有大威神。是故宜應(yīng)供養(yǎng)佛塔。我昔曾聞。竺叉尸羅國(guó)彼有塔寺。波斯匿王以成火燒之。佛復(fù)安一棖朽壞卻之。時(shí)彼國(guó)王名枸沙陀那。有一比丘求請(qǐng)彼王我今為塔作棖。愿王聽(tīng)取。有大樹(shù)者王莫護(hù)惜。王即語(yǔ)言。除我宮內(nèi)所有樹(shù)木余樹(shù)悉取。得王教已。諸比丘等處處求覓。于一村邊有大池水。上有大樹(shù)。名稱(chēng)首伽樹(shù)。龍所護(hù)持。近惡龍故人無(wú)敢觸。其樹(shù)極大。若復(fù)有人取枝葉者。龍能殺之。以是之故人無(wú)敢近。有人語(yǔ)言。彼有大樹(shù)。時(shí)比丘即將諸人赍持斧器欲往斫伐。時(shí)復(fù)有人語(yǔ)比丘言。此龍極惡。比丘語(yǔ)言。我為佛事不畏惡龍。時(shí)有奉事婆羅門(mén)語(yǔ)比丘言。彼龍極惡。若伐此樹(shù)多所傷害莫斫破此樹(shù)。婆羅門(mén)即說(shuō)偈言

汝不聞彼賊慳貪故暫作

而能于一切汝當(dāng)憶此事

常應(yīng)自擁護(hù)莫為此樹(shù)故

即致于傷害

比丘復(fù)說(shuō)偈言

汝為毒龍故而自生貢高

我依人中龍恃彼亦自高

觀汝力為勝如是我得勢(shì)

令使眾人見(jiàn)我為敬佛故

今當(dāng)舍身命諸毒龍眾中

汝為作龍王生大恭敬想

佛為柔調(diào)寂及是眾中王

我今亦恭敬如來(lái)婆伽婆

誰(shuí)能降毒龍而為弟子者

爾時(shí)比丘共婆羅門(mén)。各競(jìng)道理遂共斗諍。于時(shí)比丘即伐其樹(shù)。亦無(wú)云雷變異之相。時(shí)婆羅門(mén)睹斯事已。而說(shuō)偈言

先若取枝葉云起雷霹靂

汝為咒所伏為死至后世

彼時(shí)婆羅門(mén)說(shuō)是偈已。即便睡眠夢(mèng)見(jiàn)毒龍。向己說(shuō)偈

汝莫起瞋恚此名現(xiàn)供養(yǎng)

非為輕毀我吾身自負(fù)塔

況樹(shù)作塔棖而我能護(hù)惜

十力世尊塔我當(dāng)云何護(hù)

此林自生樹(shù)而為佛塔故

如是自生樹(shù)云何得戀惜

更有余因緣今當(dāng)說(shuō)善聽(tīng)

我亦無(wú)勢(shì)力德叉迦龍王

自來(lái)取此樹(shù)我云何能護(hù)

伊羅缽龍王及以毗沙門(mén)

躬自來(lái)至此我有何勢(shì)力

而能距捍彼威德天龍等

如來(lái)現(xiàn)在世及以滅度后

造立塔廟者此二等無(wú)異

諸有得道者人天及夜叉

名稱(chēng)遍十方世界無(wú)倫匹

如此名聞故塔棖懸寶鈴

其音甚和雅遠(yuǎn)近悉聞知

時(shí)婆羅門(mén)聞是偈故從睡眠寤即便出家

(八○)

復(fù)次我昔曾聞。有一老母背負(fù)酥瓨。在路中行。見(jiàn)庵摩勒樹(shù)即食其果。食已患渴。尋時(shí)赴井乞水欲飲。時(shí)汲水者即便與水。以先食庵摩勒果之勢(shì)力故。謂水甜美味如石蜜。語(yǔ)彼人。我以酥瓨易汝瓨?biāo)�。爾時(shí)汲水人即隨其言與一瓨?biāo)�。老母得已�?fù)還歸家既至其舍。先所食庵羅摩熱力已盡。取而飲之。唯有水味更無(wú)異味。即聚親屬咸令嘗之。皆言是水有朽敗爛繩汁埿臭穢極為可惡。汝今何故持來(lái)至此。既聞斯語(yǔ)自取飲嘗。深生悔恨。我何以故。乃以好酥貿(mào)此臭水。一切眾生凡夫之人亦復(fù)如是。以愚無(wú)智故。以未來(lái)世功德酥瓨。貿(mào)易臭穢四顛倒瓨。謂之為好。于后乃知非是真實(shí)。深生悔恨。咄哉何為以功德酥瓨貿(mào)易顛倒臭穢之水。而說(shuō)偈言

咄哉我何為以三業(yè)凈行

貿(mào)易著諸有如以?xún)艉盟?/p>

貿(mào)彼臭惡水以食庵摩勒

舌倒不覺(jué)味臭水為甘露

(八一)

復(fù)次我昔曾聞。有一長(zhǎng)者婦為姑所瞋走入林中。自欲刑戮既不能得。尋時(shí)上樹(shù)以自隱身。樹(shù)下有池影現(xiàn)水中。時(shí)有婢使擔(dān)瓨取水。見(jiàn)水中影謂為是己有。作如是言。我今面貌端正如此。何故為他持瓨取水。即打瓨破還至家中。語(yǔ)大家言。我今面貌端正如是。何故使我擔(dān)瓨取水。于時(shí)大家作如是言。此婢或?yàn)楣眵人�著。故作是事。更與一瓨詣池取水。猶見(jiàn)其影。復(fù)打瓨破。時(shí)長(zhǎng)者婦在于樹(shù)上。見(jiàn)斯事已。即便微笑。婢見(jiàn)影笑。即自覺(jué)悟。仰而視之。見(jiàn)有婦女在樹(shù)上微笑。端正女人衣服非己。方生慚恥。以何因緣而說(shuō)此喻。為于倒見(jiàn)愚惑之眾。譬如薝卜油香用涂頂發(fā)。愚惑不解。我頂出是香。即說(shuō)偈言

未香以涂身并熏衣纓珞

倒惑心亦爾謂從己身出

如彼丑陋婢見(jiàn)影謂己有

(八二)

復(fù)次貓生兒以小漸大。貓兒?jiǎn)柲浮．?dāng)何所食。母答兒言。人自教汝。夜至他家隱甕器間。有人見(jiàn)已而相約敕。酥乳肉等極好覆蓋。雞雛高舉莫使貓食。貓兒即知。雞酥乳酪皆是我食。以何因緣說(shuō)如此喻。佛成三藐三菩提道。十力具足心愿已滿(mǎn)。以大悲心多所拯拔。爾時(shí)世尊作如是念言。當(dāng)以何法而化度之。大悲答言。一切眾生心行顯現(xiàn)。以他心智觀察煩惱。一切諸行貪欲瞋恚愚癡之等長(zhǎng)夜增長(zhǎng)。常想樂(lè)想我想凈想展轉(zhuǎn)相承。作如是說(shuō)。不能增長(zhǎng)無(wú)常苦空無(wú)我之法。是故如來(lái)知此事已。為眾生說(shuō)諸倒對(duì)治。如來(lái)說(shuō)法微妙甚深。難解難入謂道解說(shuō)。云何而能為諸眾生說(shuō)如斯法。以諸眾生有倒見(jiàn)想。觀察知已隨其所應(yīng)為說(shuō)法要。眾生自有若干種行。是故知如來(lái)說(shuō)對(duì)治法破除顛倒。如為貓兒覆肉酥乳

(八三)

復(fù)次我昔曾聞。有一國(guó)中施設(shè)石柱極為高大。除去梯蹬樚櫨繩索。置彼工匠在于柱頭。何以故。彼若存活�；蚋�余處造立石柱。使勝于此。時(shí)彼石匠親族宗眷。于其夜中集聚柱邊。而語(yǔ)之言。汝今云何可得下耶。爾時(shí)石匠多諸方便。即擿衣縷垂二縷線(xiàn)至于柱下。其諸宗眷尋以粗線(xiàn)系彼衣縷。匠即挽取既至于上。手捉粗線(xiàn)語(yǔ)諸親族。汝等今者更可系著小粗繩索。彼諸親族即隨其語(yǔ)。如是展轉(zhuǎn)。最后得系粗大繩索。爾時(shí)石匠尋繩來(lái)下。言石柱者喻于生死。梯蹬樚櫨喻過(guò)去佛已滅之法。言親族者喻聲聞眾。言衣縷者喻過(guò)去佛定之與慧。言擿衣者喻觀欲過(guò)去味等法�？|從上下者喻于信心。系粗縷者喻近善友得于多聞。細(xì)繩者多聞縷復(fù)懸持戒縷。持戒縷懸禪定縷。禪定縷懸智能繩。以是粗繩堅(jiān)牢系者喻縛生死。從上下者喻下生死柱

以信為縷線(xiàn)多聞及持戒

猶如彼粗縷戒定為小繩

智能為粗繩生死柱來(lái)下

(八四)

復(fù)次我昔曾聞。有一國(guó)中王嗣欲絕。時(shí)有王種先入山林學(xué)道求仙。即強(qiáng)將來(lái)立以為王。從敷臥具人索于衣服及以飲食。時(shí)敷臥具人而白王言。各有所典。王于今者不應(yīng)事事盡隨我索。我唯知敷臥具事。洗浴衣食。悉更有人。非我所當(dāng)。以此喻可知一切諸業(yè)。如王敷臥具人各有所典。業(yè)亦如是。各各不同色無(wú)病者財(cái)物可愛(ài)。智等諸業(yè)各各別異。有業(yè)得無(wú)病。有業(yè)能得端正色力。如彼仙人從敷臥具人索種種物終不可得。若生上族不必財(cái)富。諸業(yè)受報(bào)各各差別。不以一業(yè)。得種種報(bào)。若作端正業(yè)。則得端正色力。財(cái)富應(yīng)從余業(yè)索。是故智者應(yīng)當(dāng)修習(xí)種種凈業(yè)得種種報(bào)

無(wú)病色種族智能各異因

如彼仙人王索備敷臥者

(八五)

復(fù)次我昔曾聞。有一國(guó)王多養(yǎng)好馬。會(huì)有鄰?fù)跖c共斗戰(zhàn)。知此國(guó)王有好馬故即便退散。爾時(shí)國(guó)王作是思惟。我先養(yǎng)馬規(guī)擬敵國(guó)。今皆退散養(yǎng)馬何為。當(dāng)以此馬用給人力。令馬不損于人有益。作是念已。即敕有司令諸馬群分布與人。常使用磨經(jīng)歷多年。其后鄰國(guó)復(fù)來(lái)侵境。即敕取馬共彼斗戰(zhàn)。馬用磨故旋轉(zhuǎn)而行不肯前進(jìn)。設(shè)加杖捶亦不肯行。眾生亦爾。若得解脫。必由于心。謂受五欲。后得解脫。死敵既至。心意戀著五欲之樂(lè)。不能直進(jìn)得解脫果。即說(shuō)偈言

智能宜調(diào)心勿令著五欲

本不調(diào)心故臨終生愛(ài)戀

心既不調(diào)順云何得寂靜

心常耽五欲迷荒不能覺(jué)

心既不調(diào)順云何得寂靜

心常耽五欲迷荒不能覺(jué)

如馬不習(xí)戰(zhàn)對(duì)戰(zhàn)而旋行

(八六)

復(fù)次曾聞。有一國(guó)王身遇疾患。國(guó)中諸醫(yī)都不能治。時(shí)有良醫(yī)從遠(yuǎn)處來(lái)治王病差。王大歡喜作是思惟。我今得醫(yī)力事須厚報(bào)。作是念已微遣侍臣。多赍財(cái)物。詣?dòng)诒酸t(yī)所住之處。為造屋宅養(yǎng)生之具。人民田宅象馬牛羊奴婢仆使。一切資產(chǎn)無(wú)不備具。所造既辦王便遣醫(yī)使還其家。時(shí)彼遠(yuǎn)醫(yī)見(jiàn)王目前初無(wú)所遣。空手還歸。甚懷恨恨。既將至家。道逢牛羊象馬都所不識(shí)。問(wèn)是誰(shuí)許。并皆稱(chēng)是彼醫(yī)名。是彼醫(yī)牛馬。遂到家已見(jiàn)其屋舍。莊麗嚴(yán)飾床帳氍[叟*毛]毾[登*毛]金銀器物。其婦瓔珞種種衣服。時(shí)醫(yī)見(jiàn)已甚生驚愕。猶如天宮。問(wèn)其婦言。如此盛事為何所得。婦答夫言。汝何不知。由汝為彼國(guó)王治病差故生報(bào)汝恩。夫聞是已深生歡喜作是念言。王極有德知恩報(bào)恩。過(guò)我本望。由我意短。初來(lái)之時(shí)以無(wú)所得情用恨然。以此為喻義體今當(dāng)說(shuō)。醫(yī)喻諸善業(yè)。王無(wú)所與喻未得現(xiàn)報(bào)身無(wú)所得。如彼醫(yī)者初不見(jiàn)物謂無(wú)所得心生恨恨。如彼今身修善。見(jiàn)未得報(bào)。心生恨恨。我無(wú)所得。既得至家者。猶如舍身向于后世。見(jiàn)牛羊象馬群。如至中陰身見(jiàn)種種好相。方作是念。由我修善見(jiàn)是好報(bào)。必得生天。既至天上。喻到家中見(jiàn)種種盛事。方于王所生敬重心。知是報(bào)恩者。檀越施主。得生天已。方知施戒受如此報(bào)。始知佛語(yǔ)誠(chéng)實(shí)不虛。修少善業(yè)獲無(wú)量報(bào)。即說(shuō)偈言

施未見(jiàn)報(bào)時(shí)心意有疑悔

以為徒疲勞終竟無(wú)所得

既得生中陰始見(jiàn)善相貌

如醫(yī)到家已方生大歡喜

(八七)

復(fù)次曾聞?dòng)卸�女人。俱得庵羅果。其一女人食不留子。有一女人食果留子。其留子者。覺(jué)彼果美。于良好田下種著中。以時(shí)溉灌大得好果。如彼世人為善根本。多修善業(yè)。后獲果報(bào)。合子食者。亦復(fù)如人不識(shí)善業(yè)。竟不修造。無(wú)所獲得。方生悔恨。即說(shuō)偈言

如似得果食竟不留種子

后見(jiàn)他食果方生于悔恨

亦如彼女人種子種得果

復(fù)生大歡喜

(八八)

復(fù)次曾聞。往昔有比丘名須彌羅。善能戲笑。與一國(guó)王誼嘩歡悅稱(chēng)適王意。爾時(shí)比丘即從乞地欲立僧坊。王語(yǔ)比丘。汝可疾走不得休息。盡所極處。爾許之地悉當(dāng)相與。爾時(shí)比丘更整衣服。即便疾走。雖復(fù)疲乏。以貪地故。猶不止住。后轉(zhuǎn)疾極不能前進(jìn)。即便臥地宛轉(zhuǎn)而行。須臾復(fù)乏。即以一杖逆擲使去。作如是言。盡此杖處悉是我地。已說(shuō)譬喻相應(yīng)之義。我今當(dāng)說(shuō)。如須彌羅為取地故雖乏不止。佛亦如是。為欲救濟(jì)一切眾生。作是思惟。云何當(dāng)令一切眾生得人天樂(lè)及以解脫。如須彌羅走不休息。佛婆伽婆亦復(fù)如是。為優(yōu)樓頻螺迦葉鴦掘摩羅如是等人悉令調(diào)伏。有諸眾生可化度者。如來(lái)爾時(shí)即往化度。如須彌羅既疲乏已。即便臥地宛轉(zhuǎn)。佛亦如是。度諸眾生既已疲苦。以此陰身于娑羅雙樹(shù)倚息而臥。如迦尸迦樹(shù)斬伐其根悉皆墮落。唯在雙樹(shù)倚身而臥。猶故不舍精進(jìn)之心。度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅。如須彌羅為得地故擲杖使去。佛亦如是。入涅盤(pán)時(shí)為濟(jì)眾生故。碎身舍利。八斛四斗。利益眾生。所碎舍利雖復(fù)微小如芥子等。所至之處人所供養(yǎng)與佛無(wú)異。能使眾生得于涅盤(pán)。即說(shuō)偈言

如來(lái)躬自度優(yōu)樓頻螺等

眷屬及徒黨優(yōu)伽鴦掘魔

精進(jìn)禪度力最后倚臥時(shí)

猶度諸力士須跋陀羅等

欲為濟(jì)拯故布散諸舍利

乃至遺法滅皆是供養(yǎng)我

如彼須彌羅擲杖使遠(yuǎn)去

(八九)

復(fù)次我昔曾聞。竺叉尸羅國(guó)有博羅吁羅村。有一估客名稱(chēng)伽拔咤。作僧伽藍(lán)。如今現(xiàn)在。稱(chēng)伽拔咤。先是長(zhǎng)者子。居室素富。后因衰耗遂至貧窮。其宗親眷屬盡皆輕慢不以為人心懷憂(yōu)惱遂棄家去。共諸伴黨至大秦國(guó)。大得財(cái)寶還歸本國(guó)。時(shí)諸宗親聞是事已。各設(shè)飲食香華妓樂(lè)于路往迎。時(shí)稱(chēng)伽拔咤身著微服在伴前行。先以貧賤年歲又少。后得財(cái)寶其年轉(zhuǎn)老。諸親迎者并皆不識(shí)。而問(wèn)之言。稱(chēng)伽拔咤為何所在。尋即語(yǔ)言。今猶在后。至大伴中而復(fù)問(wèn)言。稱(chēng)伽拔咤為何所在。諸伴語(yǔ)言。在前去者即是其人。時(shí)宗親往到其所。而語(yǔ)之言。汝是稱(chēng)伽拔咤。云何語(yǔ)我乃云在后。稱(chēng)伽拔咤語(yǔ)諸宗親言。稱(chēng)伽拔咤非我身是。乃在伴中駝驢馱上。所以然者。我身頃來(lái)。宗親輕賤。初不與語(yǔ)。聞?dòng)胸?cái)寶乃復(fù)見(jiàn)迎。由是之故在后馱上。宗親語(yǔ)言。汝道何事不解汝語(yǔ)。稱(chēng)伽拔咤即答之言。我貧窮時(shí)共汝等語(yǔ)不見(jiàn)酬對(duì)。見(jiàn)我今者多諸財(cái)寶。乃設(shè)供具來(lái)迎逆我。乃為財(cái)來(lái)。不為我身。發(fā)此喻者。喻如世尊。稱(chēng)伽拔咤為得財(cái)物鄉(xiāng)曲宗眷設(shè)供來(lái)迎。佛亦如是。既得成佛人天鬼神諸龍王等悉來(lái)供養(yǎng)。非來(lái)供養(yǎng)我。乃供養(yǎng)作佛功德。我未得道時(shí)無(wú)功德時(shí)。諸眾生等不共我語(yǔ)。況復(fù)供養(yǎng)。是故當(dāng)知供養(yǎng)功德不供養(yǎng)我。雖復(fù)廣得一切諸天人等之所供養(yǎng)亦無(wú)增減。以觀察故

人天阿修羅夜叉干闥婆

如是等諸眾亦廣設(shè)供養(yǎng)

佛無(wú)歡喜心以善觀察故

是供諸功德非為供養(yǎng)我

如稱(chēng)伽拔咤指示諸眷屬

稱(chēng)己在后者其喻亦如是