賢愚經 第二卷

賢愚經 第二卷

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

(八)波斯匿王女金剛品第八

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王最大夫人。名曰摩利。時生一女。字波阇羅。晉言金剛。其女面類。極為丑惡。肌體粗澀。猶如駝皮。頭發(fā)粗強猶如馬尾。王觀此女。無一喜心。便敕宮內。勤意守護。勿令外人得見之也。所以者何。此女雖丑形不似人。然是末利夫人所生。此雖丑惡。當密遣人而護養(yǎng)之。女年轉大。任當嫁處。時王愁憂。無余方計。便告吏臣。卿往推覓本是豪姓居士種者。今若貧乏。無錢財者。便可將來。吏即如教。即往推覓得一貧窮豪姓之子。吏便喚之。將至王所。王得此人。共至屏處。具以情狀。向彼人說。我有一女。面狀丑惡。欲覓嫁處。未有酬類。聞卿豪族。今者雖貧。當相供給。幸卿不逆。當納受之。時長者子。長跪白言。當奉王敕。正使大王以狗見賜。我亦當受。何況大王遺體之女。今設見賜。奉命納之。王即以女。妻彼貧人。為起宮殿。舍宅門合。令有七重。王敕女夫。自捉戶鑰。若欲出行。而自閉之。我女丑惡。世所未有。勿令外人睹見面狀。常牢門戶。幽閉在內。王出財貨。一切所須。供給女婿。使無乏短。王即拜授。以為大臣。其人所有財寶饒益。與諸豪族共為燕會。月月為更。會同之時。夫婦俱詣。男女雜會。共相娛樂。諸人來會。悉皆將婦。唯彼大臣。恒常獨詣。眾人疑怪。彼人婦者。儻能端政。暉赫曜絕�；蚰軜O丑。不可顯現(xiàn)。是以彼人。故不將來。今當設計往觀彼婦。即各同心。密共相語。以酒勸之。令其醉臥。解取門鑰。便令五人往至其家開其門戶。當于爾時。彼女心惱。自責罪咎。而作是言。我種何罪。為夫所憎。恒見幽閉。處在暗室。不睹日月及與眾人。復自念言。今佛在世。潤益眾生。遭苦厄者。皆蒙過度。即便至心遙禮世尊。唯愿垂愍。到于我前。暫見教訓。其女精誠。敬心純篤。佛知其志。即到其家。于其女前。地中踴出�，F(xiàn)紺發(fā)相。令女見之。其女舉頭。見佛發(fā)相。倍加歡喜。歡喜情敬。敬心極深。其女頭發(fā)。自然細軟。如紺青色。佛復現(xiàn)面。女得見之。見已歡喜。面復端政。惡相粗皮。自然化滅。佛復現(xiàn)身。齊腰以上。金色晃昱。令女見之。女見佛身。益增歡喜因歡喜故。惡相即滅。身體端嚴。猶如天女。奇妙蓋世。無能及者。佛愍女故。盡現(xiàn)其身。其女諦察。目不曾眴。歡喜踴躍。不能自勝。其女盡身。亦皆端政。相好非凡。世之希有。惡相悉滅。無有遺余。佛為說法。即盡諸惡。應時逮得須陀洹道。女已得道。佛便滅去。時彼五人。開戶入內。見婦端政殊特少雙。自相謂言。我怪此人不將來往。其婦端政。乃至如是。觀睹已竟。還閉門戶。持其戶鑰。還彼人所系著本帶。其人醒悟。會罷至家。入門見婦。端政奇妙。容貌挺特。人中難有。見已欣然。問是何人。女答夫言。我是汝婦。夫問婦言。汝前極丑。今者何緣端政乃爾。其婦具以上事答夫。我緣佛故。受如是身。婦復白夫。我今意欲與王相見。汝當為我通其意故。夫受其言。即往白王。女郎今者。欲來相見。王答女壻。勿道此事。急當牢閉慎勿令出。女夫答王。何以乃爾。女郎今者。蒙佛神恩。已得端政。天女無異。王聞是已。答女婿言。審如是者。速往將來。實時嚴車。迎女入宮。王見女身端政殊特。歡喜踴躍。不能自勝。即敕嚴駕。王及夫人女并女夫。共至佛所。禮佛畢訖。卻住一面。時波斯匿王。跪白佛言。不審此女。宿殖何福。乃生豪貴富樂之家。復造何咎。受丑陋形。皮毛粗強。劇如畜生。唯愿世尊。當見開示。佛告大王。夫人處世。端政丑陋。皆由宿行罪福之報。乃往過去久遠世時。時有大國。名波羅奈。時彼國中。有大長者。財富無量。舉家恒共供養(yǎng)一辟支佛。身體粗惡形狀丑陋。憔悴叵看。時彼長者。有一小女。日日見彼辟支佛來。惡心輕慢。可罵毀言。面貌丑陋。身皮粗惡。何其可憎。乃至如是。時辟支佛。數至其家。受其供養(yǎng)。在世經久。欲入涅盤。為其檀越。作種種變。飛騰虛空。身出水火。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。坐臥虛空。種種變現(xiàn)。咸使彼家睹見神足。即從空下。還至其家。長者見已。倍懷歡喜。其女實時悔過自責。唯愿尊者。當見原恕。我前惡心。罪釁過厚。幸不在懷。勿令有罪也。時辟支佛聽其懺悔。佛告大王。爾時女者今王女是。由其爾時惡不善心。毀呰賢圣辟支佛故自造口過。于是以來。常受丑形。后見神變。自改悔故。還得端正。英才越群。無能及者。由供養(yǎng)辟支佛故。世世富貴。緣得解脫。如是大王。一切眾生有形之類。應護身口勿妄為非輕呵于人。爾時王波斯匿。及諸群臣。一切大眾。聞佛所說因緣果報。皆生信敬。自感佛前。以是信心。有得初果。至四果者。有發(fā)無上平等意者。復有得住不退轉者。咸懷渴仰。敬奉佛教。歡喜遵承。皆共奉行

(九)金財因緣品第九

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。與尊弟子千二百五十人俱。爾時城中。有大長者。長者夫人。生一男兒。名曰金財。其兒端政殊特。世之少雙。是兒宿世。卷手而生。父母驚怪謂之不祥。即披兒兩手。觀其相好。見二金錢在兒兩手。父母歡喜。即便收取。取已故處續(xù)復更生。尋更取之。復生如故。如是勤取金錢滿藏。其兒手中。未曾有盡。兒年轉大。即白父母。求索出家。父母不逆。即便聽之。爾時金財。往至佛所。頭面作禮。而白佛言。唯愿世尊。當見憐愍。聽我出家。得在道次。佛告金財。聽汝出家。蒙佛可已。于時金財。即剃須發(fā)。身著袈裟。便成沙彌。年已滿足。任受大戒。即令眾僧當受具足。臨壇眾僧。次第為禮。其作禮時。兩手拍地。當手拍處。有二金錢。如是次第。一切為禮。隨所禮處。皆有金錢。受戒已竟。精勤修習。得羅漢道。阿難白佛。不審世尊。此金財比丘。本造何福。自生已來。手把金錢。唯愿世尊。當見開示。佛告阿難。汝當善思。我今說之。阿難對曰如是。諾當善聽。佛言。乃往過去九十一劫時。世有佛名毘婆尸。出現(xiàn)于世。政法教化。度脫眾生。不可稱數。佛與眾僧。游行國界。時諸豪富長者子等。施設飯食。供養(yǎng)彼佛及弟子眾。爾時有一貧人。乏于財貨。常于野澤。取薪賣之。值時取薪賣得兩錢。見佛及僧受王家請。歡喜敬心。即以兩錢。施佛及僧。佛愍此人。即為受之。佛告阿難。爾時貧人。以此二錢。施佛及僧故。九十一劫。恒把金錢。財寶自恣。無有窮盡。爾時貧人者。金財比丘是也。正使其人未得道者。未來果報。亦復無量。是故阿難。一切眾生。皆應精勤布施為業(yè)。爾時阿難。及眾會者。聞佛所說。皆悉信解。有得須陀洹果者。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。有發(fā)無上正真道意者。復有得住不退地者。一切眾會。聞佛所說。歡喜奉行

(一○)華天因緣品第十

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國內。有豪富長者。生一男兒。面首端政。其兒生已。家內自然。天雨眾華。積滿舍內。即字此兒。名弗波提婆。晉言花天兒年轉大。往至佛所。見佛顏容相好無比。見已歡喜。心自思惟。我生處世。得值圣尊。今當請佛及諸眾僧。即前白佛言。唯愿世尊。及與眾僧。明日屈意。臨適鄙家。受少蔬食。因見福慶佛知其根。實時受請。于時華天。還至其家。明日食時。佛與眾僧。往至其家。華天即化作寶床座。遍其舍內。整設嚴飾。佛及眾僧。即坐其座。華天欲須種種飲食。其人福德自然而辦。佛與眾僧。食已攝缽。廣為華天。具說諸法。華天合家。得須陀洹。于時華天。即辭父母。求索出家。為佛弟子。父母聽之。即至佛所�；�首佛足求作比丘稟受佛教。佛聽入道。贊言善來比丘。須發(fā)自墮。袈裟著身。即成沙門。遵修佛教。逮得羅漢。爾時阿難。見斯事已。往至佛所。長跪白言。世尊。是華天比丘。本殖何福。而得如是自然天華。又能化作床座飲食。世尊。當為決散此疑。佛告阿難。欲知善聽。過去有佛。名毘婆尸。出現(xiàn)于世。度脫眾生。時諸眾僧。游行聚落。到諸豪族。皆悉供養(yǎng)。時有一人。貧無錢財。見僧歡喜。恨無供養(yǎng)。即于野澤。采眾草華。用散眾僧。至心敬禮。于是而去。佛告阿難。爾時貧人。散僧華者。今此華天比丘是也。由其過去用信敬心。故采華散僧至心求愿。九十一劫。所生之處。身體端政。意有所須。欲得飲食床臥之具尋時如念。自然而至。緣斯之福。自致得道。是故阿難。一切眾生。莫輕小施以為無福。猶如華天。今悉自得。爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行

(一一)寶天因緣品第十一

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有長者。生一男兒。當爾之時。天雨七寶。遍其家內。皆令積滿。即召相師。占相此兒。相師睹已。見其奇相。答長者言。兒相殊特。長者聞已。心懷歡喜。即語相師。當為立字。相師問曰。此兒生時。有何瑞應。長者答曰。此兒生時。天雨七寶。滿我家內。相師答曰。是兒福德。當為立號為勒那提婆。晉言寶天。兒年轉大。才藝博通。聞佛神圣奇德少雙。心懷渴仰。貪欲出家。即辭父母。往詣佛所。頭面作禮。而白佛言。唯愿世尊。聽我出家。佛即聽許。善來比丘。須發(fā)自墮。法衣在身。佛為說法。即得羅漢。阿難白佛。不審世尊。此寶天比丘。本作何福。而當生時。天雨眾寶。衣食自然。無有乏短。佛告阿難。過去世時。有毘婆尸佛。出現(xiàn)于世。度脫眾生。不可計數。爾時眾僧。游行村落。時彼村中。有諸居士。共請眾僧。種種供養(yǎng)。時有貧人。雖懷喜心家無財寶供養(yǎng)之具。便以一把白石似珠。用散眾僧。發(fā)大誓愿。佛告阿難。爾時貧人珠供養(yǎng)者。今此寶天比丘是也。由其過去用信敬心持白石似珠散眾僧故。乃至九十一劫。受無量福。多饒財寶。衣食自然。無有乏短。緣于爾時有信敬心。今遭我世。得道果證。爾時眾會。聞佛所說。自生信心。有得初果。乃至第四果者。復有發(fā)心住不退轉。爾時眾會。聞佛所說。歡喜奉行

(一二)羼提波梨品第十二

如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園林中止。爾時世尊。初始得道。度阿若憍陳如等。次度郁卑羅迦葉兄弟千人。度人漸廣。蒙脫者眾。于時羅閱祇人。欣戴無量。莫不贊嘆。如來出世。甚為奇特。眾生之類。咸蒙度苦。又復嘆美憍陳如等。及郁毗羅眾。諸大德比丘。宿與如來有何因緣。法鼓初震。特先得聞。甘露法味。獨先服嘗。時諸比丘。聞諸人民之所稱宣。即具以事。往白世尊。佛告之曰。乃往過去。與此眾輩。有大誓愿。若我道成。當先度之。諸比丘聞已。復白佛言。久共誓愿。其事云何。唯垂哀愍。愿為解說。佛告諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。乃往久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅奈。當時國王。名為迦梨。爾時國中。有一大仙士。名羼提波梨。與五百弟子。處于山林。修行忍辱。于時國王與諸群臣夫人婇女。入山游觀。王時疲懈。因臥休息。諸婇女輩。舍王游行。觀諸花林。見羼提波梨端坐思惟。敬心內生。即以眾花而散其上。因坐其前。聽所說法。王覺顧望。不見諸女。與四大臣。行共求之。見諸女輩坐仙人前。尋即問曰。汝于四空定。為悉得未。答言未得。又復問曰。四無量心。汝復得未。答言未得。王又問曰。于四禪事。汝為得未。猶答未得。王即怒曰。于爾所功德。皆言未有。汝是凡夫。獨與諸女。在此屏處。云何可信。又復問曰。汝常在此。為是何人。修設何事。仙人答曰。修行忍辱。王即拔劍。而語之言。若當忍辱。我欲試汝。知能忍不。即割其兩手。而問仙人。猶言忍辱。復斷其兩腳。復問之言。故言忍辱。次截其耳鼻。顏色不變。猶稱忍辱。爾時天地。六種震動。時仙人五百弟子。飛于虛空。而問師言。被如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其師答言。心未變易。王乃驚愕。復更問言。汝云忍辱。以何為證。仙人答曰。我若實忍。至誠不虛。血當為乳。身當還復。其言已訖。血尋成乳。平完如故。王見忍證。倍懷恐怖。咄我無狀。毀辱大仙。唯見垂哀受我懺悔。仙人告曰。汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我后成佛。先以慧刀。斷汝三毒。爾時山中。諸龍鬼神。見迦梨王抂忍辱仙人。各懷懊惱。興大云霧。雷電霹靂。欲害彼王。及其眷屬。時仙人仰語。若為我者。莫苦傷害。時迦梨國王。懺悔之后。常請仙人。就宮供養(yǎng)。爾時有異梵志徒眾千人。見王敬待羼提波梨。甚懷妒忌。于其屏處。坐以塵土糞穢。而以坌之。爾時仙人。見其如是。實時立誓。我今修忍。為于群生。積行不休。后會成佛。若佛道成。先以法水。洗汝塵垢。除汝欲穢。永令清凈。佛告比丘。欲知爾時羼提波梨者。則我身是。時王迦梨及四大臣。今憍陳如等五比丘是。時千梵志塵坌我者。今郁卑羅等千比丘是。我于爾時。緣彼忍辱誓當先度。是故道成。此等之眾。先得度苦。時諸比丘。聞佛所說。嘆未曾有。歡喜奉行

(一三)慈力王血施品第十三

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇洹中止。爾時尊者阿難。于中食后。林間坐禪。而自思惟。如來興世。甚為奇特。眾生之類。皆蒙安樂。又思惟。憍陳如等五尊比丘。種何善本。依何因緣。法門初開。而先得入。法鼓始振。獨先得聞。甘露法降。特先蒙潤。念是事已。從坐處起。往至佛所。具以所念。而用白佛。佛告之曰。憍陳如等。先世于我。實有因緣。過去世時。我以身血。充其饑渴。令得安隱。是故今身。先得我法。用致解脫。賢者阿難。重白佛言。過去以血濟其饑乏。其事云何。愿具開示。并令眾會咸得解了。佛告之曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名彌佉羅拔羅。晉言慈力。領閻浮提八萬四千小國王。有二萬夫人一萬大臣。王有慈悲。具四等心。恒愍一切。未曾懈厭。常以十善。教誨民庶。四方欽慕王所化治。國土安樂。莫不慶賴。諸疫鬼輩。恒啖人血氣。用自濟活。爾時人民。攝身口意。敦從十善。眾邪惡疫。不敢侵近。饑羸困乏。瘦悴無力。時五夜叉。來至王所。我等徒類。仰人血氣。得全身命。由王教導。咸持十善。我等自是無復飲食。饑渴頓乏。求活無路。大王慈悲。豈不矜愍。王聞是語。甚懷哀傷。即自放脈。刺身五處。時五夜叉。各自持器。來承血飲。飲血飽滿。咸賴王恩。欣喜無量。王復告曰。汝若充足。念修十善。我今以身血。濟汝饑渴。令得安隱。后成佛時。當以法身戒定慧血。除汝三毒諸欲饑渴。安置涅盤安隱之處。阿難。欲知爾時慈力王者。今我身是。五夜叉者。今憍陳如等五比丘是。我世世誓愿。許當先度。是故我初說法。聞便解脫。時尊者阿難。及諸眾會。聞佛所說。咸增敬仰。歡喜奉行

(一四)降六師品第十四

如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。與千二百五十比丘俱。時洴沙王。已得初果。信敬之心倍復隆厚。常設上妙四事所須。供養(yǎng)于佛及比丘僧。樂人同善。志兼勸導。國有六師。富蘭那等。先素出世。邪見倒說。誑惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。眾類廣布。惡黨遍滿。時王有弟。敬奉六師。信惑邪倒。謂其有道。竭家之貨。供給與之。佛日初出�；哿髡貪�。無心拔擢。沒在重網。兄王洴沙。甚愛重之。殷勤方便。曉令奉佛。弟執(zhí)邪理。不從王教。數數敕令請佛供養(yǎng)。弟白兄王。我自有師。不能復往奉事瞿曇。然王有教理無有違。當設大會不限來眾。若其自至。我當與食。許王之后辦設供具。饒敷床座。事訖設會。遣人往喚。六師之徒。尋皆來集。坐于上位。怪佛及僧不自來至。即往白王。王前數數。敕請瞿曇。今為設會。日時欲至。如何不來。王告弟言。汝雖不能躬自往請。可遣一人白于時到。王弟受教遣人白。時佛與大眾。來至會所。見諸六師先坐上座。佛與眾僧。次第而坐。佛以神足。令此六師合其徒類。忽在下行。六師情恥。各起移坐。坐定自見。還在其下。如是再三。移坐就上。猶自見身。乃在下末。更無力能。俛仰而坐。檀越行水。至上座前。佛語施主。先與汝師。持水往師前。即舉罌。罌口自閉。其水不下。還往佛前。從佛作次。爾乃水出。咸得洗手。洗手既竟。次當咒愿。檀越捉食。在上座前。佛語檀越。本不為我。往汝師前。自令咒愿。受教尋往。至六師所。六師口噤。不得出言。但各舉手。遙指于佛。佛便咒愿。梵音聲暢。咒愿既竟。次當行食。欲隨上座。作次付之。佛又告言。先與汝師。即便持食。從六師付。食皆忽上。住虛空中。各當其上。取不可得。行食與佛并僧遍訖。食乃還下。各在其前。佛與眾僧。一切食訖。澡漱還坐。次當說法。佛語檀越。令汝師說。尋請六師。六師復噤。但各同時。舉手指佛。于是如來。廣為眾會。出柔軟音。暢演法性。分別義理。應適眾情。聞佛說法。咸得開解。洴沙王弟。得法眼凈。其余眾人�；虻贸豕�。至第三果。出家盡漏。發(fā)無上心。住不退地。隨心所慕。悉得其愿。各乃識真。信敬三寶。薄賤六師。舍不承供。于是六師。甚懷惱恚。各至閑靜。求學奇術。天魔波旬。懼其情怯。不能宣布惡邪之毒即下化作六師之形。于一人前�，F(xiàn)五人術。飛行空中。身出水火。分身散體。百種現(xiàn)變。愚癡之徒。更相恃賴。忿前見辱亡失供養(yǎng)。六師悉集。各共議言。我曹技能。不減瞿曇。緣前一辱。眾心離散。比來眾師。神術顯變。今察奇妙。足任伏彼。當詣國王求決勝負。作議已定。即詣王所。自說智能神化靈術。貪共沙門。講格奇變。對試之后�？煞褡袁F(xiàn)。王笑之曰。汝等何癡。佛德弘大。神足無礙。欲以螢大與日諍光。牛跡之水。與巨海比大。野干之微。與師子捔猛。蟻蛭之堆。與須彌等高。大小之形。昭然有別。迷惑高企。何愚之劇。六師復言。驗事在后。大王未見我等殊變。是使偏心謂望彼大。決試之后。巨細自定。王又告曰。欲試可試。但恐汝等自招毀辱。正使與佛捔神足者。當使我曹具睹異變。六師言曰。期后七日。愿王平治講試之場。六師去后。王即嚴駕。往至佛所。以事白佛。六師紛紜。欲得講術。以理呵語。其意不息。唯愿世尊。奮其神力�；�伏邪惡。爾乃從善。因使我曹得睹其變。佛告洴沙。我自知時。洴沙謂佛可共捔神。即敕臣吏。平治博處。安施床座。豎諸幢幡。莊嚴挍珞。極令麗妙。其當會日。一切企望。于時如來及與眾僧。從王舍城。往毗舍離。毗舍離中。諸律昌輩。與諸人民。皆來奉迎。諸人后日。求佛不在。問實乃知。至毗舍離。六師之徒。興張唱言。久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫。不信我言�？似趻列g。自省不如靡然逃去。至毗舍離。諸六師輩。貢高轉盛。各共相率。當必追窮。時洴沙王。辦設供具。滿五百乘車。王與群臣十四億眾。各辦糧食。悉隨佛往。前后絡繹。集毗舍離。六師復往白諸律昌。聽我曹等。與此瞿曇。捔試神力。談講實性。若見聽者。期來七日。時諸律昌。復往白佛。六師群迷。自謂有道。求與如來共捔神力。唯愿世尊。垂神降伏。佛又告。曰。佛自知時。諸律昌輩。合率臣民。嚴治設辦。如洴沙王比。悉皆企慕。望在明日。佛與眾僧。至拘睒彌。拘睒彌王。名曰優(yōu)填。將諸群臣。亦來奉迎。毗舍離人。明晨問佛云佛已往拘睒彌國。六師聞是高心遂盛。合徒聚眾。規(guī)必窮逼。諸律昌輩。辦致供具。五百車載。用俟供養(yǎng)。將領國人七億之眾。并洴沙王。集拘睒彌。觀佛六師共捔神力。前后滿道。絡繹而至。六師既到。見優(yōu)填王騰說事情如上之辭。沙門自省。內無顧恃�？湛仗颖�。不可要勒。須王克定令與我試。優(yōu)填白佛。說六師辭。世尊。寧可與捔之不。佛復告言。我自知時。優(yōu)填望佛在其國試。嚴治設辦。如洴沙王比。皆到當會。佛復舍去。與比丘僧。至越祇國。越祇國王屯真陀羅。將諸人民。來迎世尊。拘睒彌人明日乃問。云佛已去向于越祇。六師徒眾。尋逐其后。時優(yōu)填王。與八億眾并洴沙等諸國人民。悉共往詣。集越祇國。六師見王。廣自陳說。當令瞿曇與我共試。屯真陀羅。復往白佛。佛猶答言。佛自知時。王亦嚴辦。會日垂至。佛與眾僧。即向特叉尸利。此國中王名因陀婆彌。與諸臣民。亦來奉迎。屯真陀羅。與五億人洴沙王等諸王臣民。亦皆逐佛。向特叉尸利。六師已到。白因陀婆彌。極自诪張。高談大語。聽與瞿曇捔試神力。因陀婆彌。復往白佛。佛故答言。我自知時。嚴辦日到。佛復舍去。并與諸眾僧。至婆羅奈。波羅奈王名梵摩達。亦與人眾。躬來迎佛。特叉尸利人民。明日乃知佛去。六師追逐。尋跡馳往。因陀婆彌。與六億眾洴沙王等一切隨逐。六師既到。如前白王。王如前辭。往白于佛。佛亦答言。我自知時。嚴辦日到。佛復舍去。與比丘僧。往迦毗羅衛(wèi)國。迦毗羅衛(wèi)諸釋種輩。率諸大眾。皆來迎佛。波羅奈人。明日乃知。六師徒眾。續(xù)復馳逐。梵摩達王。與八億人洴沙諸王六國人民。皆悉前后。隨逐佛往。六師既到。向諸釋種。紛紜自說。廣引術能。聽與瞿曇。共決神力。釋種復往白佛。具宣其事。佛又告言。我自知時。嚴治設辦�？巳沾怪�。佛與眾僧。往舍衛(wèi)國。舍衛(wèi)國王名波斯匿。與諸臣民。皆來迎佛。釋種明日乃知佛去。六師率徒。從后追之。釋種將領九億人眾洴沙王等諸國人民。亙川滿野。逐趣舍衛(wèi)。六師等到。見波斯匿。具自陳說本末情事。欲與瞿曇決捔神力。臨期逃避。不可要勒。今與大眾。逐至王國。大王。當使與我等決。波斯匿王。亦用為笑。說佛殊變難可思議。云何以汝卑陋凡細。與大法王捔試力能。六師兇兇。言氣遂高。波斯匿王。既往見佛白言。六師殷勤乃爾。唯愿世尊。垂神化伏。普使一切別偽識真。佛告王言。我自知時。波斯匿王。尋敕臣吏。平治場地。多積香花。敷設床座。豎諸幢幡。嚴辦已訖。大眾都集。臘月一日。佛至試場。波斯匿王。是日設食。清晨躬手授佛楊枝。佛受嚼竟。擲殘著地墮地便生。蓊郁而起。根莖踴出。高五百由旬。枝葉云布。周匝亦爾。漸復生華。大如車輪。遂復有果。大五斗瓶。根莖枝葉。純是七寶若干種色。映燦麗妙。隨色發(fā)光。掩蔽日月。食其果者。美逾甘露。香氣四塞。聞者情悅。香風來吹。更相趟觸。枝葉皆出和雅之音。暢演法要。聞者無厭。一切人民。睹茲樹變。敬信之心。倍益純厚。佛乃說法。應適其意。心皆開解。志求佛者。得果生天。數甚眾多。次第二日。優(yōu)填王請佛。于時如來�；�其兩邊。成兩寶山。嚴顯可觀。眾寶雜合。五色暉耀。光焰煒曄。若干種樹。行列山上。華果茂盛。出微妙香。其一山頂。有成熟粳米�；�美百味。甘之附口。人民之類。自恣而食。其一山上。有柔軟之草。肥[月*巽]甘美。以俟畜生。須者往啖。飽已情歡。一切眾會。睹山顯異。食已懷悅。仰慕遂深。佛更稱適。為說妙法。各得開解。發(fā)無上心。得果生天。其數亦眾。到第三日。屯真陀羅。請佛供養(yǎng)。奉佛凈水。俟以澡漱。佛吐水棄�；�成寶池。周匝四邊。各二百里。純以七寶共相間雜。眾色相照。光明焰奕。其池中水。八德具足。水底遍滿七寶之沙。八種蓮花。大如車輪。青黃赤白。紅綠紫雜。香氣芬馥。馨徹四遠。隨蓮花色。各發(fā)光明。光明顯照。暉曜天地。大會睹此寶池奇妙。歡喜稱嘆佛無量德。佛因觀察。隨眾人心。方便說法。各令開解發(fā)無上心。得果生天。盡增福業(yè)。數多難計。到第四日。因陀婆彌王請佛。佛于是日。令其寶池。四面自然。有八渠流。還相灌注。自然回轉。水流有聲。其聲清妙。皆說諸法。五根五力七覺八道三明六通六度四等大慈大悲。勸發(fā)開導。說種種法。一切聞睹。心皆開解。發(fā)心求佛。得果生天。增積�；�。數甚眾多。次第五日。梵摩達王。請佛供養(yǎng)。佛于是日�？谥蟹殴狻＝鹕�赫奕。遍大千土。光明所觸。一切眾生。三毒五陰。皆自然息。身心快樂。譬如比丘得第三禪。眾會嘆怪。志慕佛德。便為說法。各得開解。發(fā)大道心。得果生天。進福修慧。數甚眾多。第六日中。諸律昌輩。次復請佛。佛于是日。普令大會一切眾生。心心相知。各各一人知一切心。所念善惡。志趣業(yè)行。咸自驚喜。欽美佛德。佛便為說若干妙法。皆得開解。誓求佛者。得果生天。數甚眾多。到第七日。釋種請佛。佛于是日。化諸會者。悉令自見為轉輪王。七寶千子。諸王臣民。肅恭承已。侍仰無減。各自驚怪。喜慶無量。佛便為說法。投適其意。亦發(fā)無上正覺之心。得果生天。甚難計數。又第八日受帝釋請。為佛作師子座。如來升座。帝釋侍左。梵王侍右。眾會一切。靜然坐定。佛徐申臂。以手接座。欻有大聲。如象鳴吼。應時即有五大神鬼。摧滅挽拽。六師高座。金剛密跡。捉金剛杵。杵頭出火。舉擬六師。六師驚怖奔突而走。慚此重辱。投河而死。六師徒類。九億人眾。皆來歸佛。求為弟子。佛言善來比丘。須發(fā)自落。法衣在身皆成沙門。佛為說法。示其法要。漏盡結解。悉得羅漢。于是如來。從八萬毛孔。皆放光明。遍滿虛空。一一光頭。有大蓮花。一一華上。皆有化佛與諸大眾。圍繞說法。眾會睹茲無上之化。信敬之心。倍益隆盛。佛即為說。隨其所應。有發(fā)大心。得果生天。進福增善。數甚眾多。到第九日。梵王請佛。佛自化身高至梵天。威嚴高顯。巍巍難極。放大光明。暉赫天地。一切仰瞻。皆聞其語。佛為種種顯示法要。亦令多眾發(fā)心求佛。得果生天。數亦難計。到第十日。四天王請佛。爾時世尊。普令大眾見佛色身。遍諸天中。從四天王。至色究竟。皆見佛身。放大光明。各為大眾。說微妙法。咸遙仰視。了了見之。一切眾會。甚增敬仰。佛為說法。隨應其意。皆發(fā)大心。住不退地。得果生天。不可稱計。第十一日。須達請佛。佛于是日。于高座上。自隱其身。寂滅不現(xiàn)。但放光明。出柔軟音。分別演暢諸法之要。在會之人。聞法解悟。有發(fā)大心。住不退者。得果生天。亦甚眾多。第十二日。質多居士。請佛供養(yǎng)。佛于此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光觸眾生。三毒心息。自然興慈。等視眾生。如父如母。如兄如弟。愛潤之心。都無增減。然后為說若干妙法。亦發(fā)大心。住不退地。得果生天。難可稱量。第十三日屯真陀羅王。次復請佛。施設供養(yǎng)。佛于是日。身升高座。放于臍光。分作兩奇。離身七仞。頭各有花。上有化佛。如佛無異�；�佛臍中。復出光明。亦分兩奇離身七仞。頭有蓮花。上有化佛。如是轉遍大千國土。一切瞻睹。愕然驚喜。佛為應時。隨意說法。亦發(fā)大心。住不退者。得果生天。數甚眾多。第十四日。優(yōu)填王請佛。時優(yōu)填王�；ㄉ⒎鹕稀７鸺磻獣r。變其所散花。作千二百五十七寶高車。高至梵天�；污u金山。雜寶眾色。曜麗相照赫然。金光振朗殊沙難量。神珠瓔珞。雜廁其間。諸高車中。皆有佛身。放大光明。遍三千土。眾會睹變。喜敬交懷。佛便說法。應病投藥。皆發(fā)大心�；蜃〔煌恕５玫郎�天。數復甚多。第十五日。洴沙王請佛。佛豫敕王。唯須餐具。王但嚴辦器物。極令饒多。食時已到。諸器悉滿。甘膳百味。種種異美。普令眾會飽足有余。食已身心自然安樂。于時世尊。以手指地。十八地獄一切都現(xiàn)。無量塵數。諸受罪人。各各自說。我于本時。作如是惡。今受此苦。一切眾會。具悉聞見。甚懷悲愍。衣毛驚悚。佛便為說法。應適其意。有發(fā)大心。住不退者。得果生天。不可稱數。地獄眾生。緣見佛聞法。心生敬仰。皆遙自歸。終皆得生天上人中。時洴沙王。長跪白佛。世尊奇相。三十有二。身手諸相。猶曾得見。未睹如來足下輪相。愿見示眾。咸共敬觀。佛即出腳。普示眾會。一切見佛足底輪相。端嚴昉著。文理如畫。分別顯了。觀之無厭。王益歡喜。重白佛言。不審世尊。本作何德。而乃致此輪相之妙。佛即告王。由我過去自修十善。復以教人。故得斯相明顯如是。王又白佛。不審世尊。自修十善。復以教人。其事云何。愿見開示。佛告王曰。善聽著心。乃往無數阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名施陀尼彌領八萬四千國。八萬億聚落。一萬大臣。王有二萬夫人。皆無有子。王甚憂愁。懼絕國嗣。即廣禱祀祈愿諸天。王第一夫人。名須梨波羅滿。經數時間。便覺有娠。自懷妊后。心性聰了。仁慈矜哀。勸人以善。日月滿足。生一男兒。端政超異。恣相顯美。身諸毛孔。皆有光明。王甚欣慶。睹之無厭。即召相師。占其吉不。相師披見。嘆言奇哉。是兒之相。挺特殊倫。德綏四域。天下敬戴。王益歡喜。敕為立字。相師白王。有何異瑞。王言此兒懷妊已來。其母聰慧仁慈勸善。余瑞雖眾甚怪此異。相師驚喜。而白王言。母豫辯慧。自身光明。當為立字名那波羅滿晉言惠光。太子長大。智能殊人。父王葬薨。葬送畢訖。諸王臣集。勸令嗣位。太子固辭云不能當。諸臣各曰。大王已崩。唯有太子。更無兄弟。今言不肯。推讓與誰。太子答言。世人行惡。必不執(zhí)順。若加刑罰。罪我不少。若能率民。普行十善。我乃堪任領受國事。諸臣言善。唯愿升殿。十善之道。當敕令行。太子爾時。尋登王位。告下人民。普行十善。一切敬順。改心易操。魔王妒忌。欲敗王化。密作封書。告下諸國。前敕行善。既無利驗。唐自勞苦。修無益事。自今以往。聽民恣心。作十惡事。勿更憚情。諸王得書。怪此異詔。何緣越理。勸人從惡。各遣親信。重問所由。王聞是語。愕然驚曰。我無是令。何緣乃爾。即敕嚴駕。躬行諸國。親見臣民。宣改異化。魔于道邊�；�作一人。身處大火。盛炎熾然。于中哭叫。聲悲酸切。王即前問。汝何以爾。人白王言。我坐前時勸人十善。今受此苦。痛毒難忍。王重答言。何有是事。勸人修善。反更受苦。又復問言。勸行十善。令汝受苦。前受勸人。行十善者。得善報不。答言。前人得善福耳。但教他故獨受此苦。王聞歡喜答言。但令前人得善福者。甘心受苦。不以為恨。魔聞是語。即隱形去。遍行諸國。宣十善行。人民服化。慎身口意。正化彌布。一切欽崇。王德隆赫。嘉瑞而降。金輪先應。七寶具臻。游化四域。導善為務。如是大王。欲知爾時施陀尼彌王者。今現(xiàn)我父凈飯王是。爾時母者。今現(xiàn)我母摩訶摩耶是。彼惠光王。十善化民者。今我身是。我緣彼世自行十善。又以勸民令行十善。是以今日得是足下千輻相輪。時洴沙王。復白佛言。六師群迷。不自度量。貪著利養(yǎng)。生嫉妒心。求與世尊觸試神力。言佛作一。我當作二。佛現(xiàn)神變。妙難思議。六師窮縮。乃無一術。慚形愧影。投水而死。徒類散解。自遺殃患。念其迷惑。何劇之甚。佛告大王。不但今日。六師之徒。諍名利故。求與我決。自喪失眾。過去世時。亦共我諍。我亦傷彼。奪其人眾。王即長跪。尋白佛言。不審世尊。過去世時。與六師斗奪其徒眾。其事云何。愿具說示。佛告王曰。善著心聽。乃往過去無數無量阿僧祇劫。此閻浮提。有一國王。名摩訶賒仇利。領五百小國王。有五百夫人。無有太子可以繼嗣。王自念言。吾年轉大。無有一子以續(xù)國位。若其一旦崩亡之后。諸王臣民。不相承受。便當興兵抂害民命。國將亂矣。何苦之劇。念是事已。心沒憂海。時天帝釋。遙知王憂。即從天下。化作一醫(yī)。來詣王所。問王憂意。王即如事。宣示語醫(yī)�；�醫(yī)白王。莫復憂慮。我當為王。往入雪山。采合眾藥。與夫人服。服藥之后。皆當有娠。王聞是語。差用釋憂。即語醫(yī)言。能爾者善。是時化醫(yī)。即往雪山。取諸藥草。擔還王宮。以乳煎之。與大夫人。夫人嫌臭。情又不信�；�醫(yī)歸天。后不肯服。余小夫人。盡共分服。服未經久。尋覺有娠。各以情事白大夫人。夫人聞已。情乃憂悔。即問所服有余殘不。答言已盡。復問。前草今者在不。答言猶在。尋敕取乳。更用重煎。持與夫人。夫人便服。服之數日。亦覺有娠。諸小夫人。月滿各生。皆是男兒。端政殊異。王見諸子。歡喜踴躍。悒遲念想于大夫人。夫人月滿。亦生一男。面貌極丑。形如株杌。父母見之。情不歡喜。因共號之為多羅睺施。晉言株杌。敕令養(yǎng)育。年漸長大。其余諸兄。皆已納娶。唯有株杌。不以在意。后會邊國。興兵入界。五百王子。領兵往拒。始戰(zhàn)軍敗。退來趣城。株杌王子。問諸兄言。何以退走。如恐怖狀。兄輩語言。往斗不利。他軍見逐。是以走退。株杌言曰。如斯軍賊。敢見侵倰。取我先祖天寺之中大弓具來。我欲往擊。其先祖是轉輪王。即遣多人。往取舁來。而授與之。取弓舒張。弓聲如雷。彈弓之音。聞四十里。持弓捉具。便獨往擊。到先吹貝。聲如霹靂。彼軍聞聲。驚怖散走。敵退乃還。父王異遇。爾乃愛待。深思方便。欲為婚娶。時一國王。名律師跋蹉。聞其有女。端政絕世。王即遣使。往告求婚。指其一兄貌狀示之。言為此兒。求索卿女。使奉教到。具騰王辭。律師跋蹉。即許為婚。使還白王。王大歡喜。尋遣車馬。往迎將來。自敕株杌。莫晝見婦。自今以后。常以日暮。乃見交會。時諸子婦。后共談語。各嘆其夫種種才德。時株杌婦。亦嘆夫言。我夫猛健力士之力。身又細軟。甚可敬愛。余婦語曰。汝不須言。汝夫狀貌。正似株杌。若汝晝見。足使汝驚。株杌婦聞。憶之在心。豫掩一燈。藏著屏處。伺夫臥訖。發(fā)燈來著。見其形體。甚用恐怖。即夜嚴駕。還至本國。天明乃覺。甚用悒戚。捉弓持貝。尋跡逐往。到其國中。依一臣住。后六國王。聞律師跋蹉有絕妙之女。各貪欲得。興兵集眾。競共來索。時律師跋蹉。甚用憒惱。令諸群臣博議其事。正欲與一。其余則恨。作何方便。卻此兇敵。有一臣言。當分此女。用作六分。一軍與一。其意可息�；蛴谐佳�。且出重募。有能卻軍。以女妻之。分國共治。重加賞賜。王即然之。便行宣募。時多羅睺施即持弓貝。出城趣賊。吹貝叩弓。六軍驚駭。怖不能動。即入軍中。斬六王首。奪取冠飾。攝錄其眾。律師跋蹉。甚用歡喜。以女貢之。奉為大王。領攝七國。一切軍兵。將諸士眾。與婦還國。父王聞來。往出界迎。見子所領軍眾極盛。以國讓子。勸作大王。其子不肯。云父猶在。理不應爾。還到宮中。窮責其婦。汝前何以夜棄我亡。其婦答言。君身極丑。初見驚怖。謂非是人。多羅睺施。捉鏡自照。乃見身首。熟似株杌�；紖捚渖�。自不喜見。便至林間。乃欲自殺。帝釋遙知。即下到邊。問所由緣。慰喻其意。與一寶珠。而告之言。常以此珠。著汝頂上�？傻檬猱惾缥叶苏�。尋喜奉受。安其頂上。覺身倍異。還至宮中。自取弓具。欲至外戲。婦見不識。尋語之曰。汝是何人。莫觸此物。我夫若來。儻相傷損。尋語婦言。我是汝夫。婦殊不信。而語之言。我夫極丑。汝形端正。汝是何人。說是我夫。夫即卻珠。還示故形。婦乃驚喜。云何乃爾。夫即具悉。說得珠意。婦自是后。敬愛其夫。株杌之名。從是滅除。便更稱之。名須陀羅扇。后自生念。當率兵眾更起宮城。即出觀行平博之處。敕諸人眾。是中可作。有四龍王。人形來問。欲作城者。為用何物。須陀羅扇言。當用土作。龍復白言。何不用寶。答言。城大那得多寶。龍復白言。我當相與。尋化四邊。作四大泉。而語之言。用東泉水。而作塹者。便成琉璃。用南泉水。而作塹者�？沙蔀榻�。用西泉水。而作塹者�？沙蔀殂y。用北泉水。而作塹者�？沙深H梨。尋時敕作。如語成寶。便令作城。方四百里。復敕作宮。方四十里。宮城街陌。樓觀舍宅。樹林浴池。悉是四寶嚴凈顯妙。略如天上。宮城既竟。七寶來應。總攝四域。化民修善。如是大王。欲知爾時摩訶釋仇梨者。今現(xiàn)我父凈飯王是。爾時母者。今現(xiàn)我母摩訶摩耶是。彼多羅睺施丑王子者。今我身是。彼時婦者。今瞿夷是。彼婦翁者。今摩訶迦葉是。彼六國王。欲以兵力逼求女者。今六師是。于彼世時。與我諍色。我傷害彼。奪取兵眾。乃至今日。嫉名利故。求與我試。無術稱心。投水而死。我攝徒類九億人眾。為我弟子。時洴沙王。復白佛言。多羅睺施。本作何行福德力強。形如是丑。佛復告王。皆有因緣。乃往過去無量難計阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅奈。國有仙山。名曰律師。時仙山中。有一辟支佛。身有風患。當須服油。至油師家。從其乞索。油師瞋恚。逆呵責之。頭如株杌。手腳如軸。不肯生活候伺他家。不規(guī)錢買。但欲唐得。雖瞋呵責。然與油滓。辟支佛心甚敬仰。受已適復擔去。其油師婦。從外而來。見辟支佛。心甚敬仰。問言快士。從何而來。持此油滓。用作何等。時辟支佛。如實語之。婦便恨恨。還喚將來。即取其缽與滿缽油怨責夫言。汝實不是。云何乃以油滓與之。念還懺悔。除汝口過。油師心悔。粗還辭謝。夫婦同心。白辟支佛。若使須油。日日來取。后辟支佛。數返取油。感其恩力。于油師前�，F(xiàn)神足力。飛升虛空。身出水火。分合身體。種種現(xiàn)變。油師夫婦。見其神變。倍用歡喜。甚增敬仰。夫見是已。便語婦言。汝所施油。當共同福受果報時。共為夫妻。婦語夫言。汝興惡言。向于快士。方施由滓。無有凈心。所生之處。當極丑惡。云何共汝作夫婦耶。夫復答言。我常辛苦。積聚油具。云何獨施。不與我共。終不聽汝要作夫婦。妻復言曰。若為汝妻。見汝形丑夜棄汝亡。夫答之言。正使汝亡。我當逐汝。要得乃止。夫妻語竟。向辟支佛。身心自歸�？钫\悔過。時辟支佛語油師夫妻。緣汝施油。我病得差。今汝夫妻。欲求何愿。恣汝所求。悉當令得。夫妻歡喜。長跪立愿。令我夫妻所生之處。天上人中。一切從意。如是大王。欲知爾時賣油人者。多羅睺施是。是時油師婦者。多羅睺施婦是。緣于爾時見辟支佛。言似株杌手腳如軸。雖施油滓。瞋色與語。由是因緣。所生之處。初形甚丑。如前惡言。緣后懺悔喜施好油。所生之處。還得端正。緣以油施。常得多力。數千萬眾。無敢當者。福德報故。作轉輪王。食福四域。五欲從心。善惡之業(yè)。其報不朽。是故一切。當念道要。慎身口意。遵修道行。佛說是時。洴沙王等。諸王臣民。四輩之眾。天龍鬼神。聞佛所說。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。有發(fā)無上大道心者。或有遷住不退地者一切歡喜。禮敬奉行。