賢愚經(jīng) 第四卷

賢愚經(jīng) 第四卷

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

(二二)摩訶斯那優(yōu)婆夷品第二十一(丹本無此品)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇洹精舍。與大比丘眾。圍繞恭敬。爾時(shí)佛贊智能行者。欲成佛道。當(dāng)樂經(jīng)法贊誦演說。正使白衣說法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之人。乃至行路。誦經(jīng)說偈。常有諸天。隨而聽受。是故應(yīng)勤誦說經(jīng)法。何以故知。佛初至祇桓精舍。功德流布。莫不聞知。時(shí)諸善人。聞佛名德。歡喜無量。稱揚(yáng)贊嘆。所以者何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡喜。賢善之人。遏惡揚(yáng)善。欲令廣聞。見人作惡。而知結(jié)使。憐愍愿恕。如是善人。聞佛出世。稱揚(yáng)流布。令遍諸國。時(shí)波斯匿王。有邊小國。名毗紐干。時(shí)此聚落中。人多邪見。無佛法僧。時(shí)此村落。有一女人。名摩訶優(yōu)波斯那。時(shí)有事緣。至舍衛(wèi)國波斯匿王所。緣事畢訖。從諸篤信優(yōu)婆塞邊。聞佛功德。欲得見佛。即往祇洹。睹佛相好莊嚴(yán)殊特。頭面禮足。卻在一面。爾時(shí)世尊。為諸大眾說五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大富。不邪淫得人敬愛念。不妄語得言見信用。不飲酒得聰明了達(dá)。時(shí)優(yōu)波斯那。聞此法已。甚大歡喜。前白佛言。唯愿世尊。授我五戒。我當(dāng)盡壽清凈奉持。寧失身命。終不毀犯。如饑人惜食渴者愛水。如疾者護(hù)念。我護(hù)禁戒。亦復(fù)如是。時(shí)佛即與授五戒法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻迥遠(yuǎn)。當(dāng)還所止。愿賜少物。當(dāng)敬奉之。過去諸佛。如恒河沙。盡說法句。未來諸佛。如恒河沙。亦說是經(jīng)。爾時(shí)世尊。以法句經(jīng)。與優(yōu)波斯那。令諷奉行。得已作禮。繞佛三匝而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經(jīng)。是時(shí)中夜。于高屋上。思佛功德。讀誦法句。時(shí)毗沙門天王。欲至南方毗樓勒叉所。將千夜叉。從優(yōu)波斯那上過。聞?wù)b經(jīng)聲。尋皆住空。聽其所誦。贊言善哉善哉。姐妹善說法要。今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一善言相贈(zèng)。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍衛(wèi)來。當(dāng)止此林。汝明往請(qǐng)于舍供養(yǎng)。彼咒愿時(shí)。并稱我名。優(yōu)波斯那。聞此語已。仰視空中。不見其形。如盲眼人。于夜黑暗。都無所見。即問言曰。汝為是誰。不見其形。而但有聲。空中答言。我是鬼王毗沙門天也。為聽法故。于此住耳。優(yōu)婆夷言。天無謬語。汝天我人。絕無因由。何故稱我為姐妹耶。天王答言。佛是法王。亦人天父。我為優(yōu)婆塞。汝為優(yōu)婆夷。同一法味。故言姐妹。時(shí)優(yōu)婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養(yǎng)時(shí)。稱汝名字。有何利耶。天王答言。我為天王。天耳遠(yuǎn)聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。增我勢力。威德眷屬。我亦復(fù)以神力。及敕鬼神。護(hù)念是人。增其祿福。令離衰患。說是語已。尋便過去。時(shí)優(yōu)婆夷。歡喜踴躍。自思惟言。佛于百劫。精勤苦行。唯為我耳。以佛恩故。乃使鬼王為我姐妹。便不寢寐。天垂欲曉。方得少眠。時(shí)彼家中。常令使人入林取薪。是時(shí)使人。早赴入林。上樹采薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在此林中。其精勤者。坐禪誦經(jīng)。其懶惰者。臥沙草上。時(shí)彼使人奔隨大家。到舍衛(wèi)國。是故遙見識(shí)二尊者。便自念言。我等大家。所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取薪已。乃還白者。或有余人。脫先請(qǐng)去。我則有過。于事折減。先辦斯要。后乃取薪。于事無苦。即便下樹。往尊者所。頭面禮足白言尊者。我大家優(yōu)波斯那。禮足問訊。尊者答言。令優(yōu)波斯那安隱受樂解脫生死。白言。尊者。我大家優(yōu)波斯那。請(qǐng)明日食。唯愿屈臨。尊者答言。汝還歸家。告優(yōu)波斯那。善哉優(yōu)婆夷。知時(shí)長宜。佛贊五施得福無量。所謂施遠(yuǎn)來者。施遠(yuǎn)去者。施病瘦者。于饑餓時(shí)。施于飲食。施知法人。如是五施�，F(xiàn)世獲福。使者受教。辭退出林。急疾還家。到已問婢大家所在。答言。彼高屋上。初夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白喚覺。率言不敢白汝若不能。我自當(dāng)覺。咸言隨意。使前上屋。彈指令覺。覺已問言。欲何所白。白言。大家。尊者舍利弗目揵連等。在其林中。優(yōu)波斯那。甚大喜躍。即便自取耳二金镮。而以賞之。尋更白言。尊者有好言教到大家邊。即曰有何好教�？蓵r(shí)說之。具以五施而為說之。時(shí)優(yōu)婆夷。歡喜逾前。譬如蓮花見日則便開敷。時(shí)彼開解。亦復(fù)如是。即自解頸眾寶瓔珞。重以賜之。使者白言。大家時(shí)起。洗手辦具飲食供養(yǎng)。我向輒持大家言教。請(qǐng)二尊者及五百弟子。今日來食。愿時(shí)供辦。聞是語已。益復(fù)踴躍。言。我所欲作。已為我作�？觳豢裳浴Ｎ医穹湃�。更不屬我。如汝善好。在家出家。聚落城邑。隨處光好。時(shí)優(yōu)波斯那。即起洗手告語家屬及諸鄰比。汝應(yīng)作食。汝應(yīng)燃火。汝應(yīng)取水。汝應(yīng)敷席。汝應(yīng)取花。如是種種。分部訖已。即自取藥。搗末搗和。所供已辦。即遣是人。還白時(shí)到。餐具已辦。唯愿知時(shí)。時(shí)二尊者。與諸比丘。著衣持缽。往詣其家。就座而坐。時(shí)優(yōu)波斯那。手自行水。下種種食。色香味具。一切諸行。隨業(yè)受報(bào)。好色食施。得好顏色。食有好香。得遠(yuǎn)名稱。其味具足。得隨意所欲以食之報(bào)。得大筋力。眾僧食已。尊者舍利弗。即與之咒愿。其咒愿時(shí)。優(yōu)波斯那。白言。尊者。愿當(dāng)稱彼毗沙門天名。時(shí)舍利弗。咒愿已訖。尋便問言。汝于毗沙門天王。有何因緣。而稱其名。白言。尊者。有希有事。以我昨夜誦法句故。使彼天王住于空中聽我誦經(jīng)。贊言善哉善哉。姐妹善說妙法。我即仰問。汝為是誰。不睹身形。但有聲耶。彼答我言我是鬼王毗沙門身。聞汝誦經(jīng)故。住聽耳。欲以天寶相遺。而非汝所宜。今以善言贈(zèng)汝。我即問言。欲何所告。即言。尊者舍利弗目揵連。明日當(dāng)至某林。汝可請(qǐng)來于舍供養(yǎng)。咒愿之時(shí)念稱我名。我即問之。稱汝名字。有何利益。彼即答我。具以上事。以是因緣。我今稱之。舍利弗言。實(shí)為奇特汝人彼天。而能屈意。與汝言語。云是何姐妹。優(yōu)婆夷言。我又更有奇特之事此舍有神。與我親厚。如有女人共相往來。我布施時(shí)此神語我。此阿羅漢此阿那含。此斯陀含。此須陀洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智能。此愚癡。我雖聞此說。意等無二。于凡夫。犯戒等。如阿羅漢。舍利弗言。汝實(shí)奇特。能于此中。生平等心。摩訶斯那言。我復(fù)有奇特好事。我女人身。加復(fù)在家。而能除滅二十身見。得須陀洹。舍利弗言。姐妹汝甚奇特。能于女身。成須陀洹。優(yōu)婆夷言。我又更有希有奇特。我有四子。皆惡邪見。我夫惡邪。又亦尤甚。于佛法僧。不識(shí)不敬。我若供養(yǎng)三寶。及給貧窮。便生嫉恚。咸言我等勞勤家業(yè)。而乃作此無益之用。雖有此說。我于道心。修善布施。終無退縮。亦不恚恨。舍利弗言。婦人之法。一切時(shí)中。常不自在。少小則父母護(hù)。壯時(shí)則其夫護(hù)。老時(shí)則子護(hù)。而汝不為夫子所制。隨意修善。姐妹我今誨汝�？缮浦�心。何者好事。謂佛世尊。是暮。當(dāng)至毗紐干特林我用是事。以相報(bào)遺。語已辭還所止。優(yōu)婆夷言。尊者所告。實(shí)為甚善。尊者去后。當(dāng)辦所供。以待世尊。如是世尊。以至是林。摩訶斯那。甚大歡喜。即集諸優(yōu)婆夷。尋于其暮。往至佛所。遙見世尊光相殊妙。五情悅豫。喜踴無量。到已作禮。種種香華。供養(yǎng)佛畢。卻坐一面。佛為說法施論戒論。生天斷欲。涅盤之論。聞?wù)f法已。將欲還家。合掌白佛。我此村人普皆邪見。不識(shí)佛法。不知佛德。不好布施。故使沙門婆羅門。入此村乞常至我家。唯愿世尊。隨我?guī)讜r(shí)。住此村邑。佛及弟子常受我請(qǐng)四事供養(yǎng)。白已禮足而退。次第觀諸比丘所止宿處。最后見有一病比丘臥草窟中。即問大德。何所苦患。比丘答言。道路行來。四大不調(diào)。困苦少賴。優(yōu)婆夷言。大德所患。便宜何食。答言醫(yī)處。當(dāng)服新熱肉汁。優(yōu)婆夷言。莫復(fù)余求。我明日當(dāng)送。答言可爾。優(yōu)婆夷。禮足還家。自思惟言。我得大利。見佛世尊及舍利弗等諸大尊者。深加喜慶。然不憶念明十五日。時(shí)彼國法。其十五日。一切不殺。殺者違命。明日晨朝。敕使持錢。買新熱肉使人受教。詣市遍求。不得空還。白大家言。今十五日。市無屠殺。時(shí)優(yōu)婆夷。告使人言。汝持千錢。買百錢肉。有求利者�；蚰芘c汝。使人持錢。又往推覓。王限重故。無敢與者。使人還白。具如事情。時(shí)優(yōu)婆夷。聞是事已。心憂惱言。汝持金錢。等重買索。爾時(shí)使人。雖持金錢。如敕推求。而諸屠者。雖貪其利。王法嚴(yán)重。懼失命根。無敢與者。如是往返。了不能得。時(shí)優(yōu)婆夷。倍增憂惱。念病比丘。已受我請(qǐng)。而我設(shè)當(dāng)不供所須�；蚰苁�命。便是我咎。當(dāng)設(shè)何計(jì)。念是事已。重自思惟。往昔菩薩。以一鴿故。猶自屠割。不惜身肉。況此比丘。于鴿有降。我寧不可愛自己身肉而不濟(jì)。彼作是念已。將一可信常所使人。卻入靜室。凈自洗身。踞坐床上。敕使人言。汝今割我股里肉取。爾時(shí)使人如教即以利刀割取。當(dāng)割肉時(shí)。苦痛逼切。悶絕躄地。時(shí)婢即以白[(畾/且)*毛]纏裹。既取肉已。合諸藥草。煮以為[饑-幾+霍]。送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。疾即除愈。夫婆羅門。于時(shí)不在。行遠(yuǎn)問言。摩訶斯那。為何所在。答某房中。其夫往見。顏色變異。不與常同。即便問言。汝今何緣。憔悴乃爾。對(duì)曰。我今為病所侵。其夫憂愁。尋集諸醫(yī)。診其所患。醫(yī)集問言。汝有何疾。所疾發(fā)動(dòng)。其來久如有休間不。答言。我病一切時(shí)痛。如今疼苦無復(fù)休間。時(shí)醫(yī)察脈。不知所痛。默然還出。其夫垂泣。而問妻言。汝何所疾。以情見語。妻答之曰。明醫(yī)不知。我焉能知。時(shí)婆羅門。問家內(nèi)人。汝等能知摩訶斯那所苦患不。時(shí)諸使人白言。大家。我等不知。當(dāng)問可信所親近者。時(shí)婆羅門。即召彼婢于隱屏處。問言。我婦何由有疾。婢以實(shí)答。大家當(dāng)知。為病比丘故。割肉飴之。夫聞是已。于佛法僧。生恚害心。便于街巷。高聲唱言。沙門釋子。食噉人肉。如班足王。爾時(shí)篤信優(yōu)婆塞。聞婆羅門罵佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。頭面禮足。世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。白言。世尊。有一婆羅門。于多人處。高聲唱言。罵佛法僧。昔班足王。食噉人肉。今沙門釋子。食噉人肉。亦復(fù)如是。愿佛世尊。敕諸比丘。莫食人肉。爾時(shí)世尊。以是事故。集比丘僧。呼病比丘。時(shí)病比丘。聞世尊教。心懷喜踴。世尊大慈。乃流及我。身雖羸瘦。自力而來。到已禮足。卻坐一面。佛言。貴子。汝何所患。比丘白言。為病所惱。今見世尊。小得瘳降。世尊又問。今日汝何所食。答言今日。食肉汁食。佛言。所食是新肉為干肉乎。答言新肉。天竺國。熱肉不經(jīng)宿。所食若新若干。善男子。汝食肉時(shí)。為問凈不凈不。答言。世尊。我病困久。得便食之。實(shí)不問也。佛言。比丘。汝云何乃受不凈食。比丘之法。檀越與食。應(yīng)先問之。此是何肉。檀越若言此是凈肉。應(yīng)重觀察。可信應(yīng)食。若不可信。便不可食。爾時(shí)世尊。即制比丘。諸不凈肉。皆不應(yīng)食。若見聞疑。三不凈肉。亦不應(yīng)食。如是分別應(yīng)不應(yīng)食。時(shí)優(yōu)婆夷。聞佛世尊。正由我故。制諸比丘。不得食肉。生大苦惱。以緣于己。永令比丘不食肉故。即語夫言。若能為我。請(qǐng)佛及僧。明日來此。設(shè)供養(yǎng)者。甚善。若其不能。我當(dāng)舍命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。乃起是事。此婆羅門。素于三寶。無信敬心。聞妻是語。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。即言。瞿曇沙門。及諸弟子。當(dāng)受我請(qǐng)明日舍食。佛默然受。時(shí)婆羅門。知佛受請(qǐng)。還家語妻。沙門瞿曇。已受汝請(qǐng)。時(shí)優(yōu)婆夷。即敕家內(nèi)。辦種種食香花坐具。明日時(shí)到。遣人林中。往白世尊。餐具已辦。唯圣知時(shí)。佛與比丘。著衣持缽。往至其家。就座而坐。坐已問婆羅門。摩訶斯那。今何所在。答言。病在某房。佛言。喚來。時(shí)婆羅門。即往告言。汝師呼汝。即曰。我摩訶斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。優(yōu)婆斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起往。佛告阿難。汝往告優(yōu)波斯那。汝起見佛。阿難即往。告優(yōu)波斯那。世尊呼汝。汝可往見。時(shí)優(yōu)波斯那。即于臥上。合掌白言。我今禮佛法僧。思見世尊。如饑須食。如渴須飲。如寒思溫。如熱思涼。如失道得道。我思見佛。亦復(fù)如是。心雖欲往。身不肯隨。阿難還白佛。如優(yōu)波斯那所說。佛敕阿難。并床輿來。阿難奉教。使人輿來。到于佛前。爾時(shí)如來。放大光明。諸遇佛光觸其身者�？裾叩谜�。亂者得定。病者得愈。時(shí)優(yōu)波斯那。遇佛光已�？嗤醇闯�。爾時(shí)舍神。以水洗瘡。以藥涂之。平復(fù)如故。時(shí)優(yōu)波斯那。即起下床。手執(zhí)金瓶。自行澡水。下種種食。色香味具。佛食已。澡手洗缽。為摩訶斯那。說微妙法。所謂布施持戒。人天果報(bào)。生死過患。貪欲為害。出離滅樂。十二因緣輪轉(zhuǎn)不息。時(shí)優(yōu)波斯那。聞佛所說。得斷慳嫉。成阿那含道。家內(nèi)眷屬。悉受五戒。其婆羅門舍離邪見。信敬三寶。受優(yōu)婆塞戒。時(shí)會(huì)四眾。有得須陀洹者。有得斯陀含阿那含阿羅漢者。有發(fā)大道心者。一切大小。莫不歡喜。時(shí)有眾人畏生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自割身肉。以供沙門。甚為奇特。我等若舍聚落田宅。豈足為難。便各棄舍聚落家屬。出家求道。勤修精進(jìn)。斷諸結(jié)漏。成阿羅漢道。時(shí)此聚落。佛法信行。廣闡流布。以是緣故。有強(qiáng)志者。乃至女人。讀誦經(jīng)法。不惜身肉。得諸道果。況于丈夫勤心道業(yè)。當(dāng)不成者乎。是因緣故。諸善男子。當(dāng)勤善法畏于生死。便得結(jié)使微薄離于生死。雖于此末法之中不能得度。緣此功德。當(dāng)于人天受無窮福。彌勒世尊。不久五十六億十千萬歲。來此成佛。當(dāng)為汝等廣說妙法。汝于其中。隨愿所求成三乘道。悉得解脫。頂戴奉行

(二三)出家功德尸利苾提品第二十二(丹本此品在第七卷三十三)

如是我聞。一時(shí)佛在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園中。爾時(shí)世尊。贊嘆出家。功德因緣其福甚多。若放男女。若放奴婢。若聽人民。若自己身。出家入道者。功德無量。布施之報(bào)。十世受福。六天人中。往返十到。猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故。布施之報(bào)。福有限極。出家之福。無量無邊。又持戒果報(bào)。五通神仙。受天福報(bào)。極至梵世。于佛法中。出家果報(bào)。不可思議。乃至涅盤。福故不盡。假使有人。起七寶塔。高至三十三天。所得功德。不如出家。何以故。七寶塔者。貪惡愚人。能壞破故。出家之法。無有毀壞。欲求善法。除佛法已。更無勝故。如百盲人。有一明醫(yī)。能治其目。一時(shí)明見。又有百人。罪應(yīng)挑眼。一人有力。能救其罪令不失目。此二人福。雖復(fù)無量。猶亦不如聽人出家及自出家其福弘大。何以故。雖能施于二種人目。此人唯各獲一世利。又肉眼性。性有敗壞。聽人出家。若自出家。展轉(zhuǎn)示導(dǎo)眾生永劫無上慧眼�；垩壑�性。歷劫無壞。何以故。福報(bào)人天之中。恣意受樂。無窮無盡。畢成佛道。所以者何。由出家法。滅魔眷屬。增益佛種。摧滅惡法。長養(yǎng)善法。滅除罪垢。興無上福業(yè)。是故佛說出家功德。高于須彌。深于大海。廣于虛空。若使有人為出家者。作諸留難。令不從志。其罪甚重。如夜黑暗無所睹見。是人罪報(bào)。亦復(fù)如是。入深地獄黑暗無目。譬如大海。江河百流。悉投其中。此人罪報(bào)。亦復(fù)如是。一切諸惡。皆集其身。如須彌山劫火所燒。無有遺余。此人亦爾。地獄火燒。無有窮已。譬如迦留樓醯尼藥。極為毒苦。若等斤兩。比于石蜜。彼善惡報(bào)。亦復(fù)如是。聽人出家。若自出家。功德最大。以出家人。以修多羅為水。洗結(jié)使之垢。能滅除生死之苦。為涅盤之因。以毗尼為足。踐凈戒之地。阿毗曇為目。視世善惡。恣意游步八正之路。至涅盤之妙城。以是義故。放人出家。若自出家。若老若少。其福最勝。爾時(shí)世尊。在王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)王舍城。有一長者。名尸利苾提(秦言福增)。其年百歲。聞出家功德如是無量。便自思惟。我今何不于佛法中出家修道。即辭妻子奴婢大小。我欲出家。其人老耄。家中大小。莫不厭[怡-臺(tái)+亥]。輕賤其言。無從用者。聞?dòng)�出家。咸各喜言。汝早�?yīng)去。何以遲晚。今正是時(shí)。尸利苾提。即出其家。往趣竹林。欲見世尊求出家法。到竹林已。問諸比丘。佛世尊大仙。大悲廣利天人者。今何所在。比丘答言。如來世尊。余行教化。利益不在。尸利苾提又問。次佛大師智能上足。更復(fù)是誰。比丘指示彼尊者舍利弗是。即柱杖至舍利弗所。舍杖作禮。白言。尊者。聽我出家。時(shí)舍利弗。視是人已。念此人老。三事皆缺。不能學(xué)問坐禪佐助眾事。告言。汝去。汝老年過。不得出家。次向摩訶迦葉優(yōu)波離阿[少/兔]樓陀等。次第五百大阿羅漢。彼皆問言。汝先向余人未。答言。我先以向世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又問彼何所說。答言。彼告我言。汝老年過不得出家。諸比丘言。彼舍利弗智能第一。尚不聽汝。我等亦復(fù)不聽汝也。譬如良醫(yī)。善知瞻病。舍不療治。余諸小醫(yī)。亦悉拱手。當(dāng)知是人。必有死相。以舍利弗大智不聽。其余比丘。亦爾不聽。尸利苾提。求諸比丘。不得出家。還出竹園。住門閫上。悲泣懊惱。舉聲大哭。我從生來。無有大過。何故特不聽我出家。如優(yōu)波離。剃發(fā)賤人。泥提。下穢除糞之人。鴦掘摩羅。殺無量人。及陀塞羈。大賊惡人。如是等人。尚得出家。我有何罪。不得出家。作是語時(shí)。世尊即于其前踴出。放大光明。相好莊嚴(yán)。譬如忉利天王帝釋七寶高車。佛問福增。汝何故哭。爾時(shí)長者。聞佛梵音。心懷喜踴。如子見父。五體投地。為佛作禮。泣白佛言。一切眾生。殺人作賊。妄語誹謗。下賤等人。皆得出家。我獨(dú)何罪。特不聽我佛法出家。我家大小。以我老耄。不復(fù)用我。今于佛法。不得出家。今設(shè)還家。必不前我。當(dāng)何所趣。我今定當(dāng)于此舍命。爾時(shí)佛告尸利苾提。誰能舉手于虛空中。而作定說。是應(yīng)出家。此人不應(yīng)是老。長者白佛言。世尊。法轉(zhuǎn)輪王。第一智子。次佛。第二世間導(dǎo)師。舍利弗者。此不聽我佛法出家。爾時(shí)世尊。以大慈悲。慰喻福增。譬如慈父慰喻孝子。而告之言。汝莫憂惱。我今當(dāng)令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精勤苦行。百劫修福。非舍利弗世世難行。破頭挑眼。髓腦血肉。皮骨手足。耳鼻布施。非舍利弗投身餓虎。入于火坑。身琢千釘。剜身千燈。非舍利弗國城妻子。奴婢象馬。七寶施與。非舍利弗初阿僧祇劫。供養(yǎng)八萬八千諸佛。中阿僧祇劫。供養(yǎng)九萬九千諸佛。后阿僧祇劫。供養(yǎng)十萬諸佛世尊。出家持戒。具足尸波羅蜜。非舍利弗于法自在。何得制言。此應(yīng)出家。此人不應(yīng)。唯我一人。于法自在。唯我獨(dú)乘六度寶車。被忍辱鎧。于菩提樹下。坐金剛座。降魔王怨。獨(dú)得佛道。無與我等。汝來隨我。我當(dāng)與汝出家。如是世尊種種慰喻。福增憂惱即除。心大歡喜。便隨佛后。入佛精舍。告大目揵連。令與出家。何以故。眾生隨緣得度�；蛴杏诜鹩芯�。余人則不能度。于余人有緣佛則不能度。于舍利弗有緣。目連。迦葉。阿那律。金毗羅等。一切弟子。則所不度。如是展轉(zhuǎn)。隨其有緣。余人不度。爾時(shí)目連亦思。此人。年高老耄。誦經(jīng)坐禪佐助眾事。三事悉缺。然佛法王。敕使出家。理不可違。即與出家。受具足戒。此人前世。已種得度因緣。以吞法鉤。如魚吞鉤。必出不疑。已曾修集諸善功德。晝夜精勤。修習(xí)讀誦修多羅毗尼阿毗曇。廣通經(jīng)藏。以年老故。不能隨時(shí)恭敬迎送禮問上座。諸年少比丘。以先出家。為上座故。常苦言克切。此老耄比丘。自恃年高。誦經(jīng)學(xué)問。憍慢自大。不相敬承。時(shí)老比丘。便自思惟。我在家時(shí)。為家大小之所刺惱。今來出家。望得休息。而復(fù)為此諸年少輩之所激切。何罪乃爾。益增苦惱。又作是念。我今寧死。時(shí)彼林邊。有大河水。既深且駃。尋往堓邊。脫身袈裟。置樹枝上。長跪向衣。啼泣墮淚。自立誓言。我今不舍佛法眾僧。唯欲舍命。我此身上衣。布施持戒精進(jìn)誦經(jīng)。設(shè)有報(bào)者。愿我舍身。生富樂家。眷屬調(diào)順。于我善法。不作留難。常遇三寶。出家修道。遭值善師。示悟涅盤。誓已。于河深駛回波覆涌之處。欲投其中。爾時(shí)目連。以天眼觀我老弟子。為作何事。尋見弟子。放身投水。未至水頃。以神通力。接置堓上。問言。法子汝何所作。尸利苾提。甚大慚愧。即自思惟。當(dāng)以何答。我今不應(yīng)妄語誑師。設(shè)誑師者。世世獲罪。當(dāng)為舌根。又我和上。神通玄鑒。我縱妄語。亦自知之。世若有人。智能明達(dá)。性實(shí)質(zhì)直。諸天應(yīng)敬。若有智能。而懷諂誑�？蔀槿藥�。人應(yīng)恭敬供養(yǎng)。若無智能。而有質(zhì)直。雖不兼物。行足自濟(jì)。若人愚癡。心懷誑諂。一切眾中。惡賤下劣。設(shè)有所說。人悉知之。皆言。此人諂欺無實(shí)。假令實(shí)說。舍不信用。是故我若欺誑和上。此非我宜。當(dāng)如實(shí)說。即白師言。我厭家出家。欲求休息。今復(fù)不樂。故欲舍命。目連聞已。即作是念。此人設(shè)當(dāng)不以生死恐畏之事而怖之者。于出家利�？諢o所獲。即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放舍。即奉師教。譬如風(fēng)性。輕舉所吹塵草。上沖虛空。神足游空。若捉一毛。隨意所至。爾時(shí)目連。猶如猛鷹銜于小鳥。飛騰虛空。目連神足。亦復(fù)如是。身升虛空。屈申臂頃。至大海邊。海邊有一新死女人。面貌端正身容殊妙。相好具足。見有一蟲。從其口出。還從鼻入。復(fù)從眼出。從耳而入。目連立觀。觀已舍去。尸利苾提。白言。和上。此何女人。狀相如是。目連告言。時(shí)到當(dāng)說。小復(fù)前行。見一女人。自負(fù)銅鑊。搘鑊著水。然火吹之。既沸。脫衣自入鑊中。發(fā)爪先脫。肉熟離骨。沸吹骨出在外。風(fēng)吹尋還成人。自取其肉而食噉之。福增見已。心驚毛豎。白言。和上。自食肉者。為是何人。目連告曰。時(shí)到當(dāng)說。次小前行。見一大身。多有諸蟲。圍唼其身。乃至支節(jié)。無有空處如針頭許。時(shí)有大聲。叫喚啼哭。震動(dòng)遠(yuǎn)近。如地獄聲。白言。和上。此大惡聲。為是何人。目連告言。時(shí)到當(dāng)說。次復(fù)見有一大男子。周匝多有獸頭人身。諸惡鬼神。手執(zhí)弓弩。三叉毒箭。鏃皆火燃。競共射之。身皆燋燃。白言。和上。此是何人。受茲苦毒。逃走無所。師言且住。時(shí)到當(dāng)說。次前經(jīng)久。見一大山。下安刀劍。見有一人。從上投下。刀戟?jiǎng)﹂�。壞刺其身。即自收拔。還豎本處。復(fù)還上山。如前不息。見已白師。此復(fù)何人而受斯苦。告言且止。時(shí)至當(dāng)說。次前見有一大骨山。高七百由旬。能鄣蔽日。使海蔭黑。爾時(shí)目連。于此骨山一大肋上。來往經(jīng)行。弟子隨行。尋自思惟。我今和上。既已無事。我寧可問向來事不。念已白言。唯愿和上。為我解說向所見事。目連告言。今正是時(shí)。即白和上。先所見者。是何女人。目連答言。汝欲知者。是舍衛(wèi)城大薩薄婦。容貌端正。夫甚愛敬。爾時(shí)薩薄。欲入大海。貪戀此婦。不能舍離。即將入海。與五百估客。上船入海。時(shí)婦常以三奇木頭。擎鏡照面。自睹端正。便起憍慢。深生愛著。時(shí)有一大龜。以腳蹋船。船破沒海。薩薄及婦。五百估客。一切皆死。大海之法。不受死尸。若水回波。夜叉羅剎。出置岸上。眾生命終。隨所愛念。死即生中�；蛴须y言。隨所愛著。便往生者。誰愛地獄而入地獄者。眾人答曰。若有眾生。盜三尊財(cái)及父母物。乃至殺人。如是大罪。應(yīng)墮熾火地獄。是人為風(fēng)寒冷病所逼。便思念火。欲得入中。念已命終。便墮是獄。若人盜佛燈明及直�；虮I僧祇燈燭薪草。若破壞撥撤僧祇房舍講堂。若冬寒時(shí)。剝脫人衣。若以力勢。以冰寒時(shí)。水灌奴婢及以余人。若抄掠時(shí)。剝?nèi)艘律选Ｈ缡亲飯?bào)。應(yīng)墮寒冰地獄。是人為熱病所逼。常思寒冷之處。念想之時(shí)。便墮此獄。優(yōu)缽羅。缽頭摩。拘物頭。分陀利地獄。亦復(fù)如是。寒地獄中。受罪之人。身肉冰燥。如燋豆散。腦髓白爆。頭骨碎破百千萬分。身骨劈裂。如[烈-列+句]箭銣。若人慳貪。斷餓眾生隨時(shí)飲食。應(yīng)墮餓鬼。得逆氣病。不能下食。瞻病知識(shí)。以種種食。強(qiáng)勸之言。是甜是酢。此美易消。汝可強(qiáng)食。便起恚心。使我何時(shí)眼不見食。爾時(shí)命終。生餓鬼中。若人愚癡。不信三寶。誹謗毀道。應(yīng)墮畜生。為病所困。唯得伏臥。不得偃側(cè)。不喜善言。左右定知此人必死。便逼勸言。汝當(dāng)聽法受齋受戒。汝當(dāng)見佛像見比丘僧。汝當(dāng)布施。其人心意。都不喜樂。為強(qiáng)敦曉喻。便增惡念。愿我得一不聞三寶善名處者。快不可言。爾時(shí)命終。生畜生中。若有修善種人天因。此人不為大病所困。臨命終時(shí)。心不錯(cuò)亂。所親左右。知其將死。各勸之言。樂聞法不。欲見像不。欲見比丘聽經(jīng)偈不。汝喜欲得受齋戒不。欲得財(cái)物施佛像不。悉答言好。復(fù)與說言。施佛形像。得成佛道。供養(yǎng)法者。在所生處。得深智能。達(dá)解法相。若施眾僧。所生之處。得大珍寶。隨意無乏。病人聞已。歡喜愿言。使我所生常遇三寶聞法開悟。爾時(shí)命終。得生人中。若人廣種生天善因。清凈施戒。樂聽經(jīng)法。修持十善。其人將終。安隱仰臥。見佛形像天宮婇女及聞天樂。顏色和悅。舉手上向。爾時(shí)命終。即生天中。此薩薄婦。自愛著身。命終還生故身作蟲。舍此蟲身。墮大地獄。受苦無量。尸利苾提。白言。和上。自食肉者。是何婦人。目連告曰。是舍衛(wèi)國優(yōu)婆夷婢。彼優(yōu)婆夷。請(qǐng)一清凈持戒比丘。夏九十日。奉給供養(yǎng)。于自陌頭。起房安止。自辦種種香美飲食。時(shí)到使婢送食供養(yǎng)。婢至屏處。選好美者。自取食之。余與比丘。大家覺婢顏色悅澤有飲食相。問言。汝得無污比丘食。答言大家。我亦有信非邪見人。何緣先食。比丘食已。有殘與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因緣故。先受輕系花報(bào)之罪。命終當(dāng)墮大地獄中。受正果報(bào)�？喽緹o量。福增白言。所見大身。諸蟲唼食。發(fā)大惡聲。復(fù)是誰乎。告言福增。是獺利咤營事比丘。以自在故。用僧祇物花果飲食。送與白衣。受此花報(bào)。于此命終。墮大地獄。唼食諸蟲。即是爾時(shí)得物之人。福增白言。和上彼舉聲哭。眾箭競射。洞身火燃。復(fù)是何人。目連告言。此人前身。為大獵師。多害禽獸。以是罪故。受斯苦毒。于此命終。墮大地獄。經(jīng)久難出。又問。和上。彼大山上自投來下。刀劍矛槊。刺割其身。投已復(fù)上。此是何人。目連告言。是王舍城王。大健斗將。以猛勇故。身處前鋒�；蛞缘秳γ�槊。傷克物命故受此報(bào)。于是死已。墮大地獄。受苦長久。福增又白。今此骨山。復(fù)為是誰。目連告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。尸利苾提。聞是語已。心驚毛豎�；滩篮顾�。白言。和上。曼我今者。心未裂頃。時(shí)為我說本末因緣。目連告言。生死輪轉(zhuǎn)。無有邊際。而善惡業(yè)。終無朽敗。必受其報(bào)。造若干業(yè)。隨行受報(bào)。目連又言。過去世時(shí)。此閻浮提。有一國王。名曰曇摩苾提(秦言法增)。好喜布施持戒聞法。有慈悲心。性不暴惡。不傷物命。王相具足。正法治國。滿二十年。事簡閑暇。共人博戲。時(shí)有一人犯法殺人。諸臣白王。外有一人。犯于王法。云何治罪。王時(shí)慕戲。脫答之言。隨國法治。即案限律。殺人應(yīng)死。尋殺此人。王博戲已。問諸臣言。向者罪人。今何所在。我欲斷決。臣白王言。隨國法治。今已殺竟。王聞是語。悶絕躃地。諸臣左右。冷水灑面。良久乃穌。垂泣而言。宮人妓女。象馬七寶。悉何處在。唯我一人。獨(dú)地獄中。受諸苦痛。我本未為王時(shí)。而此宮中。亦有王治。我不久死。此中亦當(dāng)續(xù)有王治。我名為王。而害人命。當(dāng)知便是栴陀羅王。不知世世當(dāng)何所趣。我今決定。不須為王。即舍王位。入山自守。時(shí)王命終。生大海中。作摩竭魚。其身長大。七百由旬。諸王大臣。自恃勢力。抂克百姓。離別人民。剝脫眾生。命終多作摩竭大魚。多有諸蟲。唼食其身。譬如拘執(zhí)及毾[登*毛]茸。著身諸蟲。亦復(fù)如是。身[癈-(弓*殳)+蟲]癢故�？�頗梨山。碎殺諸蟲。血流污海。百里皆赤。以此罪緣。于是命終。墮大地獄。時(shí)摩竭魚。一眠百歲。覺已饑渴。即便張口。海水流入。如注大河。爾時(shí)適有五百估客。入海采寶。值魚張口。船行駛疾。投趣魚口。賈人恐怖。舉聲大哭。各作是言。我等今日。決定當(dāng)死。各隨所敬�；蛴蟹Q佛及法眾僧。或稱諸天山河鬼神父母妻子兄弟眷屬。并作是言。我等今日。是為最后見閻浮提。更永不見。爾時(shí)垂入摩竭魚口。一時(shí)同聲。稱南無佛。時(shí)魚聞稱南無佛聲。實(shí)時(shí)閉口。海水停止。諸賈客輩。從死得活。此魚饑逼。即便命終。生王舍城中。夜叉羅剎。即出其身。置此海邊。日曝雨澆。肉消骨在。此骨山是。福增當(dāng)知。爾時(shí)法增王者。汝身是也。緣殺人故。墮大海中。為摩竭魚。汝今既已。還得人身。不厭生死。若于此死。當(dāng)墮地獄欲出甚難。時(shí)尸利苾提。既見故身。聞是說已。畏于生死。于所修法。次第憶念。系心住意。觀見故身。解法無常厭離生死。盡諸結(jié)漏。得羅漢道。目連歡喜。告言。法子。汝今所應(yīng)作者。皆已作竟。汝來向此。因我力來。汝今可以自神力去。爾時(shí)目連。飛升虛空。尸利苾提。隨和上后。如鳥子從母。還至竹林。時(shí)諸年少。未知得道。如前激刺。尸利苾提。心已調(diào)順。威儀安詳。默無所陳。佛知此事欲護(hù)諸比丘不起惡業(yè)故。又欲顯此老比丘德。于大眾中。呼福增言。汝來福增。汝今日往大海邊耶。福增白言。實(shí)往世尊。汝所見者。今可說之。福增比丘。具白世尊如所見事。佛言。善哉善哉。福增比丘。如汝所見事實(shí)如是。汝今已離生死之苦。得涅盤樂。應(yīng)受一切人天供養(yǎng)。比丘所應(yīng)作事。汝已具足。年少比丘。聞佛是語。深懷憂悔。如是智能賢善之人。我等無智。惡心刺弄。我等云何受此罪報(bào)。時(shí)諸比丘。即從坐起。至福增所。五體投地。而作是言。諸善人生。與悲俱生。大德今生。亦應(yīng)當(dāng)與大悲俱生。唯愿于我生憐愍心。受我悔過。福增答言。我于諸人。無不善心可爾悔過。尸利苾提。見諸年少心懷恐怖。即為說法。諸比丘。聞厭生死法。精勤修集。斷結(jié)盡漏。得阿羅漢道。福增因緣善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。此長老者。于此城中。老耄無施。今于佛法。出家成道。顯說如是希有妙法。時(shí)城中人。多發(fā)凈心。或有聽放男女奴婢人民令出家者�；蜃猿黾艺摺Ｄ�不歡喜相勸出家。以是因緣。出家功德。無量無邊。福增百歲。方乃出家。成就如是諸大功德。況諸盛年。欲求妙勝大果報(bào)者。應(yīng)勤修法出家學(xué)道。歡喜奉行。