出曜經(jīng) 第六卷

出曜經(jīng) 第六卷

姚秦涼州沙門(mén)竺佛念譯

無(wú)放逸品第四下

正念常興起行凈惡易滅

自制以法壽不犯善名增

正念常興起者�；蛴行腥伺d起想念。所欲為事則不成辦。尊者童子辯說(shuō)曰。意念施設(shè)事心悔則不辦。識(shí)猛專(zhuān)一念何愿而不得。彼修行人亦復(fù)如是。心但念善身不行者不至彼岸。是故說(shuō)曰正念常興起也。行凈惡易滅者。身行清凈口行清凈意行清凈。何者不凈者四顛倒是。無(wú)常謂有常是一顛倒�？嘀^曰樂(lè)是二倒。不凈謂凈是三倒。無(wú)我謂我是四倒。與此四倒不相應(yīng)者是謂為凈。是故說(shuō)曰行凈惡易滅。諸結(jié)使盡身體清涼而無(wú)熱惱。亦名為惡滅。自制以法壽者。所以言制者。制身口意。以法養(yǎng)壽非為非法。以法求壽非為非法。是故說(shuō)曰自制以法壽也。不犯善名增者。名稱(chēng)聞?dòng)诎吮淼铝繌赜谑�方。其有聞�(wù)吣�不篤信承受其教者。是故說(shuō)曰不犯善名增也

專(zhuān)意莫放逸習(xí)意能仁戒

終無(wú)愁憂(yōu)苦亂念得休息

專(zhuān)意莫放逸者。夫欲習(xí)行意極熾盛者。于禁法中復(fù)有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比丘自說(shuō)教誡曰。諸佛世尊弟子之中。勇猛精進(jìn)者吾為上首。然我于無(wú)漏法中心未解脫。若我先祖父母財(cái)業(yè)居產(chǎn)不可稱(chēng)計(jì)。我今學(xué)道而不克獲。宜還歸家舍三法衣。修于俗法五樂(lè)自?shī)蕪V施貧乏。修戒精進(jìn)何為自苦不果我愿。爾時(shí)世尊以天耳徹聽(tīng)清凈無(wú)有瑕穢。聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行。即從祇洹沒(méi)至億耳比丘所。問(wèn)比丘曰。云何二十億耳。汝發(fā)此念。又自陳說(shuō)諸佛世尊弟子之中。勇猛精進(jìn)吾為上首。然我于無(wú)漏法中心未解脫。然我先祖父母財(cái)業(yè)居產(chǎn)不可稱(chēng)計(jì)。我今學(xué)道而不克獲。宜還歸家舍三法服。修于俗法五樂(lè)自?shī)蕪V施貧乏。修戒精進(jìn)何為自苦乃至于斯。汝審有是語(yǔ)乎。對(duì)曰如是世尊。佛告二十億耳比丘曰。我今問(wèn)汝內(nèi)法之義一一報(bào)吾。云何二十億耳。汝本在家時(shí)善調(diào)琴琴與歌和歌與琴和。聲響一類(lèi)乃成其曲不乎。對(duì)曰爾也世尊。云何二十億耳。若琴弦急緩者為成曲不乎。對(duì)曰不也世尊。云何二十億耳。若琴弦不急不緩為成曲不乎。對(duì)曰如是世尊。世尊告曰。修行比丘勇猛精進(jìn)便生。慢怠。若懈怠不精勤者復(fù)生懶惰。是故汝今亦莫極精勤亦莫懈怠。處中行道。乃成其果有漏心便得解脫。爾時(shí)世尊說(shuō)此語(yǔ)已。便從座起而去。爾時(shí)尊者二十億在閑靜處專(zhuān)念思惟自感懇惻。所以族姓子剃除須發(fā)著三法衣出家學(xué)道修無(wú)上法。盡有漏成無(wú)漏于無(wú)余泥洹得阿羅漢。是故說(shuō)曰專(zhuān)意不放逸也。習(xí)意能仁戒者。能仁者諸世尊。所謂戒者二百五十戒威儀內(nèi)禁諸佛訓(xùn)誨一句一義。盡為禁律盡為戒。當(dāng)習(xí)是舍是當(dāng)離是就是。是故說(shuō)習(xí)意能仁戒終無(wú)愁憂(yōu)苦者。夫修行人內(nèi)心懈怠不修無(wú)上道法。深著世累不離于俗。故生愁憂(yōu)。復(fù)次違法失禁。亦生愁憂(yōu)。復(fù)次行人受他信施貪餮無(wú)厭。亦不諷誦坐禪定意不修念道德。亦不教化佐助眾事。如此之人便生愁憂(yōu)。何者無(wú)愁憂(yōu)。所謂五根得力于禪法無(wú)所缺損。便得越次至無(wú)為境入無(wú)憂(yōu)堂寂然快樂(lè)。是故說(shuō)曰終無(wú)愁憂(yōu)苦也。亂念得休息者。所謂休息永滅不起。亦無(wú)生滅著斷諸有熱惱陰持入病吟而不起。由善習(xí)定乃至無(wú)憂(yōu)之室專(zhuān)念不亂。恒有善念與善因緣。是故說(shuō)曰亂念得休息也

不親卑漏法不與放逸會(huì)

不種邪見(jiàn)根不于世長(zhǎng)惡

不親卑漏法者。卑漏法者何者是。一切諸結(jié)一切諸惡行一切邪見(jiàn)一切顛倒。若有眾生親近如斯法者便具眾惡。是故智者不當(dāng)親近。亦莫與從事。亦莫與談對(duì)言語(yǔ)。亦莫與坐起行步。常當(dāng)遠(yuǎn)離如避火災(zāi)。是故說(shuō)曰不親卑漏法。不與放逸會(huì)者。夫放逸人所修行業(yè)動(dòng)生患禍。以惡知識(shí)為徒侶以十惡法以為援助。實(shí)非親款像如朋友。佯涕墮淚謀圖其罪。辭為甘美內(nèi)如劍戟。如此放逸之人常當(dāng)遠(yuǎn)離不與從事。先甘后苦圣人不習(xí)。是故說(shuō)曰不與放逸會(huì)。不種邪見(jiàn)根者。夫邪見(jiàn)之為病其事萬(wàn)端。如契經(jīng)所說(shuō)無(wú)今世后世。亦無(wú)父母世無(wú)羅漢。等得道者舍佛真言隨俗美辭。造立詩(shī)頌虛稱(chēng)詐逸。行不合已舍本就末離實(shí)居詐所習(xí)顛倒云佛世尊辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹非真非有。謗毀六度稱(chēng)言非行。如斯之比最為邪見(jiàn)。何以故爾。謂真非真謂不真是真。佛在世時(shí)神口說(shuō)曰。愚癡之人不應(yīng)受者而受。反見(jiàn)誹謗云何言。非自陷于淵復(fù)墮他于深淵中。諸天世人不致其敬。若習(xí)外道異學(xué)符書(shū)咒術(shù)鎮(zhèn)壓求覓良日役使鬼神幻現(xiàn)奇術(shù)。如此輩事皆為邪術(shù)。有目之士不當(dāng)修習(xí)也。佛譬喻說(shuō)猶有人須蛇食啖處處求索之。乃克蛇以手捉尾。蛇反螫手毒遍身體忽便無(wú)常。皆由其人不巧捉蛇故以喪其命。今此愚人亦復(fù)如是。以非為真以真為非。是故說(shuō)曰不種邪見(jiàn)根也。不于世長(zhǎng)惡者。所謂世者有三。云何為三。一者眾生世二者陰世三者三界世。眾生世者一足二足四足乃至眾多足。有色無(wú)色有想無(wú)想亦非想非不想。是謂眾生世。陰世者欲界色界五盛陰無(wú)色界四陰。是謂陰世。三界世者三千大千至無(wú)邊界。復(fù)從一起數(shù)至三千大千世界。是謂三界世。若有眾生習(xí)邪見(jiàn)者。便長(zhǎng)于世生諸穢惡。長(zhǎng)地獄世餓鬼世畜生世。不種邪見(jiàn)根者。不與此三世從事。是故說(shuō)曰不于世長(zhǎng)惡也

正見(jiàn)增上道世俗智所察

更于百千生終不墮惡道

正見(jiàn)增上道者。諸有分別邪見(jiàn)根原永舍離之。正使前人化作佛形。其人前立演說(shuō)顛倒謂為正法。持心堅(jiān)固終不承受。何以故爾。以其正見(jiàn)難沮壞故。正使弊魔波旬及諸幻士化若干變來(lái)�？稚颇凶硬荒芤苿�(dòng)其心。倍修正見(jiàn)意不移易。此是世俗正見(jiàn)非第一義。是故說(shuō)曰正見(jiàn)增上道世俗智所察也。于百千生者。如佛所說(shuō)。吾未曾見(jiàn)行正見(jiàn)人。于百千生墮惡趣者吾未聞也。所生之處賢圣相遇。亦不墮地獄餓鬼畜生中。是故說(shuō)曰于百千生終不墮惡道

修習(xí)放逸人愚人所狎習(xí)

定則不放逸如財(cái)主守藏

修習(xí)放逸人者。執(zhí)意迷固不順正理。謂己所行是彼所行非。親近玩習(xí)周而復(fù)始。如獲重寶不能舍離。是故說(shuō)曰修習(xí)放逸人也。愚人所狎習(xí)者。猶如愚憃小兒亦不別真?zhèn)伟缀凇Ｋ�不�?yīng)捉者便捉。何者是火毒蛇也。定則無(wú)放逸者。禪定攝思內(nèi)外清徹經(jīng)七大七。禪睡禪鞠法杖撿心坐禪。隨時(shí)進(jìn)趣不失禪法。云何名定。所謂定者。意不退還日進(jìn)不卻。三七二十一日寂然無(wú)想。大七者七七四十九日。于中精勤意不錯(cuò)亂便得禪定意亂失次。復(fù)從一始至七大七。禪睡者。以珂著頭上以繩屬耳睡則自寤。禪策者禪師手執(zhí)禪策伺于睡者。以鞠往擊得策轉(zhuǎn)擊余者用自覺(jué)寤。法杖復(fù)以杖寤于余者。展轉(zhuǎn)相寤求于禪定。是故說(shuō)曰定則無(wú)放逸也。如財(cái)主守藏者。彼守藏者彼禪定比丘守護(hù)不舍。設(shè)有錯(cuò)亂尋攝其心。彼守藏主亦復(fù)如是。尋時(shí)瞻候伺察庫(kù)藏。七珍雜寶眾物牛羊仆財(cái)奴婢金銀珍寶車(chē)磲馬瑙之屬真珠虎珀。尋時(shí)瞻候不使漏失。是故說(shuō)曰財(cái)主守藏也。修習(xí)放逸人愚人所狎習(xí)定。則無(wú)放逸便能盡有漏。便能盡有漏者。彼修行人內(nèi)自思惟。有漏之病多諸[億-音+(夫*夫)]咎。漏諸結(jié)使布在三處。欲界色界無(wú)色界。我緣此[億-音+(夫*夫)]縛著生死實(shí)見(jiàn)欺誑不至究竟。我今方宜要當(dāng)捐棄�，F(xiàn)者使盡未來(lái)未生。亦不造新復(fù)不習(xí)故。是故說(shuō)曰便能盡有漏也。莫貪莫好爭(zhēng)。亦莫嗜欲樂(lè)。思念不放逸�？梢垣@大安。莫貪莫好爭(zhēng)者。不習(xí)放逸亦不與俱。見(jiàn)有習(xí)者心不好樂(lè)。復(fù)勸進(jìn)人使離放逸亦不親近是故說(shuō)曰莫貪莫好爭(zhēng)也。亦莫嗜欲樂(lè)。外道異學(xué)嘆說(shuō)欲樂(lè)。異學(xué)自說(shuō)欲為鮮凈清凈無(wú)瑕。當(dāng)共食欲使諸根充足。習(xí)欲無(wú)罪。以穢法為凈。所以然者。有形之人非欲不生者。無(wú)欲者豈有我乎。如來(lái)說(shuō)曰此非真義。當(dāng)共毀呰何復(fù)嘆譽(yù)。所以然者。為欲謂母主生欲樂(lè)。是故說(shuō)曰亦莫嗜欲樂(lè)也。思念不放逸可以獲大安。盡脫出諸結(jié)使恬然歡樂(lè)。國(guó)王大臣長(zhǎng)者居士。積財(cái)巨億恣心自?shī)手^為受樂(lè)無(wú)窮。此習(xí)非安之法。當(dāng)時(shí)甘心后必受苦。求出無(wú)期實(shí)為崄危。一切諸使永盡無(wú)余者。是為乃獲大安者。不可移動(dòng)更不涉歷四境之難。以三達(dá)六通。雖有神足不能移安使至危崄。是故說(shuō)曰可以獲大安也

不為時(shí)自恣能制漏得盡

自恣魔得便如師子搏鹿

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘。未得盡有漏莫有所恃。此偈亦說(shuō)不為時(shí)自恣。長(zhǎng)養(yǎng)四大如虺同居。汝今比丘當(dāng)念精勤求離牢獄。何緣放逸永失道栽。死經(jīng)無(wú)數(shù)苦多樂(lè)少。云何于中復(fù)興塵勞。生死熾然無(wú)回避處。云何于中仍興放逸。是故說(shuō)曰不為時(shí)自恣。能制漏得盡者。汝等雖得須陀洹果斯陀含果。諸漏未盡欲愛(ài)未澌。雖不入地獄畜生餓鬼。欲未盡者未可有所恃怙。猶有大畏存在何者魔是也。弊魔波旬晝夜伺察人短世間放逸。心懷踴躍追逐人后使人退轉(zhuǎn)。是故說(shuō)曰自恣魔得便如師子搏鹿。猶鹿母初乳兒小逐母東西戀其子不能遠(yuǎn)逝。時(shí)師子獸王審知鹿母不能離子。時(shí)往搏撮鹿母子俱喪。所以然者。以其鹿母戀其子故。師子得便。欲未盡者亦復(fù)如是。聞此切教生厭患觀諸法如幻如化。在閑靜之處?kù)o寂思惟志不移易。欲愛(ài)心盡無(wú)復(fù)塵染。欲愛(ài)盡得阿那含道。即復(fù)前進(jìn)亦不中悔。共相率勵(lì)精究苦原。盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢。是故說(shuō)曰不為時(shí)自恣能制漏得盡自恣魔得便如師子搏鹿也

放逸有四事好犯他人婦

危崄非福利毀三淫劮四

放逸有四事者。著欲之人所游居處心常悅習(xí)畜以寶。用明者觀察以為穢漏不獲其德臥則不安好喜罵詈。地獄為四事。好犯他婦者眾惡不可計(jì)。今身亦后身現(xiàn)世為人所見(jiàn)憎嫉。云何現(xiàn)身為人所憎。所以為人所憎者�；�?yàn)橥醴ㄋ�拘�；驗(yàn)榉蛑魉�捉�；蜷]在牢獄榜笞萬(wàn)端拷掠荼毒其惱無(wú)數(shù)。身壞命終生劍樹(shù)地獄中。罪人在獄見(jiàn)劍樹(shù)上。有端正婦女顏貌殊特像如天女。時(shí)諸罪人見(jiàn)彼女端正無(wú)雙心歡意樂(lè)欲與情通。相率上劍樹(shù)枝下垂。刺壞身體毒痛難計(jì)。欲至不至。諸端正女忽然在地。罪人遙見(jiàn)諸女在地。復(fù)懷歡喜。復(fù)緣樹(shù)下劍枝逆刺。破碎身體肉盡骨存。高聲喚呼求死不得。罪苦未畢復(fù)還生肉。皆由貪淫致此苦毒。如此經(jīng)歷數(shù)千億萬(wàn)歲。受此毒痛亦不命終。要盡罪貪淫人獄其事如是。若復(fù)貪淫之人墮畜生中�；蛴袝r(shí)節(jié)淫起。或無(wú)時(shí)節(jié)淫起。淫有時(shí)節(jié)眾生輩。雖犯于淫不犯他妻。淫意偏少不大殷勤淫起。或無(wú)時(shí)節(jié)眾生者。在人間時(shí)淫意偏多犯他婦女。今為畜生欲意甚多。以是之故淫無(wú)時(shí)節(jié)。生在畜生受罪如是。貪淫眾生墮餓鬼中。為淫劮故共相征伐乃至阿須倫與諸天共爭(zhēng)皆由貪淫。犯他妻婦生餓鬼中受罪如此。貪淫之人生人中者。己婦妻女奸淫無(wú)度。游蕩自恣不可禁止。若復(fù)強(qiáng)犯越法淫劮或尊或卑不避親疏。雖得為人亦無(wú)男根。或有兩形或無(wú)形者�；蛴幸恍我嗖怀删�。如此淫劮之類(lèi)。皆由犯淫無(wú)高下故。貪淫之人若生為天。遭五災(zāi)疫瑞應(yīng)之變。己天王。女與他娛樂(lè)。天子見(jiàn)已內(nèi)懷憂(yōu)戚如被火然。我身猶淫玉女離索。心意熾然生不善念。于彼命終生地獄中。斯由不福利行生五道中。隨形受苦其罪不同。是故說(shuō)曰危崄非福利也毀三淫劮四者。是時(shí)淫劮之人恒懷懼心。知犯淫罪重沒(méi)命不改。具三口意罵詈惡言�；蛞鶆分�人先不與女人相識(shí)。往便犯之為女人所罵。或與女人相識(shí)先有言語(yǔ)夫主見(jiàn)者夫主所罵。是故說(shuō)曰毀辱罵詈三地獄四也。入地獄中役使罪人其事非一。是故說(shuō)曰地獄為四也

不福利墮惡畏而畏樂(lè)寡

王法重罪加制意離他妻

不福利墮惡者。所趣惡道餓鬼畜生地獄道受苦無(wú)量。畏而畏樂(lè)寡者今出其事。昔阿育王弟善容出城游獵入深山中。見(jiàn)諸梵志裸形暴露以求神仙。勞神苦體望獲梵福服食樹(shù)葉。其精進(jìn)意勇猛者。日服一葉。劣軟弱日服七葉�；蛴蟹�六五四三二一。食七葉者服七合水。六者六合。五合三二一亦復(fù)如是。若不得水七過(guò)吸風(fēng)。六者六吸五者五吸。四三二一亦復(fù)如是。其中梵志或臥荊棘刺或臥灰土。或臥石上或臥于杵。王弟善容問(wèn)梵志曰。汝等在此行道何患最盛。梵志報(bào)曰王子當(dāng)知。在此行道更無(wú)余患。唯有群鹿至此兩兩合同。我等欲意實(shí)時(shí)熾盛不能禁制。王子聞已尋生惡念。此等梵志勞形苦體日曝火炙。命根危崄如有如無(wú)。猶尚淫欲不悉除盡。沙門(mén)釋種子服食甘美。在好床坐著好衣裳者。香華自熏豈得無(wú)淫劮意乎。阿育王聞弟論議即懷憂(yōu)戚。吾有一弟與福同俱。云何反更生邪見(jiàn)心。我當(dāng)方宜除其惡念。備受其報(bào)罪我不少。即入宮里敕諸伎從。各自莊嚴(yán)至善容王子所共相娛樂(lè)。豫敕大臣吾有所圖。若我敕卿殺善容王子者。卿便諫我須待七日隨王殺之。時(shí)諸侍女即往娛樂(lè)未經(jīng)時(shí)頃。王躬自往語(yǔ)弟王子。何為將吾伎女妻妾恣意自?shī)�。奮赫威怒以輪擲空。召諸大臣即告之曰。卿等知不吾未衰老。亦無(wú)外寇強(qiáng)敵來(lái)侵境者。吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言。夫人有福四海歸伏。福盡德薄肘腋叛離。如我目察未有斯變。然我弟善容誘吾伎女妻妾�？v情自恣事露。如是復(fù)有我乎。汝等將詣市殺之。諸臣諫曰。唯愿大王。聽(tīng)微臣言。王今唯有此一弟。又少子息無(wú)繼嗣者。愿聽(tīng)七日奉順王命。時(shí)王默然聽(tīng)臣所諫。王復(fù)寬恩敕語(yǔ)諸臣今聽(tīng)王子著吾服飾天冠威容如吾不異內(nèi)吾宮里作倡伎樂(lè)共娛樂(lè)之。復(fù)敕一臣。自今日始著鎧持仗手拔利劍。往語(yǔ)善容王子曰。王子知不。期七日終正爾當(dāng)?shù)健Ｅ�力開(kāi)割五樂(lè)自?shī)�。今不自恣死后用悔無(wú)益。一日適過(guò)臣復(fù)往語(yǔ)。余有六日。如是次第乃至一日。臣往白言王子當(dāng)知六日已過(guò)。唯明一日當(dāng)就于死。努力恣情五樂(lè)自?shī)�。至七日到王遣使喚。云何王子。七日之中意志自由快�?lè)不乎。弟報(bào)王曰。大王當(dāng)知。不見(jiàn)不聞。王問(wèn)弟曰。著吾服飾入吾宮殿。眾伎自?shī)适骋愿拭�。何以面欺不�?jiàn)不聞。弟白王曰。應(yīng)死之人雖未命絕與死無(wú)異。豈當(dāng)有情著于五樂(lè)游意服飾間耶。王告弟曰。咄愚所啟汝今一身憂(yōu)慮百端一身斷滅不容食息。況沙門(mén)釋種子憂(yōu)念三世。一身死壞復(fù)受一身。億百千世身身有苦。追憶彼惱心意熾然�；驈�(fù)自憶入地獄中受苦無(wú)量。雖出為人與他走使�；蛏�貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求于無(wú)為度世之要。設(shè)不精勤當(dāng)復(fù)更歷劫數(shù)之難。是時(shí)王子前白王言。今聞王教乃得開(kāi)悟。生老病死實(shí)可厭患。愁憂(yōu)苦惱流轉(zhuǎn)不息。唯愿大王見(jiàn)聽(tīng)為道。謹(jǐn)慎善修梵行。王告弟曰。宜知是時(shí)即辭王出家得為沙門(mén)。奉師教誡晝夜不息。次獲證得須陀洹果阿羅漢果。六道清徹?zé)o所罣礙。是故說(shuō)曰畏而畏樂(lè)寡也。王法重罪加者。時(shí)彼貪淫之人恒行穢濁王法所加。所有財(cái)產(chǎn)盡沒(méi)于官。髡笞榜拷毒痛無(wú)量�；蜷]在牢獄經(jīng)年不出。加以五系鞭杖日加。瘡痍膿血臭穢難近。蠅蟲(chóng)噆螫避無(wú)處所。臥大小便求死不得。斯由淫劮不凈之行。死入地獄求出甚難

放逸品第五之初

本性不自造情知不自為

不慮邪徑路愚者念力求

本性不自造者。所應(yīng)造者不造。所不應(yīng)造者反更造。為人所譏�；螂S人語(yǔ)不自任己。由此致亂習(xí)放逸行。是故說(shuō)曰本性不自造。情知不自為者。目自見(jiàn)事于己有損。毀敗正業(yè)牽致冥室。是故說(shuō)曰情知不自為。不慮邪徑路者。不可以思慮而獲財(cái)產(chǎn)晝夜憂(yōu)念。身不行者所愿不果無(wú)所成辦。是故說(shuō)曰不慮邪徑路也。愚者念力求者。愚者所行少于智慮無(wú)有慧明。不能有所割斷無(wú)有方便。處俗無(wú)俗義處道無(wú)道義。是故說(shuō)曰愚者念力求也

如車(chē)行道舍平大涂從邪徑敗

生折軸憂(yōu)

如車(chē)行道者。昔有眾人與十賈客相隨采寶歸家。時(shí)有一人乘車(chē)載寶。無(wú)價(jià)明月雜寶無(wú)數(shù)。車(chē)重頓躓失。伴在后進(jìn)不見(jiàn)伴退。畏盜賊便隨邪徑御車(chē)涉路。行未經(jīng)里數(shù)車(chē)墜深澗軸折轂敗。又在曠野無(wú)人之處。椎胸喚呼怨訴無(wú)處。對(duì)車(chē)啼哭無(wú)方自致不求方計(jì)道為遠(yuǎn)近。復(fù)不修治朽車(chē)。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無(wú)瑕穢見(jiàn)彼失伴之人。在于曠野轂破軸折對(duì)車(chē)啼哭。爾時(shí)世尊知彼眾生應(yīng)得度脫。即遣化人詣彼曠野。在虛空中結(jié)加趺坐。厄人仰見(jiàn)人坐空中。即向求愿我今在厄難之中。愿見(jiàn)救拔得至安隱方處。爾時(shí)化人即以神力。接彼財(cái)產(chǎn)及彼人身。忽然便在祇洹門(mén)外。爾時(shí)世尊告諸比丘。應(yīng)受化人今在門(mén)外。汝等導(dǎo)引將詣世尊所。比丘受教即將入覲。其人見(jiàn)佛心開(kāi)意解求為沙門(mén)。即得為道聞微妙法。解身無(wú)我萬(wàn)有皆虛。世間皆苦唯道是真。此大法中無(wú)復(fù)熱惱。所有財(cái)寶盡施三尊。是我宿福遭遇福田。水火災(zāi)異不能傷害。心倍歡喜善心生焉。爾時(shí)世尊漸說(shuō)妙法。所謂論者施論戒論生天之論。欲不凈想漏為穢行無(wú)數(shù)方便勸進(jìn)修學(xué)。在大眾中而說(shuō)此偈

如車(chē)行道舍平大涂從邪徑敗

生折軸憂(yōu)

時(shí)彼比丘聞佛說(shuō)偈。內(nèi)自思惟。今日世尊獨(dú)為我說(shuō)法不為余人。所以然者。如偈所云。盡為我身所涉勤苦。如來(lái)悉知。倍興恭敬于佛法眾。心開(kāi)意解得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹所愿者果。已離三有不處生死。時(shí)彼眾中復(fù)有眾生。執(zhí)意不固欲犯禁戒。習(xí)愛(ài)欲行違遠(yuǎn)威儀。不隨正真之道。爾時(shí)世尊知彼眾生心中所念。欲使大眾忘憂(yōu)除患去彼惡心安處無(wú)為。重與大眾而說(shuō)此偈

離法如是從非法增愚守至死

亦有折患

是時(shí)世尊重告大眾。猶彼商人舍平大涂而就邪徑道路頓躓折軸之憂(yōu)。今此眾中異心眾生亦復(fù)如是。欲離正法習(xí)增非法。愚人守死墮入惡趣。云何諸比丘在如來(lái)前而復(fù)面欺審爾不乎。若當(dāng)老死對(duì)至無(wú)所恃怙。號(hào)天啼哭無(wú)益神識(shí)。淚如江河投于四海。不能制神不趣惡道。我今出現(xiàn)為諸眾生除諸苦惱。夫人貪欲燒身滅族。今世后世所往不安。汝等比丘彼當(dāng)犯戒于現(xiàn)法中不獲度世。恒沙諸佛所不能療。諸比丘聞佛所說(shuō)。肅然毛豎心懷戰(zhàn)慓內(nèi)自悔責(zé)。佛知其心應(yīng)得受化。漸與說(shuō)法去諸塵勞得法眼凈。以次得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹不處三有永離八難。爾時(shí)大眾聞佛所說(shuō)歡喜作禮而去

行亦應(yīng)正非事莫豫邪徑增垢

諸漏興盛漏已熾盛除邪漏盡

行亦應(yīng)正者。一切眾善德本善法者是謂行也。眾法要藏晝夜親近遂至無(wú)為。然彼群類(lèi)舍正就邪。不應(yīng)行者便行應(yīng)行者而舍離之。方更玩習(xí)不善之法已習(xí)非法。離于善道與地獄相近。是故說(shuō)曰行亦應(yīng)正也。非事莫豫者。非事者放逸貪淫習(xí)于不要之行。是故說(shuō)曰非事莫豫也。邪徑增垢者。意習(xí)邪業(yè)心如猿猴舍一捉一。心如流河意不真實(shí)不住于善法。如頭落發(fā)華無(wú)從住。是故說(shuō)曰邪徑增垢也。諸漏興盛者。猶如蘆葦竹聚亦如溪谷河澗水流盈溢。意不專(zhuān)一心恒放蕩漏諸塵勞。是故說(shuō)曰諸漏興盛也。漏已熾盛者。前漏后漏有何差別。報(bào)曰不修善法意恒漏失日夜滋甚。不專(zhuān)其念放逸自?shī)手T漏更興。是故說(shuō)曰漏已熾盛也。除邪漏盡永求遠(yuǎn)離不與同處。諸佛恒沙過(guò)去不住。放逸眾生被系不解。明者觀此行已知為失道之本。復(fù)當(dāng)思惟求獲善法。欲自敬者先當(dāng)敬法。是故說(shuō)曰除邪漏盡

諸有猗權(quán)慧常念于身患

非事亦不為應(yīng)為而不舍

有念思智能永無(wú)有諸漏

諸有猗權(quán)慧者。諸佛世尊常所說(shuō)法。適前人說(shuō)不唐舉事。或隱事而說(shuō)不顯其名。或與剎利婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。又時(shí)顯名而說(shuō)又時(shí)隱名而說(shuō)。然此一偈隱顯不定。是故如來(lái)說(shuō)法不指事而說(shuō)。統(tǒng)為一切故說(shuō)此偈�；�?yàn)榻淌诒惹鸨惹鹉?a href="/remen/shani.html" class="keylink" target="_blank">沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。意常勇猛不懷怯弱不舍本誓意常勸勵(lì)不及道者。是故說(shuō)曰諸有猗權(quán)慧也。常念于身患者。如佛經(jīng)所說(shuō)諸有念身者即名不死。諸有念身自致甘露。不念身者犯于甘露。思惟身本一一分別者。則致甘露所愿必果。有念身者廣說(shuō)如契經(jīng)。尊者曇摩尸梨亦作是說(shuō)。夫人一生中不懷眾想念。彼人得善利多所饒益處世無(wú)眾患由念身想故。在山有山想在家有家念不離身念者。是謂無(wú)上之人。若行若坐不離其念。是故說(shuō)曰常念于身患。非事亦不為者。夫人意正所向皆達(dá)所非法事。亦不隨順不應(yīng)親近亦不親近。不應(yīng)廣布者亦不廣布。復(fù)不向人演說(shuō)非法。常念舍離不與同俱。是故說(shuō)曰非事亦不為也。應(yīng)為不舍者。常順時(shí)節(jié)不失明教。前后中間初不違失。是故說(shuō)曰應(yīng)為而不舍者也。有念思智能者。諸有形類(lèi)專(zhuān)其一意思惟智能以智斷結(jié)。猶如田家子左手執(zhí)草右手刈除。智能之士亦復(fù)如是。執(zhí)念堅(jiān)固心不移易。智能分別慧能割斷。識(shí)物別真謂之智。暢演玄鑒是謂慧。是故說(shuō)曰有念思智能也。永無(wú)有諸漏者。智能所照明。是時(shí)諸結(jié)皆悉消滅已盡已除拔其根本更無(wú)生死。是故說(shuō)曰永無(wú)有諸漏也

所謂持法者不必多誦習(xí)

若少有所聞具足法身行

是謂持法人以法自將養(yǎng)

所謂持法者。爾時(shí)佛告尊者大迦葉。汝今迦葉當(dāng)詣大眾教誨。后學(xué)分別演說(shuō)深法之義。所以然者。汝所教誨則我教訓(xùn)。汝演法味則我演法味。是時(shí)迦葉白世尊言。如今新學(xué)比丘難可覺(jué)悟。今日晨旦有二比丘與共競(jìng)諍。一人論無(wú)是目連弟子。一人善說(shuō)是阿難弟子。此二人者各執(zhí)所見(jiàn)共相是非。我等二人當(dāng)共捔義。誰(shuí)有勝負(fù)義理多少。是時(shí)世尊敕一比丘速喚。論無(wú)比丘目連弟子。善說(shuō)比丘阿難弟子。將至如來(lái)所。比丘聞佛教已實(shí)時(shí)喚。二比丘將詣世尊所。頭面禮足在一面坐。是時(shí)世尊告二比丘。卿等云何曾聞如來(lái)吐此言教。在大眾中與人捔義諍于勝負(fù)見(jiàn)此不耶。比丘對(duì)曰不也世尊。汝等愚人。何為大法諍于勝如。爾時(shí)世尊在大眾中而說(shuō)斯頌。所誦持法者不必多誦習(xí)若少有所聞具足法身行是。謂持法人以法自將養(yǎng)也。若有利根眾生誦一句義思惟分別。盡諸有漏越次取證。得其道果永無(wú)愛(ài)欲能盡諸結(jié)。未獲求方便使獲。未得果證求方便令得果證。如此之人乃名多聞也。名曰持法。以法次法證法向法。一一思惟如法教誡無(wú)所違缺。是謂持法不必多誦習(xí)也。雖少所聞具足法身

雖多誦習(xí)義放逸不從正

如牧數(shù)他牛不獲沙門(mén)正

雖多誦習(xí)義者。昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。有異比丘從遠(yuǎn)方來(lái)至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時(shí)比丘須臾退坐前白佛言。我聞多聞比丘。齊幾名多聞比丘。如來(lái)說(shuō)多聞比丘限齊至幾許。名為多聞比丘。佛言比丘吾前后所說(shuō)不可稱(chēng)記。一者契經(jīng)直文而說(shuō)義味深邃。二者誦比次言語(yǔ)不失本文。三者記諸四部眾七佛七世族姓出生及大般泥洹。復(fù)十六倮形梵志十四人取般泥洹。二人不取。彌勒阿耆是也。四者偈偈散在諸經(jīng)義味深廣義豐理弘。五者因緣緣是故說(shuō)是。不緣是故不說(shuō)是。六者出曜所謂出曜者從無(wú)常至梵志。采眾經(jīng)之要藏。演說(shuō)布現(xiàn)以訓(xùn)將來(lái)故名出曜。七者成事所以言成者。如持律人記律所犯故名成事。八者現(xiàn)法所以言現(xiàn)者。記現(xiàn)在事目睹耳聞故名現(xiàn)也。九者生經(jīng)所以言生經(jīng)者。如孛鹿母前身。所更一生數(shù)生至百千生故名生經(jīng)。十名方等方等者前略后廣。無(wú)事不包故名方等。十一名曰未曾有法。若尊者阿難以未曾有法嘆如來(lái)德。十二者義經(jīng)所以言義者。契經(jīng)義偈義一一通達(dá)無(wú)復(fù)滯礙。多聞比丘齊此而止。復(fù)次比丘若族姓子信心篤信。受四句義諷誦通利法法成就。次法向法以法證法。一一思惟如法教誡無(wú)所違闕。比丘齊是名曰多聞。雖復(fù)多誦包識(shí)眾經(jīng)。不順其法如其教誡。違法自用者于法有損。不名多聞。如來(lái)引喻告諸比丘曰。昔有一人多牧群牛。舍己群牛數(shù)他群牛以為己用己所有牛�；蛴鰫韩F或失草野。日有損耗不自覺(jué)知。便為眾人所見(jiàn)嗤笑。世之愚惑莫甚于卿。認(rèn)他群牛以為己有。多聞比丘亦復(fù)如是。自不隨順正法言教。能勸進(jìn)他行四事供養(yǎng)衣被飲食床臥之具病瘦醫(yī)藥復(fù)勸進(jìn)人奉戒修福行善得報(bào)習(xí)罪受殃。此多聞比丘不隨沙門(mén)禁律。為諸梵行所見(jiàn)嗤笑。皆共重集至比丘所呵止諫曰。汝為多聞古今分明演折幽奧。不能自正安能正人。犯沙門(mén)律違法越教。雖爾人生一世誰(shuí)不志亂世誰(shuí)無(wú)過(guò)。諸天神仙皆聞?dòng)许�。唯有智士百慮千失猶是上行。爾時(shí)梵行說(shuō)此偈曰

雖多誦習(xí)義放逸下從正

如牧數(shù)他牛不獲沙門(mén)正

爾時(shí)多聞比丘素自聰鑒。猶如新衣易染為色。時(shí)多聞比丘改往修來(lái)潔心凈意。諸漏已盡得阿羅漢果。六通清徹存亡自由所愿成就。