出曜經(jīng) 第五卷

出曜經(jīng) 第五卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

愛品第三

夫人無止觀多欲觀清凈

倍增生愛著縛結(jié)遂固深

夫人無止觀者。如有人不善觀染著。身心纏裹不解。于其中間不能思惟善法。是故說曰。夫人無止觀。不得至于道。多欲觀清凈者�；蛴�眾生。染著于欲。不染著于結(jié)�；蛴腥局�于結(jié)不染著于欲�；蛴幸嗳局�于欲。亦染著于結(jié)�；蛴胁蝗局�于結(jié)。亦不染著于欲。云何眾生染著于欲。不染著于結(jié)。于是有人。初習(xí)于欲。后更不犯。是謂染著于欲不染著于結(jié)�；驈�(fù)有人數(shù)數(shù)習(xí)結(jié)而不去離。是謂習(xí)結(jié)不習(xí)欲。云何亦習(xí)結(jié)亦習(xí)欲�；蛴斜娚鷶�(shù)數(shù)習(xí)欲亦習(xí)結(jié)。是謂習(xí)欲亦習(xí)結(jié)。云何亦不習(xí)欲亦不習(xí)結(jié)�；蛴斜娚�。恩愛意斷不著世累。亦不專意數(shù)數(shù)習(xí)近�；驈�(fù)有人從頭至足。觀身萬物計齒白凈手爪殊妙發(fā)紺青色。于中起想不能舍離。遂增愛根縛結(jié)轉(zhuǎn)復(fù)堅固。為諸結(jié)所縛。今當引喻。智者以譬喻自解。猶如有人。而被二系。一者革索二者龍須索。將至火邊。以火炙之。革索便急龍須索緩。若將入水革索便緩龍須索急。未斷欲眾生亦復(fù)如是。為二縛所系。云何為二縛。一者愛縛。二者見結(jié)�；驎r眾生思惟不凈觀愛結(jié)便緩見結(jié)便急。有時眾生思惟安般守意見結(jié)便緩。愛結(jié)便急。是故說縛結(jié)遂固深

若有樂止觀專意念不凈

愛此便得除如此消滅結(jié)

若有樂止觀者。若使有人樂舍觀不善。思惟善觀恒常親近修學(xué)不離系念。在前修行不凈念。自校計前所意著。發(fā)毛爪齒從頭至足。皆是我所。后復(fù)思惟穢污不凈。三十六物無可貪者。一一分別。尋得不凈觀身觀身意止內(nèi)外意法也。愛此便得除者以慧證盡證而除去愛思惟不凈者。便能去愛著亦不能縛著。永棄諸結(jié)更不習(xí)近。是故說曰。如是消滅結(jié)也

以欲網(wǎng)自弊以愛蓋自覆

自恣縛于獄如魚入于獄

為老死所伺若犢求母乳

以欲網(wǎng)自弊者。網(wǎng)者覆弊人目損智不明。不能出要至無為道。網(wǎng)者不能專意思惟校計。以無明自覆弊以愛蓋自覆者。以愛自纏裹求出無期。猶如剛火灰覆不現(xiàn)。無智之士。以腳蹈踐燒足乃覺。愛所覆蓋亦復(fù)如是。猶如刀劍仰向。無目之士。以手把持即自被傷。諸眾生類亦復(fù)如是。以愛結(jié)自覆不觀善不善法。緣是興起憂悲苦惱。輪轉(zhuǎn)生死不離五道。是故說曰。以愛蓋自覆也。自恣縛于獄者。諸有自恣不順正教。為愛縛所縛。不自恣者。便離于縛。如魚入于獄者。猶如魚獵執(zhí)羅網(wǎng)捕魚。以入羅網(wǎng)無有出期。此眾生類亦復(fù)如是。舍于善法習(xí)于穢濁不要之道。如來說法時會眾生大眾之中。有如魚入于獄求出無有期。此眾生類亦復(fù)如是。為愛結(jié)所纏。不能得至泥洹無為之道。時彼獵人聞佛說頌各自驚愕。如來說法不為余人正為我等。各自悔責(zé)。改所修習(xí)更不為惡。是故說曰。猶魚入于獄。諸佛常所說法。接有緣眾生不唐舉義。猶如醫(yī)師。審病根原。而后授藥。是時師瞻知病輕重。相顏視色然后授藥。當授藥時。不增不減處中瞻視。所以然者�？植〔怀�。諸佛世尊為人說法亦復(fù)如是。觀察眾人心意所趣。知病輕重然后說法。使得開解。心無減少要處中說。除諸結(jié)使。觀眾生心。須一偈者便說一偈。須五句者與說五句。須一句半者與說一句半。爾時世尊觀察獵者意故。說斯偈。其中自恣放逸意者。便與說此為老死所伺。如犢求母乳也。猶如新生犢子。其心終不離母。此眾生類亦復(fù)如是。為老死所追。如影隨形。若利根眾生善察分別。便得離此眾患苦惱增益善本。若鈍根眾生不作此觀則無所成。是故說曰。為老死所伺如犢求母乳

意如放逸者猶如摩樓樹

在在處處游如猿游求果

意如放逸者。若剎利長者居士比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷少壯處中長老。未至于道者。意增于放逸。增愛欲根如摩樓樹。初生為葛藤所纏。長便枯死。愛欲之意亦如是。使諸眾生根本燋盡。是故說曰。猶如摩樓樹。在在處處游者。地獄餓鬼畜生流轉(zhuǎn)五趣猶如壞輪。是故說曰。在在處處游。如猿游求果者。猶如獼猴求諸果蓏。從樹至樹。從林至林。是故說曰。如猿游求果

夫從愛潤澤思想為滋蔓

愛欲深無底老死是用增

夫從愛潤澤者。此愛流溢。如泉出水漏。諸色聲香味細滑法。憶本所造五樂自娛。是故說曰。夫從愛潤澤。夫為潤澤酥麻膏油不為潤澤。如此所潤�？梢曰彝猎璞M除去膏油。愛欲潤澤者。唯有諸佛世尊。出現(xiàn)于世以智能刀乃能割斷。是故說曰。愛為潤澤。思想為滋蔓者�；鹬疅霟岵贿^于思想�；鹚鶡�瘡可以藥療。思想火被燒不可療治。若有殺父殺母不與取淫逸作眾罪過。諸佛世尊所不能療治。是故說曰。思想為滋蔓。老死是用增者。生有分身憂。老有四百四病痛。死有刀風(fēng)惱。是故說曰。老死是用增

眾生愛纏裹猶兔在于罝

為結(jié)使所纏數(shù)數(shù)受苦惱

眾生愛纏裹者。愛恒在前導(dǎo)流轉(zhuǎn)生死不得出三界。猶兔在于罝者。猶如兔在罝網(wǎng)。馳走東西無有出要。此眾生類亦復(fù)如是。為愛迷惑流轉(zhuǎn)生死。周旋五道沉弱四流。為結(jié)使所纏者。此眾生類。為愛系所纏。不能離生死。愚者受苦愚者心口意行皆非真正不別善惡。受于地獄餓鬼畜生形。是故說曰。數(shù)數(shù)受苦惱也

眾生為愛使染著三有中

方便求解脫須權(quán)乃得出

眾生為愛使者。為使所使。為結(jié)所結(jié)。為縛所縛。是故說曰。眾生為愛所使。染著三有者。欲有色有無色有。是故說曰。染著三有中。方便求解脫者。云何求方便。欲使有使無明使見使。如此眾生染著諸使。云何得免生死苦惱。猶如兩牛共一軛。有人隨后捶。豈得不挽重。此眾生類亦復(fù)如是。以四流為重。安處四軛。豈得免生老死病也。須權(quán)乃得出者。以求方便與父母兄弟宗親和同。無常對至。各自離別。是故說曰。為生老病死所逼。須權(quán)乃得出。諸有眾生欲愛未盡。恒有生老病死。追在于后。欲愛已盡者。無復(fù)生老病死。是故說曰。生老病死須權(quán)乃得出

若能滅彼愛三有無復(fù)愛

比丘已離愛寂滅歸泥洹

若能滅彼愛者。愛之為病眾苦湊集。諸天世人所見嘆譽。是故說曰。若能滅彼愛。三有無復(fù)愛者。已除愛已除熱已除眾惱已除去愁憂。三有者。欲有色有。無色有。是故說曰。三有無復(fù)愛。比丘已離愛者。諸有愛所纏所裹所持。比丘破諸結(jié)使是名為比丘。著弊衣持缽亦名為比丘。是故說曰。比丘已離愛。寂滅歸泥洹。亦無是意處。是不受是都無想著。是故歸泥洹。亦無結(jié)使影。亦無更生影。是故說曰寂滅歸泥洹

以為愛忍苦貪欲著世間

憂患日夜長莚如蔓草生

以為愛忍苦者。諸有心趣不能去離。多諸患害無處不染著。是故說曰。以為愛忍苦。貪欲著世間者。難舍難離懷抱不忘世間者。五陰亦名世間受盛。亦名世間。是故說曰。貪欲著世間。憂患日夜長者。常有憂患有熱惱有疾痛。今引譬喻。智者以譬喻自解。莚如蔓草日莚如蔓草生

人為恩愛惑不能舍情欲

如是憂愛多潺潺盈于池

人為恩愛惑者。恩愛牢固永劫不朽戢在心識不能舍懷。以此恩愛不能越次取證。一往不還不可制持。亦不可滅。是故說曰。人為恩愛惑。如是憂愛多者。由此恩愛增諸苦惱入骨徹髓。猶如流水流入于池。亦如蓮花池水不著。此亦如是。恩愛纏結(jié)深固心懷。以解脫水洗其愛心。亦復(fù)不著。是故說曰。潺潺盈于池也

諸賢我今說眾會咸共聽

共拔愛根本如擇取細新

以拔愛根本無憂何有懼

諸賢我今說者。我者如來一切智三達六通眾相具足分別諸法。諸賢者大眾之名。成就圣賢諸法所行眾法。仁賢過于三界所為皆辦。是故說曰諸賢。我今說眾會咸共聽者。眾會者。剎利波羅門比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。盡集一處思惟法本。志所趣向皆得其愿。是故說曰。眾會咸共聽。共拔愛根本者。何者是無明。是如所說。諸向此五趣。從今世至后世無明為根本。皆由貪欲生。更有說者。前有癡心后愛染著。是故說曰。拔愛根本者。如選擇細新者。所以稱說擇細新者有二因緣。一者除病。二者販賣。思惟選擇好者便取。病者得愈。販者得利。彼修行者亦復(fù)如是。愛根深固須慧分別應(yīng)行。眾生尋得受化。便成就大事已。拔愛根便得阿羅漢。是故說曰。如擇細新者。已拔愛根本者。所謂愛根本。根本是無明枝葉余結(jié)使。故曰愛本也。無憂何有懼者。有憂當有懼。無憂何有懼。憂者欲界非色無色界。何以故。憂欲界非色無色界耶。答曰。以其彼界性無憂故。所以生憂者。有父有母國城妻子仆從奴僮田宅財谷。此諸居業(yè)皆亦為憂。永無此者終無有憂。是故說曰。拔愛根本

有愛以有死為致親屬多

涉憂之長涂愛苦常墮厄

為道行者不與俗會先誅愛本

無所殖根勿如刈葦令心復(fù)生

有愛以有死者。猶如未斷欲眾生。眾結(jié)使具足愛在其中。說曰。凡此眾生貪求無厭皆由愛心。求三有者。亦是愛心。意所貪著妻息財貨皆由愛心。是故說曰。有愛以有死為致親屬多。涉憂之長涂者。前過不可尋。此諸眾生。流轉(zhuǎn)回趣五道生死。地獄餓鬼畜生死此生彼。緣此四大身愛結(jié)所纏。是故說曰。涉憂之長涂。愛苦常墮厄。數(shù)數(shù)處胎受形無量。處生熟藏間屎尿所染污臭穢不凈數(shù)數(shù)入胎亦無厭足亦無慚愧。是故說曰。當以巧便修其道會不與俗會。數(shù)數(shù)者生生不息來往不已。于此生在彼沒。此生者此現(xiàn)身分。彼生者彼異趣也。此生者此人身。彼生者彼五道也。是故說曰。先誅愛本無所殖根。恒處五道生處五道復(fù)有輕重。有福便輕無福便重。雖有輕重莫若于道。無為道中都無輕重。無生滅著斷設(shè)不求道染污穢者。如刈蘆葦及刈[卄/((女/女)*干)]草生生不息

無欲無所畏恬惔無憂患

欲除使結(jié)解是為長出淵

無欲無所畏者。圣人已離于欲無畏無憂。志性恬靜。是故說曰。無欲無所畏。恬惔無憂患者。已離諸欲永盡無余。若有眾生不能離愛。猶河趣海晝夜不息。是故說曰。恬惔無憂患。以能盡愛名滅體盡。無復(fù)根本。欲除使結(jié)解是為長出淵不復(fù)處有累。亦不作行非作不行。是故說曰。長出于淵

諸天世人民依愛而住止

愛往眾結(jié)隨時流亦不停

時過復(fù)生憂入獄乃自覺

諸天世人民者。何以故說天及人民乎。以其為愛所使。若生為天玉女營從共相娛樂。視東忘西。若生為人多所染著。養(yǎng)妻育子心不舍離。若入地獄受諸苦惱無復(fù)愛心。餓鬼畜生雖有愛心微少不足言。諸天及人愛心最多。是故說曰。諸天及人民。依愛而住止者。眾生之類依愛住染污與愛共俱。是故說曰。依愛而住止。愛往眾結(jié)隨者。猶如有人渡江河海導(dǎo)正從亦正愛亦如是。趣三惡道眾結(jié)亦隨。是故說曰。愛往眾結(jié)隨。時流不停者。一時中間生處人中。處在中國平正之土得種善本。無有山河石壁饒出珍奇異物。得信堅固于佛法眾有反復(fù)心。慈愍一切殖眾德本諸佛出生皆與此國。雖處中國亦是過去不得久住。是故說曰。時流亦不停。時過復(fù)生憂者。邊地佛后在八無閑處。追本尋末自恥不及于中。便生愁憂苦惱椎胸喚呼念過去事。是故說曰。時過復(fù)生憂入獄乃自覺。咄嗟老苦。我等在世間時。聞諸學(xué)道之人修善得福。為惡入獄習(xí)愛心者殖三界病。沙門亦說。奉持五戒修行十善。得生天上人中。我等愚癡不從教誡。今反入獄受諸苦惱。刀山劍樹火車爐炭。皆由愛心種此諸根。是故說曰。入獄乃自覺

緣愛流不住陰根欲網(wǎng)覆

枝葉增饑渴愛苦數(shù)數(shù)增

緣愛流不住者。為緣何等。緣者地獄餓鬼人及諸天緣愛。未來有陰持入諸愛。亦緣境界出法所由。是故說曰緣也。愛流者猶如駛河流逝于海。此愛流者亦復(fù)如是。漏出諸色聲香味細滑法。是故說曰愛流也。不住者猶如谷種子。入地即變易隨時溉灌萌芽得長。愛谷種子亦復(fù)如是。遍滿人身隨氣回轉(zhuǎn)增諸不善根。不住三界流轉(zhuǎn)四生奔趣五道。是故說不住也。陰根者五盛陰身。是謂五盛陰。深固難動。如說陰根癡刺苦無�？嗫�無我亦復(fù)如是。是故說陰根也。欲者有二事欲。上至空際下遍十方境界。地獄餓鬼畜生緣欲不斷故曰欲也。網(wǎng)覆者猶如世人以羅網(wǎng)捕鳥。以罝弶捕鹿。以深阱捕虎。其有鳥獸遭此難者無有出期。此眾生類亦復(fù)如是。以欲網(wǎng)所覆。不見善惡。意常甘樂妙色香味細滑法。為愛所纏不能去離。其有眾生墮于愛網(wǎng)者。必敗正道不至究竟。是故說愛網(wǎng)覆也。猶如葛藤纏樹至末。遍則樹枯。愛亦如是。遍滿人身從頭至足。無空缺處。猶如人墮廁。盡污人身體。有智之士欲濟彼命。遍觀其人頗有凈處。挽而出之。彼無凈處可挽出之。然此人身愛心。遍滿不可療治。是故說曰。枝葉增愛也。饑渴者世人饑渴�？梢运疂{以濟其命�；蚴巢莞�果蓏�；蛞韵�息服氣�；蛞运幉萆裰�。可得延壽。此愛心饑渴者飲四海水。猶不漬愛一尺之地。是故說愛渴而難濟也。愛苦者愛未除盡。數(shù)數(shù)增多長諸苦原。是故說曰。愛苦數(shù)數(shù)增

伐樹不盡根雖伐猶復(fù)生

伐愛不盡本數(shù)數(shù)復(fù)生苦

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有守園人瞻守官園。當園中間生一毒樹。諸有男女入園游觀停息此樹下者�；蝾^痛欲裂�；蜓�脊疼痛�；蚣从跇湎卤忝�終者。時守園人知為毒樹。復(fù)見眾人遭諸苦難。即施[金*斧]柯柯長一丈余。遙斫毒樹。未經(jīng)旬日即生如故。然彼毒樹枝葉團足樹中之妙。眾人見者。無不歡喜其中眾生。不知忌諱未遭此難。共往奔彼自蔭其身。影未移間復(fù)遭苦厄。時守園人復(fù)于異日以[金*斧]往斫樹生如故。倍復(fù)殊妙。如是數(shù)斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息仆使。貪樂樹蔭盡取命終。其人單孑一己晝夜愁憂號悲。而行路遇智者。自陳酸苦其痛萬端。是時智者。告園人曰。此眾苦惱卿自為耳。夫欲止流莫若高隱。欲伐樹者。當盡根原。卿所施功。但種生栽何言伐樹。汝今速往掘出根本。其人意迷復(fù)慮死至。設(shè)我往彼掘出樹根。定死無疑。若我死后官當更立守此園者。我族正爾滅盡無余。亦無繼嗣續(xù)我后者。宜自逃走出家學(xué)道。至舍衛(wèi)國祇洹精舍。詣諸道人得作沙門。然彼園人昔種善福根栽。垂熟應(yīng)入律行。是時世尊還顧視彼比丘。在大眾中而說此偈

伐樹不盡根雖伐猶復(fù)生

伐愛不盡本數(shù)數(shù)復(fù)生苦

時彼比丘聞?wù)f斯偈。便自追本自所經(jīng)歷。即自心悟。內(nèi)自克責(zé)。思惟四大穢漏之患。念彼毒樹數(shù)數(shù)往伐生生不息。今四大身與彼無異。愛根深固不伐根者。枝流不斷。便當就于生老病死。沒彼生此沒此生彼如是流轉(zhuǎn)。永無休息。猶如毒樹自伐其根復(fù)害眾人。此愛結(jié)使亦復(fù)如是。自毀其命。復(fù)能外損智能之性。爾時比丘。反復(fù)重疊觀此五陰。從頭至足無一可貪。即于座上。得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。六通清徹。在大眾中。心自感激。三自稱善快哉。大道不距微細。今蒙圣恩。得盡諸漏。即從座起。繞佛三匝。還復(fù)本座。現(xiàn)十八變。于無余泥洹界而取泥洹

猶如自造箭還自傷其身

內(nèi)箭亦如是愛箭傷眾生

昔佛在摩竭國甘黎園中城北石室窟中。有眾多獵師。入山游獵。廣施羅網(wǎng)。殺鹿無數(shù)。復(fù)還上山。時有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民不可稱數(shù)。雖復(fù)不死被瘡極重。痛不可言。各相扶持劣得到舍。求諸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎尸喪歸還耶。旬之其中被瘡眾生。自知瘡差。厭患游獵。宿緣應(yīng)度種諸善本。便自舍家學(xué)道作沙門。爾時世尊。與無央數(shù)百千眾生。前后圍繞而為說法。爾時世尊。為彼眾生。欲拔其根修立功德示現(xiàn)教誡。永離生死。常處福堂。于大眾中。而說此偈

猶如自造箭還自傷其身

內(nèi)箭亦如是愛箭傷眾生

時彼獵者。雖為沙門不自覺知。如來今日證明我等定為獵師。內(nèi)自慚愧。自省本過。在閑靜處思惟止觀。系意不亂所以族姓子。剃除須發(fā)著三法衣。出家學(xué)道修無上梵行。自身作證而自娛樂。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受生死。如實知之。爾時諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣礙。是故說此偈

能覺知是者愛苦共生有

無欲無有想比丘專念度

能覺知是者。愛者眾病之首。猶如城郭。聚集人民憑地自怙。云何愛眾病之首。如佛所說。泥梨受苦其數(shù)難量。皆由愛所造。凡在地獄受諸苦惱。皆由愛病。諸殺生者。亦由愛致。不與取淫劮妄語。十不善行亦復(fù)如是。皆由愛心。造斯諸惡。十惡已具死入地獄。十三火炙燒炙其身。云何為十三。有二火山當前向身入腹穿脊過。又二火山從背后來入脊從腹出。又二火山從左脅入右脅出。又二火山從右脅入左脅出。又二火山從下入上出。又二火山從上入下出。第十三火山何者。是自身所造�？蕫壅呤且病Ｊ�二火山其痛可忍。自身所造渴愛火山者不可療治。如佛契經(jīng)。獄卒阿旁問諸罪人。汝等為從何來。罪人報曰。我等饑困亦不自知。為從何來。爾時獄卒。即以熱鐵丸。強令使食。獄卒斯須復(fù)問罪人。汝等為從何來。我等甚渴。亦不自知為從何來。爾時獄卒。偃臥罪人。洋銅灌口燒口咽喉皆悉下過。取要言之。地獄苦痛憂惱萬端。受畜生形眾苦無數(shù)。云何為畜生受苦。如佛契經(jīng)所說。于是比丘。生畜生者。多諸苦惱。比丘當知。若有眾生墮畜生者。生冥長冥于冥無常。此等何者。是所謂入地蟄蟲。是皆由前身貪樂愛欲。身口意行惡身壞命終。死為地中蟄蟲。是謂冥生冥長于冥命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍�；蛴斜娚�。緣四大生緣四大長緣四大終。此何者是所謂皰生。是皆由前身貪著愛味故。身口意惡。身壞命終生皰蟲中。緣四大生緣四大長緣四大命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍。比丘當知復(fù)有眾生。生畜生中聞人大小便臭氣馳走奔向。我等食是飲是。此等何者。是所謂雞狗豬豚驢野狐烏鳥等是也。比丘當知餓鬼甚苦。云何餓鬼苦。或有餓鬼食啖須發(fā)或食身毛�；蚴持缸�齒身垢薄膜至厚皮。至革筋骨心脾腎肝膽大小腸胃屎腦髓淚汗涕唾膿血脂膩膽尿。如此眾類。餓鬼所食受此眾苦。皆由前身貪著愛味慳貪獨食。設(shè)施人食咒詛罵詈。汝等啖我食如食膿血大小便亦復(fù)如是。后為餓鬼食此眾穢。復(fù)有餓鬼本為人時。獨食無恥初不施人一粒之米。若見人施者抑遮使止。后為餓鬼經(jīng)歷久遠。耳曾不聞飲食之名。況得食乎。此餓鬼苦不可具宣。此三惡趣受苦無量。斯由前身愛心堅固種此諸苦。是故佛說愛者眾病之首也。愛苦共生有者無欲無有想。欲已去離永盡無余。已吐已舍。無有熱惱眾患之本。是故說曰。無欲無有想。比丘專念度者。比丘專意初不錯亂離邊至無邊。從此彼岸入泥洹境。清無熱惱。一切戀愛心寂然不起。是故說曰。比丘專念度也

無放逸品第四上

戒為甘露道放逸為死徑

不貪則不死失道為自喪

戒為甘露道者。不放逸人雖死亦不為死。昔一比丘行滿德充六時行道無毫厘減失。初夜中夜后夜精勤汲汲斯須不惓。如是經(jīng)久胸滿結(jié)氣得心痛患。眾醫(yī)療治竟不除差便忽命終。有一優(yōu)婆塞聰明高才無事不知。到比丘僧中而說此偈。學(xué)禪修定者雖身變敗壞寧敗。就后世不敗令存在。何以故爾。不學(xué)禪定者自既不染神復(fù)不度人。何以故不自染神受他信施衣被飯食床臥具病瘦醫(yī)藥不能消化畢其施恩命終之后當復(fù)報償不能濟彼者兼使檀越主人不得果報不能顯揚佛法雖存日損日耗。大法隱沒外道熾盛。如此之類喪法原首。是故說曰戒為甘露道放逸為死徑。復(fù)重說曰放逸為死徑者。放逸之人多諸[億-音+(夫*夫)]咎種。今世后世不善根栽。尊者馬師亦作是說。智者舍放逸猶如捐毒藥。放逸多[億-音+(夫*夫)]咎今世亦后世。智者返其原尋究放逸本。咄嗟放逸如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高樓上。覆蓋不固鼠入酥瓶。晝夜餐啖不出瓶口。身體遂長酥既盡澌鼠。滿瓶里狀似酥色。有人至長者家欲得買酥。是時長者尋樓上取酥持著火上。鼠在瓶里頭在于下身體在上。便于瓶中命終。便于瓶中復(fù)化為酥。賣與買人得酥量取升斗。骨沉在下髑髏腳骨各自離解。長者見已內(nèi)自思惟。吾取酥時瓶口無覆。必有鼠入噉食此酥。即住瓶里不肯出外。酥盡鼠死事必爾耳。長者復(fù)念放逸多[億-音+(夫*夫)]其事如是。道俗不異俗不異者其事云何。慳貪不施不持禁戒不修八關(guān)齋法。歲三月六恒不奉持。雖處于世無益于道。死就后世神受殃痛墮惡趣八不閑處。受諸苦惱不可稱計。此是俗之放逸眾惱如是。云何道之放逸。于是學(xué)道之人。外猗法服內(nèi)懷奸宄。亦復(fù)不修習(xí)經(jīng)典承事受正教。不念禪定思惟戒律。唐勞其功不獲其報。于現(xiàn)身中不獲果證。于后世方更積行。是故說放逸為死徑也。不貪則不死者。雖死亦不言死。何以故不放逸人。遷神生天受福無量。延壽無敗心猛不惑。亦不中夭無失命之憂。是故說曰不貪則不死。失道為自喪者。習(xí)放逸行不慮前后中間之惡不習(xí)善壽。如圣賢壽述非。自是不從人諫。謂已所行真正余者不真。不以智能以自營命。是故說曰失道為自喪也

慧智守道勝終不為放逸

不貪致歡喜從是得道樂

慧智守道勝者。于諸功德最勝最上。智者自修身無復(fù)缺漏善。能分別諸趣諸道。智者聰明無有愚惑。常為天人所見嘆譽。增益諸佛正法不斷。是故說曰慧智守道勝也。終不為放逸者。已離于放逸更不造故。心悅意歡于諸善法心無厭足。是故說曰終不為放逸也。不貪致歡喜從是得道樂者。賢圣道者無放逸行習(xí)本因緣盡。不復(fù)樂生處在三有。是故說曰從是得道樂

常當惟念道自強守正行

健者得度世吉祥無有上

常當惟念道者。夫坐禪者從朝至夜從夜至朝。系念在前心無錯誤。從初至后從后至初。思惟惡露此人身中不凈之觀。是故說曰常當惟念道也。自強守正行者。意常勇猛心不中悔越度生死。未獲者獲未得者得。未得證者疾令得證。是故說曰自強守正行。健者得度世者。所謂諸佛世尊及佛弟子。堅住正法心難沮壞。除諸惡法不凈之行。漸近泥洹永寂安隱。是故說曰健者得度世也。吉祥無有上者。如來所化吉無不利所行吉祥。皆悉降伏外道異學(xué)一切生死。謂不吉祥憂惱萬端。如輪行轍初無停息。過是上者。更無有法出此法者。是故說曰吉祥無有上也

放逸如自禁能卻之為賢已升智能堂去危而即安明智觀于愚譬如山與地是故舍憍慢智者習(xí)明慧是故舍憍慢者。有目之士觀放逸行非真非有不可恃怙是故說曰當念舍放逸所謂知者。不由他受應(yīng)對無外不稟受他相色即覺是謂為知意性捷疾觸事能報內(nèi)雖博學(xué)外現(xiàn)諮受是故說曰智者。習(xí)明慧昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學(xué)道一者從澥浣家出。二者從鐵作家出。時大目揵連漸教二人曰。先告鐵師當習(xí)此禪法善念思惟不凈惡露觀。次告浣衣者曰。汝今習(xí)安般守意。此二人等晝夜精勤所愿不果。經(jīng)十二年不能得之。時尊者舍利弗知彼二人所愿不獲。語目連曰。汝訓(xùn)弟子不以正行。訓(xùn)當用法乃訓(xùn)放逸。汝今未了應(yīng)時法行。此浣衣出家者當以說不凈觀。所以然者其人意凈意潔來久。若當聞?wù)f不凈觀者。心即解脫無所罣礙。復(fù)當與彼鐵作比丘者。教訓(xùn)以安般守意。所以然者其人恒習(xí)手執(zhí)韛囊了氣多少。然后心意乃得悟覺。時目揵連隨舍利弗語。訓(xùn)二弟子即得開悟。是故說曰放逸如自禁能卻之為賢以升智能堂者諸賢圣得升此堂者觀諸凡夫行人如野草木以大慈心廣潤無外。猶如人間豪族堂舍。庶民所羨諸賢圣等亦復(fù)如是。升賢圣堂觀諸眾生所習(xí)非真。憂念眾生未脫其苦習(xí)著放逸�；蛴谥悄芊乓菡�。心在于禪意習(xí)于禪。隨師教誡不違其訓(xùn)。是謂智能放逸也。方知不習(xí)禪者無由得度。是故說曰去危而即安。明智觀于愚譬如山與地。猶如有人登高山上。遍觀下人無不照見。下人觀上而無所睹。愚者與賢亦復(fù)如是。愚心迷固不能解了。要由賢圣乃得開悟。發(fā)行不放逸約己自調(diào)心�；勰茏麇V明不反入冥淵。發(fā)行不放逸者。發(fā)行用心不惓。雖復(fù)發(fā)行意怯弱者不為發(fā)行。但有勇猛所愿必果。是故說曰發(fā)行不放逸者。心雖精勤猶有放逸。不能成辦無上道果。是故說曰不放逸也。約己自調(diào)心者。約己者戒具清凈。調(diào)心者執(zhí)意不亂終無邪念。是故說曰約己自調(diào)心�；勰茏麇V明者。處在彈指之間成辦四事。云何四事。除去無明。燒五陰形。然生脂膏。永滅愛本。猶如慧明彈指之頃。成此四事亦復(fù)如是。成辦四事除去無明燒五陰形然生脂膏永滅愛本。賢圣道明亦復(fù)如是。彈指之頃成辦四事。除去無明然生脂膏永滅愛本燒五陰形。不為愚者所屈。以其成就賢圣道明故。以有道明。眾邪外道。不能傾動其心。是故說曰不反入冥淵也。