出曜經(jīng) 第一卷

出曜經(jīng) 序言

出曜經(jīng)者。婆須密舅法救菩薩之所撰也。集比一千章。立為三十三品。名曰法句錄。其本起系而為釋名曰出曜。出曜之言舊名譬喻。即十二部經(jīng)第六部也。有罽賓沙門(mén)僧伽跋澄。以前秦建元十九年。陟蔥嶺涉流沙。不遠(yuǎn)萬(wàn)里來(lái)至長(zhǎng)安。其所暗識(shí)富博絕倫。先師器之既重其人。吐誠(chéng)亦深。數(shù)四年中。上聞異要奇雜盈耳。俄而三秦覆墜避地東周。后秦皇初四年還轅伊洛。將返舊鄉(xiāng)佇駕京師。望路致慨恨。法句之不全。出曜之未具。緬邈長(zhǎng)懷。蘊(yùn)情盈抱。太尉姚旻篤誠(chéng)深樂(lè)聞不俟駕。五年秋請(qǐng)令出之。六年春訖。澄執(zhí)梵本佛念宣譯。道嶷筆受。和碧二師。師法括而正之。時(shí)不有怙從本而已。舊有四卷所益已多。得此具解覽之畫(huà)然矣。予自武當(dāng)軒衿華領(lǐng)咨詢(xún)觀化。預(yù)參檢校聊復(fù)序之。弘始元年八月十二日僧叡造首

出曜經(jīng) 第一卷

姚秦涼州沙門(mén)竺佛念譯

無(wú)常品第一之一

昔佛在波羅奈國(guó)。佛告諸比丘。當(dāng)來(lái)之世眾生之類(lèi)。壽八萬(wàn)四千歲。爾時(shí)壽八萬(wàn)四千歲眾生輩。于此閻浮利內(nèi)。眾生共居一處。谷米豐熟人民熾盛。雞狗鳴喚共相聞聲。佛告比丘。汝等當(dāng)知爾時(shí)人民女年五百歲。便外適娶。爾時(shí)有王名曰蠰佉七寶導(dǎo)從以法治化無(wú)有阿曲。有自然羽寶之車(chē)。高千肘廣十六肘。豎立修治眾寶瓔珞。在大眾中。分檀布施無(wú)吝悔心。造立功德為眾導(dǎo)首。與諸沙門(mén)婆羅門(mén)諸得道者。遠(yuǎn)行住止經(jīng)過(guò)居宿皆悉給施。有所求索無(wú)所吝惜。爾時(shí)眾生壽八萬(wàn)四千歲。有如來(lái)出世。名曰彌勒至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師號(hào)佛世尊。如我今日。成無(wú)上正真等正覺(jué)十號(hào)具足。常當(dāng)將護(hù)無(wú)數(shù)百千諸比丘僧。如我今日。將護(hù)無(wú)數(shù)百千諸比丘僧與諸大眾。廣說(shuō)深法上中下善。義味微妙具足清凈修于梵行。如我今日。與諸大眾廣說(shuō)深法上中下善。義味微妙具足清凈修于梵行。廣說(shuō)如彌勒下生。如佛所說(shuō)。有經(jīng)名曰六更樂(lè)道。若有眾生生其中者。若眼見(jiàn)色盡見(jiàn)善色。不見(jiàn)惡色。見(jiàn)愛(ài)不見(jiàn)非愛(ài)。見(jiàn)可敬不見(jiàn)非可敬。見(jiàn)可念不見(jiàn)非可念。見(jiàn)美色。不見(jiàn)非美色。諸有眾生耳聞聲者。鼻嗅香舌知味身知細(xì)滑意知法。乃至天帝亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊游毗舍離獼猴池水大講堂上。爾時(shí)眾多毗舍離諸童子等。各生此念。我等宜可共相率合至世尊所問(wèn)訊禮覲。其中童子或有乘載青馬青蓋被服皆青。或有乘載青黃赤白。被服皆白。捶鐘鳴鼓作倡伎樂(lè)。前后導(dǎo)從至世尊所。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等當(dāng)知。若有不見(jiàn)諸天游觀至后園浴池者。今當(dāng)觀此諸童子等。所著法服乘載輿輦。與彼諸天亦無(wú)差別。所以然者。諸天被服與此無(wú)異。爾時(shí)座上數(shù)百千眾生之類(lèi)。各作是念。我等宜可發(fā)真誠(chéng)誓。使我等后生生天上人中。恒著此法服永已不離。使當(dāng)來(lái)世有佛興出聞甚深法。永離苦惱入泥洹界。如來(lái)以知眾生心念求生三有不離苦惱。便與大眾而說(shuō)此偈

所行非常為磨滅法不可恃怙

變易不住

爾時(shí)眾生聞此一句偈。不可稱(chēng)計(jì)百千眾生。于現(xiàn)法中漏盡意解。皆得道果

昔有婆羅門(mén)四人皆得神通。身能飛行神足無(wú)礙。此四梵志自相謂言。其有人民以肴饌食。施瞿曇沙門(mén)者。便得生天不離福堂。有聞法者入解脫門(mén)。我等今日意貪天福。不愿解脫不須聞法。是時(shí)四人各執(zhí)四枚甘美石蜜。一人先至如來(lái)所。奉上世尊。如來(lái)受已。告彼梵志而說(shuō)此偈。所行非常。梵志聞已以手掩耳。次第二人至如來(lái)所。貢上石蜜。如來(lái)復(fù)說(shuō)此偈謂興衰法。梵志聞已以手掩耳。次第三人至如來(lái)所。貢上石蜜。如來(lái)受已復(fù)說(shuō)此偈夫生輒死。梵志聞已以手掩耳。次第四人至如來(lái)所。貢上石蜜。如來(lái)受已復(fù)說(shuō)此偈此滅為樂(lè)。梵志聞已以手掩耳。各舍之去。如來(lái)觀彼心意念知應(yīng)得度。便以權(quán)便隱形不現(xiàn)四人各聚一處自相謂言。我等雖施瞿曇沙門(mén)。意不決了。瞿曇沙門(mén)有何言教。先問(wèn)前者奉上石蜜得何言教。亦不聞法乎。對(duì)曰。我從如來(lái)聞一句義所行非常。聞此義已即以手掩耳亦不承受。次問(wèn)第二人至如來(lái)所得何言教。其人復(fù)自陳說(shuō)。吾至如來(lái)所貢上石蜜。如來(lái)與我而說(shuō)此偈謂興衰法。吾聞此已以手掩耳亦不承受。次問(wèn)第三人汝至如來(lái)所得何言教。其人復(fù)自陳說(shuō)。至如來(lái)所貢上石蜜。如來(lái)與我而說(shuō)此偈夫生輒死。吾聞此已以手掩耳亦不承受。次問(wèn)第四人汝至如來(lái)所得何言教。其人對(duì)曰。至如來(lái)所貢上石蜜。如來(lái)與我而說(shuō)此偈此滅為樂(lè)。四人說(shuō)此偈已心開(kāi)意解。得訶那含道。爾時(shí)四人自知各得道證。還自懇責(zé)至如來(lái)所。頭面禮足在一面立須臾退坐白世尊曰。唯愿如來(lái)聽(tīng)在道次得為沙門(mén)。世尊告曰。善來(lái)比丘。快修梵行。爾時(shí)四人頭發(fā)自墮身所衣服變?yōu)?a href="/remen/jiasha.html" class="keylink" target="_blank">袈裟。尋于佛前得羅漢道。佛臨欲般泥洹時(shí)。告大迦葉及阿那律。汝等比丘當(dāng)承受我教敬事佛語(yǔ)。汝等二人莫取滅度。先集契經(jīng)戒律阿毗曇及寶雜藏。然后當(dāng)取滅度。廣說(shuō)乃至供養(yǎng)舍利盡耶旬竟。便共普會(huì)集此諸經(jīng)。五百羅漢皆得此解脫。捷疾利根眾德備具普集一處。便與阿難敷師子高座。勸請(qǐng)阿難使升高座。已升高座便問(wèn)阿難。如來(lái)最初何處說(shuō)法。時(shí)阿難便說(shuō)聞如是一時(shí)。說(shuō)此語(yǔ)已。時(shí)五百羅漢皆從繩床上起在地長(zhǎng)跪。我等躬自見(jiàn)如來(lái)說(shuō)法今日乃稱(chēng)聞如是一時(shí)。普皆舉聲相對(duì)悲泣。時(shí)大迦葉即告阿難曰。從今日始出法深藏。皆稱(chēng)聞如是勿言見(jiàn)也。佛在波羅奈仙人鹿野苑中。爾時(shí)世尊告五比丘。此苦原本。本所未聞本所未見(jiàn)廣說(shuō)如經(jīng)本。是時(shí)眾人已集契經(jīng)。是時(shí)尊者迦葉復(fù)問(wèn)阿難。如來(lái)最初何處說(shuō)戒律。時(shí)阿難報(bào)大迦葉。吾從佛聞如是。一時(shí)佛在羅閱城伽蘭陀竹園。時(shí)迦蘭陀子名曰須陳那。出家學(xué)道在比丘境。最初犯律至不度法。廣說(shuō)如戒律。是時(shí)迦葉復(fù)問(wèn)阿難。如來(lái)最初何處說(shuō)阿毗曇

阿難曰。吾從佛聞如是。一時(shí)佛在毗舍離獼猴池側(cè)普集講堂所。爾時(shí)世尊見(jiàn)拔耆子因緣本末。告諸比丘。諸無(wú)五畏恚恨之心者便不墮惡趣。亦復(fù)不生入地獄中。廣說(shuō)如阿毗曇。初夜集阿毗曇竟后夜便說(shuō)出曜。而說(shuō)此偈。睡眠覺(jué)寤。何以故說(shuō)睡眠覺(jué)寤。如世尊等正覺(jué)所說(shuō)。夫睡眠者損命。愚惑有所傷壞不成果證。沒(méi)命無(wú)救不至明處。所以然者。如人覺(jué)寤。便能修德造立善本。躭著睡眠便失此法故謂愚惑。時(shí)座中復(fù)有說(shuō)者。如佛所言。若有眾生。覺(jué)寤之中所念眾事。于睡眠中淡然無(wú)想。世尊告諸比丘。寧睡不覺(jué)此云何通。是故佛說(shuō)除去睡眠常念覺(jué)寤。如佛說(shuō)偈睡眠覺(jué)寤。宜歡喜思言。歡者內(nèi)心踴躍。喜怡歡樂(lè)善心生焉。是故稱(chēng)說(shuō)宜歡喜思聽(tīng)。我所說(shuō)者專(zhuān)意一心無(wú)有亂想。意定無(wú)誤堪任承受。是以故說(shuō)聽(tīng)我所說(shuō)撰記出曜。言出曜者。過(guò)去恒沙諸佛世尊。皆共贊嘆出曜法義。如來(lái)世尊亦名最勝。云何為最勝。勝諸結(jié)使不善之法。勝淫怒癡。勝一切生死結(jié)縛。勝外道異學(xué)尼干子等九十六種術(shù)。于中特出故曰最勝。演說(shuō)暢達(dá)無(wú)有留滯。布現(xiàn)演吐為諸天人義味成就。是故說(shuō)撰記出曜。如世尊所說(shuō)。演說(shuō)暢達(dá)無(wú)有留滯。如世尊說(shuō)一切通達(dá)仙人慈哀一身無(wú)余。如世尊所說(shuō)者。暢達(dá)演說(shuō)言無(wú)留滯。故曰世尊說(shuō)也。一切通達(dá)者。一切智達(dá)一切示現(xiàn)一切通了分別一切義。游六神通成無(wú)上道。如來(lái)六通亦非羅漢所能及逮。佛為諸度最勝最上。于諸法相悉能分別故。曰一切通達(dá)也。仙人慈哀者。一切充滿(mǎn)生死悕望如父母之想。擁護(hù)心慈哀之意。諸佛世尊亦言仙人。修神足道亦名仙人。眾德具足亦名仙人。長(zhǎng)夜修善亦名仙人。是以故說(shuō)仙人慈哀也。一身無(wú)余者。所謂身者。依四大根本更無(wú)復(fù)有。亦無(wú)邊際。亦無(wú)出生。如佛存在躬自演說(shuō)。阿難。當(dāng)知末后境界末后無(wú)胎末后所受形分如我。阿難。更不復(fù)見(jiàn)天地方域。更受此身此是苦邊。故曰一身無(wú)余也

所行非常謂興衰法夫生輒死

此滅為樂(lè)

昔諸梵志各誦師法。分為二部。所見(jiàn)萬(wàn)物皆有。一部自稱(chēng)萬(wàn)物皆無(wú)。諸言有者。如來(lái)分別除去猶豫斷其悕望。便與演說(shuō)所行非常。諸言有者自有贊誦

以利輪劍殺害眾生恒知惠施

無(wú)有善惡亡形不變身體中間

利劍來(lái)往不傷其命地大恒在

風(fēng)界無(wú)著火受苦樂(lè)命根亦爾

正使利劍通達(dá)來(lái)往亦不見(jiàn)有

善惡之報(bào)設(shè)害父母無(wú)善惡報(bào)

況當(dāng)余者而有其果

猶如以瓶盛雀。有人打瓶。雀便飛逝。傷害眾生命自遠(yuǎn)逝無(wú)所傷損。如來(lái)世尊。欲去彼邪見(jiàn)眾生故。曰所行非常不可恃怙。遷轉(zhuǎn)不住為磨滅法。命如朝露暫有便滅。故曰所行非常。一部自稱(chēng)萬(wàn)物無(wú)者。共相慶賀成我等義。如來(lái)觀彼心中所念而告之曰。謂興衰法。夫興衰者。夫盛有衰合會(huì)有離。無(wú)身則已。受身有何可避。梵志復(fù)作是念。設(shè)衰耗法更不生者則成我義。是故世尊重與說(shuō)義。夫生輒死輪轉(zhuǎn)不住。諸受陰持共相受入�；垩塾^察乃能分別。猶如日光塵數(shù)流馳難可稱(chēng)計(jì)。此五盛陰身眾行所逼流轉(zhuǎn)生死。無(wú)有懈息故。曰夫生輒死。此滅為樂(lè)者。所謂永盡無(wú)余無(wú)欲著意。常息安寧最第一樂(lè)。無(wú)生滅想成第一義。無(wú)欲樂(lè)無(wú)為樂(lè)無(wú)漏樂(lè)。盡樂(lè)滅樂(lè)故曰此滅為樂(lè)

何喜何笑念常熾然深蔽幽冥

而不求錠

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。食后日晡。有眾比丘及天帝臣民四輩弟子。欲聽(tīng)如來(lái)說(shuō)甘露法。有異方道士異學(xué)婆羅門(mén)七人。頭須晧白拄杖呻吟來(lái)至佛所。稽首作禮叉手白佛言。吾等遠(yuǎn)人伏承圣化。久應(yīng)歸命道術(shù)有簡(jiǎn)。今乃得來(lái)覲睹圣顏。愿為弟子得滅眾苦。佛即聽(tīng)受悉為沙門(mén)。敕七比丘共止一房。然此七人睹見(jiàn)世尊。尋得為道。不計(jì)無(wú)常變易之法。共坐房中思惟世事。小語(yǔ)大笑不念成敗。命日促盡不與人期。但共戲笑恣意放逸不念無(wú)常。爾時(shí)世尊起至房中。而告之曰。卿等為道當(dāng)求度世無(wú)為之道。何為大笑。一切眾生自憑五事。何謂為五。一者恃怙年少。二者恃怙端正。三者恃怙力勢(shì)。四者恃怙才器。五者恃怙貴族卿等。七人小語(yǔ)大笑恃怙何等。于是世尊即說(shuō)頌曰

何喜何笑念常熾然深蔽幽冥

而不求錠

何喜何笑者。爾時(shí)世尊告七人曰。汝等七人來(lái)在道境。亦復(fù)不在須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。復(fù)告比丘我先有教。未能盡漏不可有所恃怙。汝等受形未脫結(jié)縛。蛇蚖共居成五盛陰。云何于中小語(yǔ)大笑。當(dāng)念此苦永劫不除。方興戲笑以成塵垢�？嘣针y悟卿等是也。故曰何喜何笑。是世尊教敕之言。念常熾然者。云何為熾然。以無(wú)�；鸲鵀闊肴弧Ｒ嘁钥嗷鸲鵀闊肴�。愁憂(yōu)苦惱而為熾然。又以何等而見(jiàn)熾然。愛(ài)欲瞋恚愚癡憍慢。嫉妒恚疑所見(jiàn)熾然故。曰念常熾然。深蔽幽冥者。猶人夜行不睹顏色。生盲無(wú)目不見(jiàn)玄黃。如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者。無(wú)明纏絡(luò)遍人形體無(wú)空缺處。是謂大冥覆蔽眾生。不別善惡趣要之本。不別白黑縛解之要道俗之法。亦復(fù)不知善趣惡趣出要滅盡故曰深蔽幽冥。而不求錠者云何為錠。所謂智能之錠以智能錠為照何等。答曰。知結(jié)所興以道滅之。分別善趣惡趣出要之本。能別白黑縛解之要道俗之法。善能分別善趣惡趣出要滅盡。普曜諸法無(wú)不明照。而更舍之乃趣冥道故。曰而不求錠

諸有形器散在諸方骨色如鴿

斯有何樂(lè)

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有異比丘。日至城外曠野塜間路。由他田乃得達(dá)過(guò)。其主見(jiàn)已便興瞋恚。此何道士日此往來(lái)不修道德。即問(wèn)道人。汝何乞士在吾田中縱橫往來(lái)。乃成人蹤。道人對(duì)曰。吾有斗訟來(lái)求證人。時(shí)彼田主宿緣鉤連應(yīng)蒙得度。便逐道人私匿從行。見(jiàn)曠塜間尸骸狼籍膖脹臭爛鳥(niǎo)狩食啖散落異處�；蛴惺赤⒈M不盡者。有似炙鴿蛆蟲(chóng)[口*(一/巾)][口*束]臭穢難近。烏鵲狐狗老鷲鴟鵂啖死人尸。比丘舉手語(yǔ)彼人曰。此諸鳥(niǎo)獸是我證人。其人問(wèn)曰。此諸鳥(niǎo)獸可為證人。汝今比丘與誰(shuí)共諍。比丘報(bào)曰。心之為病多諸漏患。我觀此骸分別惡露。便還房室還自觀身。從頭至足與彼無(wú)異。然此心意流馳萬(wàn)端追逐幻偽色聲香味細(xì)滑之法。我今欲誡心之原本。汝心當(dāng)知。興起是念。無(wú)令將吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛。然此心賊不見(jiàn)從命。以是之故日住曠野。為說(shuō)惡露不凈之想。復(fù)與心說(shuō)心。為卒暴亂錯(cuò)不定心。今當(dāng)改無(wú)造惡緣。時(shí)彼田主聞道人教。以手揮淚哽咽嘆言。然彼田主于迦葉佛十千歲中。修不凈想。尋時(shí)分別三十六物惡露不凈。爾時(shí)比丘及彼田主。即往曠野大畏塜間。得須陀洹道

爾時(shí)世尊天眼清凈無(wú)瑕穢。觀見(jiàn)二人成其果證因宿本緣。亦欲示現(xiàn)后學(xué)之徒。使將來(lái)世現(xiàn)其大明。正法久存無(wú)能中滅。便自稱(chēng)慶而說(shuō)此偈。諸有形器者或有手腳臂肘腰臗髀膊膝踝足跟髑髏支節(jié)。各在異處。是故說(shuō)曰。諸有形器散在諸方者。猶木無(wú)識(shí)。本所愛(ài)樂(lè)不去心懷莊嚴(yán)文飾。香花脂粉芬熏其身。今皆散落。各在異處。骨色如鴿者。本所眾生億百千數(shù)而見(jiàn)愛(ài)念觀無(wú)厭足如今。億百千眾所見(jiàn)薄賤。睹皆怖懅身毛為豎。是故說(shuō)曰骨色如鴿。斯謂何樂(lè)者。世言有樂(lè)則是凡夫愚惑之人。智者所棄。愚人所樂(lè)。智者懷愧但有丑陋。愚者玩習(xí)甘樂(lè)不舍。藏匿懷抱

若如初夜識(shí)降母胎日涉遷變

逝而不還

如佛世尊敷演言教有三有為。有為之相興衰變易。問(wèn)曰故當(dāng)萬(wàn)物恒有常者。死尸骸骨不久存乎。百二十時(shí)謂之一日一夜。若當(dāng)形骸久存世者。一人形體遍滿(mǎn)世界。答曰。以其眾生與根共生與根共滅。以是之故骸不久存。設(shè)當(dāng)眾生與根共滅與根共生者。骸骨便當(dāng)久存于世。復(fù)次與識(shí)共生與識(shí)共滅。是時(shí)形骸不久在世。若當(dāng)眾生與識(shí)共滅與識(shí)共生。爾時(shí)形骸久存于世。問(wèn)曰若當(dāng)老耄久存世者。人初出胎頭發(fā)恒不白乎。答曰。所謂頭發(fā)晧然白者非衰老義。此義云何乎。答曰。依彼受形分時(shí)。便有衰色之變。有白發(fā)生猶酒酥麻油必有濁滓。受形分時(shí)亦復(fù)如是。便有衰色白發(fā)生焉。是故說(shuō)曰。若如初夜識(shí)降母胎者。猶如男識(shí)女識(shí)降在母胎。據(jù)在一時(shí)之內(nèi)�；蛏�或滅。經(jīng)百千變起滅不息猶如輪轉(zhuǎn)。不可稱(chēng)計(jì)。唯有天眼乃得見(jiàn)耳。時(shí)識(shí)過(guò)去及還來(lái)者。亦非神咒技術(shù)能制。去自永逝來(lái)亦無(wú)跡。識(shí)處母胎生滅不停亦復(fù)如是。猶河?xùn)|流終不西顧。胎識(shí)去過(guò)終不還反。唯有天眼。見(jiàn)胎識(shí)還見(jiàn)胎識(shí)去

晨所睹見(jiàn)夜則不現(xiàn)昨所瞻者

今夕則無(wú)我今少壯無(wú)所恃怙

少者亦死男女無(wú)數(shù)

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者阿難。到時(shí)著衣持缽入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。遙見(jiàn)門(mén)外有眾男子作倡伎樂(lè)而自?shī)蕵?lè)。尊者阿難入城乞食訖欲還出城。見(jiàn)此伎人忽已命終。眾人舁舉號(hào)哭相向。時(shí)尊者阿難便生此念。奇哉變怪無(wú)常對(duì)至何其速乎。我向晨朝入城乞食。見(jiàn)此男子五樂(lè)自?shī)�。像如天子。如今受�?duì)取無(wú)常耶。時(shí)尊者阿難出舍衛(wèi)城祇洹精舍收攝衣服凈洗手足。至世尊所頭面禮足在一面立。爾時(shí)尊者阿難長(zhǎng)跪叉手前白佛言。唯然世尊。我向晨朝著衣持缽入城乞食見(jiàn)有男子作倡伎樂(lè)五欲自?shī)省１闳氤瞧蜻�出在外見(jiàn)此男子忽已命終。眾人舁舉號(hào)哭相向。時(shí)我世尊便生此念。奇哉變怪無(wú)常對(duì)至何期速乎。我向晨朝入城乞食。見(jiàn)此男子五樂(lè)自?shī)�。像如天子。如今受�?duì)取無(wú)常耶。我今所見(jiàn)甚為奇特未曾所睹。世尊告曰。汝今阿難有何奇特。我曾所睹乃為奇特出過(guò)汝今所見(jiàn)者上。我曾昔日到時(shí)著衣持缽。入舍衛(wèi)城分衛(wèi)乞食。時(shí)我阿難見(jiàn)有男子在祇洹門(mén)外作倡伎樂(lè)五欲自?shī)�。時(shí)我入城乞食訖還出城外。見(jiàn)此男子作倡伎樂(lè)如本不誤我見(jiàn)奇特出汝者上。爾時(shí)阿難即白佛言。此是常儀有何奇特。佛告阿難。命速于風(fēng)逝難制御。汝今方言有何奇耶。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末。欲使比丘明鑒此法。為將來(lái)眾生現(xiàn)大光明。亦使正法久存于世。爾時(shí)世尊便說(shuō)出曜之偈

晨所睹見(jiàn)夜則不現(xiàn)昨所瞻者

今夕則無(wú)我今少壯無(wú)所恃怙

少者亦死男女無(wú)數(shù)

前所睹者夜則不見(jiàn)者。晨朝所見(jiàn)眾生之類(lèi)數(shù)千百眾暮則不見(jiàn)。諸有眾生思惟校計(jì)善根具足。意不錯(cuò)亂。則自覺(jué)知命如琢石閃現(xiàn)已滅。誰(shuí)當(dāng)興意貪著此乎。唯有無(wú)聞凡夫愚人乃興此心生貪著意。昨所瞻者今夕則無(wú)。如昨所見(jiàn)進(jìn)止行來(lái)。設(shè)彼有念思惟善本殖眾功德。心便勇猛能自改悔。內(nèi)自興發(fā)不可樂(lè)想。是故說(shuō)曰晨所睹見(jiàn)夜則不現(xiàn)。昨所瞻者今夕則無(wú)也。我今少壯無(wú)所恃怙。如有愚人無(wú)所聞知自怙強(qiáng)壯氣力熾盛。茍得自縱隨其所如不顧后慮。自稱(chēng)端正顏貌殊特。余者卑賤非我等友色力財(cái)富出眾人表。既自盛壯獨(dú)步無(wú)侶所愿者得無(wú)能拒逆所欲自恣不避豪強(qiáng)。亦復(fù)不思無(wú)常對(duì)至。不睹生死苦惱之患。是故說(shuō)曰我今少壯無(wú)所恃怙。少壯亦死男女無(wú)數(shù)。正使無(wú)數(shù)眾生之類(lèi)男女大小受形分者。氣力殊特財(cái)富無(wú)數(shù)所欲自恣年皆盛壯。于人世間壯者命終多于老者皆為無(wú)常。所見(jiàn)蹈藉然彼終者先在世時(shí)不修功德。諸善之本無(wú)所恃怙。從今世至后世流馳五趣無(wú)有懈息。是故說(shuō)曰。少者亦死男女無(wú)數(shù)。在胎自敗初出亦殤既生子壞孩抱而喪。諸老少壯乃中間人。漸漸以次如果待熟

六十千生六十百生。于生藏壞斯由害人。所謂人者國(guó)王一億則害導(dǎo)師商人父母。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。興心起意害此輩人。或入阿鼻地獄或熱大熱啼哭大啼哭等活黑繩等。會(huì)地獄畢此罪已生六畜中。經(jīng)歷劫數(shù)往來(lái)周旋。乃復(fù)人身于其中間在生藏中不卒其命。是故說(shuō)曰在胎自敗也。初出胎亦壞者�；蛴斜娚�始出胎門(mén)而命終者。或有眾生。始欲造福功業(yè)未果。便于胎門(mén)中夭命者。斯由前身興心傷害彼造福人。是故說(shuō)曰初出亦殤。既生子壞者�；蛴斜娚�施功立德在諸塔寺施設(shè)園果浴池橋梁清廁。功業(yè)未就為人所害。斯由先世害福德人。死入地獄畜生餓鬼經(jīng)歷久遠(yuǎn)。乃還復(fù)人。既生離胎于中逝殤。是故說(shuō)曰既生子壞也。孩抱而喪者。或有眾生于塔寺中施功立德施設(shè)園果浴池橋梁清廁。功業(yè)已就余功未幾。便為人所害。斯由前身興心殤害彼造福人。身壞命終入地獄中。于中畢罪生畜生中。雖得為人未別白黑。便于孩抱夭其命也

諸老少壯及中間人漸漸以次

如果待熟

昔日尊者馬聲說(shuō)偈曰

或有在胎喪已生在外終

盛壯不免死老耄甘心受

猶樹(shù)生狂花結(jié)實(shí)時(shí)希有

志故必欲舍伺命召不忍

猶彼果樹(shù)隨時(shí)繁茂狂華生長(zhǎng)遇風(fēng)雕落結(jié)實(shí)者鮮。或已結(jié)實(shí)遇雹墮落。或有未花而凋落者。或有已華而雕落者。其中成實(shí)待熟落者。少少耳。此眾生類(lèi)亦復(fù)如是。于百千生其中身。若一若二處胎出胎少壯老疾悉歸斯道無(wú)免此患。于百千生老壽命終。若一若二少壯死者不可稱(chēng)計(jì)。是故說(shuō)曰諸老少壯及中間人漸漸以次如果待熟

命如果待熟�？謺�(huì)零落

已生皆有苦孰能致不死

昔惡生明王嚴(yán)駕翼從詣后園。游觀眾果樹(shù)木行列相當(dāng)。彼國(guó)常禮果熟乃食終不啖生。時(shí)王有教敕守園者。若有果蓏墮落地者不應(yīng)獻(xiàn)上。有犯此制當(dāng)梟其首。時(shí)守園人內(nèi)自思惟。此惡生明王暴虐無(wú)道殺害生類(lèi)無(wú)慈愍心。若當(dāng)我今犯制者死在旦夕不免其困。然今此園樹(shù)果眾多在樹(shù)既少墮落者。眾設(shè)責(zé)我果更無(wú)于出。且自逃走求出家學(xué)即逾墻出至世尊所。五體投地愿為沙門(mén)。佛即然可。得在道次。靜寂無(wú)為不興巧便坐禪誦經(jīng)。亦復(fù)不習(xí)戒律阿毗曇。謂為行道齊是而已。亦復(fù)不惟空閑曠野經(jīng)行諷誦十二難得勤勞之要。自憑三事不慮后緣內(nèi)自喜慶。我今已脫形急之患今且自安焉知余者。爾時(shí)世尊觀其人心。欲使免苦濟(jì)眾厄難。欲使安處善法妙堂。欲拔根本離生死原。將入解脫無(wú)退轉(zhuǎn)道。爾時(shí)在眾便說(shuō)此出曜偈曰

命如果待熟�？謺�(huì)零落

已生皆有苦孰能致不死

爾時(shí)比丘聞佛所說(shuō)。內(nèi)自怨責(zé)懷慚愧心在閑靜處思惟惡露止觀之道。即于彼處成阿羅漢

譬如陶家埏埴作器一切要壞

人命亦然

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一陶師造作瓦器。觸物不卻隨其形狀亦無(wú)疑難。時(shí)拘薩羅國(guó)波斯匿王敕諸瓦師。使造器皿彼人事猥竟不成辦。時(shí)波斯匿王內(nèi)懷恚怒敕語(yǔ)傍臣。至瓦師家毀壞其器。時(shí)彼瓦師懼失命根。竊自逃走至迦尸國(guó)界。復(fù)于彼土造作瓦器。波斯匿王聞彼造器。復(fù)遣臣佐至彼國(guó)界悉使壞破所造瓦器。時(shí)彼瓦師復(fù)自逃走。至拘薩羅國(guó)。復(fù)于彼土造立瓦器。波斯匿王聞彼造器。復(fù)遣臣佐使壞其器。時(shí)彼瓦師財(cái)產(chǎn)竭盡無(wú)復(fù)生理。食不充口衣不蓋形。恒懼波斯匿王當(dāng)取殺之。便復(fù)逃走入深山中。往至世尊所求為道人。時(shí)佛默然聽(tīng)在道次。然彼人內(nèi)不思惟。謂為永離困厄之難。不復(fù)懼彼為王所害。在閑靜處不思道德。亦不習(xí)契經(jīng)戒律阿毗曇。亦復(fù)不分別義理。諸度世道亦復(fù)不習(xí)。坐禪誦經(jīng)佐助眾事。永離三事不勤采習(xí)。謂為行道齊是而已。不增翹勇進(jìn)求上人法。然未得證不勤求證。然未得果不懃求果。如來(lái)世尊以三達(dá)智觀察其心。以漸化彼無(wú)疑網(wǎng)意。便告彼人以免瓦器之功。更不懼喪身之惱。唯有五盛陰為瓦之形。此為大畏無(wú)免其患。瓦器雖壞不懼。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生之道。五盛陰為形瓦器。先不造諸功德福業(yè)修諸善本。無(wú)所恃怙亦無(wú)歸趣。恒畏地獄餓鬼畜生。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末觀了此義已。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來(lái)眾生睹其大明正法久存。爾時(shí)在眾便說(shuō)此偈

猶如陶家埏埴作器一切要壞

人命亦然

諸有生熟之器要當(dāng)歸壞。漸成糞聚無(wú)可貪者。諸有生類(lèi)受五盛陰為壞之器。及剎利婆羅門(mén)栴陀羅種受形分者。短壽長(zhǎng)壽饒財(cái)貧匱端正丑陋豪族卑賤有顏無(wú)顏智能愚暗盡歸于死。無(wú)常變易皆當(dāng)捐棄。在曠塜間時(shí)。彼比丘聞如來(lái)所說(shuō)教訓(xùn)之道。知無(wú)常之要達(dá)罪福之源。解興衰之變遵滅度之行。即于佛前得阿羅漢道

猶如張綜以杼投織漸盡其縷

人命如是

昔日有人善能織[罽-廠(chǎng)]兼有一息意常惰懶。數(shù)勸語(yǔ)公作應(yīng)舒遲何必速疾。此功適訖后更無(wú)作。父告其子此功雖訖更有余務(wù)。如是語(yǔ)公往來(lái)數(shù)十。兒神識(shí)錯(cuò)尋于父前肝裂命終。時(shí)父見(jiàn)子命根已斷。即舍居業(yè)出家學(xué)道。雖為沙門(mén)念子在心不能舍離。亦復(fù)不思惟道德專(zhuān)定坐禪求增上法。亦復(fù)不思惟契經(jīng)戒律阿毗曇。亦復(fù)不坐禪誦經(jīng)佐助眾事。唯心存在念彼亡子。爾時(shí)世尊以三達(dá)智觀察彼人心意所向。尋究本末觀了此義已。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來(lái)眾生睹其大明正法久存。在于眾中便說(shuō)出曜之偈

猶如張綜以杼投織漸盡其縷

人命如是

一切萬(wàn)物皆當(dāng)歸死無(wú)常變易皆當(dāng)捐棄在于曠野塜間。時(shí)彼比丘聞如來(lái)所說(shuō)教訓(xùn)之道。知無(wú)常之要達(dá)罪福之原。解興衰之變遵滅行。即于佛前得阿羅漢道

猶如死囚將詣都市動(dòng)向死道

人命如是

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)拘薩羅國(guó)波斯匿王敕典獄者。諸有盜賊罪應(yīng)入律詣市殺之。時(shí)有一賊在大眾中逃竊得脫。外假法服私為沙門(mén)。然彼人內(nèi)不思惟。謂為永離困厄之難。不復(fù)懼彼為王所害。在閑靜處不思道德。亦不習(xí)契經(jīng)戒律阿毗曇。亦復(fù)不分別義理。諸度世道亦復(fù)不習(xí)坐禪誦經(jīng)佐助眾事。永離三事不勤采習(xí)。謂為行道齊是而已。不增翹勇進(jìn)求上人法。然未得證不勤求證。然未得果不懃求果。如來(lái)世尊以三達(dá)智觀察其心。以漸化彼無(wú)疑網(wǎng)意。便告彼人以免生死賊寇之難故有余怨。五盛陰身輪轉(zhuǎn)五趣無(wú)有解已。為諸結(jié)使所見(jiàn)殘害。便當(dāng)墮于餓鬼畜生之道。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來(lái)眾生睹其大明正法久存。于大眾前便說(shuō)此偈

猶如死囚將詣都市動(dòng)向死地

人命亦然

時(shí)彼比丘在閑靜處。思惟挍計(jì)內(nèi)自懇責(zé)。解知萬(wàn)物皆悉無(wú)常。生不久存盡歸于滅。興衰之變斯來(lái)久矣非適今也。即于佛前悔責(zé)自改。成阿羅漢道

如河駛流往而不反人命如是

逝者不還

昔有眾人在江水側(cè)坐。而觀看瞻水成敗傷害人民無(wú)復(fù)齊限�；蛴懈改钙拮幽信畨櫵�死者亦無(wú)有量。其中得解脫者萬(wàn)中有一。于深水得解脫者往至佛所求為沙門(mén)。佛便然可。聽(tīng)在道末。內(nèi)不思惟。謂為永離困厄之難。不復(fù)懼彼為水所溺。在閑靜處不思道德。亦不習(xí)契經(jīng)戒律阿毗曇。亦復(fù)不分別義理。諸度世要亦復(fù)不習(xí)坐禪誦經(jīng)佐助眾事。永離三事不勤采習(xí)。謂為行道齊是而已。不增翹勇進(jìn)求上人法。然未得證不勤求證。然未得果不懃求果。如來(lái)世尊以三達(dá)智觀察其心。以漸化彼無(wú)疑網(wǎng)意。便告彼人以免生死賊寇之難。故有余怨五盛陰身。輪轉(zhuǎn)五趣無(wú)有解已。為諸結(jié)使所見(jiàn)殘害。便當(dāng)墮于餓鬼畜生之道。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來(lái)眾生睹其大明正法久存。于大眾前便說(shuō)此偈。