大寶積經(jīng) 第一百二十卷

大寶積經(jīng) 第一百二十卷

大唐三藏菩提流志奉 詔譯

廣博仙人會第四十九

如是我聞。一時佛在無斗戰(zhàn)城恒河岸上。時有無量諸比丘眾尊者阿難。摩訶迦葉。舍利弗。薄拘羅。離婆多。阿若憍陳如等。所作已辦離諸塵染。諸漏已盡不復(fù)退轉(zhuǎn)。禪誦經(jīng)行無暫懈息�；蛉缛貉阌沃辜澎o�；蛟诹珠g常處禪定。安住如來光明教門。調(diào)伏諸根得無所畏。時娑羅雞林枝葉繁茂。香花布地。拘枳羅鳥。迦陵伽鳥。鵝王群蜂。棲集和鳴。能令眾生離諸昏墮。爾時如來。告諸比丘。汝等應(yīng)當(dāng)勤作所作。以于戒儀而自蔭覆

是時西方忽然輝耀。如日輪光。尊者阿難未離欲故。白言世尊。今此光明是何之相。佛言阿難。是五通仙最勝上者黑香之子。名曰廣博。節(jié)食羸瘦身無光潤。與其同行五百人俱。所謂不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。丹荼野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙人。疑味仙人。度羅仙人等。前后圍繞當(dāng)來詣我。爾時廣博仙人。遙睹世尊。身意寂靜處在林藪。為諸比丘之所侍衛(wèi)。即自思惟。奇哉尊貴。一切智處色相具足。舍去群臣轉(zhuǎn)輪王位六萬彩女。如棄毒食�？嘈猩搅蛛x諸欲樂。名稱普聞?wù)\不虛也。時彼眾中有一仙人。字那刺陀。遙瞻如來心生歡喜。即說頌曰

瞻彼青花樹林下猶紫金聚者何人

彌樓妙寶流焰光亦如秋月無氛翳

爾時諸仙皆懷悅豫。合掌恭敬漸詣佛所。于時世尊告諸比丘。汝等觀彼閻浮洲中諸仙人等。蓬發(fā)上靡。棲止林莽涂灰卻粒。或月半月節(jié)食羸瘦。鹿皮樹皮以充衣服。不剪發(fā)爪蹲處露地�；蛉鐭熖亢诜渲�色。咒術(shù)祭火以為吉祥�？盏貥湎码S處而居。或墜高巖或投深水。炎火赫日炙身苦體。恃其種姓離無上智。比丘當(dāng)知。此諸仙人。見不清凈耽著諸有。輪回生死不能出離。時諸比丘。聞佛世尊作是說已。同聲白言。我等今者。由依如來勤修梵行。于諸有中永當(dāng)出離

爾時廣博仙人與其同類漸至佛所。睹諸羅漢威德尊嚴(yán)。內(nèi)懷傾悚曲躬低視。各結(jié)散發(fā)。身佩白繩。顏容黑暗。兩目黃綠。頭發(fā)枯燥。執(zhí)三拒木。身形卑陋�；蛐�虛空。或談俗典。至如來前。白言世尊。今此眾會愿佛知時。佛言廣博。我已了知諸有受生及于自性。時阿難陀。白言世尊。此何仙人眾所圍繞。詞慧通敏頂發(fā)上靡。佛言阿難。此是廣博。作圍陀典。奉持習(xí)行賒羯羅教。造諸種種世俗文字。爾時諸羅漢等共相謂言。而此仙人有何所得苦行如是。于生死中而不解脫。復(fù)自思惟。此仙人眾今來佛所。當(dāng)何所問。為因緣耶。為無我耶。爾時廣博仙人合掌向佛白言。世尊。佛出現(xiàn)難眾會亦難。我于今者有少疑問。愿垂哀愍。佛言大仙。恣汝所問當(dāng)為解說。廣博仙言。云何為施何者施義。云何施主施主何義。云何施者不名施主。云何施主不名施者。云何行施于受施者而獲福報。云何施已。若現(xiàn)在世。若命終后。施福隨行為積為聚。世尊。如來滅后供養(yǎng)塔廟。誰為受者獲于福報。佛言大仙。汝今所問甚為希有。為欲覺悟新發(fā)意者。時舍利弗。在于眾中發(fā)白面皺。以其右手?jǐn)E眉顧視。久而言曰。我昔曾聞。廣博仙人世所稱贊。云何今者。不知言問如小童子。云何不問因緣無我深妙之義。而乃問于施之果報。尊者阿難。前禮佛足。白言世尊。彼之仙人于施貪著。我愿為彼解說施義。佛言阿難。若問如來聲聞答者。非如來教。時舍利弗。復(fù)白佛言。今此仙人有彼彼疑。我愿解說。佛言不爾。汝于聲聞最為上首。若于我前有所解說。令諸眾生墮于惡趣。謗云如來非決定智�；蛟迫鐏碛X性了已猶有我慢

爾時諸比丘聞佛世尊作是說已。生凈信心。白言世尊。廣博仙人有所疑問愿為除斷。爾時佛告廣博仙言。汝今諦聽。施之果報及業(yè)差別。若諸受者。能令施主生于果報。是為施義。若有眾生發(fā)清凈心以己財寶。令執(zhí)事人隨所施者。其財寶主名為施主。其執(zhí)事人名為施者。若復(fù)有人自持己物凈心施者。得為施主。亦名施者。復(fù)次大仙。三十二種不凈之施。汝今諦聽。若復(fù)有人。倒見施者不名凈施。因報恩者不名凈施。不哀愍者不名凈施。為色欲者不名凈施。若施火中不名凈施。擲水中者不名凈施。恐怖施者不名凈施。施五家者不名凈施。以毒施者不名凈施。施刀杖者不名凈施。殺害施者不名凈施。為攝他故不名凈施。為稱譽者不名凈施。為倡伎者不名凈施。因占相者不名凈施。求飾好者不名凈施。結(jié)朋友者不名凈施。于莊宅中鳥獸來吃。不歡欣者不名凈施。學(xué)工巧者不名凈施。因病施醫(yī)不名凈施。先因打罵后施財物不名凈施。若懷疑惑言我今施。為有報耶為無報耶。如此施者不名凈施。若舍施已內(nèi)懷熱惱。慳戀悔恨不名凈施。若言受者后當(dāng)為我作牛畜者。不名凈施。若言福報我自受者。不名凈施。若人少壯無凈信心。后遭病苦或臨死路。楚毒在身肢節(jié)分解。閻羅使者調(diào)弄于前。親屬平生悲泣相視。如此之時方始施者。不名凈施�；蛴心钛�。令余城邑知我施者。不名凈施。若懷嫉妒增上施者。不名凈施。慕他豪族為求婚姻。持諸金銀繒彩衣服而施與者。不名凈施。若求男女及余雜緣而施與者。不名凈施。若有念言。我于今施來世受報。不名凈施。見貧窮者不生哀愍。翻持錢財施富貴人。不名凈施�；蜇澔ü�而施與者。不名凈施。善男子。此三十二愛染之施。猶如有人攜持種子。于荒穢田隨所種殖。然彼種子依大地界。遇天雨潤決定生牙。至于花實少得收獲。爾時廣博仙人復(fù)白佛言。如何施與。持戒毀戒而不滅壞。佛言大仙。若復(fù)有人凈信因果發(fā)歡喜心。為諸眾生無有悔吝。亦不分別持戒破戒。復(fù)次善男子。有五種施名為大施。何者為五。一者時施。二者道行之者。三者病人及看病者。四者說正法人。五者詣他國者。復(fù)有五種。一者法施。二者食施。三者居住。四者燈明。五者香花。廣博復(fù)言。何等清凈。佛言。若發(fā)信心。為諸眾生內(nèi)懷哀愍。回向菩提遍凈解脫。得為清凈。復(fù)有五種無上之施。何者為五。一者施于如來。其施無上。二者施于眾僧。其施無上。三者施說法者。其施無上。四者施父。其施無上。五者施母。其施無上。復(fù)有施者名為大施。所謂失位國王名為大施。若為縣官之所逼迫。無所依怙及為疾病之所痛惱。施如此人名為大施。若為王者所棄。臨刑之時及余命難。舍己之命救于彼命。名為大施。或于疾病之人施與醫(yī)藥。亦名大施�；蛴诰呓浔娚�以時而施。亦名大施。或施求智慧者。亦名大施�；蛴诎�生之儔蝦蟆蛭烏及余鳥獸。而施與者。亦名大施�；蛴诜α又�者施令充足。亦名大施。若復(fù)有人。勸他凈施及余隨喜。亦名大施。復(fù)次大仙。汝先所問。于我滅后云何種植獲福報者。善男子。諸如來者。皆是法身非是色身。若復(fù)在世�；驈�(fù)滅后。所有供養(yǎng)福無有異。如轉(zhuǎn)輪王于其大地。唱如是言。我之國界。不應(yīng)有人殺害眾生及于妄語。其國之人。雖未見王兼親侍衛(wèi)。但聞教敕即便遵奉。王于是人必生歡喜。是人由王不殺害故。獲生天報。其有違者墮于惡趣。如是大仙。雖有眾生見我色身。不護其戒何所得耶。如提婆達多。雖遇于我猶墮地獄。若復(fù)有人。于來世中勤修我教。則為希有。如見我身無有異也

復(fù)次大仙。如汝所問。福德因緣為積聚者。如萩葦中因燒出焰。而此光焰。不可得言為積為聚。如是施主。積集資糧猶影隨形。而無見者。亦如蒲萄甘蔗未押之時汁不可見。彼于一節(jié)二節(jié)之中求汁積聚了無見者。然于彼汁不從外得。福德果報亦復(fù)如是。不在施主手中心中及于身中。亦不相離。亦如尼拘陀子未成熟時牙不可見。譬于商人持少財物往詣大城。有所貿(mào)易廣獲財利。福報亦爾。如蜂采花不損其色。云涵雨潤誰見積聚。于其出生必自成辦

爾時廣博仙人。白言世尊。施之差別我已了知。云何此識住于身中有所愛著。佛言大仙。猶如國王住于城中。懼他軍來預(yù)作濠塹。積聚糧貯教養(yǎng)戰(zhàn)士。建諸幡旗調(diào)習(xí)醉象。嚴(yán)誡眾兵唱言警備著于衣甲專情斗戰(zhàn)。執(zhí)利刀仗露刀而住。王福盡故。他軍強盛遂即滅壞。如是識王住于身城。見于六處無常侵害。穿信濠塹。被正念甲。御醉法象。調(diào)習(xí)意馬。告六處云。今有無常威力軍來。宜應(yīng)速疾被于施甲持于智刃。辦慚愧弩。安戒堤防。時彼六處。為無常軍漸相逼迫。爾時彼識。如福盡王棄城而走。別住城國。廣博仙人。復(fù)白佛言。云何了知是福德城非福德城。我當(dāng)舍之。佛言大仙。猶如有人乘大舟船欲渡大海。時遇風(fēng)濤鼓涌飄蕩。黿鼉鯨鯢互為崄害。是人因船遂達彼岸。既得無畏。繞船三匝恭敬祭祀。唱言善哉。我由此船得渡大海。如是大仙。有福眾生命終之后。作是思惟。我今此身善趣天上。所得人身為不空過。乘此身船渡惡趣海。善哉前生甚可恭敬。若復(fù)有人墮惡趣者。猶如渡海乘朽爛船。于大海中或沈或浮。搖揚傾覆。是人殘命雖至岸上。復(fù)遇師子虎狼充滿。罵言咄哉。此朽故船。倒行大海令我怖畏。見如此苦。墮惡趣識亦復(fù)如是。毀罵其身。我徒養(yǎng)育遭此惡報。我久于世擔(dān)負(fù)穢草。如蠶作繭徒自纏縛。如何令我沉溺若此

爾時彼識。于第二身適住母胎。才七日中能作是念。我從彼滅而來生此。由善業(yè)者其心歡喜。能令彼母有三種相。所謂母面熙怡顏容端妙。無諸皯[黑*黽]。右腳壓地倍重常時。復(fù)以其手?jǐn)?shù)摩右脅。被白色衣增加姝麗。造惡業(yè)識。亦七日中作是憶念。我從某城曾作某罪。作是念已便生悲惱。能令其母現(xiàn)諸惡相。所謂身體臭穢羸瘦萎黃。常懷悲愁數(shù)數(shù)變吐。禍橫盈門災(zāi)難逼迫。饒諸疾病。將產(chǎn)之時。或損母命或復(fù)自死爾時廣博仙人。復(fù)白佛言。世尊。彼識初入胎時得何念慧。佛言。而此之識亦入胎已。見閻浮洲園苑樹林。宮殿池沼遍滿莊飾。親族聚會情極慕樂。復(fù)以天慧光明。隨念憶知無量百千彼彼生處。彼是我母。曾五百世生育于我。作是念已生厭離心。唱言咄哉。于此世間生死足矣。劬勞諸有永愿休息。時廣博仙人。復(fù)白佛言。世尊。彼識既能如是厭離。豈不出離生死中耶。佛言不也。大仙。彼識無出離之相。能得解脫無有是處。而彼識界。于生死中雖爾厭離。能出離者不應(yīng)受生。若不爾者�；蛴行薷＜坝谠熳铩Ｒ磺薪詰�(yīng)趣向涅槃。如汝所言。識思惟者。是識增上非智增上。所以者何。識能分別。智能了知。識智和合乃如汝說。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

能防諸怨賊積集煩惱者

了智與無智及慧共愚癡

見慢并無明如是等一切

無有少離智由識能了知

識智不相離和合我常說

一輪不為車二輪亦不成

亦不由于余要假人與牛

并具于輻轄二輞相資備

轅軛兼絡(luò)繩爾乃得名車

身車亦如是諸界和合生

諸根悉備具由識能牽挽

肢節(jié)相綴連筋脈恒遍滿

髑髏皮發(fā)覆腸肺并心脾

肝胃眾和合建立假為身

識王處其中非身為調(diào)御

了知諸體性是名智識俱

復(fù)次大仙。此識微細(xì)不可色見。無有諸根亦不相離。若諸丈夫有所怯弱�；蛏�恐怖或起尋思。皆識增上非智作用。爾時廣博仙人。復(fù)白佛言。世尊。云何觀察一切眾生從地獄趣而來生者。乃至人趣而來生者。何業(yè)差別。生于天人傍生餓鬼及于地獄。佛言大仙。眾生本性。沒此生彼。是佛境界。非五通仙之所能知。亦非天人魔梵色究竟等。并余聲聞之所覺了。大仙。若于我法獲離三垢。得初果時所有境界。尚非帝釋那羅延天。汝諸仙等之所能知。爾時如來作是說已。廣博仙人。便自思惟。此輪回中圣智境界未曾會遇。禮佛雙足。白言世尊。我于今者。衰朽失念不能獲果。無任負(fù)荷住持菩提。歸依佛法及離垢僧。我從今日與諸弟子及于眷屬。歸佛法僧。唯愿世尊。示教利喜以圣智日。常住世間除煩惱。翳善哉世尊。愿為演說一切眾生從天墜者。佛言諦聽。今正是時。若有眾生堅固成就施香花鬘。此人必當(dāng)生持鬘天。臨終之時身發(fā)妙香及感鮮華。而復(fù)自見種種色華來散其上�；蛴幸娪跇情w宮殿。懸諸鈴[糸*(乃/木)]雜華嚴(yán)飾。百千天女而處其中。命終之后見持鬘天。父母和合如贍部人。便為愛風(fēng)飄入胎藏。時彼天母懷妊七日。于右脅下遂誕其子。彼適生已。于其胸前天悅意花自然為鬘。具七種色。所謂白黑黃赤天紺紅蓮。及如火銅光明炫耀。香氣因風(fēng)遍一由旬。故號彼天謂為持鬘。宮中有樹其汁香美猶如甘露。園苑果實有八上味。大如頻螺。彼天所食皆是甘果。非余摶食。凡有饑想果自現(xiàn)樹。所履之地?zé)o諸荊棘。鮮花柔草周布清凈�；蛴袑m殿如白花聚。或以黃金為屋鵄吻。彼之天女光容藻飾。眺望軒檻相與娛樂。其所壽命天二百年。將終歿時有二種相。所居之樹。其葉凋悴枝條垂下。其花香氣自然隱沒。所著花鬘忽然萎黃。清涼之風(fēng)變?yōu)槎緹帷Ｗ顒偬斐菞壣岫�去。時諸天女見此衰相圍繞悲號。嘆言咄哉。何彼無常無少慈悲。今于我等愛重之者。制不由己。將舍我等在于須臾。時彼天子。漸為熱病之所逼迫。遍體火現(xiàn)。炎焰雖加而無熱惱。心猶快樂。從彼而沒。人間受生在于胎中。能令其母愛香花鬘及諸果實。又于夢中常見城邑場肆嚴(yán)飾遍垂花瓔。亦既生已。形容光潤白服花鬘。常所眷愛。好游親屬耽著欲樂。情戀女人往來輕躁。名衣上服及諸園林。靡不貪樂。見富貴者倍生喜悅

復(fù)次大仙。四天王天趣向之者。若有眾生以憐愍心。見貧窮者施于衣食。及諸病人隨與醫(yī)藥�；蛟炀�泉�；蚴┏卣�。其人將終形不羸瘦。容色無變身無垢汗。聲不[斯/瓦]破。亦不遺瀝大小便利。六塵充足諸根無損。能見自身在天眾中。命既終已。色如紅蓮口出妙香。復(fù)有清風(fēng)。吹妙花香拂其尸上。于是彼識見四天界。父母歡游耽醉情欲。時彼天父。以其右手摩天母背。即于母髀而得受胎。經(jīng)七日已遂即誕生天飾具足。大仙當(dāng)知。四天王天所居之地�？v廣八萬四千由旬。黃金白銀雌黃雄黃。間錯莊飾。百千天女充滿其中。百千花果如人形像。于彼園苑。天摩尼光常所明照。樹林枝莖。垂劫波衣及妙繒彩。其樹滑潤見者欣悅。于其龕室常懸樂具。簫笛之儔自然發(fā)聲。彼天童子摶食為力。香美粳稻色如紅蓮。味逾甘露。其所食器具于二種。一者金器。二者銀器。隨意所樂色香美味。皆于中現(xiàn)。復(fù)有天漿名為花酒。香冷殊特。設(shè)有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寢殿。名曰初秋。遍垂花條。金銀雜寶娑蘭雞樹。數(shù)有百千合覆其上。復(fù)有種種坐臥敷具。六萬天女顏容殊妙被服光鮮。其聲寥亮韻合天樂。為諸欲神之所造化。歌舞倡妓言笑往來。能令見者增其染愛。其宮殿前樹以剎柱。金銀間錯繒彩莊嚴(yán)。懸諸寶幡隨風(fēng)搖揚

有四天王。一曰持國。二曰增長。三曰威目。四曰多聞。此四天王于彼天界。吟嘯歌舞宴會嬉游具足安樂。時彼眾中諸天童子。力藝殊勝具天妙身。垂臂往來猶如醉象。身香郁烈遍一由旬。其所壽命天五百年。無中夭者。園苑林樹榮色光潔。迦潭婆花而以莊嚴(yán)。咸悉芬馥無諸臭穢。四面階道雜寶所成。百千天女常為歌伎。諸寶器中出妙音聲。善男子。彼等天人壽欲盡時。有三種相。一者身光隱沒。二者花無香氣。三者不聞天女奏諸伎樂。常所歡游園林宮苑鳥聲和雅。是憙好處皆不愛樂。花鬘萎悴天女悲號。衣生垢穢。瞻視昔來欣玩之具。復(fù)增悶絕。身上汗流眼變枯燥。如取水魚置夏日中。熱惱所逼宛轉(zhuǎn)于地。時諸女等。見彼天男愁苦如此。皆來圍繞同聲號哭。唱言�？嘣湛嘣铡Ｎ宜鶒壅吣魏稳缡�。所好憙事翻為愁苦。今之云何。舍我等輩及游宴處。時天女等以偈嘆曰

種種妙莊嚴(yán)仁者所游宴

最上福德城四面具樓閣

天女恒充滿園林鎮(zhèn)榮茂

云何舍歡愛苦哉此無常

爾時諸天女等。說此偈已相視哽咽。各以右手取諸雜花遙散其上。復(fù)作是言。仁者。汝具福故當(dāng)生人間。彼是福地應(yīng)以信心植諸善種。爾時彼天。見諸女等皆已背舍。重增熱惱身心熾然。如以蘇滴置炎鐵上。欻自銷滅余微灰燼。復(fù)為業(yè)風(fēng)之所吹散。如鄰虛塵為千億分更不可見。于是彼識從天降下見受生處。父母和合心懷喜悅。便入胎藏。才處胎時。母即相現(xiàn)。飲食增多不啖血肉。樂著緋衣愛聚會處。于諸親屬倍加眷念。雖懷其子曾無痛惱�？跓o流涎身不沉重。亦既生已人相端嚴(yán)。其眼紺色如天青寶眾所樂見。聞于上界四天王事。自然欣悅常樂舍施。愛妙香衣性好數(shù)食。常憙歌舞園林女色。靡不留戀

復(fù)次大仙。若有眾生以凈信心。遠(yuǎn)離殺害及于偷盜。持諸飲食上妙資具衣服財寶。而行舍施。勤誠散花禮拜佛塔。壽命盡時。身無疾苦垢膩臭穢。念所習(xí)業(yè)曾不忘失。面如金色。鼻不陷曲。心不驚惱。喉不閉塞。亦不喘息。不為風(fēng)刀之所解截。聲不[斯/瓦]破。寢膳安寧。大仙當(dāng)知。如斯之人。毒不能害飲食消化。折傷夭枉皆所遠(yuǎn)離。其人命終以天識故。見三十三天百千樓閣。金摩竭魚莊飾門柱。蛇勝栴檀香水涂灑。其地柔潔白逾霜雪凈如頸珠。黃檀香樹。天寶燈燭雜錯行列。天諸男女。游戲園林耽染狂醉。既睹斯已遂生歡樂。猶如貫珠為人將取。入天母手以為胎藏。時母手掌。因即生花持示天父。共相慶悅。復(fù)以兩手摩捼其華子即誕孕。時彼天母告天父曰。我于今日誕一童子。增長勝種便會親族以為歡賀。生滿七日天相具足。憶念前生。從某處滅今來生此。某是我父某是我母。曾修某善。作是念時聳然歡欣。便于諸欲而生癡愛。于天界中宮苑園林。自然了見貪憙愛著。爾時童子垂臂[月*庸]長猶如象鼻。其胸峻實如師子臆。腰腹圓細(xì)無有垂皺。背脊端平無高下骨。兩髀圓相如芭蕉莖。肌肉光潔無諸黧皯。無有耏毛及雜臭穢。上妙香氣從身流出�；�鬘瓔珞天衣輕密。不假外求自然被體。時宮殿中所有天女無天男者。見此童子共來圍繞。咸作是言。善來仁者。此之宮殿皆是汝有。我等諸女先無依怙。愿相侍從。其中或云此輩盛年。乳如金瓶面猶紅蓮。此園苑中。如是天樹拘毗羅林垂覆榮好。六萬天女前后周遍。善哉仁者�？膳c我等永以娛樂。如云中電不常而有�；蛴袑m殿。簫鼓琵琶諸雜天樂自然發(fā)聲。上妙敷具及師子座。嚴(yán)飾珠瓔垂以繒彩。而諸繒彩。非是繭蠶之所作者。時彼童子睹斯珍飾。如灌頂王升座而坐。既升座已。諸所珍玩咸出聲言。此善業(yè)人。從閻浮洲修天福故。而來生此。諸人應(yīng)當(dāng)來此承事歌舞娛樂。令此福人歡喜無厭。出此聲已。園林宮殿。六萬彩女。捧持天花被服光耀。身所發(fā)香。如蒲萄酒蜜酒花酒。聞其香者令人昏醉。同聲唱言。汝積天福愿時充奉。于是童子與群天女。游歡喜林。及雜花林。黃毯石林。極光嚴(yán)林。日宮園苑。泉聲園苑。音樂園苑。叢花園苑。游如是等上妙林苑。悅樂清涼無諸惡風(fēng)�；ㄏ惴茵�。青摩尼寶以為燈明。諸蜂鳥王出微妙音。其鳥毛羽猶如雜寶。天吠琉璃以為其嘴。飛翔群嬉遍滿林樹

復(fù)次大仙。彼界有池隨月增減。具八功德。悅意無垢清冷澄澈。百葉香花開敷其內(nèi)。岸樹行列雜花充遍。而彼池中眾多天女。游戲娛樂。諸寶器等隨意而現(xiàn)。色香妙食名天甘露。如拘摩花白逾珂雪。甘香具足亦易消化。無諸苦澀雜惡等味

復(fù)次大仙。有諸天人報不純者。雖同器食�；蚋谐嗌��；蚋猩n色。乃至黃黑諸雜等色。天容無別唯食有異。大仙當(dāng)知。彼諸眾生先雖舍施。后復(fù)悔恨。由斯報故獲果如是。復(fù)有園苑名曰合棔。枝條花葉雜糅莊飾。百千叢林清凈柔軟。猶如水精花果常茂。其林樹間。諸寂靜身離欲牟尼。是所棲集。天之男女常所入者。皆不為于貪愛欲樂

大仙當(dāng)知。我之弟子最上聲聞。驕梵缽提。是婆羅門清凈族子。住于禪定慈悲之心。以彼等持開敷慈眼入三摩地。每經(jīng)七日。方乃一度現(xiàn)出入息。彼入定時。有隨意風(fēng)應(yīng)念而至。假使劫火燒于大地成一炎焰。于彼禪身無能損害如芥子分。而彼支體如彌樓山常所鎮(zhèn)壓。難陀龍王。及跋難陀。有大力勢鼓氣猛烈。彌樓山王。為之搖動。鼓作呼噏。四大海水變?yōu)獒_味。驕梵缽提入定之時。彼二龍王。盡其威力無能嬈亂。我此弟子在合棔林。而諸天女雖耽欲愛。睹斯尊者發(fā)清凈心。以曼陀花及諸蓮花。而散其上。合掌恭敬。三十三天諸童子等。亦來圍繞。持天甘露資給供養(yǎng)。而此尊者。常為諸天于合棔林。說修多羅。及未曾有。無問自說。本事本生。因緣方廣。諷誦論議。重頌授記。譬喻等經(jīng)。時諸天人聞斯法要。莫不殷勤恭敬尊重。復(fù)次大仙。三十三天有聚會堂。其堂有柱八萬四千。皆以金銀跋阇羅寶馬瑙美玉并栴檀心。結(jié)構(gòu)所成。懸鈴垂鐸出微妙聲。列諸天衣建諸幡幢。簫笛琵琶箜篌琴瑟。鞞鐃螺鼓妙聲振發(fā)。天之男女互相愛敬。和顏慈悅恒所聚會。于彼堂中以摩尼寶而嚴(yán)飾之。綠潤琉璃凈滑如鏡。涂香末香雜花周遍。亦無飃風(fēng)。及諸炎熱毒蛇蚊虻。皆所遠(yuǎn)離。其所居者。無有惛睡懈怠之想。微風(fēng)清和遍入林觀。其諸樓閣。幰網(wǎng)垂覆。懸妙寶瓔散諸花香。百千天女。雖則愛染。而無嫉妒及于斗諍。面貌端正猶如滿月�；�鬘寶珠嚴(yán)飾身首。妙歌清凈往來不輟

復(fù)次大仙。彼天會堂周回方整。長廊寬廣高樹周密。猶如陰云。其堂四面復(fù)有園苑。皆百由旬。間錯種種金蓮雜花。出妙歌聲聞?wù)咝缾�。拘迦那陀樹。波梨野多樹。拘毗陀羅樹。以為叢林。大仙善法會堂資玩之具。皆是金銀諸寶玉等。積聚琉璃以為臺榭。珍奇寶物充滿庫藏。宮殿百千莊飾園苑。鄰接遠(yuǎn)近常聞安樂。無諸疾苦及余禍患。彼之天人于諸園林游戲既已。還集此堂受于娛樂

復(fù)次大仙。三十三天。復(fù)有別殿名曰善見。皎如白日。凈猶明鏡。四面周匝。皆以花[糸*(乃/木)]懸布莊嚴(yán)。有千天女。藻綴雜花輝耀珠鐸。金翠網(wǎng)旒以為冠飾。象馬車乘踐踏往來。飛揚金塵處處黃色。而于彼殿有六萬柱。櫨栱重疊遞相輝映。間錯奇珍繪以丹彩。栴檀沉水及蘇合香。氛氳郁烈用涂其地。釋提桓因。持金剛杵。與百千女前后圍繞。來升寶殿娛玩歡樂。大仙當(dāng)知。三十三天中有天王名因陀羅。其力勇健敵九千象。垂臂纖好如天象鼻。體如凈金。筋肉堅密骨脈不露。臆如師子。肚不凸垂。其腰束細(xì)。金線貫瓔以為頭飾。珠珰晃耀天服修委。天之聲明久已通達。撰造書論。飲食甘露。往來常乘伊跋羅象

復(fù)次大仙。彼之天帝然其色身非諸骨肉。純花所成。喉聲清美。身香殊特。假令狂象聞其香氣。皆自調(diào)善。形貌端嚴(yán)猶如佛身。其所輝艷映諸金聚。奪其精光皆令黑闇。廣博仙言。如來今者。贊美天帝甚為希有

爾時世尊告廣博曰。彼天帝者。是無常身下劣之身。如脆草器。如假剪花。亦如畫師圖飾彩繪。亦如工人刻木形像。又如結(jié)花不久散滅。何足稱嘆。復(fù)次大仙。我之弟子。有神通者名阿那律。但以父母所生之身。節(jié)節(jié)支體。一分之力猶過帝釋。時阿那律在于座中。聞于如來說如是言。便作是念。今者世尊覺悟于我。即入三昧。身光赫奕如天新金。戴殊勝冠珠光輝映。其面潤澤過于醍醐。其眼紺青如吠琉璃。摩尼馬瑙及日光珠。以為臂飾。身光香熏普遍輝耀

時廣博仙。既睹斯相心大驚愕。即從坐起。合掌瞻仰生希有心。高聲唱言。奇哉善哉。我得人身為不唐捐。今遇世尊發(fā)揮聚會。昔所未睹今乃得見。爾時世尊告廣博言。彼帝釋身與阿那律。誰為勝劣。廣博仙言。彼帝釋身比阿那律。假使百分不及其一。乃至千分亦不及一。佛言大仙。于如是身不足希有。獲福德者。隨其所愿身相成就

爾時眾會生歡喜心。咸白佛言。唯愿世尊。更為我等說于天趣。佛言。三十三天。彼之天帝。最大夫人名曰舍支。住歡喜園。天之婇女。百千圍繞。容色姝妙猶花開敷。頰如紅蓮。面如金色。著諸鮮明細(xì)軟衣服。嬉游園苑。天妙寶花以為首飾。珠瓔環(huán)佩動出妙聲。額廣平正垂金旒鎖。其眼纖長如花將開。堅誠傾注在于天帝。曾無嗔恚斗諍顰妒。亦復(fù)離諸懷胎之患。大仙當(dāng)知。彼之夫人。耽愛垢重倍余天女。志意驕倨。猶于彌樓及漫陀山幽邃難仰。不肥不瘦。不長不短。體質(zhì)香潔無諸穢惡。風(fēng)送妙花結(jié)而成蓋。而此夫人。常能發(fā)揮如來種性

復(fù)次大仙。三十三天無雜患累。而恒游戲樓閣宮殿。其所壽命天一千歲。壽將終時有五惡相。一者清冷池沼。凈如頗胝。有所觸者令人欣悅。微風(fēng)輕搖雜花暉映。如此池中將欲洗沐變成脂膩。時彼天人見此相已心生怖懼。從水跳出奔走林中。時諸天女見彼惶遽。亦疾隨從止一樹下心生憂惱。喉中哽噎。同聲告言。仁者。如何速舍我等孤居若此。時彼天男聲漸哀切作如是言。我從昔來未曾有此垢膩現(xiàn)身。作是言已。其兩腋下忽然流汗。彼諸天女見此衰相皆即遠(yuǎn)離。于是彼天見諸女去。憂惱喘息內(nèi)增熱毒。頭上花鬘颯便萎悴。所著天衣忽復(fù)垢膩。天之床敷雜玩等物。皆不愛樂

彼諸天女睹如是相。知必定死惡聞穢氣。但遙相視發(fā)聲戀泣哽噎酸楚。嘆言苦哉。此細(xì)軟身。昔與我等游行宴樂于天池中。猶如鴛鴦。于善法堂猶如鵝王。歡喜園中如迦蘭鳥。游漫陀河同于香象。在波耶園及拘羅園。猶如蜂王。處雜樹林如天花冠。今者云何為五衰相之所加害。舍離我等將何處去。時彼天人聞是悲嘆復(fù)增恚惱。生大怖畏。便為熱病之所纏攝。舉身枯悴眼目慞惶。猶如商人失其徒侶。猶如涉海舟船破壞。亦如有人失如意珠。又如危峰朽壞之樹。為彼猛風(fēng)搖動吹擊。復(fù)如龍子為金翅鳥之所銜喙。回惶戰(zhàn)懼。合掌告彼諸彩女言。汝等進來。愿能以手摩觸于我令少蘇息。雖作是語。而諸女等。但遙悲泣無有進者。各執(zhí)樹枝遙擲心上。作如是言。汝天福盡。當(dāng)速生彼閻浮提中

于是彼天聞是言已。知被棄舍。發(fā)聲怨唱。奇哉奈何。我于此中種種資具園苑宮殿。與諸女等眷屬纏縛。今時命終將行死路。乃何遙立但謂我言。當(dāng)于閻浮而受生耶。爾時彼天作是語已。復(fù)睹常時所游之處。念念思惟恌舉哀嘆。發(fā)大聲言。嗚呼善法堂。嗚呼歡喜園。嗚呼雜樹園。嗚呼黃毯石園。嗚呼波露沙園。嗚呼波梨耶園。嗚呼光勝園等。嗚呼縵陀大河及諸宮殿堂室樓閣。我于今時制不由己。奄相舍離從此墜落。憂嘆未終。復(fù)見諸女。驚惶去來以手拭淚。歔欷咨嗟容顏怖懼。復(fù)傷怨言。嗚呼愛者。嗚呼親者。如何見我將行死路。曾不與語。我今臨茲生死長路。不垂執(zhí)別。我與汝曹不復(fù)見矣。嗚呼我今福業(yè)盡故。見此住居。謂如黑闇颯然空曠。嗚呼天樂為不奏耶。如何我今寂無所聞。嗚呼天中最為悅樂。一切諸天及乾闥婆所侍衛(wèi)處。妙色堅固持金剛者。嗚呼我今豈復(fù)得見。千眼之相在眾中耶。嗚呼波利耶花。拘毗羅花。在我頭上。何故萎悴。時諸天眾睹斯天人悲惱如是。悉皆憂嘆

爾時妙耳珰者。釋提桓因與諸天眾百千圍繞。并舍支夫人諸余婇女。及乾闥婆等。奏美音樂隨從游行。見于彼天。為五衰相之所逼害。將趣死路。皆生哀憐同聲嘆言。嗚呼奇哉。彼之無常無少悲愍。暴惡毒害。釋提桓因。以梵音聲告彼天言。止止。天子。我等皆當(dāng)同歸斯路。勿生戀著墮于惡趣。時諸天眾亦同告言。仁者。應(yīng)當(dāng)具作諸善往生人間。一切眾生修福業(yè)地。于是彼天聞如是言。便自思惟。我于今時決定墜落。合掌向彼諸來天言。汝等諸人。住天中者與我歡喜。而我于今墜落時至。作是言已。長嘆瞻視。復(fù)現(xiàn)二相。一者眼如赤蓮花。二者身莊嚴(yán)具忽皆隱沒。其余諸天見此之相。各持天花而散其上。及奏天樂。時臨死者見余天眾。鼓樂幡花以為贈送。并相勸往。即便樂生閻浮提中。涕淚哀感自此而絕(自此已后是毗耶娑問經(jīng)下文)。命盡死已。伽阿那風(fēng)吹彼死天。彼風(fēng)善香吹之令散。如是散已即時遠(yuǎn)離三十三天。不知所在無有處所不能生他。若想若知彼既退已。生于人間在胎藏中。母則相現(xiàn)喜笑歌舞。心喜染欲心常歡喜。喜樂華果樹林之處。樂著種種雜色衣服常喜飲食。雖住藏內(nèi)母脅不苦。不樂邪欲心喜善香華鬘莊嚴(yán)。臥則善夢非顛倒見。大仙當(dāng)知。三十三天退生此時。住母藏中有如是相。大仙當(dāng)知。其母爾時一切藏過。皆悉遠(yuǎn)離后則出生。大仙當(dāng)知。彼時童子既出生已。身分平正掌文成就可喜柔軟。腰細(xì)齒密身體柔軟。其心愛樂勝功德欲。性愛欲事心愛細(xì)衣。樂林戲處身有勝香。大富豐財金寶具足。大姓種族常行施戒。欲心多者則生貧家。心喜布施不黑不白手足齊平。一切見者皆悉愛敬。性愛論議其心柔軟少于嗔心。樂行他妻于自妻妾不生愛樂。于諸親舊兄弟眷屬心不愛戀。大仙當(dāng)知。三十三天退生人中。本性如是

世尊說已。毗耶娑仙(即新經(jīng)中廣博仙也唐梵二音方言異耳)一切仙眾。心生歡喜嘆言善哉。(比因披讀睹斯文闕三藏泥洹詢疑無所遂撿舊藏經(jīng)內(nèi)獲得毗耶娑經(jīng)與此梵本是同先后譯異兩文對勘二理無殊故以舊文續(xù)斯新闕后尋覽者幸無惑焉開元戊辰歲西京崇福寺沙門智升述記)