卷二

周禮注疏》

卷二

大宰之職,掌建邦之六典,以佐王治邦國(guó):一曰治典,以經(jīng)邦國(guó),以治官府,以紀(jì)萬(wàn)民;二曰教典,以安邦國(guó),以教官府,以擾萬(wàn)民;三曰禮典,以和邦國(guó),以統(tǒng)百官,以諧萬(wàn)民;四曰政典,以平邦國(guó),以正百官,以均萬(wàn)民;五曰刑典,以詰邦國(guó),以刑百官,以糾萬(wàn)民;六曰事典,以富邦國(guó),以任百官,以生萬(wàn)民。大曰邦,小曰國(guó),邦之所居亦曰國(guó)。典,常也,經(jīng)也,法也。王謂之禮經(jīng),常所秉以治天下也;邦國(guó)官府謂之禮法,常所守以為法式也。常者,其上下通名。擾猶馴也。統(tǒng)猶合也。詰?yīng)q禁也,《書(shū)》曰“度作詳刑,以詰四方”。任猶倳也。生猶養(yǎng)也。鄭司農(nóng)云:“治典,冢宰之職,故立其官,曰使帥其屬而掌邦治,以佐王均邦國(guó);教典,司徒之職,故立其官,曰使帥其屬而掌邦教,以佐王安擾邦國(guó);禮典,宗伯之職,故立其官,曰使帥其屬而掌邦禮,以佐王和邦國(guó);政典,司馬之職,故立其官,曰使帥其屬而掌邦政,以佐王平邦國(guó);刑典,司寇之職,故立其官,曰使帥其屬而掌邦禁,以佐王刑邦國(guó)。此三時(shí)皆有官,唯冬無(wú)官,又無(wú)司空。以三隅反之,則事典,司空之職也。《司空》之篇亡,《小宰職》曰:‘六曰冬官,其屬六十,掌邦事!薄鸢顕(guó),干云:“國(guó),天子諸侯所理也。邦,疆國(guó)之境。”治典,直吏反。注下治典、邦治、治官、治職之治皆同。擾,而小反,鄭而昭反,徐、李尋倫反。諧,戶(hù)皆反。詰,起一反,禁也。干云:“彈正糾察也!瘪Z,似倫反。度,待洛反。倳,側(cè)吏反,下同,猶立也。

[疏]“大宰”至“以生萬(wàn)民”

○釋曰:自此以下至職末分為二段。從此職首至“以富得民”一段十條,明經(jīng)國(guó)之大綱,治政之條目。自“正月之吉”以下至職末,明頒宣前法,依事而施。言“掌建邦之六典”者,謂大宰總御群職,故六典俱建也。“以佐王治邦國(guó)”者,以六典是王執(zhí)治邦國(guó),王不獨(dú)治,故云“佐王”也!耙辉恢蔚,以經(jīng)邦國(guó)”,至“六曰事典”,皆云“邦國(guó)”者,邦國(guó)皆謂諸侯之國(guó)。但治典云:“經(jīng)者,所以經(jīng)紀(jì)為名,故云經(jīng)!苯痰湓:“安者,地道主安,故云安!倍Y典云:“和者,禮之用,和為貴,故云和!闭湓:“平者,司馬主六軍,以平定天下,故云平!毙痰湓:“詰者,以其刑者有所詰禁天下,故云詰!笔碌湓:“富者,作事所以富國(guó)家,故云富也!庇种蔚洹⒔痰湓:“官府禮典已下四典,皆云‘百官\’者,尊天地二官,不局其數(shù),故不云百官而云‘官府\’也!比羧,六官其屬各六十,得稱(chēng)百官者,舉全數(shù),故云百官也。且天官言“治官府”,地官云“教官府”,夏官云“以正百官”,秋官云“刑百官”,皆依本職而言之。至於春官主禮,不可云“禮百官”。禮所以統(tǒng)敘萬(wàn)事,故云“統(tǒng)百官”也。冬官不可云“事百官”,故變事云“任”。任謂任使,任使即事也。又天官主治,治所以紀(jì)綱天下,故云“紀(jì)萬(wàn)民”也。地道主民,故云“擾萬(wàn)民”,擾則馴順之義也。春官主禮,禮所以諧和,故云“諧萬(wàn)民”。夏官主政,九畿職方制其貢,有貢賦之事,故云“均萬(wàn)民”。秋官主刑,刑者所以糾正天下,故云“糾萬(wàn)民”也。冬官主事,作事者,所以生養(yǎng)萬(wàn)民,故云“生萬(wàn)民”也。然天子曰“兆民”,諸侯曰“萬(wàn)民”。此天子之禮,不言兆民而言萬(wàn)民者,但兆民據(jù)天子而言之。今言萬(wàn)民,以畿外封諸侯,惟有畿內(nèi)不封,故以畿內(nèi)據(jù)近而言。

○注“大曰”至“掌邦事”

○釋曰:《周禮》凡言邦國(guó)者,皆是諸侯之國(guó)。此言“大曰邦、小曰國(guó)”者,止據(jù)此文邦在上、國(guó)在下,故為此解。案《儀禮·覲禮》云:“同姓大國(guó),異姓小邦”,則邦國(guó)大小通也。又云“邦之所居亦曰國(guó)”,即據(jù)王國(guó)而言。故上云“惟王建國(guó)”,《匠人》“營(yíng)國(guó)方九里”,與《典命》“國(guó)家”,皆是邦之所居亦曰國(guó)也。又云“典,常也,經(jīng)也,法也”者,《爾雅·釋詁》云:“典,常也。”孫氏云:“禮之常也!贬屟栽:“典,經(jīng)也!庇衷品ㄕ,以其經(jīng)常者即是法式。又云“王謂之”已下,鄭所解也。云“王謂之禮經(jīng),常所秉以治天下也”者,凡言經(jīng)者,以經(jīng)紀(jì)天下,故王言禮經(jīng),常所秉以治天下也。云“邦國(guó)官府謂之禮法”者,凡言法者,下法於上,故邦國(guó)官府謂之禮法,常所守以為法式也。云“常者,上下通名”者,經(jīng)據(jù)在上,法據(jù)在下,至於王與邦國(guó)官府,俱有常義,故云常者上下通名也。又云“擾猶馴也”者,案《地官》注訓(xùn)擾為安,此言馴,不同者,馴是順之義,順即安義,亦通也。云“統(tǒng)猶合也”者,統(tǒng)者相統(tǒng)同,故為合!霸?yīng)q禁也”者,弟詰即禁止之義也。引《尚書(shū)》曰“度作詳刑,以詰四方”,此《尚書(shū)·呂刑》文。是呂侯訓(xùn)夏贖刑以詳審,詰禁四方,引證詰為禁之義也。云“任猶倳也”者,倳猶立也,東齊人物立地中為倳。蒯通說(shuō)范陽(yáng)令曰:“天下之人,所以不敢倳刃於公之腹者,畏秦法也!庇拱俟俳粤⑵涔σ。云“生猶養(yǎng)也”者,若直云生萬(wàn)民,則諸官皆生萬(wàn)民,彼何異也?於義不安,故轉(zhuǎn)為養(yǎng)。冬官主土地,所以養(yǎng)民故也。云“鄭司農(nóng)云‘治典,冢宰之職’”者,及下教典司徒之職,禮典宗伯之職,六典皆言之職,此并是序官之下次有此文,故立其官曰“使帥其屬而掌邦治”。此以下六者皆是六官之首有此文,司農(nóng)總引以釋六典也。云“此三時(shí)皆有官,唯冬無(wú)官”者,謂各六十官,唯冬無(wú)。云“無(wú)司空”者,對(duì)馀官有大宰、司徒、宗伯、司馬、司寇,此則無(wú)司空卿也。云“以三隅反之”者,凡物不圓則方,方則四隅,既有三隅,明有四隅。以言既有春夏秋三時(shí)之官,明有冬時(shí)之,官可知?jiǎng)t事典司空之職是也。云“司空之篇亡”者,謂六國(guó)時(shí)亡,其時(shí)以《考工記》代之。引《小宰職》者,欲見(jiàn)當(dāng)有《冬官》之屬也。

以八法治官府:一曰官屬,以舉邦治;二曰官職,以辨邦治;三曰官聯(lián),以會(huì)官治;四曰官常,以聽(tīng)官治;五曰官成,以經(jīng)邦治;六曰官法,以正邦治;七曰官刑,以糾邦治;八曰官計(jì),以弊邦治。百官所居曰府。弊,斷也。鄭司農(nóng)云:“官屬謂六官,其屬各六十。若今博士、大史、大宰、大祝、大樂(lè)屬大常也!缎≡茁殹吩:‘以官府之六屬舉邦治,一曰天官,其屬六十’是也。官職謂六官之職,《小宰職》曰:‘以官府之六職辨邦治,一曰治職,二曰教職,三曰禮職,四曰政職,五曰刑職,六曰事職,官聯(lián)謂國(guó)有大事,一官不能獨(dú)共,則六官共舉之。聯(lián),讀為連,古書(shū)連作聯(lián)。聯(lián)謂連事通職,相佐助也!缎≡茁殹吩:‘以官府之六聯(lián)合邦治,一曰祭祀之聯(lián)事,二曰賓客之聯(lián)事,三曰喪荒之聯(lián)事,四曰軍旅之聯(lián)事,五曰出役之聯(lián)事,六曰斂弛之聯(lián)事!俪V^各自領(lǐng)其官之常職,非連事通職所共也。官成謂官府之成事品式也!缎≡茁殹吩:‘以官府之八成經(jīng)邦治,一曰聽(tīng)政役以比居,二曰聽(tīng)?zhēng)熖镆院?jiǎn)稽,三曰聽(tīng)閭里以版圖,四曰聽(tīng)稱(chēng)責(zé)以傅別,五曰聽(tīng)祿位以禮命,六曰聽(tīng)取予以書(shū)契,七曰聽(tīng)賣(mài)買(mǎi)以質(zhì)劑,八曰聽(tīng)出入以要會(huì)!俜ㄖ^職所主之法度,官職主祭祝、朝覲、會(huì)同、賓客者,則皆自有其法度。《小宰職》曰:‘以法掌祭祀、朝覲、會(huì)同、賓客之戒具。\’官刑謂司刑所掌墨罪、劓罪、宮罪、刖罪、殺罪也。官計(jì)謂三年則大計(jì)群吏之治而誅賞之!毙^官刑,《司寇》之職五刑,其四曰官刑,上能糾職。官計(jì)謂《小宰》之六計(jì),所以斷群吏之治!馂,古法字。聯(lián),音連。弊,必世反,鄭蒲計(jì)反,徐、劉府世反。斷,丁亂反,下同。弛,尹氏反。比,毗志反,鄭房利反。稽,古奚反,鄭又音啟。版,音板。傅,別音附,下彼列反。契,苦計(jì)反。劑,子隨反!稜栄拧吩:“劑,翦齊也。”要,於妙反,徐於召反,后不音者放此。朝,直遙反。凡言“朝覲”皆同。辠,古罪字。劓,魚(yú)冀反。刖,音月,又五刮反。

[疏]“以八”至“邦治”

○釋曰:此八法雖不云建,亦有建義,故鄭注《大史職》云“六典八法八則冢宰所建,以治百官,大史又建焉”是也。上六典云治邦國(guó),此八法云治官府,官府,在朝廷之官府也!耙辉还賹,以舉邦治”,以下皆單言邦,據(jù)王國(guó)而言之。言“官屬”者,謂六官各有六十官之屬也。長(zhǎng)官有屬官,官事得舉,故云以舉邦治!岸还俾,以辨邦治”者,謂六官各有職,若天官治職之等,官各有職。辨,別也,官事有分別,故云以辨邦治也!叭还俾(lián),以會(huì)官治”者,聯(lián)即連也。一官不能獨(dú)共,則眾官共舉之,然后事得合會(huì),故云以會(huì)官治!八脑还俪,以聽(tīng)官治”者,官常非連事通職,各自於當(dāng)官常職而聽(tīng)治之,故云以聽(tīng)官治也。“五曰官成,以經(jīng)邦治”者,官成者,謂官自有成事品式,依舊行之,以經(jīng)紀(jì)邦治也!傲还俜,以正邦治”者,官法謂當(dāng)職所主舊法度,將此法度,是正邦之治政也!捌咴还傩,以糾邦治”者,言官刑非尋常五刑,謂官中之刑,以糾察邦治!鞍嗽还儆(jì),以弊邦治”者,官計(jì)謂平治官府之計(jì)也。弊,斷也,謂就計(jì)會(huì)之中有失者斷之,故云弊邦治也。此八法皆云邦治,官常、官聯(lián)二者不云邦而云官者,其官聯(lián)言官,欲取會(huì)合眾官,乃始得治;官常言官,欲取官有常職,各自治其官。故二者不言邦而云官也。及小宰還從治。

○注“百官”至“之治”

○釋曰:言“百官所居曰府”者,欲以官府為一事,解與上府史之府別,彼府主藏文書(shū),此府是百官所居處,皆是府聚之義也。鄭司農(nóng)引“官屬謂六官其屬各六十”,下引《小宰》所云者是也。云“若今博士云云,屬大常也”者,司農(nóng)據(jù)《漢百官年表》,漢始,叔孫通為奉常,后改為大常。官刑,先鄭謂司刑所掌墨罪、劓罪、官罪、刖罪、殺罪,此是正五刑,施于天下,非為官中之刑,故后鄭不從之也。“官計(jì)謂三年大計(jì)群吏之治而誅賞”者,此為三年一考乃一計(jì)之,此官計(jì)每歲計(jì)之,故后鄭亦不從之!靶^官刑,《司寇》之職五刑,其四曰官刑,上能糾職”,是專(zhuān)施于官府之中,於義為當(dāng)也。“官計(jì)謂小宰之六計(jì),所以斷群吏之治”,群吏之治即是官中之計(jì),於義亦當(dāng)矣,故引破司農(nóng)也。

以八則治都鄙:一曰祭祀,以馭其神;二曰法則,以馭其官;三曰廢置,以馭其吏;四曰祿位,以馭其士;五曰賦貢,以馭其用;六曰禮俗,以馭其民;七曰刑賞,以馭其威;八曰田役,以馭其眾。都之所居曰鄙。則,亦法也。典、法、則,所用異,異其名也。都鄙,公卿大夫之采邑,王子弟所食邑,周、召、毛、聃、畢、原之屬在畿內(nèi)者。祭祀,其先君、社稷、五祀。法則,其官之制度。廢猶退也,退其不能者,舉賢而置之。祿,若今月奉也。位,爵次也。賦,口率出泉也。貢,功也,九職之功所稅也。禮祀,昏姻、喪紀(jì)舊所行也。鄭司農(nóng)云:“士謂學(xué)士!薄瘃S,魚(yú)慮反。賦貢,干云:“賦,上之所求於下;貢,下之所納於納於上。采,音菜。召,上照反。聃,乃甘反。奉,符用反,本或作俸。率,徐、劉音類(lèi),戚音律,一音所律反,下同。稅,舒銳反。

[疏]“以八”至“其眾”

○釋曰:則亦法也。以八則治三等采地之都鄙也!耙辉患漓,以馭其神”者,采地之中,祭祀宗廟、社稷、五祀。下注云“凡云馭者,所以驅(qū)之內(nèi)之於善”,則於祭祀之中,宗廟先祖則無(wú)可去取;至社稷配食者,若取句龍、后稷,上公有功是,內(nèi)之善也!稹岸环▌t,以馭其官”者,法則謂官之制度。制度與在官為法則,使不僣差,亦所以驅(qū)之使入善也!稹叭粡U置,以馭其吏”者,謂有罪則廢退之,有賢則舉置而贊之,亦所以驅(qū)人於善也!稹八脑坏撐,以馭其士”者,士謂學(xué)士。學(xué)士有賢行、學(xué)業(yè),則詔之以爵位、祿賞,亦是驅(qū)之於善也!稹拔逶毁x貢,以馭其用”者,采地之民,口率出泉為賦,有井田之法,一夫之田,稅入於官,官得之,節(jié)財(cái)用,亦是使人入善,故云以馭其用也!稹傲欢Y俗,以馭其民”者,俗謂昏姻之禮,舊所常行者為俗,還使民依行,使之入善,故云以馭其民!稹捌咴恍藤p,以馭其威”者,謂有罪刑之,有功賞之,使人入善畏威,故云以馭其威!稹鞍嗽惶镆,以馭其眾”者,謂采地之中,得田獵使役於民,皆當(dāng)不奪農(nóng)時(shí),使人入善,故云以馭其眾也。據(jù)此文,則卿大夫得田獵。而《春秋左氏傳》鄭大夫豐卷請(qǐng)?zhí)?子產(chǎn)不許者,彼常田之外,臨祭取鮮,唯人君耳,大夫唯得常田。故《禮》云“大夫不掩群”,亦是常田。豐卷亦僣取鮮,故子產(chǎn)云:“唯君用鮮”,明大夫不合也。

○注“都之”至“學(xué)士”

○釋曰:上言邦國(guó),則諸經(jīng)有邦國(guó)別言之者,故解為“大曰邦、小曰國(guó)”。此采地云都鄙,諸文無(wú)或言都,或言鄙別號(hào),故鄭云“都之所居曰鄙”!洞笏就健吩:“凡造都鄙”,鄭云:“其界曰都;鄙,所居也!薄洞呵飩鳌吩:“遷鄭焉而鄙留”,是鄙所居不遷也。云“則亦法也。典、法、則,所用異,異其名也”者,謂典法則三者相訓(xùn),其義既同。但邦國(guó),言典官府言法,都鄙言則,是所用處異,故別言之,其實(shí)義通也。云“都鄙,公卿大夫之采邑”者,《載師職》云:“家邑任稍地”,則大夫之采也;“小都任縣地”,則六卿之采也;“大都任疆地”,則三公之采也。云“王子弟所食邑”者,親王子、母弟與公同處而百里,次疏者與六卿同處而五十里,次疏者與大夫同處二十五里。案《禮記·禮運(yùn)》云:“天子有田以處其子孫!编嵶ⅰ吨杏埂吩:“同姓雖恩不同,義必同也。尊重其祿位,所以貴之,不必授以官守!比粍t王子、母弟雖食采邑,未必別有官,有官則依公卿大夫食邑,不假別言也。云“周、召、毛、聃、畢、原之屬”者,僖二十四年《左傳》,富辰云:“管、蔡、郕、霍、魯、衛(wèi)、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、豐、郇、文之昭也。邘、晉、應(yīng)、韓,武之穆也!苯襦嵵痹浦、召、毛、聃、畢、原之屬在畿內(nèi)者,其馀或在畿外,故不盡言也。引之者,證王子弟有采邑也。云“祭祀其先君、社稷、五祀”者,案《孝經(jīng)·大夫章》不云社稷,則諸侯卿大夫也。若王子母弟及三公稱(chēng)諸侯者,五廟、五祀、三社、三稷、,故云祀先君、社稷、五祀也。云“法則,其官之制度”者,謂宮室、車(chē)旗、衣服之等,皆不得僣也。云“祿,若今月奉也”者,古者祿皆月別給之,漢之月奉亦月給之,故云若今月奉也。云“位,爵次也”者,言朝位者,皆依爵之尊卑為次,則經(jīng)云位據(jù)立,故云爵次也。云“賦,口率出泉也”者,下文九職、九賦,職賦相繼而言,故知賦即九賦,口率出泉也。云“貢,功也,九職之功”者,亦約下文言。九賦上言九職,九職任之,九賦斂之,是以《大府》云九賦、九功。九功即九職之功,故鄭於此以貢為功,是九職之功出稅也。云“禮俗,昏姻喪紀(jì)”者,《曲禮》云:“君子行禮,不求變俗!比舨货,醮用酒,是其一隅也。云“鄭司農(nóng)云,士謂學(xué)士”者,經(jīng)云“祿位以馭其士”,使進(jìn)受祿位,故知士,學(xué)士也。

以八柄詔王馭群臣:一曰爵,以馭其貴;二曰祿,以馭其富;三曰予,以馭其幸;四曰置,以馭其行;五曰生,以馭其福;六曰奪,以馭其貧;七曰廢,以馭其罪;八曰誅,以馭其過(guò)。柄,所秉執(zhí)以起事者也。詔,告也,助也。爵謂公、侯、伯、子、男、卿、大夫、士也。《詩(shī)》云“誨爾序爵”,言教王以賢否之第次也。班祿所以富臣下!稌(shū)》曰:“凡厥正人,既富方穀!毙抑^言行偶合於善,則有以賜予之,以勸后也。生猶養(yǎng)也。賢臣之老者,王有以養(yǎng)之。成王封伯禽於魯,曰“生以養(yǎng)周公,死以為周公后”是也。五福,一曰壽。奪謂臣有大罪,沒(méi)入家財(cái)者。六極,四曰貧。廢猶放也,舜殛鯀于羽山是也。誅,責(zé)讓也。《曲禮》曰“齒路馬有誅”。凡言馭者,所以驅(qū)之內(nèi)之於善。○柄,兵命反。行,下孟反,注同。殛,紀(jì)力反。鯀,古本反。驅(qū),起俱反。

[疏]“以八柄”至“其過(guò)”

○釋曰:大宰以此八柄詔告于王馭群臣,馀條皆不言詔,獨(dú)此與下八統(tǒng)言詔王者,馀并群臣職務(wù)常所依行,歲終致事,乃考知得失,此乃王所操持,王不獨(dú)執(zhí),群臣佐之而已,故特言詔也。言“馭”者,此八者皆是驅(qū)群臣入善之事,故皆言馭也。○“一曰爵,以馭其貴”者,《司士》云:“以德詔爵”,有賢乃受爵,是馭之以貴也!稹岸坏,以馭其富”者,《司士》云:“以功詔祿”,祿所以富臣下,故云以馭其富!稹叭挥,以馭其幸”,謂言語(yǔ)偶合于善,有以賜予之,故云以馭其幸。○“四曰置,以馭其行”者,有賢行,則置之于位,故云以馭其行。○“五曰生,以馭其!闭,生猶養(yǎng)也。臣有大勛勞者,使子孫享養(yǎng)之,是福祐之道也。故云以馭其福!稹傲粖Z,以馭其貧”者,謂臣有大罪,身殺奪其家資,故云以馭其貧!稹捌咴粡U,以馭其眾”者,廢,放也。謂臣有大罪,若不忍刑殺,放之以遠(yuǎn),故云以馭其罪。○“八曰誅,以馭其過(guò)”者,臣有過(guò)失,非故為之者,誅,責(zé)也,則以言語(yǔ)責(zé)讓之,故云以馭其過(guò)也。此經(jīng)八事,自“五曰”已上,皆是善事,則大善者在前,小善者在后。自“六曰”已下,皆是惡事,則大惡者在前,小惡者在后。案《內(nèi)史》亦言此八柄之事,唯“一曰爵,二曰祿”與此同,“三曰廢,四曰置,五曰殺,六曰生,七曰予,八曰奪”,文亂,與此不同者,彼欲見(jiàn)事起無(wú)常,故所言不次也。又彼變誅言殺,欲見(jiàn)為惡不止則殺之;或可見(jiàn)此過(guò)失,則圜土之刑人也,出圜土則殺之,故《內(nèi)史》變誅言殺也。且此中爵與祿、廢與置皆別文,以王德為大,能明辨之,四者設(shè)文有別。八則中,爵祿及廢置皆共文者,以其德小,不能辨故也。

○注“柄所”至“於善”

○釋曰:柄者謂八者若斧斤之柄,人所秉執(zhí)以起事,故以柄言之也。云爵謂公侯已下者,欲見(jiàn)周法爵及命士。不言孤者,卿中含之,故《考工記》云:“中有九室,九卿朝焉!本徘渲^三孤六卿,是卿中含孤也。引《詩(shī)》“誨爾序爵”者,《大雅·桑柔》詩(shī),序,是先后次第之言。誨,教也。故鄭云“言教王以賢否之第次”也。又引《書(shū)》者,是《尚書(shū)·洪范》之文。云“凡厥正人,既富方穀”者,厥,其也。方,道也。穀,善也。凡其正直之人,既以爵祿富之,又以善道接之、引之者,證以馭其富也。云“成王封伯禽於魯,曰‘生以養(yǎng)周公,死以為周公后’是也”者,此并文公十三年《公羊傳》文。彼云“周公拜乎前,魯公拜乎后,曰‘生以養(yǎng)周公,死以為周公主’”。此云“為周公后”,不同者,鄭以義言之。又云“五福,一曰壽”者,此亦《洪范》文。引之者,證賢臣老,養(yǎng)之,是五福一曰壽,故曰以馭其福也。云“六極,四曰貧”,亦《洪范》文。引之者,證大罪奪之家資,以馭其貧也。云“廢猶放也,舜殛鯀于羽山”者,鯀治水九載,績(jī)用不成。殛,誅也。羽山,東裔也。云“《曲禮》曰‘齒路馬有誅\’”者,齒謂年之。路馬,君之所乘馬。輒年之則有誅責(zé)。引之者,證誅為言語(yǔ)責(zé)之,非有刑罪也。

以八統(tǒng)詔王馭萬(wàn)民:一曰親親,二曰敬故,三曰進(jìn)賢,四曰使能,五曰保庸,六曰尊貴,七曰達(dá)吏,八曰禮賓。統(tǒng),所以合牽以等物也。親親,若堯親九族也。敬故,不慢舊也。晏平仲久而敬之。賢,有德行者。能,多才藝者。保庸,安有功者。尊貴,尊天下之貴者。《孟子》曰:“天下之達(dá)尊者三:曰爵也,德也,齒也。”《祭義》曰:“先王之所以治天下者五:貴有德,貴貴,貴老,敬長(zhǎng),慈幼。”達(dá)吏,察舉勤勞之小吏也。禮賓,賓客諸侯,所以示民親仁善鄰。

[疏]“以八統(tǒng)”至“禮賓”

○釋曰:鄭云“統(tǒng),所以合牽以等物也”,此八者,民與在上同有。物,事也。謂牽下民,使與上合,皆有以等其事,上行之,下效之也,故以萬(wàn)民為主也!稹耙辉挥H親”者,君與民俱親九族之親。○“二曰敬故”者,君與民皆須恭敬故舊朋友。○“三曰進(jìn)賢”者,有賢在下,君當(dāng)招之,民當(dāng)舉之,是君民皆進(jìn)賢也!稹八脑皇鼓堋闭,下有技能,君民共舉任之!稹拔逶槐S埂闭,保,安也。庸,功也。有功者,上下俱賞之以祿,使心安也!稹傲蛔鹳F”者,臣有貴者,君民共尊敬之。○“七曰達(dá)吏”者,吏勤勞在民間,在下位不能自達(dá)者,進(jìn)之於上而用之也!稹鞍嗽欢Y賓”者,天子待朝聘之賓,在下皆當(dāng)禮於賓客。此八者,先親親,后賓客,亦是先后之次也。

○注“統(tǒng)所”至“善鄰”

○釋曰:云“親親謂若堯親九族也”者,《堯典》云:“克明俊德,以親九族”,則堯能任用俊德之賢以自輔,乃能親九族,上至高祖,下及玄孫之親,旁及五服,民亦效之而親九族也。云“敬故,不慢舊也”,引晏平仲“久而敬之”者,謂他人久敬平仲,由平仲敬於他人,善在平仲。故親親引堯,敬故引平仲,欲見(jiàn)上下通有,是以《伐木》詩(shī)是文王敬故也。云“賢,有德行者。能,多才藝”者,案《鄉(xiāng)大夫》云:“興賢者,“出使長(zhǎng)之”;興能者,“入使治之”。是賢有六德、六行者。能者,直六藝而已。云“尊貴,尊天下之貴者”者,謂天下有貴皆尊之。云“《孟子》曰:天下之達(dá)尊者三”,謂三者天下通達(dá)行之。三者,即爵、德、齒也。爵,即經(jīng)云賢者為大夫、能者為士。皆是用德為爵,證經(jīng)任賢能也。云“齒也”者,謂若《黨正》飲酒之禮,六十已上在堂,上以齒,此連引之,於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也。云“《祭義》曰,先王之所以治天下者五,貴有德”者,即舉賢者也!百F貴”即尊貴也!百F老”、“敬長(zhǎng)”、“慈幼”者,三者於經(jīng)無(wú)所當(dāng),亦連引之耳。云“達(dá)吏,察舉勤勞之小吏也”者,小吏在民間,謂若比長(zhǎng)、閭胥之等,雖小吏,堪任大官,故察舉用之。云“禮賓,賓客諸侯”者,謂若《大行人》上公、侯、伯、子、男之禮,皆為等級(jí)以禮之,是賓客諸侯也。云“所以示民親仁善鄰”者,親仁善鄰,《左氏》隱公六年陳五父之辭。親仁善鄰,則當(dāng)禮賓,故引以證禮賓也。

以九職任萬(wàn)民:一曰三農(nóng),生九穀;二曰園圃,毓草木;三曰虞衡,作山澤之材;四曰藪牧,養(yǎng)蕃鳥(niǎo)獸;五曰百工,飭化八材;六曰商賈,阜通貨賄;七曰嬪婦,化治絲枲;八曰臣妾,聚斂疏材;九曰間民,無(wú)常職,轉(zhuǎn)移執(zhí)事。任猶倳也。鄭司農(nóng)云:“三農(nóng),平地、山、澤也。九穀,黍、稷、秫、稻、麻、大小豆、大小麥。八材,珠曰切,象曰瑳,玉曰琢,石曰磨,木曰刻,金曰鏤,革曰剝,羽曰析。間民,謂無(wú)事業(yè)者,轉(zhuǎn)移為人執(zhí)事,若今傭賃也。”玄謂三農(nóng),原、隰及平地。九穀無(wú)秫、大麥,而有粱、菰。樹(shù)果蓏曰圃,園其樊也。虞衡,掌山澤之官,主山澤之民者。澤無(wú)水曰藪。牧,牧田,在遠(yuǎn)郊,皆畜牧之地。行曰商,處曰賈。阜,盛也。金玉曰貨,布帛曰賄。嬪,婦人之美稱(chēng)也。《堯典》曰:“釐降二女?huà)逵谟。”臣?男女貧賤之稱(chēng)。晉惠公卜懷公之生,曰:“將生一男一女,男為人臣,女為人妾!鄙淠性秽,女曰妾。及懷公質(zhì)於秦,妾為宦女焉。疏材,百草根實(shí)可食者。疏不熟曰饉!鹌,布古反,又音布。毓,古育字。藪,速茍反。牧,牧養(yǎng)之牧,徐音目,劉音茂。蕃,扶元反。飭,音敕。賈,音古,下注同。間,音閑。秫,音述,,七何反。琢,陟角反。鏤,婁豆反。為人,于偽反。傭,音容。賃,女鴆反。苽,音瓜,彫胡也,字或作菰。蓏,力果反。樊,如字,又方元反。畜,許又反。又許六反。稱(chēng),尺證反,下同。厘,力之反。圉,魚(yú)呂反,養(yǎng)馬曰圉。質(zhì),豬二反。疏不,色居反,菜也,劉音蘇。饉,其靳反。

[疏]“以九職”至“執(zhí)事”

○釋曰:此九者,皆是民之職業(yè),故云“萬(wàn)民”也!稹耙辉蝗r(nóng),生九穀”者,言三農(nóng),謂農(nóng)民於原、隰及平地三處營(yíng)種,故云三農(nóng)生九穀也!稹岸粓@圃,毓草木”者,此圃,即《載師》所云“場(chǎng)圃任園地”,謂在田畔樹(shù)菜蔬果蓏者,故云毓草木也!稹叭挥莺,作山澤之材”者,謂任山澤之民,所作事業(yè),材木而已!稹八脑凰捘,養(yǎng)蕃鳥(niǎo)獸”者,謂在藪牧之民事業(yè),使之長(zhǎng)養(yǎng)蕃滋飛鳥(niǎo)走獸而已!稹拔逶话俟,飭化八材”者,謂百種巧作之工,所為事業(yè),變化八材為器物飭之而已。飭,勤也,勤力以化八材!稹傲簧藤Z,阜通貨賄”者,謂商賈之家,所為事業(yè),通貨賄,使之阜盛。○“七曰嬪婦,化治絲枲”者,嬪婦謂國(guó)中婦人有德行者。治理變化絲枲,以為布帛之等也!稹鞍嗽怀兼,聚斂疏材”者,謂男女貧賤號(hào)為臣妾者,所為事業(yè),聚斂百草根實(shí)而已。○“九曰間民,無(wú)常職,轉(zhuǎn)移執(zhí)事”者,其人為性不營(yíng)己業(yè),為間民而好與人傭賃,非止一家,轉(zhuǎn)移為人執(zhí)事,以此為業(yè)者耳。

○注“任猶”至“曰饉”

○釋曰:云:“任猶倳也”者,倳謂立也,使民之業(yè)得立。云:“鄭司農(nóng)云‘三農(nóng),平地、山、澤也’”者,以其積石曰山,水鍾曰澤,不生九穀,故后鄭不從之也。云“九穀,黍、稷、秫、稻、麻、大小豆、大小麥”者,此九者,后鄭以為無(wú)秫、大麥而有粱、菰。八材云“珠曰切”之下,并《爾雅》文,皆是治器用之名也。然今《爾雅》云“骨曰切”者,蓋司農(nóng)讀《爾雅》本作“珠”也。云:“玄謂三農(nóng),原、隰及平地”者,《爾雅》“高平曰原,下濕曰隰”,原及平地可種黍、稷之等,隰中可種稻麥及菰也。云“九穀無(wú)秫、大麥而有粱、菰”者,以秫為赤粟,與稷黏疏為異,故去之。大麥所用處少,故亦去之。必知有粱菰者。下《食醫(yī)》云,凡膳食之宜,有“犬宜粱,魚(yú)宜菰”,故知有粱菰也。且前七穀之中,依《月令》,麥屬東方,黍?qū)倌戏?麻屬西方,豆屬北方,稷屬中央,故知有黍、稷、麻、豆、麥。稻與小豆所用處多,故知有稻、有小豆也。必知有大豆者,《生民》詩(shī)云“藝之戎菽”。戎菽、大豆,后稷之所殖,故知有大豆也。云“樹(shù)果蓏曰圃,園其樊”者,案《漢書(shū)·食貨志》云:“田中不得有樹(shù),用妨五穀,環(huán)廬樹(shù)桑麻、菜茹、瓜瓠、果蓏!睉(yīng)劭曰:“木曰果,草曰蓏!睆堦淘:“有核曰果,無(wú)核曰蓏。”臣瓚曰:“木上曰果,地上曰蓏。”劭與瓚義同,晏獨(dú)異也。案《載師》云“場(chǎng)圃任園地”,則圃在園中,故鄭云:“樹(shù)果蓏曰圃,園其樊!笔且浴对(shī)》云“折柳樊圃”,謂與圃為樊,樊,其蕃蔽也。云“虞衡,掌山澤之官,主山澤之民”者,案《地官》,掌山澤者謂之虞,掌川林者謂之衡,則衡不掌山澤。而云虞衡作山澤者,欲互舉以見(jiàn)山澤兼有川林之材也。鄭既云虞衡掌山澤之官,復(fù)云山澤之民者,欲見(jiàn)虞衡是官,非出稅之人,以山澤之民無(wú)名,號(hào)故借虞衡之官以表其民。所任者,任山澤之萬(wàn)民。山虞、澤虞之官,非是以任出稅之物,但主山澤之民也。云“澤無(wú)水曰藪”者,《地官·澤虞》云大澤、大藪,藪、澤別言!对(shī)》云:“叔在藪,火烈具舉!彼捜粲兴,不得田獵,故知澤無(wú)水曰藪也。云“牧,牧田,在遠(yuǎn)郊”,知者,見(jiàn)《載師》云:“牧田賞田任遠(yuǎn)郊之地”。云“皆畜牧之地”者,謂藪牧皆是畜牧之地。案《載師職》鄭注:“牧田,畜牧者之家所受田也!狈切竽林。此解違者,但牧六畜之地?zé)o文,鄭約與家人所受田處即有六畜之地,故云在遠(yuǎn)郊也。云“行曰商,處曰賈”者,諸官之下有賈人,無(wú)行法,故曰處!兑·復(fù)象》曰:“至日閉關(guān),商旅不行”,是行曰商也。云“金玉曰貨”者,案《食貨志》,王莽居攝,“更作金、銀、龜、貝、錢(qián)、布之器,名曰寶貨”。是自然之物曰貨也。《聘禮》曰“賄用束紡”,是人所為曰賄也。若然,《王制》云“錦文珠玉,不粥于市”,此商賈得通之在市者,彼據(jù)珠玉有錦文者,或彼異代禮也。案《左氏》襄十五年,宋人獻(xiàn)玉于子罕,子罕置諸其里,使玉人為之攻之,富,而后使復(fù)其所。服氏云“富,賣(mài)玉得富”,是其得粥玉也。云“嬪,婦人之美稱(chēng)也”者,此是國(guó)中婦人有德行,故稱(chēng)嬪。引《堯典》“厘降二女?huà)逵谟荨闭?欲見(jiàn)嬪是婦人美稱(chēng)之義耳。云“臣妾,男女貧賤之稱(chēng)”者,或奴戮之馀胤,或背德之質(zhì)子,晉衛(wèi)之男女皆是,故引晉惠以釋之也。云“晉惠”已下,皆《左氏傳》僖十七年:夏,晉大子圉為質(zhì)于秦,云“惠公之在粱,粱伯妻之。粱嬴孕,過(guò)期,卜招父與其子卜之。其子曰:‘將生一男一女。\’招曰:‘然,男為人臣,女為人妾。’及生,男曰圉,女曰妾!弊:“養(yǎng)馬曰圉,不聘曰妾。”后子圉西質(zhì),妾為宦女是也。此鄭與文異者,鄭以義增之也。云“疏材,百草根實(shí)”者,百草或取根,謂若菱芡之屬;或取實(shí),謂若榛栗之屬,皆是根實(shí)可食也。云“疏不熟曰饉”者,《爾雅》云:“穀不熟為饑,疏不熟為饉,疏穀皆不熟,則曰大荒!

以九賦斂財(cái)賄:一曰邦中之賦,二曰四郊之賦,三曰邦甸之賦,四曰家削之賦,五曰邦縣之賦,六曰邦都之賦,七曰關(guān)巿之賦,八曰山澤之賦,九曰弊馀之賦。財(cái),泉穀也。鄭司農(nóng)云“邦中之賦,二十而稅一,各有差也。弊馀。百工之馀”。玄謂賦,口率出泉也。今之筭泉,民或謂之賦,此其舊名與?鄉(xiāng)大夫以歲時(shí)登其夫家之眾寡,辨其可任者,國(guó)中自七尺以及六十,野自六尺以及六十有五,皆征之!端鞄煛分氁嘣啤耙葬缙湄(cái)征”,皆謂此賦也。邦中,在城郭者。四郊去國(guó)百里,邦甸二百里,家削三百里,邦縣四百里,邦都五百里。此平民也。關(guān)巿、山澤謂占會(huì)百物,弊馀謂占賣(mài)國(guó)中之斥弊,皆末作當(dāng)增賦者,若今賈人倍筭矣。自邦中以至幣馀,各入其所有穀物,以當(dāng)賦泉之?dāng)?shù)。每處為一書(shū),所待異也!鹣,本亦作稍,又作肖阝,所教反。徐所召反。弊,鄭婢世反,干必世反。名與,音馀。鄉(xiāng)大夫,劉音香。處,昌慮反,后可以意求。

[疏]“以九”至“之賦”

○釋曰:云“以九賦斂財(cái)賄”者,此賦謂口率出泉,其處有九,故云九也。既云賦得口率出泉,則財(cái)賄非泉。而云斂財(cái)賄者,計(jì)口出泉,無(wú)泉者取財(cái)賄,以當(dāng)筭泉之賦,故云“斂財(cái)賄”也!稹耙辉话钪兄x”者,謂國(guó)中之民出泉也!稹岸凰慕贾x”者,計(jì)遠(yuǎn)郊百里之內(nèi),民所用出泉也。○“三曰邦甸之賦”者,謂郊外曰甸,百里之外、二百里之內(nèi),民所出泉也!稹八脑患蚁髦x”者,謂三百里之內(nèi)地名削,其中有大夫采地,謂之家,故名家削。大夫采地中,賦稅入大夫家。但大夫家采地外,其地為公邑,公邑之內(nèi),其民出泉,入王家,故舉家稍以表公邑之民也。○“五曰邦縣之賦”者,四百里地名縣,有小都,賦入采地之主。其中公邑之民出泉,入王家也!稹傲话疃贾x”者,其五百里中有大都。大都采地,其賦入主。外為公邑,其中民所出泉,入王家也!稹捌咴魂P(guān)巿之賦”者,王畿四面,皆有關(guān)門(mén),及王之巿廛二處,其民之賦口稅,所得之泉也!稹鞍嗽簧綕芍x”者,謂山澤之中財(cái)物,山澤之民以時(shí)入而取之,出稅以當(dāng)邦賦,所稅得之物,貯之而官未用,有人占會(huì)取之,為官出息。此人口稅出泉,謂之山澤之賦也!稹熬旁槐租胖x”者,謂為國(guó)營(yíng)造,用物有馀,并歸之於職幣,得之不入府藏,則有人取之,為官出泉,此人亦口稅出泉,謂之幣馀之賦。然關(guān)巿、山澤、幣馀不出上六處,而特言者,以其末作,當(dāng)增賦故也。

○注“財(cái)泉”至“異也”

○釋曰:知財(cái)?shù)脼槿?見(jiàn)《外府》云掌邦布之出入,賜予之財(cái)用,以此知財(cái)中有泉也。又知財(cái)中有穀者,案《禮記·喪大記》云:“納財(cái),朝一溢米”,米即是穀,故知財(cái)中有穀也。云“鄭司農(nóng)云,邦中之賦,二十而稅一,各有差也”者,先鄭約《載師》園廛二十而一,近郊十一,遠(yuǎn)郊二十而三,故云“各有差”。后鄭不從者,以關(guān)巿、山澤、幣馀之賦,皆無(wú)地稅,即上云邦中四郊之等,亦非地稅,故不從也。云“幣馀,百工之馀”,后鄭不從者,若是百工之馀,當(dāng)歸之職幣,何有稅乎?云“玄謂賦,口率出泉也”者,案《大府》云九貢、九賦、九功各別。又見(jiàn)《司會(huì)》云“以九貢致邦國(guó)之財(cái)用,以九賦令田野之財(cái)用,以九功令民職之財(cái)用”,貢、賦及功各別,賦為口泉也。是以鄭君引漢法:民年十五已上至五十六,出口賦錢(qián),人百二十以為筭。故鄭於此注亦云:“今之筭泉,民或謂之賦,此其舊名與?”又引《鄉(xiāng)大夫》“以歲時(shí)登其夫家”已下及《遂師職》者,欲見(jiàn)征賦為一,皆是口率出泉,破司農(nóng)為地稅也。云“邦中,在城郭”已下,至五百里,此皆約《載師》所云遠(yuǎn)郊甸地、削地、縣地、疆地之等,遠(yuǎn)近之差。云“此平民也”者,謂“六曰”已上,皆是平善之民,先王以農(nóng)為本,故謂之平民也。對(duì)“七曰”已下非農(nóng)民者為末作也。云“關(guān)巿山澤謂占會(huì)百物”者,謂關(guān)上以貨出入,有稅物;巿若泉府廛布總布之等,亦有稅物;山澤,民人入山澤取財(cái),亦有稅物。此人占會(huì)百物,為官出息!皫赔,謂占賣(mài)國(guó)中斥幣”,斥幣,謂此物不入大府,指斥出而賣(mài)之,故名斥幣。云“當(dāng)增賦”者,謂口率出泉增於上農(nóng)民,故云“若今賈人倍筭矣”。云“自邦中以至幣馀,各入其所有穀物,以當(dāng)賦泉之?dāng)?shù)”者,以經(jīng)云斂財(cái)賄,財(cái)賄即是穀物,取之以當(dāng)賦泉之?dāng)?shù),若漢法人百二十。云“每處為一書(shū),所待異也”者,此九賦所得財(cái)物,給下九式之用,九式用處不同,故此九賦分為九處,是以每一處為一書(shū),以待其出,式謂用財(cái)之節(jié)度,是所待異也。

以九式均節(jié)財(cái)用:一曰祭祀之式,二曰賓客之式,三曰喪荒之式,四曰羞服之式,五曰工事之式,六曰幣帛之式,七曰芻秣之式,八曰匪頒之式,九曰好用之式。式謂用財(cái)之節(jié)度。荒,兇年也。羞,飲食之物也。工,作器物者。幣帛,所以贈(zèng)勞賓客者。芻秣,養(yǎng)牛馬禾穀也。鄭司農(nóng)云:“匪,分也。頒讀為班布之班,謂班賜也!毙^王所分賜群臣也。好用,燕好所賜予!鹦叻,干云“羞,飲食也。服,車(chē)服也。服或作膳!逼c,初俱反。頒,鄭音班,徐音墳。好,呼報(bào)反,注同。勞,力報(bào)反。

[疏]“以九”至“之式”

○釋曰:云“以九式均節(jié)財(cái)用”者,式謂依常多少,用財(cái)法式也!稹耙辉患漓胫健闭,謂若大祭、次祭用大牢,小祭用特牲之類(lèi)!稹岸毁e客之式”者,謂若上公饔餼九牢、飧五牢、五積之類(lèi)。○“三曰喪荒之式”者,喪謂若諸侯諸臣之喪,含禭贈(zèng)奠賻赗之類(lèi)。王家之喪,所用大,非此所共也;闹^兇年穀不孰,有所施與也。○“四曰羞服之式”者,謂王之膳羞衣服所用也!稹拔逶还な轮健闭,謂百工巧作器物之法!稹傲粠挪健闭,謂若贈(zèng)勞賓客也!稹捌咴黄c秣之式”者,謂牛馬禾穀也。○“八曰匪頒之式”者,謂若分賜群臣也。○“九曰好用之式”者,燕好所施予也。此九者,亦依尊卑緩急為先后之次也。

○注“式謂”至“賜予”

○釋曰:云“荒,兇年也”者,《曲禮》云“歲兇,年穀不登”,是兇年也。云“羞,飲食之物也”者,謂若《膳夫》飲用六清、食用六穀、醬用百有二十等之類(lèi)。云“工,作器物者”,若《考工》所作器物也。云“幣帛,所以贈(zèng)勞賓客者”,謂若《司儀職》上公三問(wèn)、三勞之等,皆有束帛!镀付Y》賄用束紡。云“芻秣,養(yǎng)牛馬禾穀”者,謂若《聘禮》致饔餼芻禾之等也。云“玄謂王所分賜群臣”者,就足司農(nóng)班賜之義也。云“好用,燕好所賜予”者,以其言好,則知是燕飲有所愛(ài)好,自因歡樂(lè),則有賜予也。

以九貢致邦國(guó)之用:一曰祀貢,二曰嬪貢,三曰器貢,四曰幣貢,五曰材貢,六曰貨貢,七曰服貢,八曰斿貢,九曰物貢。嬪,故書(shū)作賓。鄭司農(nóng)云“祀貢,犧牲包茅之屬。賓貢,皮帛之屬。器貢,宗廟之器。幣貢,繡帛。材貢,木材也。貨貢,珠貝自然之物也。服貢,祭服。斿貢,羽毛。物貢,九州之外,各以其所貴為摯。肅慎氏貢楛矢之屬是也!毙^嬪貢,絲枲。器貢,銀鐵石磬丹漆也。幣貢,玉馬皮帛也。材貢,櫄幹栝柏篠簜也。貨貢,金玉龜貝也。服貢,絺纻也。游,讀如囿游之游。游貢,燕好珠璣瑯玕也。物貢,雜物魚(yú)鹽橘柚!饗,鄭音頻。司農(nóng)音賓。贄,音至,本亦作摯。楛,音戶(hù)。櫄,敕倫反。幹,古旦反。篠,西了反。簜,火黨反。絺,敕其反。纻,直呂反。璣,徐音畿,劉音其既反,一音機(jī),,音郎。玕音干。柚,羊救反,一音羊受反,或音喻。

[疏]“以九貢”至“物貢”

○釋曰:云“致邦國(guó)之用”者,謂此貢,諸侯邦國(guó)歲之常貢,則《小行人》云今春入貢是也!洞笮腥恕吩啤昂罘䴕q一見(jiàn),其貢祀物!北酥^因朝而貢,與此別也。但諸侯國(guó)內(nèi)得民稅,大國(guó)貢半,次國(guó)三之一,小國(guó)四之一。所貢者,市取當(dāng)國(guó)所出美物,則《禹貢》所云“厥篚”、“厥貢”之類(lèi)是也。

○注“嬪故”至“橘柚”

○釋曰:言“故書(shū)”者,鄭注《周禮》時(shí)有數(shù)本。劉向未校之前,或在山巖石室有古文,考校后為今文。古今不同,鄭據(jù)今文注,故云“故書(shū)作賓”。此九貢,皆是諸侯賓之所貢,不得特以一事為賓貢,賓貢者非也。若言嬪貢謂絲枲,堪為婦人所作是也。鄭司農(nóng)云“祀貢,犧牲包茅之屬”者,按《禮記·禮器》云:“三牲、魚(yú)臘,九州之美物”,故知祀貢有犧牲也。案僖公四年,齊責(zé)楚“包茅不入,王祭不共,無(wú)以縮酒”,故知祀貢中有包茅。云“賓貢皮帛之屬”,后鄭從嬪不從賓,如上釋也。云“器貢,宗廟之器”者,大行人因朝而貢者,得有成器,此歲之常貢,不得有成器,故后鄭不從也。云“幣貢,繡帛”者,《禹貢》有“厥篚織貝”及“玄纖縞”之等,故知幣貢中有繡帛也。云“材貢,木材也”者,案《禹貢》中有“惟木”,故知材貢中有木材也。云“貨貢,珠貝自然之物也”者,亦據(jù)《食貨志》為說(shuō)。云“服貢,祭服”者,后鄭亦不從,以大行人因朝而貢,有祭服,此歲之常貢,不得有成服。云“游貢,羽毛”者,亦不從者,以其游據(jù)人宴好,不得據(jù)物上生稱(chēng),故不從也。云“物貢,九州之外,各以其所貴為摯”,又引肅慎氏貢楛矢之屬,后鄭不從者,以其九州之外世一見(jiàn),無(wú)此歲之常貢之法也。云“玄謂嬪貢,絲枲”者,絲枲,青州所貢,此破先鄭為賓貢。云“器貢,銀鐵石磬丹漆也”者,銀鐵,梁州所貢;漆,兗州所貢;石即礪砥,荊州所貢;磬即泗濱浮磬,徐州所貢。云“幣貢,玉馬皮帛也”者,《禹貢》堯時(shí)無(wú)貢馬法,《覲禮》諸侯享禮云“匹馬卓上,九馬隨之”,周則有之。玉,即球琳。皮,即熊羆狐貍,并雍州所貢。帛,即織貝之類(lèi),楊州所貢。此增成先鄭之義。云“材貢,櫄幹括柏篠簜也”者,并荊州所貢。此亦增成先鄭之義。云“貨貢,金玉龜貝也”者,亦增成先鄭之義。龜出九江,荊州所貢。玉,即球琳,亦雍州所貢。金,即金三品及貝,楊州所貢。云“服貢絺纻也”者,豫州所貢。云“斿讀為囿游之游。游貢,燕好珠璣瑯玕也”者,此破先鄭物上生名為羽毛也。珠,即蠙珠,徐州所貢。璣,即璣組,荊州所貢,槴\,雍州所貢。云“物貢,雜物魚(yú)鹽橘柚”者,此亦破先鄭之義。魚(yú),即暨魚(yú),徐州所貢。鹽,青州所貢。橘柏,荊楊所貢。已上所貢之物,皆據(jù)《禹貢》而言。

以九兩系邦國(guó)之名:一曰牧,以地得民;二曰長(zhǎng),以貴得民;三曰師,以賢得民;四曰儒,以道得民;五曰宗,以族得民;六曰主,以利得民;七曰吏,以治得民;八曰友,以任得民;九曰藪,以富得民。兩猶耦也,所以協(xié)耦萬(wàn)民。系,聯(lián)綴也。牧,州長(zhǎng)也。九州各有封域,以居民也。長(zhǎng),諸侯也,一邦之貴,民所仰也。師,諸侯師氏,有德行以教民者。儒,諸侯保氏,有六藝以教民者。宗,繼別為大宗,收族者。鄭司農(nóng)云“主謂公卿大夫,世世食采不絕,民稅薄利之!毙^:利,讀如“上思利民”之利,謂以政教利之。吏,小吏在鄉(xiāng)邑者。友謂同井相合耦鋤作者!睹献印吩:“鄉(xiāng)田同井,出入相友,守望相助,疾病相扶,則百姓親睦!彼捯嘤杏,掌其政令,為之厲禁,使其地之民,守其材物。以時(shí)入于王府,頒其馀於萬(wàn)民。富謂藪中材物!鹣,音計(jì)。治,直吏反,下注王治、凡治、視治皆同。藪,干云:“宜作叟!毙,下孟反。鋤,音助。

[疏]“以九”至“得民”

○釋曰:言“邦國(guó)”,即據(jù)諸侯及萬(wàn)民而言。謂王者於邦國(guó)之中立法,使諸侯與民相合耦而聯(lián)綴,不使離散,有九事,故云“以九兩系邦國(guó)之民”也!稹耙辉荒,以地得民”者,謂畿外八州之中,州別立一州牧,使侯伯有功德者為之,使統(tǒng)領(lǐng)二百一十國(guó)。以有一州土地集安萬(wàn)民,故云“牧,以地得民”也!稹岸婚L(zhǎng),以貴得民”者,謂一國(guó)立諸侯,與民為君長(zhǎng),是一國(guó)之貴,民所仰效,而民歸之,故云“以貴得民”也!稹叭粠,以賢得民”者,謂諸侯已下,立教學(xué)之官為師氏,以有三德、三行,使學(xué)子歸之,故云“以賢得民”,民則學(xué)子是也!稹八脑蝗,以道得民”者,諸侯師氏之下,又置一保氏之官,不與天子保氏同名,故號(hào)曰“儒”。掌養(yǎng)國(guó)子以道德,故云“以道得民”,民亦謂學(xué)子也!稹拔逶蛔,以族得民”者,謂大宗子與族食族燕,序以昭穆,故云“以族得民”,民即族人也!稹傲恢,以利得民”者,主謂大夫,宣君政教,以利得民,民則采邑之民也!稹捌咴焕,以治得民”者,吏在民間,若比長(zhǎng)、閭胥,有以治政之所得民!稹鞍嗽挥,以任得民”者,言以任,則非同門(mén)之朋友,謂在田里之間相佐助,以相任使而得民,即鄰伍聚居者!稹熬旁凰,以富得民”者,以上八者皆據(jù)人而言,此一者不據(jù)人而言藪者,見(jiàn)民之所居之處,利益於人,澤藪之中,多有材物。以富得民,舉藪而言,則山澤之等,皆有材物,民居可知也。

○注“兩猶”至“材物”

○釋曰:訓(xùn)“兩猶耦”者,欲取在上與民相協(xié)耦聯(lián)綴,使不離散也。云“牧,州長(zhǎng)也”者,《禮記·王制》云,二百一十國(guó)以為州,州有伯。伯則長(zhǎng),故云“牧,州長(zhǎng)”也。鄭注《下曲禮》云“選賢侯為之”。云“九州各有封域以居民也”者,《詩(shī)》云“帝命式于九圍”,九圍,則九州各有封域疆界也。言此者,證以地得民。云“長(zhǎng),諸侯也”者,對(duì)則大夫稱(chēng)長(zhǎng),諸侯稱(chēng)君。今此上言牧,下言長(zhǎng),故據(jù)諸侯也。云“師,諸侯師氏”者,此一經(jīng)皆據(jù)諸侯。又經(jīng)云“以賢得民”,是諸侯師氏也。云“有德行”者,《師氏職》云“以三德、三行教國(guó)子”,故知有德行也。云“儒,諸侯保氏有六藝”者,以經(jīng)云“以道得民”,《保氏職》云“掌養(yǎng)國(guó)子以道,教之六藝”,故知諸侯保氏不可同天子之官,故變保言儒,儒亦有道德之稱(chēng)也!白,繼別為大宗,收族者”,見(jiàn)《禮記·大傳》云“繼別為大宗”,對(duì)“繼禰為小宗”,故云大。又云“敬宗故收族”,族食、族燕,是所以收族也。鄭司農(nóng)云“主謂公卿大夫,世世食采不絕,民稅薄利之”者,先鄭意以薄稅為利。后鄭不從者,稅法有常,故《孟子》云“若輕之於堯舜,大貉、小貉;重之於堯舜,大桀、小桀”,是不得有輕重,皆以什一為正,何得薄稅以利民乎?故不從也。云“玄謂利讀如‘上思利民\’之利”者,謂以政教利之者,上思利民,忠也。此《左氏傳》隨季良之辭也。云“吏,小吏在鄉(xiāng)邑者”,謂若比長(zhǎng)、閭胥,或在鄉(xiāng),或在公邑、采邑,皆是。云“友謂同井相合耦鋤作”者,鄭意經(jīng)意非謂同師曰友,正是同在井邑之間共居,若《里宰職》“合耦于鋤”,注云“合耦,使相佐助”者也。云“《孟子》曰:‘鄉(xiāng)田同井,出入相友,守望相助,疾病相扶,則百姓親睦’”,引《孟子》“鄉(xiāng)田同井”者,以證友是同井之友。但鄉(xiāng)遂為溝洫,不為井田,而云鄉(xiāng)田同井者,鄉(xiāng)遂雖不為井田,亦三三相任以出稅,與井田同,故云同井;蚪馔,義亦通也。云“藪亦有虞”者,《地官·澤虞職》云“每大澤、大藪,中士二人”,是藪有虞也。云“掌其政令”已下,皆《澤虞職》文。云“富謂藪中材物”者,謂有薪蒸蒲葦,藪中所有之物也。

正月之吉,始和布治于邦國(guó)都鄙,乃縣治象之法于象魏,使萬(wàn)民觀治象,挾日而斂之。正月,周之正月。吉謂朔日。大宰以正月朔日,布王治之事於天下,至正歲,又書(shū)而縣于象魏,振木鐸以徇之,使萬(wàn)民觀焉。小宰亦帥其屬而往,皆所以重治法、新王事也。凡治有故,言始和者,若改造云爾。鄭司農(nóng)云:“象魏,闕也。故魯災(zāi),季桓子御公立于象魏之外,命藏象魏,曰舊章不可忘!睆募字良字^之挾日,凡十月!鹂h,音玄,注同。挾,子協(xié)反,字又作浹,同。于本作幣,子合反。鐸,待洛反。徇,辭俊反。

[疏]“正月”至“斂之”

○釋曰:自此已下,皆謂施前事條。謂“建子”,周之正月言之。“吉”,謂朔日也。始調(diào)和上六典、八法已下之事,和訖,當(dāng)月即頒布此治職文書(shū)于諸侯邦國(guó)、卿大夫都鄙。言“乃縣”者,乃,緩辭。至建寅之正月,乃縣治象之法于雉門(mén)象魏,使萬(wàn)民共觀治象!皰度铡闭,從甲至甲,凡十日,斂藏之于明堂,於后月月受而行之,謂之告朔也。

○注“正月”至“十日”

○釋曰:知正月是周之正月者,下文“乃縣”是建寅,明上云正月是周正月。知吉是朔日者,《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》云“吉月,必朝服而朝”,是吉謂朔日!抖Y記·玉藻》云:“諸侯皮弁聽(tīng)朔于大廟。”或云吉,或云朔。聽(tīng)朔在月一日,是知吉為朔日也。云“大宰以正月朔日布王治之事于天下”者,言天下,即經(jīng)邦國(guó)都鄙,是畿外畿內(nèi)遍天下。即《鄉(xiāng)大夫職》云“正月之吉,受法於司徒,退而頒之於其鄉(xiāng)吏”。是司徒布教法,從六鄉(xiāng)已下出,則此大宰布法,亦從六鄉(xiāng)已下出也。云“至正歲又書(shū)而縣于象魏”者,此鄭釋經(jīng)中“乃縣”。必知乃縣是正歲建寅之月者,下小宰所以佐大宰,彼云正歲縣之,與此乃縣為一事,故至正歲縣也。鄭知振木鐸者,約《小宰》而知也。云“凡治有故,言始和者,若改造云爾”者,上六典已下至九兩,國(guó)法常定,今云始和,似更新其事,改造云爾,其實(shí)不改。鄭司農(nóng)云“象魏,闕也”者,周公謂之象魏,雉門(mén)之外,兩觀闕高魏魏然?鬃又^之觀,《春秋左氏》定二年夏五月,“雉門(mén)災(zāi)及兩觀”是也。云觀者,以其有教象可觀望。又謂之闕者,闕,去也。仰視治象,闕去疑事;蚪怅I中通門(mén),是以莊二十一年云“鄭伯享王于闕西辟”,注:“闕,象魏也!卑浮豆騻鳌吩:“子家駒謂昭公云:‘諸侯僣天子,大夫僣諸侯,久矣!:‘吾何僣矣哉?’子家駒曰:‘設(shè)兩觀,乘大路!焙问显:“天子兩觀,諸侯臺(tái)門(mén),則諸侯不合有觀也!比羧,雉門(mén)災(zāi)及兩觀,及《禮運(yùn)》云“游於觀之上”,有觀亦是僣也。云“故魯災(zāi),季桓子御公立于象魏之外,命藏象魏,曰舊章不可忘”者,此哀公三年《左氏傳》辭。案彼桓、僖廟災(zāi),天火曰災(zāi),謂桓、僖廟被天火所燒。舊章象魏在大廟中,恐火連及,故命藏之。若然,象魏縣教治也。以其象魏建寅之月縣之十日,藏之大廟中。季桓子至,與公立於雉門(mén)象魏之外,觀舊縣之處,命藏大廟中象魏。引之者,證象魏是教象之法。又云“從甲至甲謂之挾日,凡十日”者,破諸家從甲至癸謂之挾日通也。若從甲至癸,仍有癸日,不得通挾,故以從甲至甲言之。

乃施典于邦國(guó),而建其牧,立其監(jiān),設(shè)其參,傅其伍,陳其殷,置其輔。乃者,更申敕之。以侯伯有功德者,加命作州長(zhǎng),謂之牧,所謂八命作牧者。監(jiān)謂公侯伯子男各監(jiān)一國(guó)!稌(shū)》曰:“王啟監(jiān),厥亂為民!眳⒅^卿三人,伍謂大夫五人。鄭司農(nóng)云“殷,治律。輔,為民之平也!毙^殷,眾也,謂眾士也!锻踔啤:諸侯上士二十七人,其中士、下士,各居其上之三分。輔,府史,庶人在官者!饏,七南反。干云:“三公也!备,戚音附,徐方慕反。監(jiān),古銜反。為,于偽反。平,音評(píng)。

[疏]“乃施”至“其輔”

○釋曰:上已言六典治邦國(guó),更言施典于邦國(guó),故鄭云“乃”者,更申敕之。所施者典,則“建其牧”以下是也。建,立也。每一州之中立一牧!傲⑵浔O(jiān)”者,每一國(guó)之中立一諸侯,使各監(jiān)一國(guó)。“設(shè)其參”者,謂諸侯之國(guó)各立三卿!案灯湮椤闭,謂三卿下各立五大夫!瓣惼湟蟆闭,三卿下各陳士九人,三九二十七!爸闷漭o”者,謂三卿下各設(shè)府、史、胥、徒。

○注“乃者”至“官者”

○釋曰:鄭云“以侯伯有功德者,加命作州長(zhǎng),謂之牧”者,案《下曲禮》云“州牧於外曰侯”,即是先取侯有功德者為牧,若無(wú)賢侯,伯亦得,故連言侯伯有功德者。云“加命作州長(zhǎng)”者,以其侯伯七命,州牧八命,故云“加命作州長(zhǎng)”。云“所謂八命作牧”者,案《大宗伯職》云“七命賜國(guó),八命作牧”是也。若殷之牧下,天子使大夫三人為三監(jiān)。至周,使伯佐牧,不使大夫,故《詩(shī)·旄丘》序云:“《旄丘》,責(zé)衛(wèi)伯也!编嵲啤靶l(wèi)康叔之封爵稱(chēng)侯,今曰伯者,時(shí)為州伯也!敝苤,使伯佐牧,即僖公四年“五侯九伯”。五侯是州牧,九伯是牧下之伯。云“監(jiān)謂公侯伯子男各監(jiān)一國(guó)”,引《書(shū)》曰“王啟監(jiān),厥亂為民”者,此是《尚書(shū)·梓材》之篇。周公封康叔而敕之,證監(jiān)是諸侯之義也。云“參謂卿三人”者,案《左氏傳》杜泄云“吾子為司徒,夫子為司馬,孟氏為司空。”則諸侯三卿,司徒、司馬、司空也。云“伍謂大夫五人”者,謂司徒下二大夫,一大夫?yàn)樗就酱蠓?一大夫?yàn)榇笤状蠓颉K究障露蠓?一大夫主司空事,一大夫?yàn)樗究艽蠓。司馬事省,闕一大夫,故五人。鄭司農(nóng)云“殷治律,輔為民之平也”者,謂置官主法律。輔為人之平者,謂置輔是平斷。此先鄭蓋是后代之法,故后鄭易之。云“玄謂殷,眾也,謂眾士”者,士稱(chēng)殷,與旅司,并是眾義,故鄭玄謂眾士也。又引《王制》“諸侯上士”已下者,按彼注,大國(guó)之士為上,次國(guó)之士為中,小國(guó)之士為下。言數(shù)各居其上之三分者,此謂盟會(huì)立位之序。大國(guó)之士為上,北面,前行,上九、中九、下九。次國(guó)之士為后行,上士當(dāng)大國(guó)之中士,中士當(dāng)大國(guó)之下士,下士當(dāng)其空。小國(guó)之上士,當(dāng)大國(guó)之下士,中士當(dāng)次國(guó)之下士,下士當(dāng)其空。故云“數(shù)各居其上之三分”,引之,為破司農(nóng)殷為治律。云“輔,府史庶人在官”者,破司農(nóng)輔為民之平。若然,建、立、陳、置,其義可知。其伍言傅者,謂大夫上有卿,下有士,受上政傅於下,受下政傅於上,故獨(dú)云傅。

乃施則于都鄙,而建其長(zhǎng),立其兩,設(shè)其伍,陳其殷,置其輔。長(zhǎng),謂公卿大夫、王子弟食采邑者。兩謂兩卿,不言三卿者,不足于諸侯。鄭司農(nóng)云:“兩謂兩丞!

[疏]“乃施”至“其輔”

○釋曰:上已言八則治都鄙,更令施則於都鄙,故言“乃”,亦是更申敕之義!敖ㄆ溟L(zhǎng)”,謂公卿王子弟為采邑之主,以是一邑之長(zhǎng),故言建其長(zhǎng)!傲⑵鋬伞闭,謂每采地之中立其兩卿。“設(shè)其伍,陳其殷,置其輔”,義與上邦國(guó)同。

○注“長(zhǎng)謂”至“兩丞”

○釋曰:云“長(zhǎng),謂公卿大夫”者,案《典命》云:“三公八命,其卿六命,其大夫四命!卑浮洞笞诓吩:“六命賜官”,彼注:“王六命之卿,賜官者,使得自置其臣治家邑,如諸侯!眲t此云長(zhǎng),唯據(jù)公卿已上。大夫四命,不合立官。此鄭云“長(zhǎng),謂公卿大夫”,并言大夫者,以其大夫雖立官,不與公卿同,亦得稱(chēng)長(zhǎng),是廣解長(zhǎng)義。其實(shí)大夫不合有兩卿五大夫,當(dāng)與諸侯之卿同,官事當(dāng)相兼也。云“王子弟食采邑”者,謂親王子弟食邑與三公同,在五百里疆地,各百里。其次疏者,在四百里縣地,各五十里,與六卿同。已上二者,得立兩卿五大夫之等。其次更疏者,在三百里稍地,各食二十五里,與大夫同,不得立兩卿五大夫,亦職相兼也。云“兩謂兩卿,不言三卿者,不足於諸侯”者,以畿外諸侯南面為尊,故得申而立三卿。天子三公、六卿雖尊,以其在天子之下,故屈而立兩卿,不足於諸侯。鄭司農(nóng)云“兩謂兩丞”者,以其兩卿,丞副其長(zhǎng),先鄭以后代之官?zèng)r之,故云兩丞也。此中唯有都鄙,無(wú)家邑之名,故都鄙中含有公卿大夫。春官都宗人、家宗人,都家并有,故公卿入都宗人中,大夫則入家宗人中。以其公卿雖有大都、小都之別,而同名都,故大夫不得都名,直有家稱(chēng),故在家宗人也。至於夏官都司馬、家司馬,又與家宗人、都宗人異。故鄭注《都司馬》,唯云三公與王子弟,其卿又入家司馬中。以其司馬辨尊卑,六卿卑,又自使其臣為司馬,若叔孫氏之臣名鬷戾,王家不為之立司馬,故卿入中。若然,都鄙之內(nèi),其號(hào)有三。若得諸侯之號(hào),唯三公王子弟,故《司裘》“諸侯熊侯、豹侯,卿大夫麋侯”,是卿不入諸侯也。若立臣如諸侯,即此文卿與公同。若稱(chēng)長(zhǎng)可及大夫,亦此注含大夫是也。

乃施法于官府,而建其正,立其貳,設(shè)其考,陳其殷,置其輔。正謂冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空也。貳謂小宰、小司徒、小宗伯、小司馬、小司寇、小司空也?,成也,佐成事者,謂宰夫、鄉(xiāng)師、肆師、軍司馬、士師也。司空亡,未聞其考。

[疏]“乃施”至“其輔”

○釋曰:案上官府在都鄙上,此文在都鄙下者,欲見(jiàn)都鄙置臣與諸侯同,又見(jiàn)諸侯下亦有都鄙之義,故進(jìn)都鄙在上,使文承邦國(guó)之下也。已上言“八法治官府”,今更言“施法于官府”。言“乃”者,亦是更申敕之也!岸ㄆ湔,正,長(zhǎng)也。亦是一官之長(zhǎng)。若《大宰》之等云“立其貳”者,謂小卿副貳大卿,即小宰之等!霸O(shè)其考”者,考,成也,佐成事者。宰夫之等也。殷、輔,義與前同。

○注“正謂”至“其考”

○釋曰:宰夫已下,并是五官之長(zhǎng)。云“《司空》亡,未聞其考”者,案《鄉(xiāng)師》云“及葬,執(zhí)纛以與匠師御柩”,注云:“匠師事官之屬,其於司空,若鄉(xiāng)師之於司徒。”若然,鄉(xiāng)師是司徒之考,則匠師亦司空之考,而此云“未聞”者,彼文以義約之,司空考匠師也,無(wú)正文,故此云未聞也。

凡治,以典待邦國(guó)之治,以則待都鄙之治,以法待官府之治,以官成待萬(wàn)民之治,以禮待賓客之治。成,八成。禮,賓禮也。

[疏]“凡治”至“之治”

○釋曰:以其天官主治,故以目之。六典本以治邦國(guó),故云“以典待邦國(guó)之治”。八則本以治都鄙,故云“以則待都鄙之治”。八法本以治官府,故云“以法待官府之治”。八成本以治萬(wàn)民,故云“以官成待萬(wàn)民之治”。禮者本以接賓客,故云“以禮待賓客之治”。據(jù)上文,官成在八法治官府中,今特出之者,以其八成本待萬(wàn)民,不待官府,若不特出之,則無(wú)此待萬(wàn)民之事。在八法官府者,欲見(jiàn)官府執(zhí)行。故《禮記》云“誰(shuí)能秉國(guó)成”,成,則八成也。以禮待賓客,本在八統(tǒng),今特見(jiàn)之者,以上親親、敬故、進(jìn)賢、使能、保庸、尊貴、達(dá)吏,皆是王行之於朝,以示於民,使民觀之入善,不必更別有禮。唯禮賓特別有禮,若聘禮之類(lèi)也。此皆言“以”者,當(dāng)別有篇卷,使人執(zhí)持施行之,知然者,以《周禮》六官皆邦國(guó)之治,則六官掌事不可專(zhuān)主邦國(guó),故知?jiǎng)e有篇卷,但在三百之中亡逸也。

○注“成八”至“禮也”

○釋曰:八成,小宰職掌。“掌禮,賓禮”者,若聘禮、覲禮、掌客之等是也。

祀五帝,則掌百官之誓戒,與其具脩。祀五帝,謂四郊及明堂。誓戒,要之以刑,重失禮也!睹魈梦弧匪^“各揚(yáng)其職,百官?gòu)U職服大刑”,是其辭之略也。具,所當(dāng)共。脩,掃除糞灑!鹨,一遙反。糞,弗運(yùn)反。灑,色賣(mài)反。

[疏]“祀五”至“具脩”

○釋曰:“祀五帝,則掌百官之誓戒”者,謂祭前十日已前,誓戒百官,則大宰掌之!芭c其具脩”者,使百官供祭祀之具及脩之掃除也。

○注“祀五”至“糞灑”

○釋曰:五帝者,東方青帝靈威仰,南方赤帝赤熛怒,中央黃帝含樞紐,西方白帝白招拒,北方黑帝汁光紀(jì)。依《月令》,四時(shí)迎氣,及季夏六月迎土氣於南郊,其馀四帝各於其郊,并夏正祭所感帝於南郊,故云祀五帝於四郊也。鄭云“及明堂”者,總饗五帝於明堂。依《月令》,秦用季秋。鄭云“未知周以何月”。案《下曲禮》云:“大饗不問(wèn)卜。”鄭云:“祭五帝於明堂,莫適卜也!北嗣魈貌徊,此下經(jīng)云“帥執(zhí)事而卜日”,則此祀五帝,不合有明堂。鄭云及明堂者,廣解祀五帝之處,其實(shí)此處無(wú)明堂。云“誓戒要之以刑,重失禮”者,言要之以刑,則服大刑是也。言“重失禮”者,以失禮為重,故要之以刑。引《明堂位》,彼在祭祀之下陳之,謂祭日,此是未祭前引之者,欲見(jiàn)祭前誓戒還用祭日之辭以敕之,故或前或后,其辭同。云“是其辭之略”者,謂誓戒之時(shí),其辭應(yīng)多,不應(yīng)唯有此言,故云辭之略也。又云“具,所當(dāng)供”者,祭祀之連事,祭祀之具,百官共供,故云具謂所當(dāng)供。又云“脩,埽除糞灑”者,案《宮人》云“掌六寢之脩”,《守祧》云“其廟有司脩除之”是其脩埽除糞灑也。

前期十日,帥執(zhí)事而卜日,遂戒。前期,前所諏之日也。十日,容散齊七日,致齊三日。執(zhí)事,宗伯、大卜之屬。既卜,又戒百官以始齊。○前,如字,于本同,徐昨見(jiàn)反,本或作先,如字,又悉薦反。諏,子須反,謀也。散齊,西但反,下側(cè)皆反,下同。

[疏]“前期”至“遂戒”

○釋曰:“前期”者,謂祭日前夕為期。云“前期十日”者,即是祭前十一日。大宰帥宗伯、大卜之屬執(zhí)事之人而卜日。又言“遂戒”者,謂祭前十日,遂戒百官始齊。

○注“前期”至“始齊”

○釋曰:云“前期,前所諏之日”者,此依《少牢》所諏之日,即祭日也。凡祭祀,謂於祭前之夕為期,今言前期十日者,明祭前十一日卜,卜之后日遂戒,使散齊、致齊,故云“十日,容散齊七日,致齊三日”。案《禮記·祭統(tǒng)》云:“散齊七日以定之,致齊三日以齊之!痹啤皥(zhí)事,宗伯、大卜之屬”者,《大宗伯職》云:“凡祀大神、享大鬼、祭大示,帥執(zhí)事而卜日”,謂宗伯蒞卜。又案《大卜》云:“大祭祀,視高命龜”,故知執(zhí)事中有宗伯、大卜之屬。中含有小宗伯及卜師,故言“之屬”。但四時(shí)迎氣,冬至、夏至郊天等,雖有常時(shí)常日,猶須審慎,仍卜日。故《表記》云:“不犯日月,不違卜筮。”注:“日月謂冬夏至、正月及四時(shí)也。所不違者,日與牲尸也。”假令不吉,改卜后日。故《箴膏肓》云:“天子郊,以夏正上旬之日。魯之卜,三正下旬之日。”是雖有常時(shí)常日,猶卜日也。

及執(zhí)事,眡滌濯。執(zhí)事,初為祭祀前祭日之夕。滌濯,謂溉祭器及甑甗之屬!鸨x,音視,本又作視,后皆同。滌,直歷反。濯,直角反。溉,古愛(ài)反。甗,魚(yú)善反,徐音彥,一音言,本又作甗,音歷。

[疏]“及執(zhí)事眡滌濯”

○釋曰:及,猶至也。謂至祭前夕,大宰眡滌濯。案《春官·小宗伯》“大祭祀眡滌濯”,《大宗伯》亦云“宿眡滌濯”。彼二官親眡滌濯,大宰尊,亦往蒞之。注云“執(zhí)事,初為祭祀前祭日之夕”,知者,案下經(jīng)及納亨者是祭日,此云眡滌濯,《儀禮·特牲》亦云:“前祭日之夕,視壺濯及豆籩”,士卑得與人君同!渡倮巍,大夫禮,當(dāng)祭日摡祭器者,下人君也。注又云“滌濯,謂摡祭器及甑甗之屬”,知然者,案《少牢》雍人摡鼎、匕、俎,廩人摡甑、甗,司宮摡豆、籩及勺、爵。此不言匕、俎、豆、籩、勺、爵者,之屬中含之。

及納亨,贊王牲事。納亨,納牲,將告殺。謂鄉(xiāng)祭之晨,既殺以授亨人。凡大祭祀,君親牽牲,大夫贊之。○亨,普庚反,注同,劉普孟反。鄉(xiāng),許亮反。

[疏]“及納”至“牲事”

○釋曰:及,猶至也。至納亨者,案《禮記·明堂位》,君肉袒迎牲于門(mén),卿大夫贊君,及殺訖,納與亨人,故言“納亨”。云“贊王牲事”者,即是卿大夫贊幣一人也。

○注“納亨”至“贊之”

○釋曰:云“納亨,納牲,將告殺”者,謂牽牲入時(shí)也!抖Y器》云“納牲詔于庭”,殺訖,毛以告純,血以告殺,腥其俎,肫解而腥之。以此訖,乃納與亨人,爓祭。此言納亨者,以牽牲也。云“謂鄉(xiāng)祭之晨”者,案《檀弓》云:“周人大事以日出”,故知納亨是鄉(xiāng)祭之晨。此祭天無(wú)祼,故先迎牲;若宗廟之祭有祼,而后迎牲也。云“既殺以授亨人”者,案《亨人職》“職外內(nèi)饔之爨亨”,謂腥其俎后。云“凡大祭祀,君親牽牲,大夫贊之”者,此《明堂位》文。彼魯侯用天子禮,故還以引證天子法。

及祀之日,贊玉幣爵之事。日,旦明也。玉幣,所以禮神。玉與幣各如其方之色。爵,所以獻(xiàn)齊酒。不用玉爵,尚質(zhì)也。三者執(zhí)以從,王至而授之!瘕R,才計(jì)反。

[疏]“及祀”至“之事”

○釋曰:及,猶至也。至祭日,謂質(zhì)明。贊,助也。執(zhí)此玉幣爵三者,助而授王也。

○注“日旦”至“授之”

○釋曰:案《特牲》、《少牢》皆質(zhì)明行事,故知旦明。云“玉幣,所以禮神。玉與幣各如其方之色”者,上云祀五帝,以為迎氣於四郊之外。案《大宗伯》“以玉作六器,以禮天地四方”。又云“青圭禮東方,赤璋禮南方,白琥禮西方,玄璜禮北方”。季夏六月,迎土氣於南郊,亦用赤璋。下云牲幣,彼雖幣不是禮神之幣,亦云“各放其器之色”,是其禮神幣玉,亦各如其方色也。云“爵所以獻(xiàn)齊酒”者,案《冪人》云“疏布冪八尊”,八尊者,五齊三酒之尊,以其祭天無(wú)祼,故無(wú)彝尊也。云“不用玉爵,尚質(zhì)也”者,對(duì)下經(jīng)享先王用玉爵,尚文;此祭天不用玉爵,故云尚質(zhì)。云“三者執(zhí)以從,王至而授之”者,謂至此祀圓丘方澤祭所而授之,王親自執(zhí)玉幣,奠於神坐,親酌以獻(xiàn)尸。

祀大神示亦如之。大神祇謂天地!鹗,本又作祇,音畿。

[疏]“祀大”至“如之”

○釋曰:云“祀大神”,謂冬至祭天於圓丘。云“祀大祗”,謂夏至祭地於方澤!耙嗳缰闭,從掌百官誓戒已下,贊玉幣爵之事已上,皆如祀五帝之禮。

○注“大神祇謂天地”

○釋曰:此天謂大天,對(duì)五帝為小天。此地謂大地,對(duì)神州之地為小地,故云天地也。

享先王亦如之,贊玉幾、玉爵。玉幾,所以依神。天子左右玉幾。宗廟獻(xiàn)用玉爵。○享,許兩反,劉音向,注“享幣”同。

[疏]“享先”至“玉爵”

○釋曰:“亦如之”下別言贊玉幾、玉爵,則天地不用玉幾、玉爵。其言亦如之者,謂亦贊王牲事。已上不云大者,欲見(jiàn)宗廟六享同然。

○注“玉幾”至“玉爵”

○釋曰:云“天子左右玉幾”者,此是《司幾筵》文。彼所云者,謂王受諸侯朝覲會(huì)同所設(shè)。今此享先王鬼神之幾,亦與王平生同,故引為證。此享先王有玉幾、玉爵,天地有爵,但不用玉飾。祭宗廟用玉幾,天地亦應(yīng)有質(zhì)幾,不言之者,文不具。云“宗廟獻(xiàn)用玉爵”者,按《明堂位》“獻(xiàn)用玉盞”,謂王朝踐饋獻(xiàn)酳尸時(shí)。若祼,則用圭瓚也。

大朝覲會(huì)同,贊玉幣、玉獻(xiàn)、玉幾、玉爵。助王受此四者。時(shí)見(jiàn)曰會(huì),殷見(jiàn)曰同。大會(huì)同或於春朝,或於秋覲,舉春秋則冬夏可知。玉幣,諸侯享幣也。其合亦如小行人所合六幣云。玉獻(xiàn),獻(xiàn)國(guó)珍異,亦執(zhí)玉以致之。玉幾,王所依也。立而設(shè)幾,優(yōu)尊者。玉爵,王禮諸侯之酢爵。王朝諸侯,立依前,南面,其禮之於阼階上。○見(jiàn),賢遍反,下同。朝,直遙反,下文同。酢,音昨。依,於豈反,本亦作扆。

[疏]“大朝”至“玉爵”

○釋曰:諸侯四時(shí)常朝不稱(chēng)大,今朝覲稱(chēng)大者,諸侯為大會(huì)同而來(lái),故稱(chēng)大朝覲。贊,助也,助王受此玉幣、玉獻(xiàn)、玉幾、玉爵也。

○注“助王”至“階上”

○釋曰:云“時(shí)見(jiàn)曰會(huì)”者,此《大宗伯》文。案彼注“時(shí)見(jiàn)”者,言無(wú)常期。諸侯有不順?lè)?其順?lè)呓詠?lái)會(huì)以師,助王討之,故云“時(shí)見(jiàn)曰會(huì)”。云“殷見(jiàn)曰同”者,亦《大宗伯職》文。殷,猶眾也。謂十二歲王如不巡狩,諸侯眾來(lái)同見(jiàn)天子,故曰“殷見(jiàn)曰同”。云“大會(huì)同或於春朝,或於秋覲“者,大會(huì)雖無(wú)常期,當(dāng)春來(lái)即是春朝,當(dāng)秋來(lái)即是秋覲,當(dāng)夏來(lái)即是夏宗,當(dāng)冬來(lái)即是冬遇。若大同則有常期:春,東方六服盡來(lái);夏,南方六服盡來(lái);秋、冬司農(nóng)。云“舉春秋即冬夏可知”者,經(jīng)直云“大朝覲”,不言“宗遇”,有宗遇可知。在國(guó)行朝禮訖,乃皆為壇於國(guó)外而命事焉。云“玉幣,諸侯享幣也”者,諸侯會(huì)同皆依四時(shí)常朝,亦春、夏受贄于朝,受享幣者於廟,秋冬一受之於廟,受朝既訖,乃受享,獻(xiàn)國(guó)所有珍異,其行享之時(shí),亦璧琮加束帛以致之。云“其合亦如《小行人》所合六幣云”者,案《小行人》所合六幣,圭以馬,璋以皮,璧以帛,琮以錦,琥以繡,璜以黼。據(jù)彼鄭注,五等諸侯享天子用璧以帛,享后用琮以錦,則圭以馬、璋以皮者,謂二王之后。享天子用圭以馬,享后用璋以皮,則琥以繡、璜以黼者,子男自相享法。但《小行人》所云者,謂四時(shí)常朝,不見(jiàn)大朝覲會(huì)同法,約與四時(shí)常朝同,無(wú)正文,故言云也。云“玉獻(xiàn),獻(xiàn)國(guó)珍異,亦執(zhí)玉以致之”者,謂三享之外,別有獻(xiàn)國(guó)珍異,亦如三享執(zhí)玉以致之,故言玉獻(xiàn),謂以玉致獻(xiàn)也。云“玉幾,王所依也”者,謂王所馮依。云“立而設(shè)幾,優(yōu)尊者”,知立而設(shè)幾者,案《司幾筵》云:“大饗射,凡封國(guó),命諸侯,王位設(shè)黼依,依前南鄉(xiāng),左右玉幾!笔橇⒍O(shè)幾也。但春夏受享,秋冬一受之於廟,廟中則有扆前設(shè)幾法。幾為坐設(shè),今立而設(shè)幾,故云優(yōu)至尊也。云“玉爵,王禮諸侯之酢爵”者,案《大行人》云:“上公再祼而酢,侯伯一祼而酢,子男一祼不酢”,此祼時(shí)大宗伯?dāng)z祼,非冢宰所贊。但諸侯酢王用玉爵,則冢宰贊王受之,故云贊玉爵。云“王朝諸侯,立扆前,南面”者,此約《司幾筵》知之,謂秋冬朝時(shí)。云“其禮之於阼階上”者,言禮之,謂祼諸侯是也。知王在阼階上者,當(dāng)依賓主之禮。案《燕禮》,主君在阼,實(shí)在牖戶(hù)之間,故知禮之王在阼階上也。

大喪,贊贈(zèng)玉、含玉。助王為之也。贈(zèng)玉,既窆,所以送先王。含玉,死者口實(shí),天子以玉。《雜記》曰:“含者執(zhí)璧將命曰:寡君使某含”,則諸侯含以璧。鄭司農(nóng)云:“含玉,璧琮!薄鸷,本又作唅,戶(hù)暗反,后同。窆,波驗(yàn)反,徐補(bǔ)贈(zèng)反。琮,才宗反。

[疏]“大喪”至“含玉”

○釋曰:大喪謂王喪。贊王為此二者也。

○注“助王”至“璧琮”

○釋曰:大喪既是王喪,云“助王為之也”者,謂助嗣王也。云“贈(zèng)玉既窆所以送先王”者,案《既夕》,士禮,既窆謂下棺訖,主人贈(zèng)用玄纁以入壙。王喪雖無(wú)文,應(yīng)更有加,亦當(dāng)以玄纁為主也。所贈(zèng),亦既窆時(shí)也。云“含玉,死者口實(shí)”者,案《士喪禮》用貝三,鄭注:“左右齻及中,象齧堅(jiān),王含用玉,義亦然也!庇帧短垂吩啤帮堄妹棕,不忍虛也!惫试啤翱趯(shí)”也。云“天子以玉”者,此云含玉,《玉府》、《典瑞》皆直云玉,無(wú)異物之稱(chēng),對(duì)大夫已下不用玉,其實(shí)亦為璧形。故引《雜記》,復(fù)引先鄭為璧琮之形也。但含玉始死用之,贈(zèng)玉於葬乃用。此文后云含玉者,用之則有先后,此作文先后,無(wú)義例!兜淙稹凡⒃啤帮堄瘛,此不云者,文不具也。

作大事,則戒于百官,贊王命。助王為教令!洞呵飩鳌吩:“國(guó)之大事,在祀與戎!

[疏]“作大”至“王命”

○釋曰:上已云祀五帝及大神祇祭祀大事,戒百官訖,則此云“作大事,戒于百官”,唯戎事也。

○注“助王”至“與戎”

○釋曰:《春秋傳》者,成十三年,劉康公、成肅公會(huì)諸侯伐秦,成子受脤于社,不敬,劉子曰:“國(guó)之大事,在祀與戎。祀有執(zhí)膰,戎有受脤,神之大節(jié)也。今成子惰,棄其命矣,其不反乎?”引之者,證經(jīng)大事是戎事,連引在祀耳。

王眡治朝,則贊聽(tīng)治。治朝在路門(mén)外,群臣治事之朝。王視之,則助王平斷。

[疏]注“治朝”至“平斷”

○釋曰:王有三朝,必知此是路門(mén)外朝者,但外朝是斷疑獄之朝,路寢庭朝,圖宗人、嘉事,二者并於事簡(jiǎn),非正朝,故知治朝是路門(mén)外,司士所掌者也。

眡四方之聽(tīng)朝,亦如之。謂王巡守在外時(shí)!鹗,音狩,本亦作狩,后“巡守”皆放此。

[疏]注“謂王”至“外時(shí)”

○釋曰:經(jīng)云“四方聽(tīng)朝,故知巡狩時(shí)。此鄭據(jù)依常者而言。征伐外亦有聽(tīng)朝法,以非常法,故不言也。

凡邦之小治,則冢宰聽(tīng)之。待四方之賓客之小治。大事決於王,小事冢宰專(zhuān)平。

[疏]“凡邦”至“聽(tīng)之”

○釋曰:重出冢宰之名者,據(jù)百官總焉,故特云冢宰也。

歲終,則令百官府各正其治,受其會(huì),正,正處也。會(huì),大計(jì)也。

[疏]注“正正”至“計(jì)也”

○釋曰:言“正,正處也”者,經(jīng)云令百官府各正其治,謂正處其所治文書(shū),大宰乃受其計(jì)會(huì)也。云“會(huì),大計(jì)”者,一歲計(jì)會(huì),即《宰夫職》云“歲計(jì)曰會(huì)”是也。

聽(tīng)其致事,而詔王廢置。平其事來(lái)至者之功狀,而奏白王。

[疏]“聽(tīng)其”至“廢置”

○釋曰:百官致其治政功狀與冢宰,聽(tīng)斷其所置之功狀文書(shū),而詔告于王。有功者置之,進(jìn)其爵;有罪者廢之,退其爵也。

三歲,則大計(jì)群吏之治,而誅賞之。事久則聽(tīng)之:大無(wú)功,不徒廢,必罪之;大有功,不徒置,必賞之。鄭司農(nóng)云:“三載考績(jī)。”

[疏]“三歲”至“賞之”

○釋曰:三年一閏,天道小成,則大計(jì)會(huì)百官群吏之治功文書(shū)。上計(jì)當(dāng)年,已有廢置。今三年上大計(jì),大無(wú)功,不徒廢,更加罪;大有功,不徒置,更加賞也。

○注“鄭司”至“考績(jī)”

○釋曰:此《尚書(shū)·舜典》文。彼云“三載考績(jī),黜陟幽明”。彼三年一考,與此同,故引證三歲大計(jì)也。

精彩推薦