卷六

醢人掌四豆之實(shí)。朝事之豆,其實(shí)韭菹、醓醢,昌本、麋臡,菁菹、鹿臡,茆菹、麇臡。醓,肉汁也。昌本,昌蒲根,切之四寸為菹。三贊亦醢也。作醢及贊者,必先膊乾其肉,乃后莝之,雜以梁麹及鹽,漬以美酒,涂置甀中百日則成矣。鄭司農(nóng)云:“麋臡,麋骭髓醢。或曰麋臡,醬也。有骨為臡,無(wú)骨為醢。菁菹,韭菹�！编嵈蠓蜃x茆為茅。茅菹,茅初生�；蛟卉�,水草。杜子春讀茆為卯。玄謂菁,蔓菁也。茆,鳧葵也。凡菹醢皆以氣味相成,其狀未聞。○韭,音久。菹,莊魚反。醓,吐感反,本又作{沈皿},或一音昌審反。臡,乃兮反,又人齊反。菁,作寧反,又音精。茆,音卯,北人音柳。麇,京倫反。膊,普博反。莝,倉(cāng)臥反。骭,戶諫反,徐戶幹反。蔓音萬(wàn),又莫干反,徐音蠻。

[疏]“醢人”至“麇臡”

○釋曰:言“四豆之實(shí)本又作者,豆與籩并設(shè),節(jié)數(shù)與四籩同時(shí),亦謂朝事饋食,加豆羞豆之實(shí)是也。言“朝事之豆”者,亦謂朝踐節(jié)。云“其實(shí)韭菹醓醢”者,於豆內(nèi)齏菹之類,菜肉通全物,若為菹,細(xì)切為齏。又不言菹者,皆是齏,則昌本之類是也。言“昌本”,本,根也,昌蒲根為齏。言“麇臡”者,以麋肉為醢,以其并骨為之則曰臡。菁菹、鹿贊、茆菹、麇臡為八豆,并后設(shè)之。

○注“醓肉”至“未聞”

○釋曰:言“醓肉汁”者,醓者以肉為之,醓汁即是肉汁。云“昌本,昌蒲根”者,本訓(xùn)根。云“切之四寸為菹”者,但菹四寸無(wú)正文,蓋以一握為限,一握則四寸也,即是全物若。云“作醢及臡”已下者,鄭以當(dāng)時(shí)之法解之。案《王制》云“一為乾豆”。鄭注云:“謂臘之以為祭祀豆實(shí)也�！备�非豆實(shí),亦謂作醢,始得在豆,與此先膊乾其肉義合。鄭司農(nóng)云:“麇臡,麋骭髓醢”,此義后鄭不從。云“或曰麇臡,醬也。有骨為臡,無(wú)骨為醢”,后鄭從之。又“菁菹,韭菹”者,以菁為韭菁,於義不可,后鄭不從。若為菲字,菲則蔓菁,於義為是。后鄭不應(yīng)破之,明本作韭,不作菲也�！班嵈蠓蜃x茆為茅。茅菹,茅初生”者,茅草非人可食之物,不堪為菹�！盎蛟卉�,水草”,后鄭從之�！岸抛哟鹤x茆為卯”,於義亦是�！靶�謂菁,蔓菁”者,破司農(nóng)為韭菁。云“茆,鳧葵也”者,增成子春等義。云“凡菹醢皆以氣味相成,其狀未聞”者,經(jīng)云韭菹醓醢已下,兩兩相配者,皆是氣味相成,之狀不可知,故云其狀未聞。

饋食之豆,其實(shí)葵菹、蠃醢、脾析、蠯醢,蜃、蚳醢,豚拍、魚醢。蠃,螔蝓。蜃,大蛤。蚳,蛾子。鄭司農(nóng)云“脾析,牛百葉也。蠯,蛤也”。鄭大夫、杜子春皆以拍為膊,謂脅也。或曰豚拍,肩也。今河間名豚脅聲如鍛镈。○蠃,力禾反。脾,婢支反,徐蒲隹反。析,星歷反。蠯,蒲加反,徐薄雞反。蜃,音市軫反。拍,音博。螔,音移,又音夷。蝓,音揄,又音由。蛤,音閤。蛾,音魚綺反。膊,音博,下镈同。

[疏]“饋食”至“魚醢”

○釋曰:言“饋食之豆”者,亦與饋食之籩同時(shí)而薦。“其實(shí)葵菹、蠃醢”者,此八豆之內(nèi),脾析、蜃、豚拍三者不言菹,皆齏也。

○注“蠃螔”至“鍛镈”

○釋曰:言“嬴,螔蝓。蜃,大蛤。蚳,蛾子”,皆《爾雅》文�！班嵥巨r(nóng)云,脾析,牛百葉也”者,無(wú)正文可破,故后鄭從之。云“蠯,蛤也”者,謂小蛤,亦於《鱉人》釋訖。鄭大夫、杜子春皆以拍為膊,謂脅也者,此釋經(jīng)“豚拍”,謂豚脅也。云“或曰豚拍,肩也”者,謂豚肩也。云“今河間名豚脅聲如鍛镈”者,此子春等二人雖復(fù)為豚肩解之,仍從前豚脅為義,故云聲如豚拍。

加豆之實(shí),芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、箈菹、雁醢、筍菹、魚醢。芹,楚葵也。鄭司農(nóng)云:“深蒲,蒲蒻入水深,故曰深蒲。或曰深蒲,桑耳。醓醢,肉醬也。箈,水中魚衣。”故書雁或?yàn)轾�。杜子春�?“當(dāng)為雁�！毙�謂深蒲,蒲始生水中子。箈,箭萌。筍,竹萌�！鹎�,音勤,徐又音謹(jǐn),《說(shuō)文》作菦,云:“菜類,蒿也,音謹(jǐn)�！惫x音迨,《爾雅》作箈,同,司農(nóng)云:“水中魚衣也。”當(dāng)徒來(lái)反,沈云:“北人音禿改反,又文之反”,未知所出。筍,息尹反。蒻,音若。

[疏]“加豆”至“魚醢”

○釋曰:此加豆之實(shí),亦與加籩之實(shí)同時(shí)設(shè)之。“深蒲醓醢”者,深蒲謂蒲入水深以為齏,醓醢與朝事之豆同�！肮x菹”者,謂以箈箭萌為菹也。云“筍菹”者,謂竹萌為菹也。

○注“芹楚”至“竹萌”

○釋曰:“芹,楚葵”,出《爾雅》�！班嵥巨r(nóng)云,深蒲,蒲蒻入水深,故曰深蒲”者,史游《急就章》云:“蒲蒻,藺席。”蒲蒻只堪為席,不可為菹,故后鄭不從。云“或曰深蒲,桑耳”者,既名為蒲,何得更為桑耳?故后鄭亦不從。云“箈,水中魚衣”者,此箈字既下為之,非是水物,不得為魚衣,故后鄭不從�！靶�謂深蒲,蒲始生水中子”者,此后鄭以時(shí)事而知,破先鄭也。云“箈,箭萌”者,一名筱者也。“筍,竹萌”者,一名簜者也。萌皆謂新生者也,見(jiàn)今皆為菹。

羞豆之實(shí),酏食、糝食。鄭司農(nóng)云:“酏食,以酒酏為餅。糝食,菜餗蒸。”玄謂酏,{衍食}也。《內(nèi)則》曰:“取稻米舉糔溲之,小切狼臅膏,以與稻米為{衍食}。”又曰:“糝,取牛羊豕之肉三如一,小切之,與稻米,稻米二肉一,合以為餌,煎之�！薄痿�食,音嗣,下同。糝,素感反。餗,音速。{衍食},之然反。糔,思柳反,劉相早反,徐相幼反。溲,所柳反。臅,昌蜀反,一音粟。

[疏]“羞豆”至“糝食”

○釋曰:此羞豆之實(shí)亦與羞籩之實(shí)同特設(shè)之。言“酏食”者,謂{衍食}與糝食為二豆。

○注“鄭司”至“煎之”

○釋曰:司農(nóng)云“酏食,以酒酏為餅”者,酏,粥也。以酒酏為餅,若今起膠餅。文無(wú)所出,故后鄭不從。云“糝食,菜餗蒸”者,若今煮菜謂之蒸菜也。亦文無(wú)所出,后鄭亦不從�！靶�謂酏,{衍食}也”者,案《雜問(wèn)志》云:《內(nèi)則》{衍食}次糝,《周禮》酏次糝。又酏在六飲中,不合在豆。且《內(nèi)則》有{衍食}無(wú)酏,《周禮》有酏無(wú){衍食},明酏、{衍食}是一也。故破酏從{衍食}也。又引《內(nèi)則》曰“取稻米舉糔溲之”者,案彼上注,舉猶皆也。糔溲,博異語(yǔ),謂取稻米皆之。云“小切狼臅膏”者,鄭彼注:“狼臅膏,臆中膏也。”云“以與稻米為{衍食}”者,彼鄭云“若今膏”。云“又曰糝,取牛羊豕之肉三如一”者,三肉等分。云“小切之”者,謂細(xì)切之。云“與稻米,稻米二肉一”者,謂米二分,肉一分,合以為餌煎之也。{衍食}糝二者皆有肉,《內(nèi)則》文,故不從先鄭。然則上有糗餌,彼餌無(wú)肉則入籩。此餌米肉俱有,名之為糝,即入豆。案《易·鼎卦》九四:“鼎折足,覆公餗,其刑剭,兇�！编嵶⒃�:“糝謂之餗�！墩稹窞橹�。竹萌曰筍。筍者,餗之為菜也,是八珍之食。臣下曠官,失君之美道,當(dāng)刑之於屋中�！卑干稀渡欧颉纷�,八珍取肝膋,不取糝;鄭注《易》,糝又入八珍中者,以其糝若有菜,則入八珍,不須肝膋;若糝無(wú)菜,則入羞豆,此文所引是也。八珍則數(shù)肝膋,故注不同。

凡祭祀,共薦羞之豆實(shí),賓客、喪紀(jì)亦如之。為王及后、世子共其內(nèi)羞。王舉,則共醢六十甕,以五齊、七醢、七菹、三臡實(shí)之。齊當(dāng)為齏。五齏,昌本、脾析、蜃、豚拍、深蒲也。七醢,醓、蠃、蠯、蚳、魚、兔、雁醢。七菹,韭、菁、茆、葵、芹、箈菹。三臡,麋、鹿、麇臡也。凡醯醬所和,細(xì)切為齏,全物若為菹�！渡賰x》曰:“麋鹿為菹,野豕為軒,皆而不切。麇為辟雞,兔為宛脾,皆而切之。切蔥若薤實(shí)之,醯以柔之�！庇纱搜灾�,則齏菹之稱,菜肉通�！馂橥�,于偽反。齊,徐、劉子西反,下同,沈才細(xì)反。,直輒反。少儀,時(shí)照反。軒,音獻(xiàn)。皆,之涉反,本或作,下同。辟,必亦反,又音檗。宛,於阮反,又音於月反。醯,呼兮反。稱,音尺證反。

[疏]“凡祭”至“食之”

○釋曰:“凡祭”至“內(nèi)羞”,一與《籩人》同,上已釋訖�！巴跖e則共醢六十甕”,此已下與《籩人》異,以其王舉,不共籩實(shí),唯有豆實(shí)。王舉謂王日一舉,鼎十有二,則醢人共醢六十甕,以醢為主,其實(shí)有五齏七菹等。

○注“齊當(dāng)”至“肉通”

○釋曰:“五齏”,昌本至深蒲,此據(jù)豆內(nèi)。不言菹者皆是齏,以次數(shù)之,有此五而已�！捌啧啊�,從醓醢至雁醢,加豆朝事,醓醢有二,唯取一,則合此七也�！捌咻稀闭�,亦從朝事至加豆已上有七�！叭�臡”者,唯朝事之豆有此三。云“凡醯醬所和”者,據(jù)此,五齏、七菹,皆須醯醬所和,據(jù)醯人所掌,五齏、七菹是也。云“細(xì)切為齏,全物若為菹”者,據(jù)上朝事饋食加豆之內(nèi),有齏菹不同,鄭君欲引《少儀》為證,故先言此。云“《少儀》曰麋鹿為菹,野豕為軒,皆而不切”者,既言而不切,則野豕為軒,亦菹類。云“麋為辟雞,兔為宛脾,皆而切之”者,此謂報(bào)切節(jié)皆齏類。云“切蔥若薤實(shí)之,醯以柔之”者,謂殺其氣。云“由此言之,則齏菹之稱,菜肉通”者,鄭案三豆之內(nèi),七菹皆菜無(wú)肉,五齏之內(nèi),菜肉相兼。若據(jù)《少儀》,齏菹之稱,菜肉通也。

賓客之禮,共醢五十甕。致饔餼時(shí)。凡事,共醢。

[疏]“賓客”至“共醢”

○釋曰:賓客謂五等諸侯來(lái)朝也。天子致甕餼,與之醢,故鄭云“致饔餼時(shí)”也。案《掌客》,上公之禮,醯醢百有二十甕,侯伯百甕,子男八十甕。此共醢五十甕,并醯人所共醯五十甕,共為百甕。此據(jù)侯伯饔餼之禮,舉中言之,明兼有上公與子男。若然,上公百二十甕,與王數(shù)同者,據(jù)二王之后,王所尊敬者而言。其同姓諸侯,唯魯?shù)门c二王后同,其馀同姓,雖車服如上公,從侯伯百甕而已。又案《掌客》,上公已下,并是諸侯自相待法,天子待諸侯,亦與之同。又案《聘禮》,待聘臣亦云醯醢百甕,得與諸侯同者,彼別為臣禮,禮有損之而益,故子男之卿百甕,其數(shù)多於君。

醯人掌共五齊七菹,凡醯物。以共祭祀之齊菹,凡醯醬之物。賓客亦如之。齊菹醬屬醯人者,皆須醯成味�！瘕R,子兮反,下“之齊”、“共齊”、“醬齊”皆同。王舉,則共齊菹醯物六十甕,其后及世子之醬齊菹。賓客之禮,共醯五十甕。凡事,共醯。

[疏]“醯人”至“共醯”

○釋曰:云“掌共五齊七菹,凡醯物”者,此乃是醢人所掌豆實(shí)今在此者,鄭云“齊菹醬皆須醯成味”,故與醢人共掌。云“以共祭祀之齊菹,凡醯醬之物”者,《醯人》連言醬者,并豆醬亦掌。言“賓客亦如之”者,下經(jīng)云賓客之禮,據(jù)饔餼,此云賓客,據(jù)饗食致之。云“王舉,則共齊菹醯物六十甕”者,并《醢人》六十甕者,并《醢人》六十甕,即《膳夫》醬用百有二十甕是也。云“共后及世子之醬齊菹”者,案《醢人》共其內(nèi)羞不言齊菹,此云齏菹,以其與醢人共掌,齏菹須醯,故就醯人為言。云“賓客之禮,共醯五十甕”者,與《醢人》五十甕,總共為百甕,亦據(jù)侯伯,舉中言之。

鹽人掌鹽之政令,以共百事之鹽。政令,謂受入教所處置,求者所當(dāng)?shù)谩?/p>

[疏]注“政令”至“當(dāng)?shù)谩?/p>

○釋曰:“政令,謂受入教所處置”者,謂四方鹽來(lái),鹽有數(shù)種,處置不同,故云“受入教所處置”也。

祭祀共其苦鹽、散鹽。杜子春讀苦為盬,謂出鹽直用不湅治。鄭司農(nóng)云:“散鹽,涷治者�！毙�謂散鹽,鬻水為鹽�！鹂�,音盬,工戶反,出注。散,悉但反,下同。湅,音練,下同。齊,才細(xì)反。鬻,音煮。盬,音古。

[疏]“祭祀”至“散鹽”

○釋曰:苦當(dāng)為盬,盬,謂出於鹽池,今之顆鹽是也。散鹽,煮水為之,出於東海。

○注“杜子”至“為鹽”

○釋曰:“杜子春讀苦為盬”者,鹽咸非苦,故破苦為盬,見(jiàn)今海傍出鹽之處謂之盬。云“直用不湅治”者,對(duì)下經(jīng)鬻盬是湅治者也。“鄭司農(nóng)云,散鹽,湅治者”,下經(jīng)自有鬻鹽是湅治,故后鄭不從。

賓客,共其形鹽、散鹽。形鹽,鹽之似虎形。

[疏]注“形鹽”至“虎形”

○釋曰:此形鹽,即《左氏傳》鹽虎形是也�！痘e人》已釋訖。

王之膳羞,共飴鹽,后及世子亦如之。飴鹽,鹽之恬者,今戎鹽有焉。

[疏]“飴鹽”至“有焉”

○釋曰:言“飴鹽”,故云鹽之恬者。云“今戎鹽有焉”者,即石鹽是也。

凡齊事,鬻盬以待戒令。齊事,和五味之事。鬻鹽,湅治之。

[疏]注“齊事”至“治之”

○釋曰:言“齊事”者,謂若《食醫(yī)》春多酸、夏多苦之類是也。今湅治盬以待戒令,則齊和之。

冪人掌共巾冪。共巾可以覆物�！饍�,莫?dú)v反。

[疏]“冪人掌共巾冪”

○釋曰:巾者,則下經(jīng)“王巾皆黼”是也。冪者,則冪八尊之類是也。

○注“共巾可以覆物”

○釋曰:據(jù)經(jīng)巾、冪俱有,鄭唯言其巾可以覆物,不言冪者,但冪唯祗覆物,其巾則兼以拭物,故特解巾可以覆物者也。

祭祀,以疏布巾冪八尊,以疏布者,天地之神尚質(zhì)。

[疏]“祭祀”至“八尊”

○釋曰:祭天無(wú)灌,唯有五齊三酒,實(shí)於八尊。疏布者,大功布,為冪覆此八尊,故云疏布冪八尊。此據(jù)正尊而言。若五齊加明水,三酒加玄酒,則十六尊皆以疏布冪之也。

○注“以疏”至“尚質(zhì)”

○釋曰:鄭知此經(jīng)祭祀是天地之神者,以其下經(jīng)畫布冪六彝,是宗廟之祭用六彝,即知此疏布冪八尊。無(wú)祼,是天地可知。又見(jiàn)《禮器》云:“大路素而越席,疏布冪。”彼皆據(jù)祭天,則疏布是祭天地可知。舉天地則四望、山川、社稷、林澤皆用疏布,皆是尚質(zhì)之義也。

以畫布巾冪六彝。宗廟可以文。畫者,畫其云氣與?○與,音馀。

[疏]“以畫”至“六彝”

○釋曰:言“六彝”者,雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。此六彝皆盛郁鬯,以畫布冪之,故云畫布冪六彝。此舉六彝,對(duì)上經(jīng)八尊無(wú)郁鬯,以言宗廟有郁鬯。其實(shí)天地亦有秬鬯之彝,用疏布,宗廟亦有八尊,亦用畫布,互舉以明義也。

○注“宗廟”至“氣與”

○釋曰:言“宗廟可以文”者,以其用畫布,對(duì)上疏布為質(zhì),故言宗廟可以文。云“畫者,畫其云氣與”者,《三禮》通例,所言畫者,解畫皆以為畫云氣,謂畫為五色之云。俱無(wú)正文,故言“與”以疑之。

凡王巾,皆黼。四飲三酒皆畫黼。周尚武,其用文德則黻可�！痦�,音甫。

[疏]“凡王巾皆黼”

○釋曰:凡王之覆物之巾,皆用黼文覆之。言“凡”,非一。四飲三酒之外,籩豆俎簋之屬皆用之。

○注“四飲”至“黻可”

○釋曰:言“四飲三酒皆畫黼”者,鄭據(jù)《酒正》之文而言,其實(shí)酒飲之外,巾皆用黼。黼者,白與黑作斧文,取今斧斷割之義。云“周尚武”者,周以武得天下,故云尚武,故用黼也。云“其用文德則黻可”者,謂若夏以揖讓得天下,是文定天下,則當(dāng)用黑與青謂之黻,兩已相背也。若然,《易》云“湯武革命”,殷亦以武得天下,則亦用黼耳。

宮人掌王之六寢之脩,六寢者,路寢一,小寢五�！队裨濉吩�:“朝,辨色始入。君日出而視朝。退適路寢聽(tīng)政。使人視大夫,大夫退,然后適小寢,釋服�！笔锹穼嬕灾问�,小寢以時(shí)燕息焉�！洞呵铩窌�魯莊公薨于路寢,僖公薨于小寢,是則人君非一寢明矣�！鹈�,劉音修,本亦作修。朝,且遙反。辨,如字,本又作別,彼列反。

[疏]“宮人”至“之脩”

○釋曰:案《守祧職》:“其廟則有司脩除之,其祧則守祧黝堊之�！编嵶⒃�:“脩除黝堊,互言之�！贝穗m不主脩,亦是掃除。

○注“六寢”至“明矣”

○釋曰:云“六寢者,路寢一,小寢五”者,路寢制如明堂以聽(tīng)政。路,大也,人君所居皆曰路。又引《玉藻》曰“朝,辨色始入”者,謂群臣昧爽至門外,辨色始入應(yīng)門。云“君日出而視朝”者,尊者體盤,故日出始出路門而視朝。“退適路寢聽(tīng)政”者,謂路門外朝罷,乃退適路寢以聽(tīng)政。云“使人視大夫,大夫退,然后適小寢,釋服”者,朝罷,君退適路寢之時(shí),大夫各鄉(xiāng)治事之處。君使人視大夫,大夫退還舍,君然后適小寢,釋去朝服,服玄端。又引《春秋》者,《左氏》莊公三十二年:“公薨于路寢,得其正”;僖公三十三年“公薨于小寢”,譏其即安。云“是則人君非一寢明矣”,言此者,時(shí)有不信《周禮》,故引諸文以證之。若然,所引者皆諸侯法。天子六寢,則諸侯當(dāng)三寢,亦路寢一,燕寢一,側(cè)室一,《內(nèi)則》所云者是也。

為其井匽,除其不蠲,去其惡臭。井,漏井,所以受水潦。蠲猶絜也�！对�(shī)》云:“吉蠲為饎。”鄭司農(nóng)云:“匽,路廁也�！毙�謂匽玄,謂霤下之池,受畜水而流之者。○匽,於建反,徐音偃。蠲,音圭,又古玄反。去,起呂反。饎,大志反。霤,力救反。畜,敕六反。

[疏]“為其”至“惡臭”

○釋曰:謂於宮中為漏井,以受穢。又為匽豬,使四邊流水入焉。非匽二者,皆所以除其不蠲潔,又去其惡臭之物。

○注“井漏”至“之者”

○釋曰:引《詩(shī)》云“吉蠲為饎”,案《秋官·蠟氏》云:“大祭祀,令州里除不蠲。”注云:“蠲讀如‘吉圭惟饎\’之圭。圭,絜也�！贝嗽祁�,彼注云圭,不同者,彼蓋是三家《詩(shī)》,故與此不同。司農(nóng)云“匽,路廁”后鄭不從者,以其匽字與親匽豬同,故不從。后鄭以為霤下之池,受畜水乃后流去之。

共王之沐浴。沐浴所以自潔清�！鹎�,戚才性反,本亦作清。

[疏]“共王之沐浴”

○釋曰:宮人掌絜清之事。沐用潘,浴用湯,亦是自絜清之事。

凡寢中之事,掃除、執(zhí)燭、共爐炭,凡勞事。勞事,勞褻之事。四方之舍事亦如之。從王適四方及會(huì)同所舍。

[疏]“四方”至“如之”

○釋曰:為王巡守、征伐及會(huì)同所舍之處。言“亦如之”者,亦如上掌凡勞褻之事。

掌舍掌王之會(huì)同之舍。設(shè)梐枑再重。故書枑為柜。鄭司農(nóng)云:“梐,榱梐也。柜,受居溜水涑橐者也�！倍抛哟鹤x為梐枑,梐枑謂行馬。玄謂行馬再重者,以周衛(wèi)有外內(nèi)列。○梐,步禮反。枑,戶故反。重,直龍反,下同。柜,音矩,下同,徐胡故反。榱,音衰,戚疏關(guān)反。居,舉慮反。留,力救反。涑,徐、劉色溝反,戚色胄反。橐,當(dāng)洛反。

[疏]“掌舍”至“再重”

○釋曰:言“掌王之會(huì)同之舍”者,王會(huì)同者,謂時(shí)見(jiàn)曰會(huì),殷見(jiàn)曰同,皆為壇於國(guó)外,與諸侯相,見(jiàn)而命以致禁之事焉。王至壇所舍息也。云“設(shè)梐枑再重”者,梐枑謂行馬。再重者,謂外內(nèi)兩重設(shè)之。

○注“故書”至“內(nèi)列”

○釋曰:掌舍掌閑衛(wèi),不掌絜凈之事。又行止之處,未即有蟲可涑。先鄭玄依故書拒,而為溜水涑橐,又拒非必是受溜水之物,於義未可,故后鄭不從,從子春為行馬也。案《虎賁氏》云“舍則守王閑”,注云:“閑,梐枑�！贝藯a枑是周衛(wèi)之具耳。此梐枑所施,唯據(jù)下文車宮壝宮止宿而言。其帷宮無(wú)宮,暫止之間,未必有此梐枑也。

設(shè)車宮、轅門,謂王行止宿阻險(xiǎn)之處,備非常。次車以為藩,則仰車以其轅表門�！鸱�,方元反。

[疏]“設(shè)車宮轅門”

○釋曰:鄭云“王行止宿阻險(xiǎn)之處,備非常,次車以為藩,則仰車以其轅表門”,鄭知在險(xiǎn)阻之處者,下文“為壇壝宮”,是平地有土可掘,則為壝宮。明此無(wú)土可以為壝,故知此山間險(xiǎn)阻,為此車宮也。言仰車以其轅表門者,謂仰兩乘,車轅相向以表門,故名為轅門。

為壇壝宮,棘門。謂王行止宿平地,筑壇,又委壝土起堳埒以為宮。鄭司農(nóng)云:“棘門,以戟為門�！倍抛哟涸�:“棘門或?yàn)椴拈T�！薄饓�,戚唯季反,劉欲鬼反,徐羊誰(shuí)反,一音待果反,又時(shí)累反。埒,徐音劣。

[疏]注“謂王”至“材門”

○釋曰:知王行止宿平地者,以下文二者非止宿之事,唯有此壝宮及上文車宮為止宿,但險(xiǎn)阻平地,二所不同,故知是止宿平地也。云“委壝土起堳埒”者,止宿之間,不可筑作墻壁,宜掘地為宮。土在坑畔而高,則堳埒也。鄭司農(nóng)云“棘門,以戟為門”,知棘是戟者,見(jiàn)《左氏》隱十一年,“鄭欲伐許,授兵于大宮。子都與鄭考叔爭(zhēng)車,子都扳棘以逐之”。故知棘即戟也。杜子春云“棘門或?yàn)椴拈T”者,閔二年,衛(wèi)文公居楚丘,國(guó)家新立,齊桓公共門材,先令豎立門戶。故知棘門亦得為材門,即是以材木為門也。

為帷宮,設(shè)旌門。謂王行晝止,有所展肆若食息,張帷為宮,則樹旌以表門。

[疏]注“謂王”至“表門”

○釋曰:知“王行晝止,有所展肆”者,見(jiàn)《下曲禮》云“君命大夫與士肆”。鄭云:“肆,習(xí)也。”君有命,大夫則與士展習(xí)其事。則此亦王與群臣晝止,有所展習(xí)。云“若食息”者,非直有展習(xí),亦有食息之時(shí),則張帷為宮,樹立旌旗以表門。案《司�！吩�:“會(huì)同賓客,置旌門�！弊⒁�此《掌舍》“為帷宮設(shè)旌門”,則旌門司常置之,掌舍主當(dāng)之。若然,則轅門之等皆彼他官置之,掌舍直主當(dāng)取。其云旌門,則《司常》所云“析羽為旌”者也。

無(wú)宮則共人門。謂王行有所逢遇,若住游觀,陳列周衛(wèi),則立長(zhǎng)大之人以表門。

[疏]注“謂王”至“表門”

○釋曰:鄭知此是“王行有所逢遇”者,一則據(jù)上三者見(jiàn)夜宿晝止訖,今復(fù)云無(wú)宮共人門,是非常之事。二則云無(wú)宮及人門是暫駐之事,非久停止,此知是有所逢遇。若有住游觀,陳列周衛(wèi),非如上三者為宮,則立長(zhǎng)大之人以表門也。

凡舍事,則掌之。王行所舍止。

幕人掌帷幕幄帟綬之事。王出宮則有是事。在旁曰帷,在上曰幕。幕或在地,展陳于上。帷幕皆以布為之。四合象宮室曰幄,王所居之帷也。鄭司農(nóng)云:“帟,平帳也。綬,組綬,所以系帷也�！毙�謂帟,王在幕若幄中,坐上承塵。幄帟皆以繒為之。凡四物者以綬連系焉。○幄,烏學(xué)反。帟,音亦。綬,音受。

[疏]“幕人掌”至“之事”

○釋曰:云掌王帷在傍施之,像土壁也。幕則帷上張之,像舍屋也。幄,帷幕之內(nèi)設(shè)之。帟在,幄幕內(nèi)之丞塵。綬者,絳也,以此絳系連帷幕。幕人掌此五者,王出宮,則送與掌次張之。

○注“王出”至“系焉”

○釋曰:言“在旁曰帷,在上曰幕”,則帷在下,幕在上,共為室。今之設(shè)幕,則無(wú)帷在下為異也。云“或在地展陳於上”者,案《聘禮》云,管人布幕,官陳幣,史展幣,皆於幕上�！镀付Y》又賓入境,至館,皆展幣。是幕在地,展陳於上。又云“帷幕皆以布為之”,知者,案《既夕禮》云“明衣裳用幕布”,其帷在幕下,明亦用布,故知二者皆用布。至於覆棺之幕,則用繒,故《禮記·檀弓》云:“布幕,衛(wèi)也。綃幕,魯也。明天子亦用繒覆棺,不張?jiān)O(shè),故用繒也�！痹啤八暮舷髮m室曰幄”,知四合象宮室不上屬,據(jù)帷幕為句者,見(jiàn)顏延之《纂要》云“四合象宮曰幄”,故四合向下?lián)�幄為句也。鄭司農(nóng)云“帟,平帳”,后鄭不從者,見(jiàn)下王喪張帟三重之等,皆據(jù)承塵。又幄已是帳,又言帟,明帟非帳也。先鄭又云“綬,組綬,所以系帷”者,此語(yǔ)未足,故后鄭增成其義�！靶�謂帟,王在幕若幄中,坐上承塵”者,云在幕,謂下《掌次》云“師田則張幕,設(shè)重帟”,是王在幕設(shè)帟之事。若幄中有帟者,《掌次》云:“朝日,祀五帝,則張大次、小次,設(shè)重帟�！贝渭瘁�,是幄中坐上有承塵也。云“幄帟皆以繒為之”者,以其布帷幕之內(nèi)。宜細(xì)密。又案《喪大記》有素錦褚,褚即幄。彼喪用錦,明此用繒可知。云“凡四物者以綬連系焉”者,此增成先鄭也。

凡朝覲、會(huì)同、軍旅、田役、祭祀,共其帷幕幄帟綬。共之者,掌次當(dāng)以張。

[疏]“凡朝”至“帟綬”

○釋曰:此一經(jīng)皆供與掌次,使張之。此云“朝覲、會(huì)同”,即《掌次》云“諸侯朝覲、會(huì)同”是也。此云“軍旅田役”,即《掌次》云“師田”,彼師即此軍旅,彼田即此田役是也。此云祭祀,即《掌次》云“大旅及朝日祀五帝”是也。此數(shù)事,皆共帷幕幄帟綬與掌次,是以鄭云“共之者,掌次當(dāng)以張”也。

大喪,共帷幕帟綬。為賓客飾也。帷以帷堂,或與幕張之於庭。帟在柩上。

[疏]注“為賓”至“在柩上”

○釋曰:云“為賓客飾”者,王喪而有賓客者,謂若《顧命》成王喪,諸侯來(lái)朝而遇國(guó)喪,故《康王之命》云:“畢公率東方諸侯人應(yīng)門右,召公率西方諸侯入應(yīng)門左。”并有二王之后,皆是賓客,故為之飾也。云“帷以帷堂”者,謂若《喪大記》及《士喪禮》始死帷堂,小斂徹之,及殯在堂,亦帷之也。云“或與幕張之於庭”者,案《尚書·顧命》云“出綴衣於庭”,鄭云“連綴小斂大斂之衣於庭中”。爾時(shí)在庭,應(yīng)設(shè)此帷幕,無(wú)正文,故云“或”也。有解者云“為王襲绖在庭,故有帷幕”。按《喪大記》,諸侯踴阼階下,襲绖於序東,雖王禮,亦當(dāng)哭踴在阼階下,何因反來(lái)庭中襲绖乎?恐不可也。云“帟在柩上”者,即《掌次》云“凡喪,王則張帟三重”是也。

三公及卿大夫之喪,共其帟。唯士無(wú)帟,王有惠則賜之�！短垂�》曰:“君於士有賜帟。”

[疏]注“唯士”至“賜帟”

○釋曰:《掌次》云“諸侯再重,孤卿大夫不重”。則此云三公不云諸侯與孤,《掌次》云諸侯與孤不云三公者,三公即是諸侯,再重。此不云孤,孤與卿大夫同,不重。幕人不張,故略不言。鄭云唯士無(wú)帟者,此經(jīng)及《掌次》俱不云士有帟,明無(wú)也。引《檀弓》者,欲見(jiàn)有賜則有帟,非常法。

掌次掌王次之法,以待張事。法,大小丈尺�！饛埵�,劉音帳,戚如字,下“邦之張事”同。

[疏]“掌次”至“張事”

○釋曰:言“掌王次之法”者,次者,次則舍也。言次謂次止,言舍謂舍息。言“以待張事”者,王出宮,則幕人以帷與幕等送至停所,掌次則張之,故云以待張事。

○注“法大小丈尺”

○釋曰:言“法大小”者,下文有大次、小次是也。云“丈尺”者,既言大小,當(dāng)時(shí)應(yīng)有丈尺之?dāng)?shù),但其未聞。

王大旅上帝,則張氈案,設(shè)皇邸。大旅上帝,祭天於圓丘。國(guó)有故而祭亦曰旅。此以旅見(jiàn)祀也。張氈案,以氈為床於幄中。鄭司農(nóng)云:“皇,羽覆上。邸,后版也�！毙�謂后版,屏風(fēng)與?染羽象鳳皇羽色以為之�！疔�,徐當(dāng)禮反,一本作皇羽邸。版,徐音板。屏,薄刑反。

[疏]“王大”至“皇邸”

○釋曰:云“王大旅上帝”者,謂冬至祭天於圓丘�！皠t張氈案”者,案謂床也。床上著氈即謂之氈案�！霸O(shè)皇邸”者,邸謂以版為屏風(fēng),又以鳳皇羽飾之。此謂王坐所置也。

○注“大旅”至“為之”

○釋曰:大旅上帝,祭天於圓丘,知者,見(jiàn)下經(jīng)別云祀五帝,則知此是昊天上帝,即與《司服》及《宗伯》昊天上帝一也,即是《大司樂(lè)》冬至祭天於圓丘之事也。云“國(guó)有故而祭亦曰旅”者,案《大宗伯》“國(guó)有大故,則旅上帝及四望”,是國(guó)有故而祭謂之旅。云“此以旅見(jiàn)祀”者,但此下文五帝見(jiàn)正祀,其旅見(jiàn)於《大宗伯》�！洞笞诓�》昊天不云旅,故此見(jiàn)。此文不言正祀,故鄭以因旅見(jiàn)之。欲見(jiàn)有故昊天亦旅之,故云以旅見(jiàn)祀。云“張氈案,以氈為床於幄中”者,據(jù)鄭云於幄中,則知不徒設(shè)氈案皇邸而已,明知并有大次小次之幄,與下祀五帝互見(jiàn)之也。司農(nóng)云“皇羽覆上”者,見(jiàn)經(jīng)皇是鳳皇之字,故知以皇羽覆邸上�！靶�謂后版,屏風(fēng)與”者,此增成司農(nóng)義。言后版者,謂為大方版於坐后,晝?yōu)楦�文。言屏風(fēng)者,據(jù)漢法況之,無(wú)正文,故言“與”以疑之。云“染羽象鳳皇羽色以為之”者,案《尚書·禹貢》“羽畎夏翟”,謂羽山之谷,貢夏翟之羽。后世無(wú)夏翟,故《周禮》鍾氏染鳥羽,象鳳皇色以為之,覆於版上。《明堂位》及《司幾筵》皆云“黼扆”,此不在寢廟,無(wú)扆,故不得云黼扆,故別名皇邸。

朝日、祀五帝,則張大次、小次,設(shè)重帟重案。合諸侯亦如之。朝日,春分拜日於東門之外。祀五帝於四郊。次謂幄也。大幄,初往所止居也。小幄,既接祭退俟之處。《祭義》曰:“周人祭日,以朝及闇�！彪m有強(qiáng)力,孰能支之,是以退俟與諸臣代有事焉。合諸侯於壇,王亦以時(shí)休息。重帟,復(fù)帟。重案,床重席也。鄭司農(nóng)云:“五帝,五色之帝�！薄鸪�,直遙反,注“朝日”同。重,直龍反,注下同。

[疏]“朝日”至“如之”

○釋曰:言“朝日”者,謂春分朝日�！办胛宓邸闭�,謂四時(shí)迎氣�！皠t張大次、小次”者,次謂幄帳也,大幄、小幄。但幄在幕中,既有幄,明有幄幕可知�！霸O(shè)重帟”者,謂於幄中設(shè)承塵。云“重案”者,案則床也。床言重,謂床上設(shè)重席。不言氈及皇邸,亦有可知。上氈案不言重席,亦有重席可知。互見(jiàn)為義。云“合諸侯亦如之”者,謂諸侯會(huì)同,亦設(shè)重帟重案,故云亦如之。

○注“朝日”至“之帝”

○釋曰:知“朝日,春分”者,《祭義》云“祭日於東”,故鄭約用春分也。云“拜日於東門之外”者,謂在東郊,《覲禮》文。云“祀五帝於四郊”者,案外宗伯“祀五帝於四郊”是也。此謂四時(shí)迎氣。案《月令》,立春於東郊,立夏於南郊,季夏於六月迎土氣,亦於南郊,立秋於西郊,立冬於北郊,謂祭靈威仰之屬。云“次謂幄也。大幄,初往所止居也。小幄,既接祭退俟之處”者,此兩次設(shè)幄者,大幄,謂王侵晨至祭所,祭時(shí)未到,去壇壝之外遠(yuǎn)處設(shè)大次,王且止居,故云大幄初往所止居也。接祭者,與群臣交接,相代而祭,去壇宜近,置一小帷,退俟之處。云“《祭義》曰周人祭日,以朝及闇”,引此已下者,欲見(jiàn)王與臣接祭之時(shí),須有小幄也。言“孰能支之”者,謂一日之間,雖有強(qiáng)力,誰(shuí)能支持乎?云“合諸侯於壇”者,案《司儀》,合諸侯為壇三成是也。云“重帟,復(fù)帟”者,謂兩重為之。云“重案,床重席”者,案《司幾筵》“筦筵繅席,次席三重”。此言重席,亦當(dāng)有此三重,帟重帟不同。鄭司農(nóng)云“五帝,五色之帝”者,謂東方青帝靈威仰,南方赤帝赤奮若,中央黃帝含樞紐,西方白帝白招拒,北方黑帝汁光紀(jì)。并依《文耀鉤》所說(shuō)。

師田,則張幕,設(shè)重帟重案。不張幄者,於是臨誓眾,王或回顧占察。

[疏]“師田”至“重案”

○釋曰:言“師田”者,謂出師征伐及田獵�！皠t張幕”者,為王設(shè)坐。不言帷者,亦有可知�！爸貛暋⒅匕浮闭�,如上說(shuō)。

諸侯朝覲會(huì)同,則張大次、小次。大次,亦初往所止居。小次,即宮待事之處。

[疏]“諸侯”至“小次”

○釋曰:此謂與諸侯張之,若四時(shí)常朝在國(guó)內(nèi)。今言朝覲會(huì)同,為會(huì)同而來(lái),故在國(guó)外,與《大宰》大朝覲會(huì)同一也。言“則張大次、小次也”者,亦如上文大小次,丈尺則減耳,故鄭云“大次亦初往所止居,小次即宮待事之處”。鄭云初往止居者,謂宮外也。即居者,應(yīng)是宮內(nèi)。言宮,即《司儀》所云“宮方三百步,曠土為之”是也。言待事者,欲於幄中待事辦否及府。

師田,則張幕設(shè)案。鄭司農(nóng)云:“師田謂諸侯相與師田�！毙�謂此掌次張之,諸侯從王而師田者。

[疏]“師田”至“設(shè)案”

○釋曰:文承上諸侯,謂諸侯從王師田,即張幕設(shè)案者也。不言重,則無(wú)重席,亦應(yīng)有單席於床也。

○注“鄭司”至“田者”

○釋曰:后鄭不從先鄭者,以其天子掌次,不合與諸侯國(guó)內(nèi)張幕,故云“掌次張之”,以明非諸侯相與師田也。此至下所云次者,謂以繒為帷帳。案《聘禮記》所云次,或以帷,或及席,皆得,與此《掌次》所云次別也。

孤卿有邦事,則張幕設(shè)案。有邦事,謂以事從王,若以王命出也。孤,王之孤王人,副三公論道者。不言公,公如諸侯禮。從王祭祀合諸侯,張大次小次,師田亦張幕設(shè)案。

[疏]“孤卿”至“設(shè)案”

○釋曰:與上諸侯所設(shè)同。

○注“有邦”至“設(shè)案”

○釋曰:言“有邦事,謂以事從王”者,謂若上王大旅上帝、朝日、祀五帝、合諸侯及師田等數(shù)事,王親行,則從王往也。云“若以王命出”者,若祭祀,則容王有故不視,群臣攝之。若諸侯使臣時(shí)聘殷覜,王不親行,則於國(guó)外使群臣受之,是王命出也。云“孤,王之孤三人,副三公論道者”,案《尚書·成王周官》云:“立大師、大傅、大保,茲惟三公,論道經(jīng)邦,燮理陰陽(yáng)�！庇衷�:“立少師、少傅、少保,曰三孤。貳公弘化,寅亮天地�！笔歉比�公論道者也。云“不言公,公如諸侯禮”者,謂如上諸侯之禮中,唯有會(huì)同師田,無(wú)言祭祀,鄭云祭祀者,王於會(huì)同,與祭祀同。云“亦如之”,則諸侯從王祭祀,亦與會(huì)同同。若然,三公從王祭祀,亦與從王會(huì)同同也。

凡喪,王則張帟三重,諸侯再重,孤卿大夫不重。張帟,柩上承塵。

[疏]“凡喪”至“不重”

○釋曰:喪言“凡”者,以其王以下至孤卿大夫,兼有后及三夫人已下,故言凡以廣之也。后與王同三重,世子、三夫人與諸侯再重,九嬪二十七世婦與孤卿大夫同不重,一而已。八十一御妻與士同,無(wú)帟,有賜乃得帟也。此諸侯,謂三公、王子、母弟。若畿外諸侯,掌次不張之。

○注“張帟柩上承塵”

○釋曰:鄭知帟,柩上承塵,見(jiàn)上文帟皆在幄中為承塵。此言喪,王則張帟三重,明是張於柩上也。

凡祭祀,張其旅幕,張尸次。旅,眾也。公卿以下即位所祭祀之門外以待事,為之張大幕。尸則有幄。鄭司農(nóng)云:“尸次,祭祀之尸所居更衣帳�！薄馂�,于偽反。

[疏]“凡祭祀張其旅幕張尸次”

○釋曰:祭祀言“凡”者,天地宗廟外內(nèi)祭祀。皆有群臣助祭,其臣既多,不可人人獨(dú)設(shè),故張旅幕。旅,眾也,謂眾人共幕。諸祭皆有尸,尸尊,故別張尸次。

○注“旅眾也公卿以下即位”至“衣帳”

○釋曰:鄭云“公卿以下即位所祭祀之門外以待事”者,若宗廟自有廟門之外,若外神於郊,則亦有壝宮之門,門外并有立位。言“為之張大幕”者,以其言旅,故知大幕也。司農(nóng)云“更衣帳”者,未祭則常服,至祭所,乃更去常服,服祭服也,故言更衣。

射則張耦次。耦,俱升射者。次在洗東�！洞笊洹房�:“遂命三耦取弓矢于次�！�

[疏]“射則張耦次”

○釋曰:天子大射六耦,在西郊。賓射亦六耦,在朝。燕射三耦,在寢。此六耦、三耦,據(jù)諸侯射者,若眾耦則多,但無(wú)常數(shù)耳。

○注“耦俱”至“于次”

○釋曰:“耦,俱升射者”,案《大射》、《鄉(xiāng)射》,耦皆兩兩揖讓,升自西階,鄉(xiāng)兩楹之間,履射物,南面而射。射訖,又兩兩揖讓,降自西階。云“次在洗東”者,《大射》文。又引“《大射》曰,遂命三耦取弓矢于次”者,證次中有弓矢,其耦立位,在次北西。而至射,乃命三耦入次取弓矢。引之者,以天子之次無(wú)文,雖六耦不同,設(shè)次則與諸侯同也�！秲x禮·鄉(xiāng)射》乃是州長(zhǎng)射士禮,其中兼有鄉(xiāng)大夫詢眾庶之射。并無(wú)次,故堂西比耦也。

掌凡邦之張事。

大府掌九貢、九賦、九功之貳,以受其貨賄之入,頒其貨于受藏之府,頒其賄于受用之府。九功謂九職也。受藏之府,若內(nèi)府也。受用之府,若職內(nèi)也。凡貨賄皆藏以給用耳,良者以給王之用,其馀以給國(guó)之用。或言受藏,或言受用,又雜言貨賄,皆互文�！鸩�,才浪反,注“受藏”、“言受藏”同。

[疏]“大府”至“之府”

○釋曰:言“掌九貢、九賦之貳”者,大宰掌其正,此官掌其副貳者,以其物入大府故也。“九功之貳”者,謂九職之功,大宰以九職任之,成孰斂其稅,則是九功也。亦大宰掌其正,物入大府,故亦掌其副貳也。云“以受其貨賄之入”者,九貢謂諸侯九貢,自然有金玉曰貨、布帛曰賄。九賦謂畿內(nèi)之九賦,口率出泉。九職,如三農(nóng)園圃之類。亦有不出貨賄者,皆言受其貨賄之入者,雖以泉穀為主,民欲得出貨賄者則取之,以當(dāng)邦賦之?dāng)?shù),故《大宰》云“九賦斂財(cái)賄”,是其不要取泉也�！邦C其貨于受藏之府”者,言大府雖自有府,其物仍分置於眾府。受藏之府者,鄭云謂若內(nèi)府是也�！邦C其賄於受用之府”者,鄭云謂若職內(nèi)是也。

○注“九功”至“互文”

○釋曰:“九功謂九職也”者,以其九職任萬(wàn)民,謂任之使有職事,故《大宰》云九職。大府?dāng)控涃V,據(jù)成功言之,故云九功。其本是一,故云九功九職也。云“受藏之府若內(nèi)府也”者,以其經(jīng)云“頒其貨于受藏之府”,金玉曰貨,物之善者藏之於內(nèi)府,近王,掌之以給王用故也。云“受用之府若職內(nèi)也”者,府不在內(nèi),經(jīng)云“頒其賄于受用之府”,賄賤於貨,故知入職內(nèi),以給國(guó)家所用。云“凡貨賄皆藏以給用耳”者,鄭欲以藏用互文,貨言藏者,以其善物,賄言用者,以其賤物。其實(shí)皆藏皆用,故言凡貨賄皆藏以給用耳。云“良者以給王之用”者,覆解入內(nèi)府意。云“其馀以給國(guó)之用”者,覆解入職內(nèi)意。云“或言受藏,或言受用,又雜言貨賄,皆互文”者,言受藏謂內(nèi)府,言受用謂職內(nèi),皆藏以給用。言藏亦用,言用亦藏,是互文也。雜言貨賄者,言貨兼有賄,言賄亦兼有貨,亦是互文。但二者善惡不同,故別言之耳。

凡官府都鄙之吏及執(zhí)事者,受財(cái)用焉。

[疏]“凡官”至“用焉”

○釋曰:言“凡官府”者,謂王朝三百六十官有事須用官物者。云“都鄙之吏”者,謂三等采地吏、謂群臣等有事須取官物者�！凹皥�(zhí)事”者,謂為官執(zhí)掌之事,須有營(yíng)造合用官物者。皆來(lái)於大府處受財(cái)用焉。

凡頒財(cái),以式法授之。關(guān)市之賦以待王之膳服,邦中之賦以待賓客,四郊之賦以待稍秣,家削之賦以待匪頒,邦甸之賦以待工事,邦縣之賦以待幣帛,邦都之賦以待祭祀,山澤之賦以待喪紀(jì),幣馀之賦以待賜予。待猶給也。此九賦之財(cái)給九式者。膳服即羞服也。稍秣即芻秣也,謂之稍,稍用之物也。喪紀(jì)即喪荒也。賜予即好用也。鄭司農(nóng)云:“幣馀,使者有馀來(lái)還也�！毙�謂幣馀,占賣國(guó)之斥幣�！痫�,音末。好,呼報(bào)反,下同。使,色吏反。斥,音尺,徐蚩柘反。

[疏]“凡頒”至“賜予”

○釋曰:言“凡頒財(cái)”者,《大宰》云九賦斂財(cái)賄,九式用之。此大府頒與九式用之,但事相因,故二處別言九賦之物也。此所頒之財(cái),即《大宰》斂財(cái)賄,一也。云“以式法授之”者,謂以舊法式多少授與九式,故云以式法授之。云“關(guān)市之賦以待王之膳服”者,自此已下,并與九式事同,但文有交錯(cuò),與九賦不次。案九賦先邦中之賦,次四郊,次邦甸,次家稍,次邦縣,次邦都,次關(guān)市,次山澤,次幣馀;此先言關(guān)市,在邦中上,此家稍,又在邦甸上。所以次第不同者,見(jiàn)事起無(wú)常。

○注“待猶”至“斥幣”

○釋曰:云“待猶給也”者,謂大宰斂得九賦之財(cái),給九式之用,待來(lái)則給之,故云待猶給,非是訓(xùn)待為給。云“此九賦之財(cái)給九式者”,以其此經(jīng)九事與《大宰》九式相當(dāng),此九賦又與大宰《九賦》一也,故云九賦之財(cái)給九式也。云“膳服,即羞服也”者,此言膳服,《大宰》九式云羞服,膳羞是一,故云膳服即羞服也。自此已下事與九式是一,但文有不同,皆就九式合而解之,故云“稍秣即芻秣”也�！爸^之稍,稍用之物也”者,彼九式云芻秣,此改芻為稍,以其稍稍用之故也。此云喪紀(jì)即九式喪荒,一也。此云賜予即九式好用,一也�！班嵥巨r(nóng)云:幣馀,使者有馀來(lái)還也”者,案《大宰》司農(nóng)注“幣馀,百工之馀”,與此注不同者,蓋是司農(nóng)互舉以相足。后鄭不從者,聘使之物,禮數(shù)有限,何得有馀來(lái)還?又且有馀來(lái)還,何得有賦?故后鄭不從�！靶�謂幣馀,占賣國(guó)之斥幣”者,后鄭之意,百官所用官物不盡歸人職幣,職幣得之,不入本府,恐久藏朽蠹,則有人占賣,依國(guó)服出息。謂之斥幣者,謂指斥與人,故謂之斥幣也。

凡邦國(guó)之貢以待吊用。此九貢之財(cái)所給也。給吊用,給兇禮之五事。凡萬(wàn)民之貢以充府庫(kù),此九職之財(cái)。充猶足。

[疏]“凡邦”至“府庫(kù)”

○釋曰:上文大府掌九貢、九賦、九功,受得三者之財(cái),各各用之。上文九式已用九賦之財(cái)訖,故此云邦國(guó)之九貢以待給於吊用,下文“萬(wàn)民之貢以充府庫(kù)”,即上九功也。

○注“此九貢”至“五事”

○釋曰:云“給兇禮之五事”者,案《大宗伯》云:“兇禮,哀邦國(guó)之事�！毕略朴袉识Y、荒禮、吊禮、禬禮、恤禮,五禮皆須以財(cái)貨哀之,故云給兇禮之五事。

○注“此九職”至“猶足”

○釋曰:知此萬(wàn)民之貢是九職者,案《大宰》云九職任萬(wàn)民,此上文又云九功,此貢即是九職之功所稅,故知此是九職之財(cái)也。案《大行人》,六服諸侯因朝所貢之物,與《大宰》九貢歲之常貢,雖曰時(shí)節(jié)不同,貢物有異,要六服之貢與九貢多同,亦入吊用之?dāng)?shù)。又且九貢言入吊用,九賦言入九式,有馀財(cái)亦入府庫(kù),是以上文掌九貢九賦,受其貨賄,頒於受藏受用之府也。

凡式貢之馀財(cái)以共玩好之用。謂先給九式及吊用,足府庫(kù)而有馀財(cái),乃可以共玩好,明玩好非治國(guó)之用。言式、言貢、互文。

[疏]“凡式”至“之用”

○釋曰:式謂九式,貢謂九貢及萬(wàn)民之貢。有馀財(cái),以供玩好器物之用。

○注“謂先”至“互文”

○釋曰:經(jīng)言“馀財(cái)”,明知先給九式及吊用,足府庫(kù)之馀也。經(jīng)言“式貢”者,式即上文九賦之財(cái),給九式之馀也。貢即上文邦國(guó)之貢及萬(wàn)民之貢也。“言式言貢互文”者,式謂九賦,貢謂九貢及萬(wàn)民之貢。但賦言式,據(jù)用而言,其實(shí)亦有賦,貢據(jù)貢上為名,亦有用,故云互文也。

凡邦之賦用,取具焉。賦用,用賦。

[疏]“凡邦”至“具焉”

○釋曰:上有九貢、九賦、九功,此特言賦,明兼有九貢九功,亦取具焉。

歲終,則以貨賄之入出會(huì)之。

[疏]“歲終”至“會(huì)之”

○釋曰:貨賄之人者,謂九貢、九賦、九功入來(lái)至大府。言出者,大府以貨賄分置於眾府,及給九式之用,亦是至歲終總會(huì)計(jì)之。

玉府掌王之金玉、玩好、兵器,凡良貨賄之藏。良,善也。此物皆式貢之馀財(cái)所作。其不良,又有受而藏之者�！鸷�,呼報(bào)反,及《內(nèi)府》皆同。藏,才浪反,注同。

[疏]“玉府”至“之藏”

○釋曰:云“掌王之金玉玩好兵器”者,言玉府以玉為主,玉外所有美物亦兼掌之。

○注“良善”至“之者”

○釋曰:言“此物皆式貢之馀財(cái)所作”者,案上《大府》云“式貢之馀財(cái)以共玩好之用”,彼玩好之中兼有金玉、兵器,故知式貢馀財(cái)也。云“其不良,又有受而藏之者”,即上《大府》云“受藏受用之府”是也。

共王之服玉、佩玉、珠玉。佩玉者,王之所帶者。《玉藻》曰:“君子於玉比德焉。天子佩白王而玄組綬。”《詩(shī)傳》曰:“佩玉,上有蔥衡,下有雙璜、沖牙,蠙珠以納其間�！编嵥巨r(nóng)云:“服玉,冠飾十二玉�！薄鹣�,劉薄田反,徐音頻,一音父賓反。

[疏]注“佩玉”至“二玉”

○釋曰:“佩玉者,王之所帶者”,謂佩於革帶之上者也�！啊队裨濉吩�,君子於玉比德焉”者,《詩(shī)》云“言念君子,溫其如玉”,是比德於玉。引此者,證王必服玉之意。云“天子佩白玉而玄組綬”者,此亦《玉藻》文。所佩白玉,謂衡、璜、琚、瑀。玄組綬者,用玄組絳穿連衡璜等,使相承受。引“《詩(shī)傳》”曰,謂是《韓詩(shī)》�！芭逵裆嫌惺[衡”者,衡,橫也,謂蔥玉為橫梁�！跋掠须p璜,沖牙”者,謂以組懸於衡之兩頭,兩組之末皆有半壁曰璜,故曰只璜。又以一組懸於衡之中央,於末著沖牙,使前后觸璜,故言沖牙。案《毛詩(shī)傳》,衡璜之外別有琚瑀。其琚瑀所置,當(dāng)於懸沖牙組之中央,又以二組穿於琚瑀之內(nèi)角,斜系於衡之兩頭,於組末系於璜。云“蠙珠以納其間”者,蠙,蜯也。珠出於蜯,故言蠙珠。納其間者,組繩有五,皆穿珠於其間,故云以納其間。“鄭司農(nóng)云服玉,冠飾十二玉”者,案《弁師》掌五冕,袞冕十二旒,鷩冕九旒,毳冕七旒,絺冕五旒,玄冕三旒,皆十二玉。冕則冠也�！钝蛶煛酚钟衅ほ汀㈨f弁、冠弁,亦皆十二玉,故云冠飾十二玉也。

王齊,則共食玉。玉是陽(yáng)精之純者,食之以御水氣。鄭司農(nóng)云:“王齊當(dāng)食玉屑�！�

[疏]“王齊則共食玉”

○釋曰:謂王祭祀之前散齊七日,致齊三日,是時(shí)則共王所食玉屑。

○注“玉是”至“玉屑”

○釋曰:知玉是陽(yáng)精之純者,但玉聲清,清則屬陽(yáng)。又案《楚語(yǔ)》云“王孫圉與趙簡(jiǎn)子言曰:玉足以庇蔭嘉穀,使無(wú)水旱之災(zāi),則寶之。珠足以御火,則寶之”。服氏云:“珠,水精,足以禁火�！比缡�,則玉是火精可知。云“食之以御水氣”者,致齊時(shí),居於路寢,思其笑語(yǔ),思其志意之類,恐起動(dòng)多,故須玉以御水氣也。鄭司農(nóng)云“王齊當(dāng)食玉屑”者,其玉屑研之乃可食,故云當(dāng)食玉屑也。

大喪,共含玉、復(fù)衣裳、角枕、角柶。角枕以枕尸。鄭司農(nóng)云:“復(fù)招魂也。衣裳生時(shí)服,招魂復(fù)魄于太廟,至四郊。角柶,角匕也,以楔齒�！妒繂识Y》曰:“楔齒用角柶�！睎菩�齒者,令可飯含�！毙�復(fù)於四郊以綏�！鸷�,戶暗反。枕尸,之鴆反。楔,先結(jié)反。令,力呈反。飯,扶晚反。

[疏]“大喪”至“角柶”

○釋曰:大喪謂王喪�！肮埠�玉”者,含玉,璧形而小,以為口實(shí)。此不言贈(zèng)玉、飯玉者,文不備。“復(fù)衣裳”者,王始死,招魂復(fù)魄之衣裳不在司服者,司服所掌,是尋常衣服,玉府所掌,皆王之美物。其衣服美者,亦玉府掌之。但所復(fù)衣裳用死者上服,故玉府供之。“角枕”者,所以枕尸�！敖菛啤闭�,將以禊齒。

○注“角枕”至“以綏”

○釋曰:“鄭司農(nóng)云復(fù),招魂也”者,人之死者,魂氣上歸於天,形魄仍在,欲招取其魂,復(fù)於魄內(nèi),故《離騷》有《招魂》篇。云“招魂復(fù)魄于大廟,至四郊”者,王有七廟及寢皆復(fù)焉,獨(dú)言太廟,語(yǔ)雖不足,義猶可。又言至四郊,后鄭不從之。云“角柶,角匕也”者,案《既夕禮》“楔貌如軛,上兩末”,狀如枇杷,拔屈中央楔齒�！靶�謂復(fù)於四郊以綏”者,案夏采云:“以冕服復(fù)於太廟,以乘車建綏復(fù)於四郊�！惫枢嵲茝�(fù)於四郊以綏。言此者,破先鄭於四郊亦以衣服。

掌王之燕衣服、衽、席、床、笫,凡褻器。燕衣服者,巾絮、寢衣、袍襗之屬,皆良貨賄所成。笫,簀也。鄭司農(nóng)云:“衽席,單席也。褻器,清器,虎子之屬�！薄瘃�,而甚反,又而鴆反。笫,側(cè)美反,徐側(cè)敏反。襗,劉音澤,徐待各反。簀,音責(zé)。

[疏]“掌王”至“褻器”

○釋曰:言“掌王之燕衣服”者,謂燕寢中所有衣服之屬�！榜畔�”者,亦燕寢中臥席。“床笫”者,謂燕寢中床簀也�！胺惨C器”者,亦謂燕寢中,以燕字為目,衣服已下至褻器,皆是燕。

○注“燕衣”至“之屬”

○釋曰:云“燕衣服者,巾絮”者,案《內(nèi)則》“左佩紛帨”,紛帨即巾也。又婦事舅姑,佩有線纊,此絮則纊也。云“寢衣”者,《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》云“必有寢衣,長(zhǎng)一身有半�！编嵶⒃啤敖裰�臥被”是也。又言“袍襗之屬”者,案《毛詩(shī)》云,“豈曰無(wú)衣,與子同袍”、“與子同襗”是也。言之屬者,寢衣之內(nèi)所言不盡,故言之屬以廣之。云“皆良貨賄所成”者,見(jiàn)上文云“凡良貨賄之藏”,故知此良貨賄所成。鄭司農(nóng)云“衽席,單席也”者,案《曲禮》云“請(qǐng)衽何趾”,鄭注云:“衽,臥席。”又案《斯干》詩(shī)云“下莞上簟”,《內(nèi)則》云“斂枕篋、簟席、襡器而藏之”。司農(nóng)云單席,則臥之簟席。云“褻器,清器,虎子之屬”者,既在燕寢之中私褻之器,故知清器虎子之屬。案《內(nèi)豎》“及葬,執(zhí)褻器以從遣車”,彼褻器,振飾颒沐之器,彼褻器與此注不同。彼從葬於死者,不用清器,故為颒沐之器。

若合諸侯,則共珠槃、玉敦。敦,槃?lì)?珠玉以為飾。古者以槃盛血,以敦盛食。合諸侯者,必割牛耳,取其血,歃之以盟。珠槃以盛牛耳,尸盟者執(zhí)之。故書珠為夷。鄭司農(nóng)云:“夷槃或?yàn)橹闃�。玉�?歃血玉器。”○敦,音對(duì),徐丁雷反,注同。盛,音成,下同。歃,色洽反,徐霜臘反。

[疏]“若合”至“玉敦”

○釋曰:“合諸侯”者,謂時(shí)見(jiàn)曰會(huì),若《司儀》所云“為壇十有二尋,王與諸侯殺牲歃血而盟”,則供珠槃?dòng)穸亍?/p>

○注“敦槃”至“玉器”

○釋曰:言“敦,槃?lì)悺闭?按《明堂位》有虞氏之兩敦,鄭玄云“制之異同未聞”。此云槃?lì)愓?以經(jīng)云玉敦,與珠槃相將之物,故云槃?lì)�。其制猶自未聞也。云“珠玉以為飾”者,此槃敦應(yīng)以木為之,將珠玉為飾耳。云“古者以槃盛血,以敦盛食”者,案《特牲》、《少牢》皆敦盛黍稷,以槃盛血雖無(wú)文,郊血及血以告殺,當(dāng)以槃盛血也。云“合諸侯者,必割牛耳,取其血,歃之以盟。珠槃以盛牛耳”者,祭祀之時(shí)有黍稷,故敦中盛黍稷。今盟無(wú)黍稷,敦中宜盛血,牛耳宜在槃。云“尸盟者執(zhí)之”者,案《左氏》哀公十七年,“公會(huì)齊侯,盟于蒙。孟武伯問(wèn)於高柴曰:‘諸侯盟,誰(shuí)執(zhí)牛耳?’季羔曰:‘鄫衍之役,吳公子姑曹發(fā)陽(yáng)之役,衛(wèi)石魋。’武伯曰:‘然則彘也。\’”注云:“彘,武伯名也。魯於齊為小國(guó),故曰彘也�！笔敲诵�國(guó)執(zhí)牛耳。尸猶主也。小國(guó)主盟,故使執(zhí)牛耳也。知此珠槃?dòng)穸貫槊硕�設(shè)者,案《戎右》云:“盟則以玉敦辟盟,遂役之,替牛耳,桃茢�！北俗⒃�:“役之者,傳敦血授當(dāng)歃者,割牛耳取血,助為之。及血在敦中,以桃茢沸之。”是以知珠槃?dòng)穸貫槊硕�設(shè)。若然,執(zhí)牛耳是小國(guó)尸盟者也。若以歃血,則大國(guó)在先,故哀公十七年吳晉爭(zhēng)先,《國(guó)語(yǔ)》曰:“吳公先歃,晉亞之�！奔妊誀�(zhēng)先,是以知大國(guó)當(dāng)在先。若諸侯相與盟,則大國(guó)戎右執(zhí)牛耳也。

凡王之獻(xiàn)金玉、兵器、文織、良貨賄之物,受而藏之。謂百工為王所作,可以獻(xiàn)遺諸侯。古者致物於人,尊之則曰獻(xiàn),通行曰饋。《春秋》曰“齊侯來(lái)獻(xiàn)戎捷”,尊魯也。文織,畫及繡錦�！鹂�,音志,一音至,又如字。為,于偽反。遺,唯季反,下同。

[疏]“凡王”至“藏之”

○釋曰:言“凡王之獻(xiàn)金玉”者,謂金玉已下皆是擬王獻(xiàn)遺諸侯,故云“受而藏之”。

○注“謂百”至“繡錦”

○釋曰:云“謂百工為王所作”者,謂金玉已下,皆是百工為王所作者,可以獻(xiàn)遺諸侯也。云“古者致物於人,尊之則曰獻(xiàn)”者,若正法,上於下曰賜,下於上曰獻(xiàn)。若尊敬前人,雖上於下亦曰獻(xiàn),是以天子於諸侯云獻(xiàn)。案《月令》“后妃獻(xiàn)繭”,鄭注“謂獻(xiàn)於后妃”。知此王之獻(xiàn)金玉非是獻(xiàn)金玉於王者,案下《內(nèi)府職》,“凡四方之幣獻(xiàn)之金玉”,彼是諸侯獻(xiàn)王,入內(nèi)府藏之,不得在此,故知金玉是“獻(xiàn)遺諸侯”者也。況諸侯中兼有二王之后。二王之后,王所尊敬,自然稱獻(xiàn)也。若王肅之義,取《家語(yǔ)》曰:“吾聞之,君取於臣曰取,與於君曰賜。臣取於君曰假,與於君謂之獻(xiàn)�！币源穗y鄭君。鄭君弟子馬昭之等難王肅:“《禮記》曰‘尸飲五,君洗玉爵獻(xiàn)’。卿況諸侯之中有二王之后,何得不云獻(xiàn)也?”云“通行曰饋”者,言通行者,上於下,下於上,及平敵相於,皆可云饋�？底羽佀�,陽(yáng)貨饋孔子豚,皆是上於下曰饋�！渡欧蚵殹吩啤巴躔佊昧�穀”,及《少牢》、《特牲》稱饋食之禮,并是於尊者曰饋。朋友之饋,雖車馬不拜,是平敵相饋。故鄭云通行曰饋�！啊洞呵铩吩积R侯來(lái)獻(xiàn)戎捷,尊魯也”者,案莊公三十一年《公羊》云:“齊侯來(lái)獻(xiàn)戎捷。齊,大國(guó)也,曷為親來(lái)獻(xiàn)戎捷?威我也�！薄�左傳》云:“非禮也。凡諸侯有四夷之功,則獻(xiàn)于王。中國(guó)則否�！薄斗Y梁》云:“齊侯來(lái)獻(xiàn)捷者,內(nèi)齊侯也�！弊⒃�:“泰曰齊桓,內(nèi)救中國(guó),外攘夷狄,親倚之情,不以齊為異國(guó),故不稱使,若同二國(guó)也。然《三傳》皆不解獻(xiàn)義,今鄭引者,以齊大于魯,言來(lái)獻(xiàn),明尊之則曰獻(xiàn),未必要卑者於尊乃得言獻(xiàn)。

凡王之好賜,共其貨賄。

[疏]“凡王”至“貨賄”

○釋曰:此謂王於群臣有恩好,因燕飲而賜之貨賄者也。

內(nèi)府掌受九貢九賦九功之貨賄、良兵、良器,以待邦之大用。大用,朝覲之頒賜。

[疏]“內(nèi)府”至“大用”

○釋曰:“掌受九貢九賦九功”者,此九貢以下而言受,即是《大府》所云“九貢已下頒之於受藏之府”是也。案彼注云“受藏之府若內(nèi)府也”,則此九貢等由大府而來(lái),內(nèi)府皆受藏之也。云“良兵、良器”者,此是冬官百工所作,亦由大府而來(lái)。良兵謂弓矢殳矛戈戟五兵之良者,良器謂車乘及禮樂(lè)器之善者。云“以待邦之大用”者,謂諸侯來(lái)朝覲,所頒賜者也。

○注“大用”至“頒賜”

○釋曰:掌給九式及吊用,是大府所給也,玩好之用,玉府所給也。此又言以待邦之大用,明是朝覲頒賜可知。

凡四方之幣獻(xiàn)之金玉、齒革、兵器,凡良貨賄入焉。諸侯朝聘所獻(xiàn)國(guó)珍。

[疏]“凡四”至“入焉”

○釋曰:云“凡四方之幣獻(xiàn)”者,謂四方諸侯來(lái)朝覲,及遣卿大夫來(lái)聘問(wèn),將幣三享,貢獻(xiàn)珍異,有此金玉及齒革之等。金者,謂若《禹貢》“惟金三品”之類。玉者,謂若《禹貢》“球琳瑯玕”之類。齒謂若象牙之類,革謂若犀皮之類。兵器者,《禹貢》無(wú)貢兵器之法,此周時(shí)有之。凡良貨賄,其不良者入於職內(nèi),給國(guó)之用,此良者入內(nèi)府,以給王之用。

○注“諸侯”至“國(guó)珍”

○釋曰:“諸侯朝聘所獻(xiàn)國(guó)珍”者,《覲禮》所云“一馬卓上,九馬隨之,龜金竹箭,分為三享”是也。諸侯遣臣聘所獻(xiàn)國(guó)珍者,謂若《聘禮》束帛加璧,庭實(shí)乘皮之等是也。此因朝聘而貢,先入於掌貨賄,入其要於大府,乃始通之於內(nèi)府也。

凡適四方使者,共其所受之物而奉之。王所以遺諸侯者�！鹗�,所吏反。

[疏]“凡適”至“奉之”

○釋曰:言“凡適四方使”者,謂使公卿大夫聘問(wèn)諸侯,若《大行人》所云“間問(wèn)省頫”之等�！肮财渌�受之物”,謂使者受將行之物,則內(nèi)府奉而與之。

○注“王所”至“侯者”

○釋曰:即上王之獻(xiàn)金玉兵器已下是也,彼據(jù)藏之,此據(jù)用之。

凡王及冢宰之好賜予,則共之。冢宰待四方賓客之小治,或有所善,亦賜予之�！鹬�,直吏反。

[疏]注“冢宰”至“予之”

○釋曰:云“冢宰待四方賓客之小治”者,《大宰職》文云,大事決于王,小事則冢宰專平之。以其冢宰貳王治事,或有所善,亦得賜予之。云“所善”,釋經(jīng)中“好”也。

外府掌邦布之入出,以共百物,而待邦之用,凡有法者。布,泉也。布讀為宣布之布。其藏曰泉,其行曰布,取名於水泉,其流行無(wú)不遍。入出,謂受之復(fù)出之。共百物者,或作之,或買之。待猶給也。有法,百官之公用也。泉始蓋一品,周景王鑄大泉而有二品。后數(shù)變易,不復(fù)識(shí)本制。至漢,惟有五銖久行。王莽改貨而異作,泉布多至十品,今存於民間多者,有貨布、大泉、貨泉。貨布長(zhǎng)二寸五分,廣寸,首長(zhǎng)八分有奇,廣八分;其圜好徑二分半,足枝長(zhǎng)八分,其右文曰貨,左文曰布,重二十五銖,直貨泉二十五。大泉徑一寸二分,重十二銖,文曰大泉,直十五貨泉。貨泉徑一寸,重五銖,右文曰貨。左文曰泉,直一也�！鸨�,古遍字,下同。復(fù),扶又反,徐音服。數(shù),音朔。奇,紀(jì)宜反。枝字一音奇。

[疏]“外府”至“法者”

○釋曰:云“掌邦布之入出”者,邦,國(guó)也。布,泉也。謂國(guó)之所有泉皆來(lái)入外府,是其邦布之入也;國(guó)之用泉者皆外府出與之,是邦布之出也,故總云邦布之入出。此言與下為目。云“以共百物”者,謂共國(guó)家器物之泉也。“而待邦之用”者,謂國(guó)家非常所用,亦出泉與之也�！胺灿蟹ㄕ摺�,謂在朝官府依常法用之者,亦出泉與之。

○注“布泉”至“一也”

○釋曰:“布,泉也”者,此言布,《地官·泉府》云泉,是布泉一也。云“布讀為宣布之布”者,此讀如秋官布憲,彼布是宣布之布,此布亦是宣布,故讀從之。云“其藏曰泉,其行曰布”者,此鄭欲解泉布一物兩名之意。《地官·泉府》不言外,不言布,據(jù)其所藏為名。此官言外、言布,取名於其流行於外為稱,故鄭即云“取名於水泉,其流行無(wú)不遍”。無(wú)不遍即布之義也。云“共百物者,或作之,或買之”者,或作之謂出物使百工所營(yíng)作,或買之以充國(guó)用也。云“泉始蓋一品”者,即此經(jīng)泉布是也。云“周景王”已下,并《漢書·食貨志》文。案彼周景王時(shí)患泉輕,將更鑄大泉,單穆公曰:“不可�！蓖醪宦�(tīng),鑄大泉,文曰“寶貨”。漢興,為秦泉重,難用,更令民鑄榆莢錢。至孝文,有司言榆莢三銖輕,易奸詐,請(qǐng)鑄五銖。至王莽居攝,變漢制,更造大泉,徑寸二分,重一十二銖,文曰“大泉”,直五十。又造契刀,形如錢,直五百。又造錯(cuò)刀,以黃金錯(cuò)其文曰“一刀”,直五千。與五銖錢凡四品,并行。至莽即真,罷五銖錢,異作泉布,多至十品,其中有大布、次布、弟布、壯布、中布、差布、厚布、幼布、公布、小布,是為貨十品也。其泉十品者,莽居攝、作大泉、錯(cuò)刀、契刀;即真,作小錢、幺錢、幼錢、中錢、壯錢;天鳳年,更造貨布與貨錢為十品。莽以劉有金刀,罷契刀、錯(cuò)刀。若然,鄭云后數(shù)變易,不復(fù)識(shí)舊本制者,據(jù)秦漢至莽已前而言也。云“唯有五銖久行”者,從漢孝文作五銖錢,至莽,世數(shù)既多,故云久行也。云“今存於民間多者,有貨布大泉”已下者,是從莽至漢末鄭君時(shí),見(jiàn)行此三者,故云今存於民間也。案彼文,其貨布直云長(zhǎng)二寸五分,廣寸,首長(zhǎng)八分,圜好徑二分,無(wú)“有奇廣八分半,足枝長(zhǎng)八分”等十一字。今鄭言之者,此并鄭言目所覿見(jiàn),以義增之耳。又案彼大泉直五十,不云五十言十五者,亦誤,當(dāng)從五十為正也。且王莽之大泉,蓋與景王所鑄大泉亦異也。

共王及后、世子之衣服之用。凡祭祀、賓客、喪紀(jì)、會(huì)同、軍旅,共其財(cái)用之幣赍,賜予之財(cái)用。赍,行道之財(cái)用也�！镀付Y》曰:“問(wèn)幾月之赍�！编嵥巨r(nóng)云:“赍或?yàn)橘Y,今禮家定赍作資�！毙�謂赍、資同耳。其字以齊次為聲,從貝變易,古字亦多或�！痍�,音咨,注同,一音祖系反。幾,徐舉豈反。

[疏]“共王”至“財(cái)用”

○釋曰:從王至軍旅,所須財(cái)用,皆外府供其泉也。云幣赍之財(cái)用,謂王使公卿已下,聘問(wèn)諸侯之行道所用,則曰幣赍。云“賜予之財(cái)用”者,謂王於群臣有所恩好,賜予之也。

○注“赍行”至“多或”

○釋曰:“問(wèn)幾月之赍”者,案《聘禮記》“使者既受行出,遂見(jiàn)宰,問(wèn)幾月之資”。注云:“資,行用也。古者君臣謀密草創(chuàng),未知所之遠(yuǎn)近,問(wèn)行用,常知多少而已。”是其問(wèn)幾月之資。鄭司農(nóng)云“赍或?yàn)橘Y,今禮家定赍作資”者,赍、資義一,何得言禮家定作資?故后鄭不從。赍資兩字直是齊次為聲,從貝變易耳。

凡邦之小用,皆受焉。皆來(lái)受。

[疏]“凡邦”至“受焉”

○釋曰:但外府所納泉布,所積既少,有小用則給之,若大用即取馀府。

歲終,則會(huì),唯王及后之服不會(huì)。

[疏]“歲終”至“不會(huì)”

○釋曰:言王及后不會(huì),以衣服異於膳羞與所加禽獸,故通世子可以會(huì)之也。

司會(huì)掌邦之六典、八法、八則之貳,以逆邦國(guó)都鄙官府之治。逆受而鉤考之�！饡�(huì),古外反,下同。治,直吏反,注同。

[疏]“司會(huì)”至“之治”

○釋曰:云“掌六典八法八則之貳”者,案《大宰》云“六典治邦國(guó),八法治官府,八則治都鄙”,但司會(huì)是鉤考之官,還以六典逆邦國(guó)之治,八法逆官府之治,八則逆都鄙之治。逆皆謂鉤考,知得失。

以九貢之法致邦國(guó)之財(cái)用,以九賦之法令田野之財(cái)用,以九功之法令民職之財(cái)用,以九式之法均節(jié)邦之財(cái)用。掌國(guó)之官府、郊野、縣都之百物財(cái)用,凡在書契版圖者之貳,以逆群吏之治,而聽(tīng)其會(huì)計(jì)。郊,四郊,去國(guó)百里。野,甸稍也。甸去國(guó)二百里,稍三百里,縣四百里,都五百里。書謂簿書。契,其最凡也。版,戶籍也。圖,土地形象,田地廣狹。

[疏]“以九”至“會(huì)計(jì)”

○釋曰:言“以九貢之法致邦國(guó)之財(cái)用”者,九貢即是《大宰》九貢,其所貢之物出於諸侯邦國(guó)。言之財(cái)用,謂諸侯於其民什一取之。既取得民物,大國(guó)貢半,次國(guó)三之一,小國(guó)四之一。所貢之物,皆市取土毛,貢於天子,則《禹貢》所云“厥篚厥貢”是也,故云致邦國(guó)之財(cái)用。此即《小行人》云“春令入貢”,是謂歲之常貢�！洞笮腥恕芬虺�而貢者,所貢無(wú)常,不應(yīng)使司會(huì)致之。云“以九賦之法令田野之財(cái)用”,此九賦即《大宰》所云“九賦斂財(cái)賄”是也。言法者,謂口率出錢多少,有其定法。令田野之財(cái)用者,九賦之內(nèi),惟有關(guān)市、幣馀,國(guó)中非田野,自外四郊、邦甸、家稍、邦縣、邦都、山澤,盡是田野,據(jù)多言之,故言令田野之財(cái)用。云“以九功之法令民職之財(cái)用”者,九功即是《大宰》九職之功所稅。言之法者,亦是稅法什一為常。言令民職之財(cái)用者,以其九職任萬(wàn)民,使之出稅,故云令民職之財(cái)用。云“以九式均節(jié)邦之財(cái)用”者,九式所以用九賦,使均平有節(jié),故云均節(jié)邦之財(cái)用。云“掌國(guó)之官府”者,案《大宰》九賦一曰邦中,二曰四郊,此不言邦中而言官府者,以官府在邦中,故舉官府以表邦中。其實(shí)官府不出賦也。云“郊野、縣都之百物財(cái)用”者,以其民之出賦,不必皆使出泉,以百物當(dāng)之亦得,故《大宰》云“九賦斂財(cái)賄”,則此百物、財(cái)用一也。但九式用九賦,大宰均節(jié)而用之,此司會(huì)主鉤考,故亦言之矣�！胺苍跁�契版圖者之貳者”,此書契版圖,下文司書掌其正,此司會(huì)主鉤考,故掌其副貳。云“以逆群吏之治”者,群吏謂朝廷官府下及群都縣都群臣之治,皆逆而鉤考之。云“而聽(tīng)其會(huì)計(jì)”者,謂群吏以會(huì)計(jì)文書送於司會(huì)者,司會(huì)皆聽(tīng)斷之。

○注“郊四”至“廣狹”

○釋曰:此九式用九賦,故以郊野已下依此《大宰》九賦次第以釋之。彼九賦一曰邦中之賦當(dāng)此官府,此郊當(dāng)彼四郊之賦,據(jù)遠(yuǎn)郊言之,故云去國(guó)百里�！敖纪庠灰啊�,大總之言,故此野當(dāng)彼三曰邦,甸去國(guó)二百里,又當(dāng)彼四曰家稍,故鄭云“甸去國(guó)二百里,稍三百里”也。此經(jīng)縣當(dāng)彼五曰邦縣之賦,故云“縣四百里”。此經(jīng)都即彼六曰邦都之賦,故云“都五百里”。云“書謂簿書”者,漢時(shí)以簿書記事,至於馀物記事,亦謂之簿書,故舉漢法而言也�！捌�,其最凡也”者,此之書契,即《小宰》八成取予以書契之類。最凡,謂計(jì)要之多少以為契要。云“版,戶籍也”者,漢之戶籍,皆以版書之,故以漢法況。云“圖,土地形象,田地廣狹”者,下《司書》云“土地之圖有其形象”,即是民之田地廣狹多少,皆在於圖也。

以參互攷日成,以月要攷月成,以歲會(huì)攷歲成。參互謂司書之要貳,與職內(nèi)之入,職歲之出。故書互為巨。杜子春讀為參互�！饠�,音考。

[疏]“以參”至“歲成”

○釋曰:“以參互考日成”者,司會(huì)鉤考之官,以司書之等,相參交互,考一日之成。一日之中計(jì)筭文書也。“以月要考月成”者,月計(jì)曰要,亦與諸職參互,考一月成事文書也�！耙詺q會(huì)考?xì)q成”者,歲計(jì)曰會(huì),以一歲之會(huì)計(jì)考當(dāng)歲成事文書。

○注“參互”至“為參互”

○釋曰:言“參互謂司書之要貳”者,案《司書職》云:“凡稅斂掌事者受法焉,及事成則入要貳焉。”又案《職內(nèi)》云“掌邦之賦入”。又案《職歲》云“掌邦之賦出”。云參互鉤考,明知有此三官,出內(nèi)事共鉤考之。

以周知四國(guó)之治,以詔王及冢宰廢置。周猶遍也。言四國(guó)者,本逆邦國(guó)之治,亦鉤考以告。

[疏]“以周”至“廢置”

○釋曰:周,遍也。四國(guó)謂四方諸侯之國(guó)。遍知諸侯之治者,以是鉤考之官,須知諸侯得失,以此治職文書,以詔王及冢宰,有功者升進(jìn)而置之,有罪者黜退以廢之。所詔告及冢宰者,以其冢宰者副貳王之治事,故并告之。

○注“周猶”至“以告”

○釋曰: