卷五

◎天官冢宰下

○陸曰:“本亦作天官冢宰下�！�

醫(yī)師掌醫(yī)之政令,聚毒藥以共醫(yī)事。毒藥,藥之辛苦者,藥之物恒多毒�！睹献印吩�:“若藥不瞑眩,厥疾不瘳�！薄痤�,眠見反,徐亡于反。眩,玄見反,徐音玄,劉音虎縣反。不瘳,敕留反。

[疏]“醫(yī)師”至“醫(yī)事”

○釋曰:醫(yī)師者,眾醫(yī)之長(zhǎng),故掌醫(yī)之政令。言“聚毒藥以共醫(yī)事”者,謂所有藥物并皆聚之,以供疾醫(yī)、瘍醫(yī)等,故言以供醫(yī)事。

○注“毒藥”至“不瘳”

○釋曰:言“毒藥,藥之辛苦”者,細(xì)辛,苦參,雖辛苦而無(wú)毒,但有毒者多辛苦,故云毒藥藥之辛苦者。又云“藥之物恒多毒”者,藥中有毒者,謂巴豆、狼牙之類是也。藥中有無(wú)毒者,謂人參、芎窮之類是也。藥之無(wú)毒亦聚之。直言聚毒藥者,以毒為主,故鄭云藥之物恒多毒。又引《孟子》者,案《孟子》滕文公為世子,將之楚,過宋,級(jí)孟子,而謂之云:“今滕國(guó),絕長(zhǎng)補(bǔ)短,將五十里,可以為善國(guó)乎?《書》曰:‘藥不瞑眩,厥疾不瘳。’”注云:“逸《書》也。藥使人瞑眩悶亂,乃得瘳愈,猶人敦德惠乃治也。”引之者,證藥中有毒之意。此是《古文尚書·說(shuō)命》之篇,高宗語(yǔ)傅說(shuō)之言也。不引《說(shuō)命》而引《孟子》者,鄭不見《古文尚書》故也。

凡邦之有疾病者、疕瘍者造焉,則使醫(yī)分而治之。疕,頭瘍,亦謂禿也。身傷曰瘍。分之者,醫(yī)各有能�！鸠H,戚匹婢反,徐芳鄙反,劉芳指反,一音芳夷反。瘍,音羊,身創(chuàng)也。造,七報(bào)反。

[疏]“凡邦”至“治之”

○釋曰:國(guó)中有疾病者,謂若《疾醫(yī)》所云者是也。疕瘍者,謂若《瘍醫(yī)》所云者是也。云“造焉”者,此二者,皆來(lái)造醫(yī)師也。云“醫(yī)師則使醫(yī)分而治之”者,疾病者付疾醫(yī),疕瘍者付瘍醫(yī),故云分而治之。下有食醫(yī)、獸醫(yī),亦屬醫(yī)師,不來(lái)造醫(yī)師者,食醫(yī)主齊和飲食,不須造醫(yī)師;獸醫(yī),畜獸之賤,便造獸醫(yī),故亦不須造醫(yī)師。

○注“疕頭”至“有能”

○釋曰:言“疕,頭瘍”者,案下《瘍醫(yī)》腫瘍等不言疕,此特言疕者,腫瘍等可以兼之,故云疕頭瘍,謂頭上有瘡含膿血者。又云“亦謂禿也”者,禿含膿血者,則入疕中;禿而不含膿血者,疕中可以兼之,故云亦謂禿也。云“身傷曰瘍”者,《曲禮》云“身有瘍則浴”是也,即《瘍醫(yī)》所云腫瘍已下亦是。云“分之者,醫(yī)各有能”者,疾醫(yī)知疾不知瘍,瘍醫(yī)知瘍不知疾,故云醫(yī)各有能。

歲終,則稽其醫(yī)事以制其食。十全為上,十失一次之,十失二次之,十失三次之,十失四為下。食,祿也。全猶愈也。以失四為下者,五則半矣,或不治自愈。○稽,古兮反,考也,后皆放此。

[疏]“歲終”至“為下”

○釋曰:言“歲終”者,謂至周之歲終。云“則稽其醫(yī)事”者,謂疾醫(yī)等歲始已來(lái),治病有愈有不愈,并有案記。今歲終總考計(jì)之,故言稽其醫(yī)事。云“以制其食”,據(jù)所治愈不愈之狀而制其食祿,而制五等之差。云“十全為上”者,謂治十還得十,制之上等之食。云“十失一次之”者,謂治十得九,制祿次少於上者。云“十失二次之”者,謂治十得八,制祿次少於九者�！笆�失三次之”者,謂治十得七,制祿次少於八者�！笆�失四為下”者,謂治十得六,制祿次於得七者。

○注“食祿”至“自愈”

○釋曰:“食,祿也”者,食即月俸,故以祿解食。依《序官》,疾醫(yī)中士,瘍醫(yī)下士。案《禮記·王制》:下士視上農(nóng)夫,食九人祿;中士倍下士,十八人祿。若然,中士祿食有常,今差為五等者,但功適中者守本祿,功高者益之,功下者損之,欲勉勵(lì)醫(yī)者,故為此五等之差。云“失四為下者,五則半矣,或不治自愈”者,案《漢書·藝文志》云:《神農(nóng)黃帝食藥》七卷,云寒溫疾病之淺,深辨五苦六辛,致水火之齊,以通開結(jié)。反之於此乃失其宜者,以熱益熱,以寒益寒,積氣內(nèi)傷,是以獨(dú)失,故諺云“有病不治,恒得中醫(yī)漢書《藝文志》。若然,此經(jīng)失四之類亦是以寒益寒,以熱益熱。言有病不治恒得中醫(yī),故鄭云五則半矣,或不治自愈,釋經(jīng)所以不言十失五之意。

食醫(yī)掌和王之六食、六飲、六膳、百羞、百醬、八珍之齊。和,調(diào)也�！鹗�,音嗣,下“食齊”同。齊,才細(xì)反,下皆同。徐蔣細(xì)反。

[疏]“食醫(yī)”至“之齊”

○釋曰:言“掌和王之六食”以下者,此等并是膳夫所掌,此食醫(yī)調(diào)和而已。其六食、六飲等之義,并在《膳夫》。

凡食齊眡春時(shí),飯宜溫。○眡,音視。羹齊眡夏時(shí),羹宜熱。醬齊眡秋時(shí),醬宜涼。飲齊眡冬時(shí)。飲宜寒。

[疏]“凡食”至“冬時(shí)”

○釋曰:言“凡食齊眡春時(shí)”者,言“凡者,總與下四時(shí)為目,故言凡以該之。言“食”者,即上六食,則《內(nèi)則》所云食齊一也。言“飯之齊和。眡,猶比也。四時(shí)常溫,比於春時(shí),故鄭云“飯宜溫”�！案�齊眡夏時(shí)”者,謂大羹、鉶羹、菜羹,等其所齊和,四時(shí)常熱,故云眡夏時(shí),羹宜熱故也。云“醬齊眡秋時(shí)”者,案《醢人》、《醯人》唯有醯醢,不言醬,即豆醬也。案《公食大夫》“公親設(shè)醬”。醬者,食之主,言醬則該諸豆實(shí)。四時(shí)皆須涼,故言醬齊眡秋時(shí)。又云“飲齊眡冬時(shí)”者,謂若《漿人》六飲水漿之等。四時(shí)皆須寒,故言飲齊眡冬時(shí),飲宜寒故也。

凡和,春多酸,夏多苦,秋多辛,冬多咸,調(diào)以滑甘。各尚其時(shí)味,而甘以成之,猶水火金木之載於土�！秲�(nèi)則》曰:“棗栗飴蜜以甘之,堇荁枌榆娩槁滫瀡以滑之�！薄鸷�,胡臥反。飴,以之反。堇,音謹(jǐn)。荁,音桓。枌,符云反。娩,音問。槁,苦老反。滫,劉思酒反,徐相幼反。瀡,相蕊反。

[疏]“凡和”至“滑甘”

○釋曰:言“凡和”者,亦與下四時(shí)為目。言“春多酸”者,東方木味酸,屬春,謂和食,酸多於馀味一分,故云春多酸。云“夏多苦”者,南方火味苦,屬夏,夏時(shí)調(diào)和食,苦亦多於馀味一分,故云夏多苦�！扒锒嘈痢闭�,西方金味辛,屬秋,秋時(shí)調(diào)和食,辛亦多於馀味一分,故云秋多辛。冬多咸”者,北方水味咸,屬冬,冬時(shí)調(diào)和食,咸亦多於馀味一分,故言冬多咸�！罢{(diào)以滑甘”者,中央土味甘,屬季夏,金木水火,非土不載,於五行土為尊,於五味甘為上,故甘總調(diào)四味。“滑”者,通利往來(lái),亦所以調(diào)和四味,故云調(diào)以滑甘。此五味之言,出《洪范》及《月令》。

○注“各尚”至“滑之”

○釋曰:言“各尚其時(shí)味”者,多一分者也,必多其時(shí)味者,所以助時(shí)氣也。又引“《內(nèi)則》曰棗栗飴蜜以甘之”者,證經(jīng)甘之所用物也。又云“堇荁枌榆娩槁滫瀡以滑之”者,證經(jīng)滑之所用之物。鄭君注《內(nèi)則》:“荁,堇類。榆白曰枌。娩,新生者。槁,乾也。齊人溲曰盎。秦人滑曰瀡�！敝^將此堇已下,和溲以滑之。

凡會(huì)膳食之宜,牛宜稌,羊宜黍,豕宜稷,犬宜粱,雁宜麥,魚宜菰。會(huì),成也,謂其味相成。鄭司農(nóng)云:“稌,稉也,《爾雅》曰‘稌,稻’,菰,彫胡也�！薄鸲�,音杜,又他杜反。菰,音孤。稉,本亦作秔,音庚。彫,劉本作凋,音彫。

[疏]“凡會(huì)”至“宜菰”

○釋曰:“凡會(huì)膳食之宜”者,謂會(huì)成膳食相宜之法。言“牛宜稌”者,依《本草》、《素問》,牛味甘平,稻味苦而又溫,甘苦相成,故云牛宜稌�！把蛞耸颉闭�,羊味甘熱,黍味苦溫,亦是甘苦相成,故云羊宜黍�！磅挂损ⅰ闭�,豭豬味酸,牝豬味苦,稷米味甘,亦是甘苦相成,故云豕宜稷�！叭�宜粱”者,犬味酸而溫,粱米味甘而微寒,亦是氣味相成,故云犬宜粱。又云“雁宜麥”者,雁味甘平,大麥味酸而溫,小麥味甘微寒,亦是氣味相成,故云雁宜麥。云“魚宜菰”者,魚味寒,魚族甚多,寒熱酸苦兼有,而云宜菰,或同是水物相宜,故云魚宜菰。

○注“會(huì)成”至“胡也”

○釋曰:云“稌,稉也”者,亦方俗異名。云“《爾雅》曰稌,稻也,菰,彫胡也”者,今南方見有菰米是也。

凡君子之食恒放焉。放猶依也�！鸱�,甫往反。

[疏]“凡君”至“放焉”

○釋曰:上六食六飲一經(jīng),據(jù)共王,不通放下。凡食“春多酸”已下,至“魚宜菰”已上,齊和相成之事,雖以王為主,君子大夫已上亦依之,故云“恒放焉”。

疾醫(yī)掌養(yǎng)萬(wàn)民之疾病。四時(shí)皆有癘疾:春時(shí)有痟首疾,夏時(shí)有癢疥疾,秋時(shí)有瘧寒疾,冬時(shí)有嗽上氣疾。癘疾,氣不和之疾。痟,酸削也。首疾,頭痛也。嗽,欬也。上氣,逆喘也�！段逍袀鳌吩�:“六癘作見�！薄鸠h,音消。癢,以掌反。疥,音介。嗽,西豆反,本亦作欶。上,時(shí)掌反,注同。欬,苦代反。喘,音昌兗反。見,音賢遍反,下同。

[疏]“疾醫(yī)”至“氣疾”

○釋曰:言“掌養(yǎng)萬(wàn)民之有疾病五行傳者,此主療治疾病。而云養(yǎng)者,但是療治,必須將養(yǎng),故以養(yǎng)言之。疾病兩言之者,疾輕,病重,故注《論語(yǔ)》云“疾甚曰病”。謂疾病俱療,故兩言之。此直言萬(wàn)民,不言王與大夫,《醫(yī)師》雖不言,或可醫(yī)師治之。云“四時(shí)皆有癘疾”者,此言亦與下為目。云“春時(shí)有痟首疾”者,春是四時(shí)之首,陽(yáng)氣將盛,惟金沴木,故有頭首之疾。言痟者,謂頭痛之外別有酸削之痛。云“夏時(shí)有癢疥疾”者,四月純陽(yáng)用事,五月已后陰氣始起,惟水沴火,水為甲,疥有甲,故有疥癢之疾。云“秋時(shí)有瘧寒疾”者,秋時(shí)陽(yáng)氣漸銷,陰氣方盛,惟火沴金,兼寒兼熱,故有瘧寒之疾。云“冬時(shí)有嗽上氣疾”者,冬時(shí)陰氣盛,陽(yáng)氣方起,惟土沴水,以土壅水,其氣不通,故有嗽上氣之疾。

○注“癘疾”至“作見”

○釋曰:言“癘疾,氣不和之疾”者,癘,謂癘疫。人君政教失所,則有五行相克,氣敘不和癘疫起,故云氣不和之疾。云“痟,酸削也”者,人患頭痛,則有酸嘶而痛,酸削,則酸嘶也。云“嗽,欬也”者,謂若《內(nèi)則》不敢嚏欬之欬,故言嗽欬也。云“上氣,逆喘也”者,向上喘息謂之逆喘。引“《五行傳》曰六癘作見”,案《五行傳》云:“五福乃降,用彰於下,六沴作見。一曰貌之不恭,是謂不肅,惟金沴木�！庇衷�:“言之不從,是謂不又,惟火沴金�！庇衷�:“眡之不明,是謂不哲,惟水沴火。”又曰:“聽之不聰,是謂不謀,惟土沴水�！庇衷�:“思之不睿,是謂不圣,惟木金水火沴土。”此其五沴也。言六沴者,天雖無(wú)沴,案《洪范》六極,又案《書傳》致六極之由,皆由身之五事。一曰兇短折,思不睿之誅;二曰疾,眡不明之誅;三曰憂,言不從之誅;四曰貧,聽不聰之誅;五曰惡,貌不恭之誅;六曰弱,皇不極之誅。據(jù)此六極,皇極為屬天王者,不極亦有疴疾病,并前五者為六沴。彼言沴此鄭注言癘者,言沴謂五行相乘沴,此言癘,癘氣與人為疫,故不同。若據(jù)五事所置言之,四時(shí)之疾皆據(jù)眡之不明者也。

以五味、五穀、五藥養(yǎng)其病,養(yǎng)猶治也。病由氣勝負(fù)而生,攻其贏,養(yǎng)其不足者。五味,醯酒飴蜜姜鹽之屬。五穀,麻黍稷麥豆也。五藥,草木蟲石穀也。其治合之齊,則存乎神農(nóng)、子儀之術(shù)云�！疒A,音盈,后不音者同。合,如字,又音閤,下同。

[疏]注“養(yǎng)猶”至“術(shù)云”

○釋曰:言“養(yǎng)猶治也”者,病者須養(yǎng)之,故云養(yǎng)猶治也。云“病由氣勝負(fù)而生”者,假令夏時(shí)熱,病者體寒,即是水,水羸而勝也,火氣負(fù)而不足也,故言猶氣勝負(fù)而生。云“攻其贏,養(yǎng)其不足”者,夏時(shí)病者,則五味中食甘,五穀中食稷,以甘稷是土之穀味,土所克水,是攻其贏也。土生於火,土是火之子,食甘稷,為子養(yǎng)母之道,故云養(yǎng)其不足也。云“五味,醯酒飴蜜姜鹽之屬”者,醯則酸也,酒則苦也,飴蜜即甘也,姜即辛也,鹽即咸也,此即五味酸苦辛咸甘也。鄭不言五味酸咸等,而言醯酒之屬者,當(dāng)時(shí)醫(yī)方,見用醯酒之等,故舉以言焉。又云“五穀,麻黍稷麥豆也”者,此依《月令》五方之穀。此五穀,據(jù)養(yǎng)疾而食之,非必入於藥分。又云“五藥,草木蟲石穀也”者,草謂麻黃勺藥之類是也,木謂厚樸杜仲之類是也,蟲謂吳公蠃鱉之類是也,石謂磁石白石之類是也,穀謂五穀之中麻豆之等有入藥分者是也。云“其治合之齊,則存乎神農(nóng)、子儀之術(shù)云”者,案劉向云:“扁鵲治趙太子暴疾尸蹷之病,使子明炊湯,子儀脈神,子術(shù)案摩。”又《中經(jīng)簿》云:“《子義本草經(jīng)》一卷�！眱x與義,一人也。若然,子義亦周末時(shí)人也。并不說(shuō)神農(nóng)。案張仲景《金匱》云“神農(nóng)能嘗百藥”,則炎帝者也。言此二人,能合和此術(shù)耳。

以五氣、五聲、五色眡其死生。三者劇易之徵,見於外者。五氣,五藏所出氣也。肺氣熱,心氣次之,肝氣涼,脾氣溫,腎氣寒。五聲,言語(yǔ)宮商角徵羽也。五色,面貌青赤黃白黑也。察其盈虛休王,吉兇可知。審用此者,莫若扁鵲、倉(cāng)公�！鹨�,以鼓反。藏,才浪反,下文及注同。徵,張里反。王,往況反。扁,本亦作鶣,蒲典反,徐抗忍反。鵲,《漢書音義》云:“扁鵲,魏桓侯時(shí)醫(yī)人。”《史記》云:“姓秦,名少齊,越人�！眰}(cāng)公,《史記》云:“姓淳于,名意,臨淄人,為齊太倉(cāng)令,漢文帝時(shí)人�！�

[疏]“以五”至“死生”

○釋曰:上文三五,所以治療。此經(jīng)三五,觀其死生。故云“眡其死生”。

○注“三者”至“倉(cāng)公”

○釋曰:云“三者劇易之徵,見於外”者,此經(jīng)三者,并是人之病者氣與聲色。其病在內(nèi),人所不睹,見其聲色,則知增劇及簡(jiǎn)易,故云劇易之徵見於外者也。云“五藏所出氣也”者,言五藏謂氣之所藏,故知五氣出於五藏。云“肺氣熱”者,此已下并據(jù)《月令》“牲南首”而言。肺在上,當(dāng)夏,故云肺氣熱。云“心氣次之”者,心在肺下,心位當(dāng)土,心氣亦熱,故言次之。云“肝氣涼”者,肝在心下近右,其位當(dāng)秋,故云肝氣涼。此三藏并在膈上。云“脾氣溫”者,於藏值春,故云溫。云“腎氣寒”者,腎位在下,於藏值冬,故言寒。此二者在膈下。此五藏寒熱等,據(jù)《月令》成文而說(shuō)。及其醫(yī)方之術(shù),心屬南方,肝屬東方,肺屬西方,脾屬中央,腎屬北方,此并據(jù)五色而言,不據(jù)氣之寒熱也。云“五聲,言語(yǔ)宮商角徵羽也”者,宮數(shù)八十一配中央土,商數(shù)七十二配西方金角,數(shù)六十四配東方木,徵數(shù)五十四配南方火,羽數(shù)四十八配北方水。此五聲數(shù)多者聲濁,數(shù)少者聲清,人之言語(yǔ)似之,故云言語(yǔ)宮商角徵羽也。云“五色,面貌之青赤黃白黑也”者,此據(jù)五方,東方木色,青南方火色赤,中央土色黃,西方金色白,北方水色黑,病者面色似之。云“察其盈虛休王,吉兇可知月令者,假令冬時(shí)面色黑,其氣寒,聲應(yīng)羽,此是盈而王,吉可知。若冬時(shí)其色黃,其氣熱,聲應(yīng)宮,此得中央土來(lái)克己,此是虛而休,兇可知。若得東方青色等,則子來(lái)助己,亦吉。云“審用此者,莫若扁鵲、倉(cāng)公”者,依《漢書·藝文志》,大古有岐伯、揄附,中世有扁鵲、秦和,漢有倉(cāng)公。若然,扁鵲在周時(shí),倉(cāng)公在漢世,此二人知?dú)馍�之候者也�?/p>

兩之以九竅之變,參之以九藏之動(dòng)。兩參之者,以觀其死生之驗(yàn)。竅之變,謂開閉非常。陽(yáng)竅七,陰竅二。藏之動(dòng),謂脈至與不至。正藏五,又有胃、旁胱、大腸、小腸。脈之大候,要在陽(yáng)明、寸口,能專是者,其唯秦和乎。岐伯、揄柎則兼彼數(shù)術(shù)者�！鸶[,音苦吊反。秦和,《左傳》昭元年:“晉平公疾,秦伯使醫(yī)和為之”,即此人也。岐伯,其宜反。揄,羊朱反,本亦作俞。柎,劉音附,徐音鈇。岐伯、揄柎皆黃帝時(shí)醫(yī)人。

[疏]“兩之”至“之動(dòng)”

○釋曰:上經(jīng)觀其氣色,此炯溟其脈候,故以參兩言之。

○注“兩參”至“術(shù)者”

○釋曰:云“參兩之者,觀其死生之驗(yàn)”者,言兩者,謂九竅與所眡為兩,兩與九藏為參。云“竅之變謂開閉非�！闭�,九竅之開是其常,或開或閉即是非常,故云開閉非常也。云“陽(yáng)竅七”者,在頭露見,故為陽(yáng)也。陰竅二者,在下不見,故為陰。云“藏之動(dòng)謂脈至與不至”者,謂九藏在內(nèi),其病難知。但診脈至與不至,即知九藏之動(dòng),故云藏之動(dòng)謂脈至與不至也。又云“正藏五”者,謂五藏肺心肝脾腎。并氣之所藏,故得正藏之稱。不數(shù)之者,上已有注。云“又有胃、旁胱、大腸、小腸”者,此乃六府中取此四者,以益五藏為九藏也。六府,胃、小腸、大腸、旁胱、膽、三焦。以其受盛,故謂之為府。亦有藏稱,故入九藏之?dāng)?shù)。然六府取此四者,案《黃帝八十一難經(jīng)》,說(shuō)胃為水穀之府,小腸為受盛之府,大腸為行道之府,旁胱為津滴之府。氣之所生,下氣象天故,故寫而不實(shí),實(shí)不滿。若然,此則正府也,故入九藏。其馀,膽者清凈之府,三焦為孤府,非正府,故不入九藏也。云“脈之候要在陽(yáng)明、寸口”者,但醫(yī)者診脈,諸脈皆可據(jù)。若脈之大候,取其要者,在於陽(yáng)明、寸口二處而已。陽(yáng)明者,在大拇指本骨之高處,與第二指間。寸口者,大拇指本高骨后一寸是也。云“能專是者,其唯秦和乎”者,秦和在中世,如前說(shuō)。云“岐伯、榆柎則兼彼數(shù)術(shù)”者,此二人在大古,如前說(shuō)。但上神農(nóng)、子儀、扁鵲、倉(cāng)公、秦和等,各專一能,此二人兼上數(shù)術(shù)之耳。

凡民之有疾病者,分而治之。死終,則各書其所以,而入于醫(yī)師。少者曰死,老者曰終。所以,謂治之不愈之狀也。醫(yī)師得以制其祿,且為后治之戒�！鹕�,詩(shī)照反。

[疏]“凡民”至“醫(yī)師”

○釋曰:以疾醫(yī)中士二人,醫(yī)各有能,故使分治之也。云“死終”者,謂民之有病,不問老少皆治之。不愈,少死則曰死,似不得壽終然。少曰死,老者則曰終,謂雖治不愈,似得壽終,故曰終也。云“則各書其所以”者,謂書錄其不愈之狀。云“而入于醫(yī)師”者,醫(yī)師得之以制其祿,則上“十全為上”已下是也。

瘍醫(yī)掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥劀殺之齊。腫瘍,癰而上生創(chuàng)者。潰瘍,癰而含膿血者。金瘍,刃創(chuàng)也。折瘍,踠跌者。祝當(dāng)為注,讀如注病之注,聲之誤也。注謂附著藥。刮,刮去膿血。殺謂以藥食其惡肉�！鹫�,劉本作,同時(shí)設(shè)反。祝,之樹反,出注。劀,音刮,徐工滑反。齊,才細(xì)反。創(chuàng),初良反。踠,於阮反,徐烏臥反。跌,待結(jié)反,徐徒紇反,劉徒?jīng)]反。著,音豬略反。去,羌呂反。

[疏]“瘍醫(yī)”至“之齊”

○釋曰:瘍醫(yī)掌腫瘍已下四種之瘍瘡而含膿血者。祝,注也。注藥?kù)动?乃后刮殺。而言齊者,亦有齊量之宜也。

○注“腫瘍”至“惡肉”

○釋曰:“腫瘍,癰而上生瘡”者,謂癰而有頭未潰者。潰瘍,筴而含膿血已潰破者。云“祝當(dāng)為注讀”者,疾醫(yī)非主祝說(shuō)之官,為祝,則義無(wú)所取,故破從注。注,謂注藥?kù)吨?食去膿血耳。

凡療瘍,以五毒攻之,止病曰療。攻,治也。五毒,五藥之有毒者。今醫(yī)方有五毒之藥,作之,合黃堥,置石膽、丹砂、雄黃、礜石、慈石其中。燒之三日三夜,其煙上著,以雞羽掃取之。以注創(chuàng),惡肉破,骨則盡出。○礜,本又作蝥,劉音武,又音無(wú),徐音毋,又音務(wù),沈武侯反。礜,音豫。著,以直略反。

[疏]“凡療”至“攻之”

○釋曰:言“凡”,則兼上四瘍,故云“凡療瘍以五毒攻治之”也。

○注“止病”至“盡出”

○釋曰:言“止病曰療”者,治病之名,言治之則病止,故云止病曰療也。言“合黃堥”者,謂《內(nèi)則》有“敦堥卮匜”鄭注云“敦堥,黍稷器”,不言黃。此言黃者,見今時(shí)合和丹藥者皆用黃瓦鲊為之,亦名黃堥,事出於古也。

以五氣養(yǎng)之,以五藥療之,以五味節(jié)之。既刮殺而攻盡其宿肉,乃養(yǎng)之也。五氣當(dāng)為“五穀”,字之誤也。節(jié),節(jié)成其藥之力。○五氣,氣音穀,出注。

[疏]“以五”至“節(jié)之”

○釋曰:云“以五穀養(yǎng)之”者,亦當(dāng)據(jù)病所宜,釋善而用之,故云以五穀養(yǎng)之。云“以五藥療之”者,義如前注�！耙晕逦豆�(jié)之”者,五味,亦酸苦辛咸甘,亦當(dāng)據(jù)病所宜食之,以節(jié)成藥力者也。

○注“既刮”至“之力”

○釋曰:鄭云“既刮殺而攻之盡其宿肉,乃養(yǎng)之也”者,以經(jīng)五藥在五穀之下,恐人以五穀養(yǎng)之,乃用五藥療之,故鄭解之。若然,此五藥在五穀下者,以上已言五毒攻之,用此五穀養(yǎng)之,則此五穀為前五毒攻之,乃后用五穀養(yǎng)之,於理為順。此文重言五藥者,為下五味節(jié)成此藥,故須更言五穀也。云“五氣當(dāng)為五穀”者,以其氣非養(yǎng)人之物,又疾醫(yī)之有五味、五藥、五穀相將之物,故破氣從穀也。云“節(jié),節(jié)成其藥之力”者,即下文“以酸養(yǎng)骨”之類是也。

凡藥,以酸養(yǎng)骨,以辛養(yǎng)筋,以咸養(yǎng)脈,以苦養(yǎng)氣,以甘養(yǎng)肉,以滑養(yǎng)竅。以類相養(yǎng)也。酸,木味,木根立地中,似骨。辛,金味,金之纏合異物,似筋。咸,水味,水之流行地中,似脈。苦,火味,火出入無(wú)形,似氣。甘,土味,土含載四者,似肉�；�,滑石也。凡諸滑物,通利往來(lái),似竅。

[疏]“凡藥”至“養(yǎng)竅”

○釋曰:上云以“五味節(jié)之”,此即經(jīng)酸苦之等是也。今云凡藥,以酸養(yǎng)骨,藥味合言者,欲見五味節(jié)成五藥,故上注云節(jié)成藥力,故合言之。

○注“以類”至“似竅”

○釋曰:云“以類相養(yǎng)也”者,謂若酸與骨、辛與筋之等是也。云“酸,木味”之等,并依《洪范》及《月令》為說(shuō)也。云“木立地中,似骨”者,謂似人之骨立肉中者,故以酸養(yǎng)之。云“辛,金味,金之纏合異物,似筋”者,人之筋亦纏合諸骨,故云似筋,而以辛養(yǎng)之也。云“咸,水味,水之流行地中,似脈”者,血脈在人,亦流行不定,故云似脈,而以咸養(yǎng)之也。云“苦,火味,火出入無(wú)形,似氣”者,火乃人所睹見,似若有形,欖之不得,亦是無(wú)形,故云似氣,故以苦養(yǎng)之也�！案�,土味,土含載四者,似肉”者,金木水火,非土不載,故云含載四者。似人之肉,亦含載筋骨氣脈,故云似肉也,故以甘養(yǎng)之也。云“滑,滑石”者,以五味酸苦辛咸甘,養(yǎng)骨筋氣脈與肉,相配訖。前《食醫(yī)》云“調(diào)以滑甘”。平常調(diào)食,五味之外有滑,彼滑用堇荁枌榆。今此養(yǎng)病,五味之外亦宜有滑,但於藥分之中慎滑,則不得如平常用堇荁等,故以滑石解之。凡諸滑物,通利往來(lái)似竅,故以滑養(yǎng)之也。若然,此經(jīng)五味不以生成為次,而以木金與火水相對(duì)者,此若《洪范》以木曰曲直、金曰從革、火曰炎上、水曰潤(rùn)下,以類相對(duì)而言也。

凡有瘍者,受其藥焉。

[疏]“凡有”至“藥焉”

○釋曰:藥即上五藥是也。凡國(guó)中有瘍,不須身來(lái)者,并於瘍醫(yī)取藥焉。

獸醫(yī)掌療獸病,療獸瘍。畜獸之疾病及瘍,療同醫(yī)。○畜,許又反,下同。

[疏]注“畜獸”至“同醫(yī)”

○釋曰:此醫(yī)唯療家畜,不療野獸,但畜獸義通,今以畜解獸,故畜獸連言之也。云“畜獸之疾病及瘍,療同醫(yī)洪范者,以上之人,疾與瘍別醫(yī);今此畜,病之與瘍同在一醫(yī)者,重人賤畜,故略同在一醫(yī)也。

凡療獸病,灌而行之以節(jié)之,以動(dòng)其氣,觀其所發(fā)而養(yǎng)之。療畜獸必灌行之者,為其病狀難知,灌以緩之,且強(qiáng)其氣也。節(jié),趨聚之節(jié)也。氣謂脈氣,既行之,乃以脈視之,以知所病�！馂�,于偽反。聚,本亦作驟,同仕救反。

[疏]“凡療”至“養(yǎng)之”

○釋曰:獸必先灌之者,鄭云為其病狀難知,故先灌而知緩之。以其瘦弱,且強(qiáng)其氣力也。

凡療獸瘍,灌而劀之,以發(fā)其惡,然后藥之,養(yǎng)之,食之。亦先攻之而后養(yǎng)之�！鹗�,音嗣。

[疏]注“亦先”至“養(yǎng)之”

○釋曰:亦上《瘍醫(yī)》以五穀養(yǎng)之養(yǎng)。彼注先刮殺盡乃養(yǎng)之,此亦然,故云“亦先攻而后養(yǎng)之”也。

凡獸之有病者、有瘍者,使療之,死則計(jì)其數(shù),以進(jìn)退之。

[疏]“凡獸”至“退之”

○釋曰:上《醫(yī)師》云十全為上者,唯據(jù)疾醫(yī)與瘍醫(yī),不據(jù)獸醫(yī),故此云計(jì)其數(shù)而進(jìn)退之。進(jìn)退,亦謂據(jù)功過進(jìn)退其祿也。

酒正掌酒之政令,以式法授酒材。式法,作酒之法式。作酒既有米麹之?dāng)?shù),又有功沽之巧�！对铝睢吩�:“乃命大酋,秫稻必齊,麹蘗必時(shí),湛饎必潔,水泉必香,陶器必良,火齊必得�！编嵥巨r(nóng)云:“授酒人以其材�！薄鸸�,音古。酋,將由反,下同。秫,音述。齊,戚才細(xì)反,下皆同,一讀此,如字。蘗,魚列反。湛,接廉反。饎,音昌志反。

[疏]“酒正”至“酒材”

○釋曰:酒正辨四飲,則漿之政令亦掌之。今直言掌酒之政令,不言漿之政令者,但據(jù)酒之尊者而言,其實(shí)漿亦掌之。云“以式法授酒材”者,式法謂造酒法式,謂米麹多少及善惡也。酒材即米麹蘗,授與酒人,使酒人造酒。既言兼掌漿人,則漿之法式及漿材亦授之。不言者,亦舉尊言也。

○注“式法”至“其材”

○釋曰:云“作酒既有米麹之?dāng)?shù)”者,謂此為法式也。云“又有功沽之巧”者,功沽謂善惡,善惡亦是法式也。引《月令》者,十一月之令。言乃命大酋監(jiān)之者,彼注“酒孰曰酋。於《周禮》則為酒人”。案下注“昔酒,今之酋久白酒”,則酋者久遠(yuǎn)之稱,則是久熟者善,故名酒官為大酋。若然,彼注為酒人,此《酒正》引之者,此酒正以法式及酒材授與酒人,使造酒,故引《酒人》。云“秫稻必齊”者,必使齊孰�！包L善必時(shí)”者,造之必得時(shí)�！罢筐劚亟e者”,湛,漬。饎,炊也。謂漬米炊釀之時(shí),必須絜凈�！八�泉必香”者,謂漬麹漬米之水必須香美�！疤掌鞅亓肌闭�,酒甕陶中所燒器者,必須成熟不津。云“火齊必得”者,謂釀之時(shí),生熟必宜得所也。

凡為公酒者亦如之。謂鄉(xiāng)射飲酒以公事作酒者,亦以式法及酒材授之,使自釀之�！疳�,女亮反。

[疏]“凡為”至“如之”

○釋曰:言“凡為公酒”者,謂為公事而作酒。言“凡”,非一,謂若鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射之等。言“亦如之”者,亦以式法授酒材。

○注“謂鄉(xiāng)”至“釀之”

○釋曰:言鄉(xiāng)射飲酒者,謂鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射飲酒。鄉(xiāng)飲酒中,有黨正飲酒,賓賢能飲酒。鄉(xiāng)射飲酒中,有州長(zhǎng)春秋習(xí)射於序,又有鄉(xiāng)大夫三年賓賢能后,以五物詢眾庶,用州長(zhǎng)射禮,并是鄉(xiāng)射飲酒。若然,州長(zhǎng)、黨正飲酒而謂之鄉(xiāng)者,或是鄉(xiāng)大夫所居州黨,或是鄉(xiāng)大夫親來(lái)臨禮,并得鄉(xiāng)名,故謂之鄉(xiāng)。此數(shù)事者,皆為國(guó)行禮,不可橫斂於民,故得公酒。其百家為族,不得公酒,族祭步神之時(shí),合錢飲酒。

辨五齊之名,一曰泛齊,二曰醴齊,三曰盎齊,四曰緹齊,五曰沈齊。泛者,成而滓浮泛泛然,如今宜成醪矣。醴猶體也,成而汁滓相將,如今恬酒矣。盎猶翁也,成而翁翁然,蔥白色,如今酂白矣。緹者,成而紅赤,如今下酒矣。沈者,成而滓沈,如今造清矣。自醴以上尤濁,縮酌者。盎以下差清。其象類則然,古之法式未可盡聞。杜子春讀齊皆為粢。又《禮器》曰:“緹酒之用,玄酒之尚�！毙�謂齊者,每有祭祀,以度量節(jié)作之�！鸱�,芳劍反。盎,烏浪反。緹,音體。醪,魯?shù)斗�。�?嗚動(dòng)反,下同,一音於勇反。酂白,即今之白醝酒也,宜作醝,作酂,假借也,在何反。差,初賣反。

[疏]“辨五”至“沈齊”

○釋曰:言“辨五齊之名”者,酒正不自造酒,使酒人為之,酒正直辨五齊之名,知其清濁而已。云“一曰泛齊”者,泛讀如“泛泛揚(yáng)舟”之泛。言泛者,謂此齊孰時(shí),滓浮在上,泛泛然�！岸�曰醴齊”者,醴,體也。此齊孰時(shí),上下一體,汁滓相將,故名醴齊。又此醴齊作時(shí),恬於馀齊,與酒味稍殊,故亦入於六飲。“三曰盎齊”已下,其類可知。

○注“泛者”至“作之”

○釋曰:言“泛者,成而滓浮”者,此五齊皆言成者,謂酒孰曰成。云“如今宜成醪矣”者,宜成,說(shuō)以為地名,故曹植《酒賦》曰:“宜成醴醪,蒼梧縹清�！比赳R融所云“今之宜成,會(huì)稽稻米,清似宜成”,以為酒名。故劉杳《要雅》亦以宜成為酒名。二者未知孰是。今鄭云宜成醪矣,亦未知鄭意酒名地名。類下酂白,則為地名。云“如今恬酒矣”者,但於五齊中為恬,故以恬酒況之。云“如今酂白矣”者,漢時(shí)蕭何所封南陽(yáng)地名酂。云“如今下酒矣”者,下酒謂糟床下酒,其色紅赤,故以緹名之。案鄭下注“五伯緹衣”,亦赤黑色也。云“如今造清矣”者,漢時(shí)造清,孰則滓沈,故以況沈齊也。云“自醴已上尤濁,縮酌者”,言自醴以上,唯有泛齊。泛齊滓浮,則濁于醴齊汁滓相將者。此二者皆以茅泲之,故《司尊彝》云“醴齊縮酌”,《郊特牲》云“縮酌用茅,明酌也”,謂以事酒之上清明者和醴齊,以茅泲之,使可酌。鄭彼注云泛從醴,是二者皆縮酌,故云自醴已上尤濁縮酌也。云“盎以下差清”者,案《司尊彝》云“盎齊涚酌”。鄭注:“涚,清也�！敝^以清酒泲之,則不用茅,以其盎已清故也。鄭彼注又云“泛從醴,緹沈從盎”,則亦用清酒泲之。云“其象類則然”者,謂五者皆舉漢法況之,是其象類則然者也。云“古之法式未可盡聞”者,雖舉漢法,漢承周后,多得古之法,只可略聞,故云未可盡聞也�！岸抛哟鹤x齊皆為粢”,云“《禮器》曰緹酒之用,玄酒之尚”者,子春意,見《禮運(yùn)》云“粢醍在堂”,又見《禮器》云“醴酒之用”,又粢穀為醍酒,則其馀四齊皆以粢穀為之,故讀齊皆為粢�！靶�謂齊者,每有祭祀,以度量節(jié)作之”,謂祭有大小,齊有多少,謂若祫祭備五齊,禘祭備四齊,時(shí)祭備二齊,是以度量節(jié)作之。不從子春為粢者,《禮運(yùn)》唯有醍齊稱粢,於此五者皆稱齊,子春破五齊從一粢,於義不可,故鄭於《禮運(yùn)》注“粢當(dāng)為齊”,破一粢從五齊,於義可也。此五齊與下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以異者,五齊三酒俱用秫稻麹蘗,又三酒味厚,人所飲者也,五齊味薄,所以祭者也,是以下經(jīng)鄭注云:“祭祀必用五齊者,至敬不尚味而貴多品。”五齊對(duì)三酒,酒與齊異;通而言之,五齊亦曰酒,故《禮·坊記》云“醴酒在室,醍酒在堂”是也。其鬯酒者,自用黑黍?yàn)橹?與此別也。

辨三酒之物,一曰事酒,二曰昔酒,三曰清酒。鄭司農(nóng)云:“事酒,有事而飲也。昔酒,無(wú)事而飲也。清酒,祭祀之酒�！毙�謂事酒,酌有事者之酒,其酒則今之醳酒也。昔酒,今之酋久白酒,所謂舊醳者也。清酒,今中山冬釀,接夏而成�！疳y,音亦,徐音昔。

[疏]“辨三酒”至“清酒”

○釋曰:辨者,豫先之名。物者,財(cái)也。以三酒所成有時(shí),故豫給財(cái),令作之也。言“一曰事酒”者,此三酒并人所飲,故下云共王四飲三酒也。但事酒酌有事人飲之,故以事上名酒也。二曰昔酒者,久釀乃熟,故以昔酒為名。酌無(wú)事之人飲之。三曰清酒者,此酒更久於昔,故以清為號(hào)。祭祀用之。此昔酒、清酒,皆以酒上為名也。

○注“鄭司”至“而成”

○釋曰:先鄭云“有事而飲”者,謂於祭祀之時(shí),乃至卑賤執(zhí)事之人,祭末并得飲之�！拔艟�,無(wú)事而飲”者,亦於祭末,群臣陪位不得行事者,并得飲之�！扒寰�,祭祀之酒”者,亦於祭祀之時(shí),賓長(zhǎng)獻(xiàn)尸,尸酢賓長(zhǎng),不敢與王之神共器尊,同酌齊,故酌清以自酢,故云祭祀之酒。故《司尊彝》云“皆有罍,諸臣之所酢”。此三酒,皆盛於罍尊在堂下。但此清酒受尸酢,故以祭祀言之。“玄謂事酒,酌有事者之酒”者,先鄭云“有事而飲”,據(jù)有事時(shí)飲之。后鄭云“酌有事者之酒”,謂有事之人,但是有事之人,雖不當(dāng)祭時(shí),亦酌酒與之。是就足先鄭義也。云“其酒則今之醳酒”者,事酒,冬釀春成,以漢之醳酒況之。云“昔酒,今之酋久白酒”者,言“昔為久,酋亦遠(yuǎn)久之義,故以漢之酋久白酒況之。但昔酒對(duì)事酒為清,若對(duì)清酒則為白,故云酋久白酒也。故《晉語(yǔ)》云“味厚實(shí)昔毒”,酒久則毒也。云“所謂舊醳”者,案《禮記·郊特牲》云“猶明清與醆酒于舊醳之酒也”。彼上注云“明酌者,事酒之上也”。醆酒盎齊,泲于舊醳之酒。三酒除事酒、清酒,則云舊醳,是昔酒可知也。對(duì)事酒為新醳,昔酒為舊醳,清酒不得醳名。云“清酒今中山冬釀,接夏而成”者,以昔酒為久,冬釀接春,明此清酒久於昔酒,自然接夏也。中山,郡名,故《魏都賦》云:“醇酎中山,洗湎千日。”

辨四飲之物,一曰清,二曰醫(yī),三曰漿,四曰酏。清,謂醴之泲者。醫(yī),《內(nèi)則》所謂或以酏為醴。凡醴濁,釀酏為之,則少清矣。醫(yī)之字,從殹從酉省也。漿,今之哉漿也。酏,今之粥。《內(nèi)則》有黍酏。酏飲,粥稀者之清也。鄭司農(nóng)說(shuō)以《內(nèi)則》曰“飲重醴,稻醴清{艸酒},黍醴清{艸酒},梁醴清{艸酒},或以酏為醴,漿、水、臆”。后致飲于賓客之禮,有醫(yī)酏糟。糟音聲與{艸酒}相似,醫(yī)與臆亦相似,文字不同,記之者各異耳,此皆一物。○醫(yī),於已反。徐於計(jì)反,注同。酏,以支反。泲子禮反,下同。殹,烏兮反,徐為例反,本或作{殹巫}。省,所景反。哉,昨再反。粥,之六反,劉音育。稀,音希。{艸酒},音糟,下同,沈子由反。臆,本又作醷,於紀(jì)反,徐於力反。

[疏]“辨四”至“曰酏”

○釋曰:案《漿人》有六飲,此言四者,以《漿人》注“酒正不辨水涼者,無(wú)厚薄之齊”,故此唯辨四飲之物也。云“一曰清”,則《漿人》云“醴,清也”�！岸�曰醫(yī)”者,謂釀粥為醴則為醫(yī)�！叭�曰漿”者,今之哉漿�！八脑霍�”者,即今薄粥也。

○注“清謂”至“一物”

○釋曰:言“清,謂醴之泲”者,此鄭據(jù)《漿人》解之.《漿人》云醴,此云清,故云清謂醴之泲者。云“醫(yī),《內(nèi)則》所謂或以酏為醴”者,按《內(nèi)則》,上言飲,下云重醴清糟,又云或以酏為醴,彼酏為醴,在飲中,而在清糟下,此醫(yī)又在清下,故知酏為醴,當(dāng)此醫(yī)。云“凡醴濁,釀酏為之,則少清矣”者,謂經(jīng)中醫(yī)釀粥為之,與醴少異也。又云“醫(yī)之字,從殹從酉省也”者,從殹省者去羽,從酉省者去水,故云從殹從酉省也。云“漿,今之哉漿也”者,此漿亦是酒類,故其字亦從載從酉省。哉之言載,米汁相載,漢時(shí)名為哉漿,故云今之哉漿也。云“酏,今之粥�！秲�(nèi)則》有黍酏。酏飲,粥稀者之清也”者,案《內(nèi)則》,黍酏在飲中,故知此酏當(dāng)《內(nèi)則》黍酏。以其為飲,故知粥稀者之清也。鄭司農(nóng)說(shuō)以《內(nèi)則》曰“飲重醴,稻醴清”至“或以酏為醴”,總當(dāng)此經(jīng)一曰清。云漿當(dāng)此經(jīng)中漿,水於此經(jīng)無(wú)所當(dāng),連引之耳。醷當(dāng)此經(jīng)中醫(yī)。云“后致飲于賓客之禮,有醫(yī)酏糟”,此引下文,欲取“糟”與《內(nèi)則》“{艸酒}”一物,故云糟音聲與{艸酒}相似。云“醫(yī)與醷亦相似”者,與此經(jīng)醫(yī)為一物。云“文字不同,記之者各異耳,此皆一物”者,《內(nèi)則》彼云“{艸酒}”,此云“糟”,《內(nèi)則》云“醷”,此云“醫(yī)”,是其文字不同,皆一物也�！秲�(nèi)則》云重醴者,清糟并設(shè),則稻醴清糟、黍醴清糟、粱醴清糟,是其重醴也。向者后鄭解或以酏為醴為醫(yī),今先鄭以為醴,共重醴為一物。又后鄭於《內(nèi)則》注醷為梅漿,亦與先鄭不同,以無(wú)正文,故引之在下,亦得為一義故也。

掌其厚薄之齊,以共王之四飲三酒之饌,及后、世子之飲與其酒。后、世子不言饌,其饋食不必具設(shè)之。五齊正用醴為飲者,取醴恬與酒味異也。其馀四齊,味皆似酒。

[疏]“掌其”至“其酒”

○釋曰:言“掌其厚薄之齊”者,從五齊已下,非酒正所造,并是酒人、漿人所作,故云直辨其厚薄之齊。云“以供王之四飲、三酒之饌”者,謂饌陳具設(shè)之也。云“及后、世子之飲與其酒”者,不言四飲、三酒,直言飲與酒,復(fù)不言饌,鄭云“不必具設(shè)之”,是以不言饌與數(shù)也。

○注“后世”至“似酒”

○釋曰:云“五齊正用醴為飲者,取醴恬與酒味異也”者,鄭意五齊之中不用馀四齊,以其醴恬,故取入六飲�！捌溻潘凝R味皆似酒”者,三酒味厚,五齊味薄,故言似酒。醴恬,全與酒味別也。

凡祭祀,以法共五齊三酒,以實(shí)八尊。大祭三貳,中祭再貳,小祭壹貳,皆有酌數(shù)。唯齊酒不貳,皆有器量。酌器,所用注尊中者,數(shù)量之多少未聞。鄭司農(nóng)云:“三貳,三益副之也。大祭天地,中祭宗廟,小祭五祀。齊酒不貳,為尊者質(zhì),不敢副益也�！倍抛哟涸�:“齊酒不貳,謂五齊以祭不益也。其三酒,人所飲者,益也�！�弟子職》曰:‘周旋而貳,唯嗛之視。’”玄謂大祭者,王服大裘、袞冕所祭也。中祭者,王服鷩冕、毳冕所祭也。小祭者,王服希冕、玄冕所祭也。三貳、再貳、一貳者,謂就三酒之尊而益之也�！抖Y運(yùn)》曰:“玄酒在室,醴醆在戶,粢醍在堂,澄酒在下�！背尉剖侨�酒也。益之者,以飲諸臣,若今常滿尊也。祭祀必用五齊者,至敬不尚味,而貴多品�！鹳E,徐音二,下同。為,于偽反。嗛,苦簟反。袞,古本反。鷩,必列反,徐、劉方利反。毳,充芮反。希,本又作絺,同張里反。醆,側(cè)產(chǎn)反。粢,才許反。醍,音體,本亦作緹。飲,於鴆反。

[疏]“凡祭”至“器量”

○釋曰:言“凡祭祀”者,謂天地及宗廟祭,總目之言。云“以法共五齊三酒”者,但祭有小大,齊有多少,各有常法,故云以法共五齊三酒。云“以實(shí)八尊”者,五齊五尊,三酒三尊,故云以實(shí)八尊。此除明水、玄酒,若五齊加明水,三酒加玄酒,此八尊為十六尊。不言之者,舉其正尊而言也。云“大祭三貳”者,大祭謂王服大裘、袞冕所祭者也。三貳者,貳,副也。就三酒人所飲者,三度副益之。云“中祭再貳”者,中祭謂王服鷩冕、毳冕所祭者也。再貳亦謂就三酒之中再度益之。云“小祭壹貳”者,小祭謂王服希冕、玄冕所祭者也。云“皆有酌數(shù)”者,謂三酒之祭,副益等尊,皆有酌器,盛酒益尊,故言皆酌。云數(shù)者,謂多少之?dāng)?shù)。有“□齊酒不貳”者,齊酒,所祭祀,非人所飲,故不副益。云“皆有器量”者,器謂酌齊酒注於尊中,量謂皆有多少之量。

○注“酌器”至“多品”

○釋曰:云“酌器”者,釋經(jīng)皆有酌器二者,所用注五齊三酒於尊中。云“數(shù)量之多少未聞”者,數(shù)之與量,皆是多少之言,但未聞升數(shù)耳。鄭司農(nóng)云“三貳三益副之也”,皆先鄭之意,注酒於尊中為副,子春、后鄭亦與之同。云“大祭天地”等者,先鄭意,天地為大祭,宗廟為中祭,五祀為小祭。其實(shí)天地自有大祭、小祭,宗廟亦有次小。云“齊酒不貳,為尊者質(zhì),不敢副益也”者,以其主獻(xiàn)尸,所用少,故不副益。杜子春引《弟子職》者,是《管子》書《弟子職》篇,謂弟子□□□飲酒之時(shí),弟子用注周旋而貳者,欲副益酒尊之時(shí),嗛謂不滿,唯酒尊不滿者,視之更益。“玄謂大祭者,王服大裘袞冕所祭”已下至“玄冕所祭”,并據(jù)《司服》六冕差之。冕服有六,天地宗廟各有三等,故以六冕配之。按《司服》,王祀昊天上帝,則服大裘而冕,祀五帝亦如之,祀先王則袞冕,祭地亦用大裘,是天地宗廟皆有大祭,一也。云“中祭者,王服鷩冕毳冕所祭也”,是按《司服》先公則鷩冕,四望山川則毳冕,是地與宗廟次祭,二也。但天之次祀不見衣服者,日月是天之次祀,以其大報(bào)天,主日,配以月,服大裘,故春分朝日,秋分夕月,兼服玄冕,故天之次祀中不見衣服。云“小祭者,王服希冕玄冕所祭也”者,按《司服》“社稷五祀則希冕,群小祭祀則玄冕”。鄭彼注“山林川澤之屬”。鄭雖不言風(fēng)師、雨師等,“之屬”中兼之也。惟見天地小祭,不見宗廟小祭,馬融以為宗廟小祭謂祭殤是也。祭殤之時(shí),或可亦用玄冕。若然,則《禮器》云“一獻(xiàn)質(zhì)”,謂祭群小祀,當(dāng)玄冕。“三獻(xiàn)文”,謂祭社稷五祀,當(dāng)希冕�！拔瀚I(xiàn)察”,謂祭四望山川,當(dāng)毳冕�！捌攉I(xiàn)神”,謂祭先公,當(dāng)鷩冕。雖不言九獻(xiàn),下云“大饗,其王事與”,大饗謂祫祭先王,為九獻(xiàn),當(dāng)袞冕�！抖Y器》下文云“大饗不足以大旅”。大旅當(dāng)大裘。據(jù)此一獻(xiàn)至九獻(xiàn),以此獻(xiàn)數(shù)約之,故六服差為三。按《司服》,山川服毳冕,五獻(xiàn),社稷服希冕,三獻(xiàn),社稷在山川下。按《大宗伯》“以血祭祭社稷、五祀、五岳”,而社稷在五岳上者,五岳與土地異形,若畿外諸侯,服獻(xiàn)則尊於王朝之臣;社稷號(hào)曰土神,似若王朝之臣,服獻(xiàn)則卑於五岳,而在五岳上者,似若王人雖微,猶敘諸侯之上。按《王制》“宗廟之牛角握”,《國(guó)語(yǔ)》“山川之牛角尺”。社稷尊於五岳者,彼自從國(guó)中之神莫貴於社,故與宗廟同用握。引“《禮運(yùn)》曰玄酒在室”者,謂郁鬯在室中。而玄酒即明水也,配郁鬯,故在室。“醴醆在戶”者,醴謂醴齊,醆謂盎齊,并在戶也�！棒阴�在堂”者,粢當(dāng)為齊,齊醍在堂也�！俺尉圃谙隆闭�,澄謂沈齊,酒謂三酒,二者并在堂下也。云“澄酒是三酒也”者,案《鄭志》趙商問:《禮運(yùn)》注澄是沈齊,今此注澄酒是三酒何?鄭答:“今解可去澄字�！比羧�,鄭本於此注時(shí),直云酒是三酒,無(wú)澄字,有澄字者誤,當(dāng)云酒是三酒。云“益之者以飲諸臣”者,言益之,解經(jīng)中貳。案《司尊彝》云“皆有罍,諸臣之所酢”。是飲諸臣也。云“若今常滿尊也”者,言益之,故常滿,故以漢法況之。云“祭祀必用五齊者,至敬不尚味,而貴多品”者,鄭意五齊味薄於三酒而數(shù)多,但鬼神享德不享味,故須至極敬而已。是云引《郊特牲》云至敬不尚味而貴多品也。

共賓客之禮酒,共后之致飲于賓客之禮醫(yī)酏糟,皆使其士奉之。禮酒,王所致酒也。王致酒,后致飲,夫婦之義。糟,醫(yī)酏不泲者。泲曰清,不泲曰糟。后致飲,無(wú)醴醫(yī)酏不清者,與王同體,屈也,亦因以少為貴。士謂酒人、漿人、奄士。

[疏]“共賓”至“奉之”

○釋曰:云“共賓客之禮酒”者,謂王有故,不親饗燕,傳人致酒於客館。云“共后之致飲于賓客之禮醫(yī)酏糟”者,言致飲之中取二飲以致之。云醫(yī)酏糟者,謂醫(yī)酏不泲者也。云“皆使其士奉之”者,酒使酒人,漿使?jié){人,皆奄士,故云使其士奉之。

○注“禮酒”至“奄士”

○釋曰:言“禮酒,王所致酒也”者,下《酒人》云“賓客之陳酒”。彼言陳,謂若致饗餼,列陳於客館中。言禮酒不言陳,謂饗燕之酒,王當(dāng)親饗燕,王有故,則使人就館,以酬幣致之。云“王致酒,后致飲,夫婦之義”者,酒是陽(yáng),故王致之。飲是陰,故后致之。是陰陽(yáng)相成,故云夫婦之義。云“后致飲,無(wú)醴醫(yī)酏不清者,與王同體,屈也”者,言后致飲無(wú)醴醫(yī)酏不清者,對(duì)下《漿人》“共夫人致飲於賓客之禮,清醴醫(yī)酏糟,而奉之”,謂夫人卑於后,致三飲醫(yī)酏糟上,加之以清醴。今后尊,唯有醫(yī)酏二飲,無(wú)清醴。既無(wú)清醴,醫(yī)酏當(dāng)清,今皆不清者,以其后尊,夫妻片合,與王同體,故屈。夫人卑,與王不同體,得申,故加之以清醴也。云“亦因以少為貴”者,案《禮器》云“有以少為貴者,天子無(wú)介,祭天特牲”。是以少為貴。則夫人三飲,后二飲,是因以少為貴。云“士謂酒人、漿人、奄士”者,案《序官》,酒人奄十人,漿人奄五人,皆不言士。此經(jīng)注皆士者,為官首當(dāng)是士。但非賢,故不言士。內(nèi)小臣是奄而稱士,鄭云異其賢。

凡王之燕飲酒,共其計(jì),酒正奉之。共其計(jì)者,獻(xiàn)酬多少,度當(dāng)足也。故書“酒正”無(wú)酒字。鄭司農(nóng)云:“正奉之,酒正奉之也�！薄鸲�,徒洛反。

[疏]“凡王”至“奉之”

○釋曰:謂王與群臣燕飲之酒。共其計(jì)者,謂計(jì)群臣多少,以足為度。酒正奉之者,以其共王,故酒正自奉之。

凡饗士庶子,饗耆老孤子,皆共其酒,無(wú)酌數(shù)。要以醉為度。

[疏]“凡饗”至“酌數(shù)”

○釋曰:言“饗士庶子”,謂若《宮伯》宿衛(wèi)王宮者,士,適子;庶子,其支庶。云“饗耆老孤子”者,謂《外饔》注:耆老謂國(guó)老,孤子者,謂死王事之子。王皆饗養(yǎng)之,則共其酒。

掌酒之賜頒,皆有法以行之。法,尊卑之差。

[疏]“掌酒”至“行之”

○釋曰:云“賜頒皆有法以行之”者,謂以酒頒群臣也。皆有法以行之者,尊者得多,卑者得少,多少皆有常法。言以行之者,謂依法給之。

凡有秩酒者,以書契授之。鄭司農(nóng)云:“有秩酒者,給事中予之酒。秩,常也。常受酒者,《國(guó)語(yǔ)》曰:至于今秩之�！毙�謂所秩者,謂老臣�！锻踔啤吩�:“七十不俟朝,八十月告存,九十日有秩�！薄鸪�,直遙反。

[疏]“凡有”至“授之”

○釋曰:秩,常也。謂若老臣年九十已上,常與之酒。云“以書契授之已上者,謂酒正授使者酒,書之多少,以為契要而與之,故云以書契授之。

○注“鄭司”至“有秩”

○釋曰:鄭司農(nóng)云“有秩酒者,給事中予之酒。秩,常也。常受酒者”,司農(nóng)之意,謂在朝群臣,親近於王,總名給事中,王常以酒與之,故云常受酒者。又引《國(guó)語(yǔ)》者,案《楚語(yǔ)》云:“斗且廷見令尹子常,聞子常畜貨聚馬,斗且廷以為非,遂陳令尹子文之行,云“昔斗子文三舍令尹,無(wú)一日之積。成王聞子文行,於是每朝設(shè)脯一束、糗一篚,以羞子文。至於今秩之�！焙筻嵔圆粡闹�者,給事中與之酒,不言秩,因朝而羞子文,又非酒,故不從之矣。引《王制》曰“七十不俟朝”者,謂不待朝事畢即去。“八十月告有”者,謂月月使報(bào)告老人有否�！熬攀�日有秩”者,謂日日有秩膳,即此經(jīng)秩酒是也,故引以為證。

酒正之出,日入其成,月入其要,小宰聽之。出謂授酒材及用酒之多少也。受用酒者,日言其計(jì)於酒正,酒正月盡言於小宰。

[疏]“酒正”至“聽之”

○釋曰:言“酒正之出”者,謂授酒材與酒人,及出酒與人。云“日入其成”者,謂酒人用多少,日計(jì)所用酒,以此成入於酒正。云“月入其要”者,謂酒正得酒人日計(jì)文書,日計(jì)其月要,至月盡,以月計(jì)文書入於小宰,故云月入其要�！靶≡茁犞�”者,小宰得酒正文書,聽斷之,知其得失。

○注“出謂”至“小宰”

○釋曰:言“出謂授酒材”者,謂授酒人以其材,《酒正職》首所言者是也�！凹坝镁浦�多少”者,謂若共五齊三酒以下是也。云“受用酒者,日言其計(jì)於酒正”者,受用酒謂用酒多少,是酒人也。故曰言其計(jì)於酒正也。云“酒正月盡言於小宰”者,釋經(jīng)月入其要。

歲終則會(huì),唯王及后之飲酒不會(huì)。以酒式誅賞。誅賞作酒之善惡者。

[疏]“歲終”至“誅賞”

○釋曰:直言“唯王及后不會(huì)”,不云世子,以其酒與膳異。膳羞食之正,則世子亦不會(huì)。膳禽食之加,世子會(huì)之,酒亦為加,故亦會(huì)之�！耙跃剖秸D賞”者,作酒有舊法式,依法善者則賞之,惡者則誅責(zé)之。

酒人掌為五齊三酒,祭祀則共奉之,以役世婦。世婦謂宮卿之官,掌女宮之宿戒,及祭祀,比其具。酒人共酒,因留與其奚為世婦役,亦官聯(lián)�！鸨�,戚必履反,又毗志反,徐扶利反。

[疏]“酒人”至“世婦”

○釋曰:言“為五齊三酒”者,為猶作也。云“祭祀則共奉之”者,謂酒人共而奉之。云“以役世婦”者,屬《春官》宮卿官也。酒人以奚送酒至世婦,因?yàn)槭缷D所役使。

○注“世婦”至“官聯(lián)”

○釋曰:云“世婦謂宮卿之官”者,所謂《春官》云“每宮卿一人”,故云世婦謂宮卿之官也。云“掌女宮之宿戒”者,此亦《世婦職》文。引此者,其職云“及祭,比其具”,則此酒等是,故送酒以往,為世婦所役。言“亦官聯(lián)”者,即《小宰》云“祭祀之聯(lián)事”是也。

共賓客之禮酒、飲酒而奉之。酒正使之也。禮酒,饗燕之酒。飲酒,食之酒。此謂給賓客之稍,王不親饗燕,不親食,而使人各以其爵,以酬幣侑幣致之,則從而以酒往。○親食,音嗣。侑,音又。

[疏]“共賓”至“奉之”

○釋曰:云“共賓客之禮酒飲酒”者,此二者酒正使酒人奉授賓客。

○注“酒正”至“酒往”

○釋曰:知酒正使之者,《酒正》云:“共賓客之禮酒,使其士奉之�！笔考创司迫艘�。彼不言飲酒者,禮酒中可以兼之矣。云“禮酒,饗燕之酒”者,謂饗燕食賓之酒也。云“飲酒,食之酒”者,謂食時(shí)有酒者�！肚�禮》云“酒漿處右”,則此非獻(xiàn)酬酒,是酳口之酒也。云“此謂給賓之稍”者,此禮酒、飲酒,總言王若不親燕飲食,則使人致之於客館,任賓客稍稍用之,故云給賓客之稍。云“王不親饗燕,不親食”者,謂王有故,不得速賓,親行此三者。云“使人各以其爵,以酬幣侑幣致之”者,此并《聘禮》文。案彼云:“若不親食,使大夫各以其爵朝服,致之以侑幣,致饗以酬幣亦如之�！北穗m無(wú)致燕法,案《鹿鳴》燕群臣嘉賓,有實(shí)幣帛,則致燕亦以酬幣致之,與饗同。云“各以其爵”者,則諸侯來(lái)朝,遣三公致饗;卿來(lái)聘,遣卿大夫致饗。燕以酬幣,致食以侑幣,故云“酬幣侑幣致之”。云“則從而以酒往”者,謂酒人以酒從使人欲往客館,授與賓客。

凡事,共酒而入于酒府。入于酒正之府者,是王燕飲之酒,酒正當(dāng)奉之。

[疏]“凡事”至“酒府”

○釋曰:此謂酒正所奉者,則《酒正》云“凡王之燕飲酒,酒正奉之”。并共王之四飲三酒之饌,亦是酒正奉之。以其事非一,故言凡事共酒入於酒正之府。

凡祭祀,共酒以往。不言奉,小祭祀。

[疏]“凡祭”至“以往”

○釋曰:上云祭祀共奉之,謂大祭、次祭。此不言奉,謂小祭祀,王玄冕所祭者,故云“共酒以往”。

賓客之陳酒亦如之。謂若歸饔餼之酒,亦自有奉之者,以酒從往。

[疏]“賓客”至“如之”

○釋曰:謂上公饔餼九牢之等。案《聘禮》云,卿韋弁歸饔餼牲牢及芻薪米禾等,并歸於客館。彼入壺設(shè)於西序,北上。天子致禮於諸侯,亦當(dāng)陳於西序,故云賓客之陳酒。亦如之者,亦以酒從使人往。

○注“謂若”至“從往”

○釋曰:經(jīng)直云賓客陳酒,不指斥言饔餼,鄭不敢正言,故言若饔餼之酒。云“亦自有奉之者”,謂使卿韋弁歸之者是也。云“以酒從往”者,謂卿韋弁歸饔餼等之時(shí),亦使人以此酒從往致之。

漿人掌共王之六飲,水、漿、醴、涼、醫(yī)、酏,入于酒府。王之六飲,亦酒正當(dāng)奉之。醴,醴清也。鄭司農(nóng)云:“涼,以水和酒也。”玄謂涼,今寒粥,若糗飯雜水也。酒正不辨水涼者,無(wú)厚薄之齊�！痿�,丘酉反,又昌紹反。

[疏]“漿人”至“酒府”

○釋曰:言“入於酒府”者,亦入於酒正之府,與三酒同,以其酒正奉之故也。

○注“王之”至“之齊”

○釋曰:云“王之六飲,亦酒正當(dāng)奉之”者,亦如酒人共酒入於酒府,酒正奉之,故此云亦酒正當(dāng)奉之。言“當(dāng)”者,《酒正》所云有不自奉者,唯共王乃奉之,故云當(dāng)。云“醴,醴清也”者,酒正辨四飲,言清不言醴,彼鄭云清,醴之泲者。此漿人言醴不言清,謂醴之不泲,清濁雖殊,本是一物,故云醴清也。鄭司農(nóng)云“涼以水和酒也”者,和水非人所飲。又且若以酒和水,即是厚薄之齊,酒正何因不辨之乎,故后鄭不從�！靶�謂涼,今寒粥,若糗飯雜水也”者,案《內(nèi)則》,飲內(nèi)有濫無(wú)涼,彼鄭云,以《周禮》六飲校之,則濫,涼也。紀(jì)、莒之間名諸為濫,言諸者,非一之義�！秲�(nèi)則》名涼為濫,參驗(yàn)相當(dāng),故鄭云“涼,今寒粥,若糗飯雜水也”。云“酒正不辨水涼者,無(wú)厚薄之齊”者,此文六飲,并有水涼。酒正辨四飲,無(wú)水涼,以其水則臨時(shí)取用,涼則至用乃和,二者并不須豫辨,故言無(wú)厚薄之齊。

共賓客之稍禮。稍禮,非飧饔之禮,留間,王稍所給賓客者。漿人所給亦六飲而已。○間,如字,馀音間。

[疏]注“稍禮”至“而已”

○釋曰:云“稍禮,非飧饔之禮,留間,王稍所給賓客者”,謂賓未去,留間,王稍稍所給賓者也,故以稍言之。云“漿人所給亦六飲而已”者,漿人不主酒齊,唯主飲,故知此稍禮所給,六飲而已。

共夫人致飲于賓客之禮,清醴醫(yī)酏糟,而奉之。亦酒正使之。三物有清有糟。夫人不體王,得備之。禮,飲醴用柶者糟也,不用柶者清也�！饢�,音四。

[疏]“共夫”至“奉之”

○釋曰:夫人,謂三夫人。致飲於賓客之禮,助王養(yǎng)賓,亦致於客館�！扒艴丰t(yī)酏糟”者,清醴之泲者,即《酒正》所云“一曰清”是也�！搬t(yī)酏糟”者,謂醫(yī)酏不泲者。此二飲與后同�！岸�奉之”者,亦使?jié){人、奄士奉之。

○注“亦酒”至“清也”

○釋曰:云“亦酒正使之”者,亦謂酒正使酒人、漿人、奄士也。故《酒正》云“醫(yī)酏,使其士奉之”。彼注:“士,酒人、漿人,奄士。”故知亦酒正使之。云“三物有清有糟。夫人不體王,得備之”者,對(duì)后體王,屈,故醫(yī)酏糟而無(wú)清醴也。云“禮,飲醴用柶者槽也”者,案《士冠禮》“禮,子用醴有柶”,是用柶者糟也。但柶只為糟設(shè),醴既泲而清,則不假柶,則此經(jīng)清醴是也,故云“不用柶者清”也。

凡飲共之。謂非食時(shí)。

[疏]“凡飲共之”

○釋曰:上共王六飲,食時(shí)以共訖,此又云“凡飲共之”,故云“謂非食時(shí)”。

凌人掌冰,正歲十有二月,令斬冰,三其凌。正歲季冬,火星中,大寒,冰方盛之時(shí)�！洞呵飩鳌吩�:“火星中而寒暑退�！绷�,冰室也。三之者,為消釋度也。故書“正”為“政”。鄭司農(nóng)云:“掌冰政,主藏冰之政也。”杜子春讀掌冰為主冰也。政當(dāng)為正。正謂夏正。三其凌,三倍其冰。

[疏]“凌人”至“其凌”

○釋曰:言“掌冰”者,謂凌人總掌藏冰出冰之事,故云掌冰也。云“正歲十有二月令斬冰”者,正歲謂夏之建寅為正,十有二月謂建丑之月。冰堅(jiān)腹厚之時(shí),令入山斬冰。三其凌者,凌謂冰室之中三倍納冰,備消釋度故也。

○注“正歲”至“其冰”

○釋曰:云“正歲季冬”者,周雖以建子為正,行事皆用夏之正歲。若據(jù)殷周,則十二月冰未堅(jiān)。若據(jù)夏之十二月,冰則堅(jiān)厚,故正歲據(jù)夏也。云“火星中,大寒,冰方盛之時(shí)”者,火星中,謂十二月平旦火星中,於十二月小寒節(jié)。大寒中,是冰方盛之時(shí)也。引“《春秋傳》曰火星中而寒暑退”者,此《左氏》昭公三年,鄭游吉如晉,送少姜之葬,張趯見之,云“自今,子其無(wú)事矣,譬如火焉,火中而寒暑乃退”。注云:“火星,季冬十二月平旦,正在南,大寒退。季夏六月黃昏,火中,暑退。此其極也,能無(wú)退乎?”引此者,證十二月寒退之時(shí)冰最盛,故取之。云“故書正為政”者,政是政教字,故先鄭從之,云“掌冰政,主藏冰之政”。后鄭不從先鄭,故引子春讀掌冰為主冰,言正謂夏正,於下還從經(jīng)正歲向下為義。后鄭依子春改者,若歲字向下,即是周之十二月冰未厚,故從子春也。又云“三其凌,三倍其冰”者,謂應(yīng)十石,加至四十石,即是三倍其冰也。

春始治鑒。鑒,如甀,大口,以盛冰,置食物于中,以御溫氣。春而始治之,為二月將獻(xiàn)羔而啟冰�！痂b,胡暫反,本或作監(jiān),音同。甀,直偽反,與縋音同。盛,音成。為,于偽反。

[疏]“春始治鑒”

○釋曰:春,謂正月�！笆贾舞b”者,鑒是盛冰之器,春豫治之,為二月將出冰。

○注“鑒如”至“啟冰”

○釋曰:“鑒,如甀”者,漢時(shí)名為甀,即今之甕是也,故云“如甀,大口,以盛冰”。云“春而始治之,為二月將獻(xiàn)羔而啟冰”者,案《月令·仲春》云:“獻(xiàn)羔而開冰,先薦寢廟�！薄镀咴隆吩�(shī)亦云:“四之日其蚤,獻(xiàn)羔祭韭�！笔嵌�月出冰者,公始用之。

凡外內(nèi)饔之膳羞,鑒焉。凡酒漿之酒醴亦如之。酒醴見溫氣亦失味。酒漿,酒人、漿人也。

[疏]“凡外”至“如之”

○釋曰:言“凡外內(nèi)饔之膳羞鑒焉”者,謂王后及世子,并饗耆老孤子之等。以下文云祭祀,此經(jīng)直云膳羞,明非祭祀也。二月之后,皆須鑒以盛冰,故云鑒焉。云“凡酒漿之酒醴”者,酒謂酒人之酒,謂三酒五齊,舉酒而言。漿人之醴謂六飲,舉醴而言。云“亦如之”者,亦以鑒盛冰。

祭祀,共冰鑒;賓客,共冰。不以鑒往,嫌使停膳羞。

[疏]“祭祀”至“共冰”

○釋曰:此云“祭祀”者,謂天地、社稷及宗廟之等,皆共鑒。云“賓客,共冰”者,謂諸侯來(lái)朝,王禮之以飧及饔餼,直共冰以往,無(wú)鑒也。

○注“不以”至“膳羞”

○釋曰:冰若有鑒,則冰不銷釋,食得停久,故鄭云不以鑒往,嫌使停膳羞。

大喪,共夷槃冰。夷之言尸也。實(shí)冰于夷槃中,置之尸床之下,所以寒尸。尸之槃曰夷槃,床曰夷床,衾曰夷衾,移尸曰夷于堂,皆依尸而為言也�！稘h禮器制度》大槃廣八尺,長(zhǎng)丈二尺,深三尺,漆赤中�！疳屧�:廣八尺,長(zhǎng)丈二,深三尺:凡度長(zhǎng)短曰長(zhǎng),直亮反。度淺深曰深,尸鴆反。度廣狹曰廣,光曠反。度高下曰高,古到反。相承用此,音或皆依字讀,后放此。漆赤中,用朱漆其中。

[疏]“大喪共夷槃冰”

○釋曰:亦謂三月已后遭大喪,則共夷槃及冰,舉王喪共,后、世子及三夫人已下小喪亦共之。但王及后有夷槃,自外當(dāng)與諸侯已下同大槃等。其世婦已上有冰,則與大夫同。女御與士同,無(wú)冰,見賜乃有也。

○注“夷之”至“赤中”

○釋曰:《喪大記》云:“君設(shè)大槃造冰焉,大夫設(shè)夷槃造冰焉,士并瓦盤,無(wú)冰�！毕掠衷啤霸O(shè)床襢笫,有枕。含一床,襲一床”。是實(shí)冰置尸床之下,以寒尸也。云“床曰夷床”者,《儀禮·既夕禮》文。云“夷衾”者,《喪大記》云“自小斂已后用夷衾”是也。云“移尸曰夷於堂”者,亦《喪大記》云“既小斂,男女奉尸夷于堂”。是皆依尸而為言也。云“漢禮器制度”云云者,叔孫通前漢時(shí)作漢禮器制度,多得古之周制,故鄭君依而用之也。依《制度》云“天子大槃,廣八尺,長(zhǎng)丈二尺,深三尺,漆赤中”,此經(jīng)雖云夷槃,無(wú)形制,故依焉。若然,此周謂之夷槃,漢謂之大槃,是別大異名。案《喪大記》君設(shè)大盤者,彼諸侯,不敢與天子同名夷盤,故名大盤。彼大夫云夷盤者,卑不嫌得與天子同名,其制則小也。

夏頒冰,掌事。暑氣盛,王以冰頒賜,則主為之。《春秋傳》曰:“古者日在北陸而藏冰,西陸朝覿而出之。”○覿,直歷反。

[疏]“夏頒冰掌事”

○釋曰:“夏頒冰”者,據(jù)頒賜群臣言。“掌事”者,謂主此賜冰多少,合得不合得之事。

○注“暑氣盛,王以冰頒賜,則主為之�！洞呵飩鳌吩�:‘古者日在北陸而藏冰,西陸朝覿而出之�！�”

○釋曰:謂二月之時(shí),蠅蟲已生,公始用之。四月已后,暑氣漸盛,則賜及群下。云“《春秋傳》曰”者,《左氏》昭四年正月,大雨雹,季武子問于申豐曰:“雹可御乎?”對(duì)曰:“圣人在上,無(wú)雹。雖有,不為災(zāi)。古者日在北陸而藏冰,西陸朝覿而出之。其藏之也,深山窮谷,固陰沍寒,於是乎取之。其出之也,朝之祿位,賓、食、喪、祭,於是乎用之。其藏之也,黑牡、秬黍,以享司寒。其出之也,桃弧、棘矢,以除其災(zāi)。其出入也時(shí)。食肉之祿,冰皆與焉。大夫命婦喪浴用冰。祭寒而藏之,獻(xiàn)羔而啟之,公始用之,火出而畢賦�！狈�氏云:“火出,於夏為三月,於商為四月,於周為五月�！薄白悦�夫命婦,至於老疾,無(wú)不受冰。”《爾雅》云:“北陸,虛也。”服氏云:“陸,道也。北陸言在,謂十二月日在危一度。西陸朝覿不言在,則不在昴,謂二月在婁四度,謂春分時(shí),奎婁晨見東方而出冰,是公始用之�！苯翊肃嵶⒁�朝覿而出之,謂經(jīng)夏頒冰,則西陸,《爾雅》曰:“西陸,昴也�！背�覿而出冰,群臣用之。若然,日體在昴在三月內(nèi),得為夏頒冰者,據(jù)三月末之節(jié)氣,故證夏頒冰。此言夏,據(jù)得夏之節(jié)氣。《春秋》言火出者,據(jù)周。至於《七月》詩(shī)“二之日鑿冰,三之日納於凌室,四之日其蚤,獻(xiàn)羔祭韭”,孫皓問:“藏之既晚,出之又早何?”鄭答:“豳士晚寒,故夏正月納冰。夏二月仲春,大蔟用事,陽(yáng)氣出地,始溫,故禮應(yīng)開冰,先薦寢廟,是公始用之也�！�

秋,刷。刷,清也。鄭司農(nóng)云:“刷除冰室,當(dāng)更內(nèi)新冰。”玄謂秋涼,冰不用,可以清除其室。○刷,所劣反。清,如字又,才政反,下同。

[疏]注“刷清”至“其室”

○釋曰:先鄭云“刷除凌室,當(dāng)更納新冰”者,先鄭直云除舊納新,不言秋涼而冰不用,於理未當(dāng)經(jīng)旨,故后鄭云“秋涼,冰不用,可以清除其室”。至十二月,自然更納新冰也。

籩人掌四籩之實(shí)�；e,竹器如豆者,其容實(shí)皆四升。

[疏]“籩人”至“之實(shí)”

○釋曰:言“四籩”,謂下經(jīng)朝事、饋食、加籩、羞籩是也。云“之實(shí)”者,謂掌此四種籩中所實(shí)之物,麷、蕡、白、黑之等是也。

○注“籩竹”至“四升”

○釋曰:鄭知籩是竹器者,以其字竹下為之,亦依《漢禮器制度》而知也。云“如豆”者,皆面徑尺,柄尺,亦依《漢禮》知之也。云“其容實(shí)皆四升”者,據(jù)其籩之所受則曰容,據(jù)其所實(shí)麷蕡等則曰實(shí)。故云“容實(shí)皆四升”,亦約與豆四升同也。

朝事之籩,其實(shí)麷、蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑魚、鱐。蕡,枲實(shí)也。鄭司農(nóng)云:“朝事謂清朝未食,先進(jìn)寒具口實(shí)之籩。故麥曰麷,麻曰蕡,稻曰白,黍曰黑。筑鹽以為虎形,謂之形鹽,故《春秋傳》曰:鹽虎形�！毙�謂以《司尊彝》之職參之,朝事謂祭宗廟薦血腥之事。形鹽,鹽之似虎者。膴,生魚為大臠。鮑者,於室中糗乾之,出於江淮也。鱐者,析乾之,出東海。王者備物,近者腥之,遠(yuǎn)者乾之,因其宜也。今河間以北,煮穜麥賣之,名曰逢。燕人膾魚方寸,切其腴以啗所貴�！瘘K,芳弓反,徐又芳勇反,或郎第反。蕡,符文反,徐蒲悶反。膴,火吳反。鱐,所求反。枲,思里反。,戚章涉反,又直輒反。,皮逼反,本又作煏,同。糗幹,音乾,又作乾,“析幹”同。穜,直龍反,又音童。腴,音臾。啗,劉徒覽反,徐徒暫反。

[疏]“朝事”至“魚鱐”

○釋曰:此言朝事,謂祭宗廟,二灌之后,祝延尸於戶外,后薦此八籩。八籩者,則麷為熬麥,一也;蕡為麻子,二也;白為熬稻米,三也;黑為熬黍米,四也;形鹽,鹽似虎形,五也;膴,以魚肉為大臠,六也;鮑,以魚於楅室糗乾之,七也;鱐為乾魚,八也。

○注“蕡枲”至“所貴”

○釋曰:云“蕡,枲實(shí)也”者,案《喪服》云“苴绖”,子夏傳云:“苴,麻之有蕡�！笔埵锹橹�子實(shí)也。又案“疏衰裳齊牡麻绖”,子夏傳云:“牡麻者,枲麻也�！眲t枲麻謂雄麻也。若然,枲麻無(wú)實(shí),而解蕡為枲實(shí)者,舉其類耳,謂若圓曰簞,方曰笥,不同。鄭注《論語(yǔ)》云:“簞笥舉類,義同也�！编嵥巨r(nóng)云“朝事,謂清朝未食,先進(jìn)寒具口實(shí)之籩”者,此先鄭不推上下文勢(shì)祭祀為義,直以為生人所食解之,故后鄭不從也。云“熬麥曰麷”,字從麥,知麷為熬麥也。云“麻曰蕡”者,已釋訖。云“稻曰白”者,以其稻米見白。云“黍曰黑”者,《爾雅》有秬黑黍,故知黑是黍,二者亦皆熬之乃可也。已上后鄭從之。云“筑鹽以為虎形”,又引《春秋傳》曰者,《左氏》僖三十年冬,王使周公閱來(lái)聘,饗有昌歜、白黑、形盬。服氏云:“昌歜,昌本之菹�！鞭o曰:“國(guó)君文足昭也,武可畏也,則有備物之饗,以象其德,薦五味,羞嘉穀,鹽虎形。”服云“克形”。非是筑克為之,故后鄭不從也。“玄謂以《司尊彝》之職參之,朝事謂祭宗廟薦血腥之事”者,案《司尊彝職》,除二灌有朝踐饋獻(xiàn),為食前二節(jié),彼又有朝獻(xiàn)再獻(xiàn),食后酳尸為一節(jié)。又參《少牢》,主人酬尸,宰夫羞房中之羞,復(fù)為一,總四節(jié)。亦據(jù)祭宗廟,故鄭云然也。祭宗廟無(wú)血,鄭云薦血腥者,鄭注《論語(yǔ)》亦云:“禘祭之禮,自血腥始”,皆謂毛以告純,血以告殺。是為告殺時(shí)有血,與朝踐薦腥同節(jié),故連言血耳,非謂祭血也。云“形鹽,鹽之似虎形”者,以為自然似虎形,此破先鄭筑鹽為虎形也。云“膴,生魚為大臠”者,已釋訖。云“鮑者,於楅室中糗乾之,出於江淮也”者,鄭以目驗(yàn)知之。言楅室者,謂楅土為室。云“鱐者,析乾之,出東�！闭�,上云“夏行腒鱐”,鱐已釋訖。言出東海者,亦目驗(yàn)知之。云“王者備物,近者腥之”,膴是也。遠(yuǎn)者乾之,鮑及鱐是也。因其宜者,近宜濕,遠(yuǎn)宜乾也。若然,經(jīng)鮑鱐二者,魚在於中,明二物皆魚。云“今河間以北,灸穜麥賣之,名曰逢”,引漢法證麷亦是熬煮之麥。云“燕人膾魚方寸,切其腴以啗所貴”者,亦引時(shí)事證膴。膴亦是腹腴,以擬祭與啗貴者同也。

饋食之籩,其實(shí)棗、?、桃、乾{艸橑}、榛實(shí)。饋食,薦孰也。今吉禮存者,《特牲》、《少牢》,諸侯之大夫士祭禮也。不祼、不薦血腥,而自薦孰始,是以皆云饋食之禮。乾{艸橑},乾梅也。有桃諸、梅諸,是其乾者。榛,似栗而小�！饆艸橑},音老,徐力到反。榛,則巾反,劉士鄰反。少牢,詩(shī)詔反,凡言“少牢”皆放此。祼,古亂反。

[疏]“饋食”至“榛實(shí)”

○釋曰:此謂朝踐薦腥后,堂上更體其犬豕牛羊烹孰之時(shí),后先謂之饋食之籩也。其八籩者,其實(shí)棗一也,栗二也,桃三也,乾{艸橑}謂乾梅,四也,榛實(shí)五也。其於八籩,仍少三。案:乾{艸橑}既為乾梅,經(jīng)中桃是濕桃,既有濕桃、乾梅,明別有乾桃,則注引《內(nèi)則》桃諸,鄭云是其乾者。既有濕桃,明有濕梅可知。以乾梅濕梅二者,添五者為七籩。案:桃梅既并有乾濕,則棗中亦宜有乾濕,復(fù)取一,添前為八也。必知此五者之中有八者,案:《儀禮·特牲》、《少牢》,士二籩二豆,大夫四籩四豆,諸侯宜六,天子宜八�！鄂叭恕佛伿持�豆有八,此饋食之籩言六,不類。又上文朝事之籩言八,下加籩亦八,豈此饋食在其中六乎?數(shù)事不可,故以義參之為八。若不如此,任賢者裁之也。

○注“饋食”至“而小”

○釋曰:云:“饋食,薦孰也”者,謂於堂上饋熟之時(shí)后薦之。云“今吉禮存者”,吉禮謂祭祀,以其天子諸侯祭祀之禮亡,故云存者。云“《特牲》、《少牢》諸侯之大夫士祭禮也”者,以天子大夫大牢祭,今用《特牲》、《少牢》,故知諸侯大夫士祭禮也。云“不祼、不薦血腥”者,若天子諸侯,則有室中二祼、堂上朝踐薦血腥之禮,大夫則無(wú)此二者也。云“而自薦孰始,是以皆云饋食之禮”者,天子諸侯大夫士雖同名饋食,仍有少別。何者?天子諸侯尸食前仍有饋獻(xiàn)二,是饋孰陰厭,陰厭后,尸入室食,乃獻(xiàn);大夫士則饋孰與黍稷為陰厭,陰厭前無(wú)饋獻(xiàn),以此為異耳。云“乾{艸橑},乾梅也”者,以經(jīng)乾{艸橑}上有桃,故知乾{艸橑}乾梅也。云“有桃諸、梅諸”者,《內(nèi)則》文。而鄭引之者,證乾{艸橑}中有乾桃、乾梅,故云“是其乾”者,云“榛似栗而小”者,今居山者見食之,似栗而小,亦目驗(yàn)知之。

加籩之實(shí),蓤芡、?、脯、蓤、芡、?、脯。加籩,謂尸既食,后亞獻(xiàn)尸所加之籩。重言之者,以四物為八籩。蓤,芰也。芡,雞頭也。栗與饋食同。鄭司農(nóng)云:“蓤芡脯脩�！薄鹕�,音陵。芡,音儉。?,古栗字。重,直用反。芰,其寄反。

[疏]“加籩”至“?脯”

○釋曰:此加籩,當(dāng)尸食后。王酳尸,后亞王酳尸,於時(shí)薦之。四物重言之則八籩。

○注“加籩”至“脯脩”

○釋曰:知籩是“尸既食,后亞獻(xiàn)尸所加之籩”者,案《春官·內(nèi)宗》云:“掌宗廟之祭祀,薦加豆籩�！币云鋬�(nèi)宗所薦,明主於后。又見《特牲》主婦獻(xiàn)尸云:“宗婦執(zhí)兩籩於戶外,主婦受,設(shè)於敦南。”主人獻(xiàn)尸之時(shí),不見有設(shè)籩之事,故知唯主於后也�！渡倮巍分鲖D不設(shè)籩者,以其當(dāng)日賓尸故也。其下大夫不賓尸者,亦與士同也。云“菱芰也”者,屈到嗜芰,即蓤角者也。云“芡,雞頭也”者,俗有二名,今人或謂之雁頭也。先鄭云“蓤芡,脯脩”者,先鄭意怪饋食重言,故為脩替栗,得為一義,故引之在下也。

羞籩之實(shí),糗餌、粉餈。羞籩,謂若《少牢》主人酬尸,宰夫羞房中之羞于尸、侑、主人、主婦,皆右之者。故書餈作茨。鄭司農(nóng)云:“糗,熬大豆與米也。粉,豆屑也。茨字或作餈,謂乾餌餅之也�！毙�謂此二物皆粉稻米黍米所為也。合蒸曰餌,餅之曰餈。糗者,搗粉熬大豆,為餌餈之黏著,以粉之耳。餌言糗,餈言粉,互相足�！痧D,而志反。餈,昨資反。餅,