于顛倒中顯精神

　　空手把鋤頭，步行騎水牛。

　　人從橋上過，橋流水不流。

　　這首偈子是南北朝時代的傅大士做的。他法名善慧，據(jù)傳說他是彌勒菩薩的化身。他16歲就已經(jīng)娶了老婆，生了兩個孩子。24歲那年他跟人一塊捕魚，但他捕到后就把魚又放到水里，并說；“該走的走，該留的留。”聽到的人不能領(lǐng)悟他的意思，都說這小于太傻了。有個行頭陀的僧人對他說：“你該出家了，你不出家我怎么把衣缽傳給你？”善慧回答說：“鐵匠鋪子里全是純鐵，醫(yī)生門前全是病人，你急什么？你不知道我現(xiàn)在正自得其樂嗎？”頭陀指著松山頂上說：“那地方你可以住下來。”于是他就在松山頂上住了下來。白天干活，晚上修道。有人偷他的瓜果，他知道后就用背筐背著給人送去。梁武帝聽說善慧禪風冷峻，就請他去講《金剛經(jīng)》，他上座后把尺子一揮，然后放下尺子就下座，梁武帝很驚奇。善慧問：“殿下明白嗎？”梁武帝說：“沒明白。”善慧說：“大士講經(jīng)完畢。”

　　又有一次，善慧正在講經(jīng)，梁武帝來了，聽眾都站起來迎接，惟有善慧泰然不動。一個隨來的大臣說：“圣駕在此為什么不起身？”善慧說：“法地若動，一切不安。”

　　一天，善慧披著袈裟，頭戴道士帽，腳穿朝靴去見梁武帝。武帝問；“你是和尚？”善慧用手指指帽子。又問：“你是道士？”他用手指指靴子。再問：“你是俗人？”他又用手指指袈裟。

　　善慧禪師的一生，用顛倒的言行，苦口婆心，啟悟群迷。本文開頭那首膾灸人口的禪詩，乍讀起來顛三倒四，撲朔迷離，卻包含著禪的境界，表達著禪的方法，闡述了禪的思想。因為從禪的觀點來看，體會認識空性的世界，只能通過形形色色“有”的世界來把握；而“有”的世界之所以能夠建立，是因為“空性”提供了可能和條件。所以，禪師在詩的開頭便說了個大白話。在一般人來看，說了如同沒說。其實不然，因為只有在我們空著手的時候，才有可能“把”（拿）鋤頭，如果手中已經(jīng)有了東西，就不可能再拿鋤頭。祥師用一句顛倒的話表達了一個永久的哲學命題，即：“空”和“有”的關(guān)系。“有”的世界是一種表象，其本質(zhì)是“空”的，但這個“空”不是去掉或搬掉什么東西的空，也不是從主觀上否定客觀存在的空，而是“色即是空，空即是色。”當體即空的空。

　　接下來，“步行騎水牛”的含意就更加深刻了。從文字表面上講，一個在旅途行走的人，多想（也應該）騎水牛。倘若乘船的話，騎水牛就會成為多余。引申開來講，參禪的人就如同行路人，正因為迷失了本心，才需要用“參”的方法洞徹本來面目。而修行的人，正因為有這樣和那樣的毛病和習氣，所以才有必要通過修行清靜自己。禪師為什么用“把鋤頭”和“騎水牛”來表達自己對禪的體會呢？因為對于禪師們來說，所證悟的境界是空靈而如如不動的；接人應機的方法則往往是平易、親切、活潑，信手拈來。的在禪師們的農(nóng)禪生活中，鋤頭是常用的勞動工具，水牛是司空見貫的運載工具，用身邊常見的事物，表達深刻的思想，啟迪后學，這是禪師們常用的方法。由此也可以看出，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)勞動，往往給禪人提供了豐富多彩的開悟的契機，這也正是祖師們提倡農(nóng)禪生活的真意所在。

　　在我們常人的思想觀念里，橋是靜止的，橋下的水是流動的�？墒�，在禪師看來：當人從橋上走過的時候，橋是流動的，水是靜止的。這就使我們這些習慣于常規(guī)思維的人感到不可思議，甚至近于荒誕。其實不然，如果從橋和人的關(guān)系來看，當人從橋上走過的時候，此時此刻人和橋構(gòu)成了靜與動的關(guān)系，并互為參照物。從人的角度看，人從橋上走過，人是運動著的，橋相對于人而言，是靜止的。這是人們共同的感覺經(jīng)驗，已經(jīng)形成了以人為主體的思維模式。如果從萬法平等的觀念出發(fā)，站在橋的（物的）角度來看，則恰恰是人從橋上走，是橋從人腳下“流”走。這種超乎常人的體驗，只有開悟的禪師，以其湛湛寂寂的禪心可以體會得到。在詩人和哲學家的作品里也會露出端倪，但往往是擬物式的或變換一下觀察的角度而已。禪師在表述的時候，表面看來仿佛也選擇了某種角度，而其內(nèi)心深處是洞明的，他既可以選擇這個角度，這個方法，也可以選擇那個角度，那個方法。如果我們從水和橋的角度來看，橋的靜止是以水的流動為參照物的，水的流動是以橋的靜止為參照物的。而我們站在橋上，站在橋的角度，也就是靜的角度，便得出結(jié)論說橋下的水在流。如果我們乘船，站在水的角度，也即動的角度，我們得出的經(jīng)驗是迎面的橋在動，而水沒有動。從一般觀念來看，動就是動，靜就是靜，動靜是截然不同的概念。再從狹義的角度來看，我們知道動和靜是相對的。進一步，從廣義的方面來看，動和靜的事物恰恰向著相反的方向發(fā)展，即：原來靜的反而是動的，動的反而是靜的。我們生活在相對的時空里，所以往往得出相對的結(jié)論。開悟的禪師們領(lǐng)悟了“本地風光”打破了相對的時空概念，所以他們體認世界的方法和角度，在常人看來就變得顛倒、荒誕、離奇、不可思議。如果我們以般若智慧照破內(nèi)心深處的無明，從世學的窠臼中掙脫出來，重新體悟自己和世界，即站在某個角度體認事物，即所謂的“法”；也不固執(zhí)在某個角度，即所謂的“法無定法”，我們將靈活、全面、圓滿得多。現(xiàn)實生活中我們對事物的認識確實有深淺、偏圓、層次高低的不同，從而構(gòu)成了人與人之間思想認識的矛盾。如果我們都能夠象禪師那樣多角度、全方位的認識自己和外部世界，我們就會出現(xiàn)“春有百花，秋有月，夏有涼風，冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)”的人生境界。

　　南懷瑾先生在一本書上敘述說他當年的禪宗老師說：善慧這個偈子是永遠參不透的。我說您露一點消息給我們好不好？“好��！”他說：“半夜起來賊咬狗，撿個狗來打石頭，從來不說顛倒說，陰溝踏在腳里頭。”

　　這以顛倒對顛倒、以“毒”攻“毒”的用心何在？參！