禪宗的休閑理論與休閑方式

　　與儒家的休閑理論奠基于社會(huì)功能主義之上、道家的休閑理論奠基于社會(huì)沖突理論之上不同,中國(guó)佛教,尤其是禪宗,其休閑理論植根于一種透視主義。所謂透視主義,是將宇宙終極實(shí)在視之為一個(gè)過(guò)程,否認(rèn)有絕對(duì)不變的本體,因此,一切對(duì)于價(jià)值與意義的理解,都僅僅是從某一個(gè)角度給予的解釋。佛教,包括禪宗在內(nèi),其透視人生與生命存在,則是徹底非人類中心主義的。

　　佛教的這種非人類中心主義,同它特有的觀察宇宙本體及終極實(shí)在的獨(dú)特視角有關(guān)。佛教的透視主義表現(xiàn)為一種“妙有性空”觀。所謂妙有性空,是說(shuō)世間萬(wàn)物都是“有”,但同時(shí)又是“空”;其中“有”非實(shí)有,“空”非虛無(wú),而是有即空,空即有,而且宇宙的真實(shí)是“即有即空,非有非空,亦有亦空”。宇宙本體如何可能是這種即有即空,非有非空,以及亦有亦空的存在狀態(tài)呢?顯然,這只能從“透視主義”的角度才能得以解釋。從透視主義的立場(chǎng)看,世間的一切,都是既存在又不存在,非存在又非不存在。終極實(shí)在如此,作終極實(shí)在表現(xiàn)的另一形態(tài)的生命本體亦是如此。

　　從這種透視主義出發(fā),佛教,尤其是禪宗,提倡一種“隨緣人生”。既然人世間的一切都是既有非有,既空亦不空,而且空即是有,有即是空,那么,何必再糾纏與斤斤計(jì)較于何者為有,何者為空呢?在佛教禪宗看來(lái),儒家的休閑哲學(xué)執(zhí)著于禮樂(lè)、人間倫理等等,這是一種執(zhí)著,而道家高標(biāo)超越,以“無(wú)”自詡,這又何嘗不是一種執(zhí)著呢?因此,禪宗強(qiáng)調(diào),要達(dá)到“隨緣人生”的境界,道德要破執(zhí)。執(zhí)包括我執(zhí)與法執(zhí)。人只有在徹底破執(zhí)、解除一切外部世界,包括內(nèi)部心理的種種執(zhí)著之后,才能有“一切放下”的胸襟與氣魄。因此,所謂隨緣人生,實(shí)質(zhì)上也就是一切順其自然。它與道家的“因任自然”頗有點(diǎn)相似。但在禪宗心目中的隨緣則是順其自然,本來(lái)如何就如何;假如為了因順其自然而有意去效法自然之無(wú)為,其實(shí)也是一種執(zhí)。因此,禪宗理解的隨緣,只是一種凡事想作就作,不想作就不作,心目中不要有任何芥蒂,包括“有為”、“無(wú)為”的想法而已。用禪宗法師馬祖道一的話說(shuō),就是“無(wú)造作、無(wú)是非、無(wú)取舍、無(wú)斷常、無(wú)凡無(wú)圣”,用天皇道悟的話說(shuō),就是“任性逍遙,隨緣放曠。但求盡凡心,別無(wú)圣解。”達(dá)到這一境界,一個(gè)人盡可以餓了吃、累了睡、想玩就玩,想歇就歇,他感到生活根本上對(duì)他不會(huì)有任何拖累�？傊�,一切按照生活的本來(lái)面目生活而已。

　　看得出,這種隨緣人生,對(duì)于生活不再有任何追求與企盼,它要求的,只是對(duì)生活保持一顆無(wú)所執(zhí)著的“平常心”而已。那么,這種“平常心”是否太過(guò)平凡和普通,談不上有任何境界可言呢?在禪宗看來(lái),這種平常心恰恰是一種最高的人生境界。因?yàn)樗�要求的�?在平凡中見(jiàn)道。而人只有能在平凡中見(jiàn)道之后,他才能真正做到超越外界一切限制,也包括超越自已。這時(shí)候,世間生活之于他,可以說(shuō):“日日上好日”處于這種境界中的人,他可以隨時(shí)隨地領(lǐng)略人生與自然,無(wú)須任何外求。

　　但是,這種平常心看似容易,其實(shí)卻是非常不容易達(dá)到的。因此它除了要求我們破執(zhí)之外,更重要的是如何從平凡中看出不平凡,從平常中見(jiàn)道。這除了是一種主觀的心境之外,還同我們觀察與看待事物的方式有關(guān)。這方面,禪宗要我們用“緣起性空”的觀點(diǎn)來(lái)理解世界,這就是“山是山,水是水;山不是山,水不是水;山只是山,水只是水”的哲理。按照禪宗,人們看待周?chē)�事�?開(kāi)始只是注意其外表,難以洞悉本質(zhì)。但洞悉本質(zhì)——萬(wàn)物齊一(這是道家的境界),還不是最高的勝境;只有從萬(wàn)物齊一出發(fā),又看到事物的差別,以及每個(gè)個(gè)體生命的獨(dú)特性,這才達(dá)到了最高勝境。這樣看來(lái),人生境界的不同,生命的質(zhì)量不同,并不取決于外部條件與自然的必然,純粹在乎我們自已。它要達(dá)到的結(jié)度論是:人生發(fā)何度過(guò),既非必然如此的,亦非完全自由的;總之,一切掌握與決定于我們自已。只要我們有一雙善于觀察與看待事物的慧眼,我們盡可以在任何時(shí)間與空間,隨緣任化地展示我們生命的本體存在。

　　由此。禪宗肯定“有時(shí)”。所謂“有時(shí)”,是對(duì)“日日是好日”的一種哲理闡發(fā)。“有時(shí)”是說(shuō)“有即時(shí),時(shí)即有”,它強(qiáng)調(diào)的是存在與時(shí)間的終極一致性,即一切過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)時(shí)點(diǎn)(時(shí)刻瞬間)都彰顯它們“永恒現(xiàn)在”性與絕對(duì)平等性,既然一切時(shí)點(diǎn)都是同一的,我們生命歷程的每一分鐘、每一秒鐘都是“有時(shí)之而今”,因此,我們生命的歷程,其實(shí)每一時(shí)刻都在實(shí)現(xiàn)自已,超越自已;既然這樣,我們?yōu)槭裁催�要脫離現(xiàn)在與當(dāng)下,去苦苦等待其他時(shí)點(diǎn)的到來(lái),才來(lái)實(shí)現(xiàn)自我與超越自我呢?這種“有時(shí)”論,強(qiáng)調(diào)的是生命的當(dāng)下存在即永恒。正因?yàn)樯�命由一個(gè)個(gè)、一連串的當(dāng)下所組成,此外無(wú)所謂生命的本質(zhì),那么,讓我們就從當(dāng)下做起,努力去實(shí)踐人生,完成生命吧。而隨著我們將生命的實(shí)踐化作當(dāng)下的努力,那么,我們就會(huì)把握每一個(gè)當(dāng)下,從每一個(gè)當(dāng)下中,去發(fā)現(xiàn)生命的意義與價(jià)值,從而,每一個(gè)瞬間也就變成了永恒。生命的永恒不是脫離當(dāng)下的,生命的當(dāng)下就可以實(shí)現(xiàn)永恒。

　　其實(shí),作為休閑哲學(xué),禪宗教給我們的,除了是將每一瞬間化作永恒,盡情地去享受生活中之美好,去發(fā)現(xiàn)與追求生活中每一時(shí)點(diǎn)都可能遇到到或是碰到的生命“高峰體驗(yàn)”,不如說(shuō),它是要我們盡可能地去徹悟人生。對(duì)于禪宗來(lái)說(shuō),人生本來(lái)是既無(wú)快樂(lè)、亦無(wú)憂患的;甚至生活中,本來(lái)也無(wú)所謂美好與丑陋。所謂快樂(lè)、憂愁、美好、丑陋,都不過(guò)是有執(zhí)的產(chǎn)物;我們需要的,只是無(wú)修飾、無(wú)雕琢的人生而已。所以,禪宗提出:“不雕琢即大雕琢”,不經(jīng)過(guò)雕琢的人生才是最美好的人生,不雕琢的生命才是生命的本真。

　　此外,作為休閑哲學(xué),禪宗還教會(huì)我們?nèi)绾位�解生活中種種苦惱與沖突,化解生命過(guò)程中遇到種種不幸與苦難。這方面,禪宗顯示出對(duì)于生活的一種大勇,而且,它的思考問(wèn)題與應(yīng)對(duì)人生的方式,具有某種“反諷”的風(fēng)格。它透徹人生的眾生相,善于化腐朽為神奇、變丑陋為滑稽。在它看來(lái),人生就是舞臺(tái),我們每個(gè)個(gè)體生命,既是這舞臺(tái)上的演員,又是觀眾,這樣來(lái)度過(guò)我們的一生。