揭示迷惑的根源 認清心意識主導下的諸法無我

　　做為參學架構的心意并非異于或離開身觀念、受觀念、法觀念三個參學架構的心意層次。這就是它被稱為參學架構的原因,就像身體、感受和法相一樣。我們用木材做個比喻,這個層次的心意就像整棵樹,包括全部的樹枝、樹皮、軟木、主根和細根,那是不同于用作蓋房的木料建材的。以觀察思惟心意做為參學架構,就像把一棵樹裁切成你所要的建材。在這個層次上觀察思惟心意,我們必須凝聚專注于心意中的“思想形成”(中譯注:意指五蘊中的行蘊)做為我們觀察思惟的目標或主題,因為這些都是讓我們認識心意的煩惱和光輝的重要因素。如果我們不認識它們,那么即使心意整天感受著煩惱和痛苦,我們也沒辦法知道。如果我們想要認識心意,我們首先就要了解“思想形成”,它們就像調味品賦予食物各種味道一樣地調控著心意。

　　事實上,心意展現如此無限變化多端的形態(tài),從它原始的狀態(tài)變得連它自己都迷惑了,不知道為什么,也不知道怎么對治它,屈服于心事而沒有是非善惡的感覺,這都是由于“思想形成”在調控著它。因此,做為參學架構的心意,就是與其主觀偏見糾纏著而由其“思想形成”所調控的心意。“思想形成”的觀察思惟就是這樣關系著心意,因為它們恰好在本性上是相互關聯的。如果我們了解“思想形成”,我們就開始了解心意;而如果我們了解心意,我們就會更加了解“思想形成”——從顯著的“思想形成”開始到中級的和微細層次的;心意也從顯著到中級、微細的層次。這些層次的“思想形成”和“心意”是來自于心意會牽涉到顯著的、中級的或微細的主觀偏見。以觀察思惟心意做為參學架構的人們,必須如是讓他們自己從一開始就了解心意和它的各種狀態(tài)——或“思想形成”,是不同種類的兩件事情。它們不是相同一樣的,否則心意和它的“思想形成”就會混淆不清,使我所解說的觀察思惟變得復雜了。

　　凝聚專注的重點在“思想形成”的生起,牽連它們所觸及的主觀偏見,以及它們的消散,連同它們的主觀偏見一并消散。試著去觀察并追蹤這些“思想形成”的活動情形——它們從心意出來,凝聚專注于過去或未來的主觀偏見,顯著的和微細的都有。永遠要知道“思想形成”和各種互相關聯的主觀偏見必然一起生起和消散,它們不能用不同的方法產生作用。因此,“有情”、“人”、“我”或“其他”的觀念不應導入、涉及到心意,因為它們將立刻變成苦惱的因緣。試著去觀察,直到你看見每次一個“思想形成”的構成,它就只是一個“思想形成”而已,在觀察思惟的過程中,辨識智將會看到這個,也會看到如佛陀所教導的——心意就是心意而已,并沒有其他的東西——沒有有情、人、我、其他或任何的。當我們這樣觀察思惟心意時,內心就不會受到諸行和因緣的困擾或迷惑,這就是以心意做為參學架構的意義。