第四十六卷 十誦律

第四十六卷 十誦律(第七誦之三)

尼律不共單提(共十八事)

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦羅比丘尼。本是外道。共諸比丘尼斗諍時(shí)。自作法咒泥犁咒。若汝謗我是事者。令汝不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺(jué)八道。令汝世世墮地獄畜生餓鬼。若我有是事者。令我不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺(jué)八道。當(dāng)世世墮地獄畜生餓鬼。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。共比丘尼斗諍時(shí)。作法咒泥犁咒。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)迦羅比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。共比丘尼斗諍時(shí)。作法咒泥犁咒。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。共比丘尼斗諍時(shí)。作法咒泥犁咒波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共比丘尼斗諍時(shí)。作法咒泥犁咒。作是言。若汝以是事謗我者令汝不得四念處波夜提。不得四正勤四如意足五根五力七覺(jué)八道。皆波夜提。若言汝當(dāng)世世墮地獄波夜提墮畜生餓鬼皆波夜提。若言我有是事者令我不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺(jué)八道皆波夜提。若言我世世墮地獄畜生餓鬼皆波夜提。隨作是語(yǔ)。隨得爾所波夜提(第九十三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。有共行弟子名施越沙。善好樂(lè)持戒。喜忘師教。令舉物時(shí)。著異處余處求。須是物時(shí)。覓不能得。又時(shí)偷蘭難陀比丘尼從聚落還。弟子施越沙往迎。欲代持衣缽。卻身不與。施越沙即嗔。語(yǔ)諸比丘尼言。我不偷奪。和上尼不信我諸比丘尼言。云何不信。師行來(lái)還。我于道中迎。欲代持缽卻身不與。我欲代持衣。又卻身不與。諸比丘尼往語(yǔ)偷蘭難陀比丘尼言。汝弟子善好持戒。何故不信。答言。我云何不信。諸比丘尼言。汝弟子欲代汝持缽。汝卻身不與。欲代汝持衣。又卻身不與。偷蘭難陀比丘尼言。我非不信。是人喜忘。舉物異處便余處覓。若須物時(shí)覓不能得。是故不與。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)施越沙比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼不審諦看物便嫌恨波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼不審諦看物便嫌恨波夜提。隨嫌恨隨得爾所波夜提(第九十四事竟)。

佛在王舍城。與多比丘僧。王舍城安居。舍利弗目連阿那律難提金毗羅等。是諸大弟子皆共佛安居。爾時(shí)諸比丘尼夏中游行。到他國(guó)土行時(shí)。殺諸生草小蟲。諸居士嗔呵責(zé)言。佛與大眾舍利弗目連阿那律難提金毗羅等。王舍城安居。是諸比丘尼自言善好有功德。夏中游行諸國(guó)。殺諸生草小蟲。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。夏中游行諸國(guó)。殺諸生草小蟲。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)諸比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。夏中游行諸國(guó)。殺諸生草小蟲。佛以種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼夏中無(wú)因緣游行他國(guó)波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼夏中無(wú)因緣游行他國(guó)波夜提。隨游行隨得爾所波夜提(第九十五事竟)。

佛在王舍城。自恣竟二月游行他國(guó)。舍利弗目連阿那律難提金毗羅等諸大弟子。皆從佛游行他國(guó)。是諸比丘尼住不去。諸居士呵責(zé)言。佛在王舍城。自恣竟二月游行他國(guó)。與大弟子舍利弗目連阿那律難提金毗羅等游行。諸比丘尼不去。不善小女。不欲出是房舍。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)諸比丘尼。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。自恣竟不游行余處一宿。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼自恣竟。不游行余處一宿波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼自恣竟。不游行余處一宿波夜提。隨不去隨得爾所波夜提(第九十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)憍薩羅國(guó)主波斯匿王。有小國(guó)反。王集四種兵。象兵馬兵車兵步兵。集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從憍薩羅國(guó)游行向舍衛(wèi)國(guó)。道中見(jiàn)是軍。是比丘尼眾中。有長(zhǎng)老知法比丘尼言。我等小避。諸年少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王子只陀居士給孤獨(dú)尼師達(dá)多富羅那等。皆信佛法。誰(shuí)能遮我等者。但當(dāng)直去。語(yǔ)已直去。為前軍人所剝脫裸形。諸比丘尼白王言。前行軍人剝脫我等。王言。此兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃斗耳。今奪汝衣不可還得。今國(guó)土內(nèi)有兵眾。汝等何以游行。若佛聞?wù)摺１禺?dāng)與汝結(jié)戒。國(guó)內(nèi)疑處畏處不應(yīng)游行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)諸比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。國(guó)內(nèi)疑處畏處游行。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼國(guó)內(nèi)疑處畏處游行波逸提。波逸提者燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼國(guó)內(nèi)疑處畏處游行。波逸提。隨游行隨得爾所波逸提(第九十七事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)阿阇世王國(guó)界邊。有小國(guó)反。集四種兵。象兵馬兵車兵步兵。集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從跋耆國(guó)向王舍城。道中見(jiàn)王軍。是中有長(zhǎng)老比丘尼知法。遙見(jiàn)軍來(lái)言。我等避去。諸年少不知法比丘尼言。何苦是。阿阇世王信佛法。阿婆跋陀童子耆婆童子阿盧耶。皆信敬佛法。我等但當(dāng)直去。語(yǔ)已直去。為前行軍人剝脫裸形。諸比丘尼白王言。前行軍人剝脫我等。王言。此諸兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃斗耳。今奪汝等衣不可還得。今國(guó)外疑處畏處。汝等何以游行。若佛聞是事。必當(dāng)與汝等結(jié)戒。諸比丘尼國(guó)外疑處畏處不應(yīng)游行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)諸比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。國(guó)外疑處畏處游行。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼國(guó)外疑處畏處游行波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼國(guó)外疑處畏處游行波逸提。隨游行。隨得爾所波逸提(第九十八事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)爾時(shí)迦羅比丘尼。本是外道。喜行游觀。是比丘尼早起。到天祠中伎樂(lè)舍論法舍出家舍看畫彩舍。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言善好有功德。故往看畫舍。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)迦羅比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。故往看畫舍。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼故往看畫舍波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼。故往看畫舍。能得見(jiàn)者波逸提。不得見(jiàn)者突吉羅。若從下至高處。能得見(jiàn)者波逸提。不得見(jiàn)者突吉羅。若從高至下。能得見(jiàn)者波逸提。不能得見(jiàn)者突吉羅。若不故往道由中過(guò)者。不犯(第九十九事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼舊住。有善好比丘尼是客。時(shí)舊比丘尼往迎。與持衣缽共相問(wèn)訊。與湯洗足與油涂足與好床榻客比丘尼言。然燈。舊比丘尼言。欲作何等�？捅惹鹉嵫浴３跻巩�(dāng)坐禪誦經(jīng)唄咒愿。舊比丘尼言。汝等行路疲極但當(dāng)臥。作是語(yǔ)已。即便自臥�？捅惹鹉嶙魇悄睢Ｎ业仍坪纬跻共蛔�禪不誦經(jīng)唄不咒愿便臥。即然燈坐禪誦經(jīng)唄咒愿竟欲臥。助調(diào)達(dá)比丘尼聞聲已覺(jué)問(wèn)言。善女。汝作何物。答言。我等坐禪誦經(jīng)唄咒愿竟欲臥。舊比丘尼言。諸善女。睡無(wú)果無(wú)報(bào)。佛贊不睡眠呵責(zé)睡眠。今我等覺(jué)不臥不睡眠。即展一腳坐。善比丘尼思惟。我等云何于燈明中臥。舊比丘尼于中夜分坐禪誦經(jīng)唄咒愿。至后夜分便臥�？捅惹鹉嶙魇撬嘉�。我等云何于后夜分臥�？捅惹鹉岬缆菲�極。竟夜不得臥故。身體不安。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責(zé)言。云何名比丘尼。先住者惱后住者。種種因緣呵責(zé)已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)是比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。先住惱后住者。佛以種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼先住惱后住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼先住惱后住者。波逸提。隨惱隨得爾所波逸提(第一百事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸善比丘尼是舊。助調(diào)達(dá)比丘尼是客。時(shí)舊比丘尼見(jiàn)客比丘尼來(lái)。出迎問(wèn)訊代擔(dān)衣缽。與湯洗腳以油涂足與床臥具。舊比丘尼言。善女然燈。客比丘尼言。莫然燈。我道路疲極。不得坐禪誦經(jīng)唄咒愿。我等欲臥。舊比丘尼思惟。我等云何初夜不坐禪不誦經(jīng)唄不咒愿便臥。即起然燈坐禪誦經(jīng)唄咒愿已欲臥�？捅惹鹉崧勈锹曈X(jué)作是言。善女欲作何等。答言。我等坐禪竟欲臥�？捅惹鹉嵫�。睡眠無(wú)果無(wú)報(bào)。佛贊嘆不睡眠法呵責(zé)睡眠。我等覺(jué)今不睡。即然燈坐禪。舊比丘尼思惟。我等云何燈明中臥�？捅惹鹉嶂幸狗肿�禪竟。至后夜分便臥。舊比丘尼思惟。我等云何后夜分臥。以是故竟夜不臥。身不安隱。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。后住惱前住者。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)客比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。后住惱先住比丘尼。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼后住惱前住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼后住惱前住者波逸提。隨惱隨得爾所波逸提(第一百一事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。有共活比丘尼病苦。偷蘭難陀比丘尼棄到余聚落。恐須供給看病人故。諸比丘尼往到病比丘尼所言。偷蘭難陀所有作事。汝悉與作。汝今病苦。云何看汝病。比丘尼言。偷蘭難陀比丘尼。當(dāng)能供給我耶�？猪毧次夜�。棄舍我去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。共活比丘尼病苦。棄至余聚落。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)偷蘭難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。共活比丘尼病苦。棄至余聚落。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸提。隨不供給隨得爾所波逸提(第一百二事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老大迦葉中前著衣持。缽入一居士家。為乞食故。時(shí)所立處有居士婦。遙見(jiàn)大迦葉即起出迎。偷蘭難陀先在其家。遙見(jiàn)大迦葉不起往迎。是居士婦以手接足。頭面禮長(zhǎng)老摩訶迦葉已。洗手取缽。盛滿飯以羹澆上與。大迦葉持去。居士婦到偷蘭難陀所言。汝知是長(zhǎng)老大迦葉。是佛大弟子。天人所敬良祐福田。汝若起迎者有何惡事偷蘭難陀言。大迦葉本是外道婆羅門。汝所貴敬。非我所尊。居士婦嗔呵責(zé)言。諸比丘尼自言善好有功德。見(jiàn)比丘來(lái)不起。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。見(jiàn)比丘來(lái)不起。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼見(jiàn)比丘來(lái)不起波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼見(jiàn)比丘來(lái)不起。波逸提。隨見(jiàn)不起。隨得爾所波逸提(第一百三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老迦留陀夷。常出入一家。中前著衣持缽到其舍。有比丘尼。名瘦瞿曇彌。先在是家。遙見(jiàn)迦留陀夷來(lái)。即起出迎入示坐處共相問(wèn)訊頭面禮足前叉手立。迦留陀夷為說(shuō)法久。是比丘尼迷悶眼闇倒地。居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言。汝何所患苦。何所憂愁。答言。我無(wú)病無(wú)憂愁。但久立住故。迷悶倒地。諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。不問(wèn)比丘便坐者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問(wèn)比丘輒坐者。波逸提。隨不問(wèn)坐。隨得爾所波逸提(第一百四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘尼。欲游行他國(guó)。白王言。我等欲游行他國(guó)。王當(dāng)為我約敕諸國(guó)。莫令人民遮道惱我。王即遣使約敕四方。莫惱諸比丘尼。供給所須飲食燈燭。諸比丘尼游行次。到無(wú)僧坊聚落。至一居士家欲宿。謂居士言。汝出舍去。我于中宿。居士言。善女。我在自舍。教我何去。比丘尼重言。汝但出去。汝欲惱我欺我耶。汝若不去者。我有官力。令汝得惱。居士作是思惟。諸比丘尼為王所護(hù)。有官力勢(shì)。或當(dāng)惱我。作是念已怖畏即出。是居士老瘦無(wú)力。于冬寒時(shí)出舍垂死。諸居士呵責(zé)言。云何諸比丘尼自言善好有功德。不問(wèn)主人便敷臥處。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。不問(wèn)主人便敷臥具。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。不問(wèn)主人便敷臥具。若使人敷波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問(wèn)主人若自敷臥具波逸提。若使人敷波逸提。隨不問(wèn)自敷使人敷。隨得爾所波逸提(第一百五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘尼。欲共諸比丘等。作是言。汝等五歲不依止他。我等亦如是。汝等十歲畜弟子。我等亦爾。有何差別。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)諸比丘尼。汝等實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。輕大眾。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。從今聽諸比丘尼受大戒滿六歲不依止他。不滿六歲依止他。十二歲得畜眾。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。不滿十二歲畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不滿十二歲畜眾者。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。滿十二歲欲畜眾。語(yǔ)諸比丘尼。我受大戒滿十二歲。今欲畜眾。當(dāng)作何等。諸比丘尼以是事白佛。佛言。汝等當(dāng)為偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。若更有如是比丘尼。亦應(yīng)與作畜眾羯磨。畜眾羯磨法者。一心和合比丘尼僧。偷蘭難陀比丘尼。應(yīng)從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作如是言。大德尼僧聽。我偷蘭難陀比丘尼。受大戒滿十二歲。欲畜眾。我今從僧乞畜眾羯磨。僧為我偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。僧憐愍故。第二第三亦如是乞。爾時(shí)一比丘尼。應(yīng)僧中唱言。大德尼僧聽。是偷蘭難陀比丘尼。受大戒滿十二歲。欲畜眾。是偷蘭難陀比丘尼。從僧乞畜眾羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百七事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。畜不滿十二歲已嫁女作眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作。眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百八事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼。羯磨。便畜作眾。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。滿十一歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百九事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。畜眾不教誡不為說(shuō)法。弟子白言。和上尼。何以不教化我。不為我說(shuō)法。答言。我不教化汝。不為汝說(shuō)法。弟子以是事向諸比丘尼說(shuō)。諸比丘尼以是事向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。畜眾不教化。不為說(shuō)法。種種因緣呵已。語(yǔ)諸比丘尼。汝等為偷蘭難陀作止羯磨。若更有如是者。亦應(yīng)與作止羯磨。作止羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧聽。偷蘭難陀比丘尼。畜弟子不教化。不為說(shuō)法。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與偷蘭難陀作止羯磨。汝偷蘭難陀。莫復(fù)畜眾。是名白。如是白二羯磨。僧與偷蘭難陀作止畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼僧與作止羯磨。畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧與作止羯磨。畜眾者波逸提。隨畜眾。隨得爾所波逸提(第一百一十事竟)。