第四十四卷 十誦律

第四十四卷 十誦律

十七僧殘中第四事之余

佛在舍衛(wèi)國。爾時有比丘尼。名跋陀。是加毗羅婆羅門女。跋陀比丘尼有姊死。往問訊姊夫。因為說法。遂至日沒。比丘尼作是念。我若還精舍�？值乐杏匈\。即住居士舍。是居士思惟。此比丘尼不還去者。必欲得反戒。我當求令代其姊處。作是念已語比丘尼言。我舍多有財物珍寶。汝姊所有手腳頭面莊嚴具悉在。我若更取余人作婦。則不能好看我兒。兒亦不愛樂。汝若欲反戒者。作我兒母。汝看我兒如兒。我兒等看汝如母。比丘尼作是念。若我違逆是語者。或強逼我。何不默然。即默然坐。居士心念謂欲反戒。但以姊新死故默然。中夜復作是語。后夜復作是語。地了時是比丘尼。從急惱處得脫。還至精舍。向諸比丘尼廣說是事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因緣呵已語。諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如。是說若。比丘尼一身獨宿。乃至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。夜者。從日沒至地未了。是中間名夜。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼。日沒時一身獨宿。至地了時犯僧伽婆尸沙。日沒已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。亦如是。又比丘尼。地了時一身獨宿。乃至明日地了時。犯僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯(第六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時有比丘尼。名偷蘭難陀。多知多識。喜入出諸家。是比丘尼早起著衣。入一家出一家。出一家復入一家。晡時來還大疲極。僧房中臥自言腳痛[跳-兆+專]痛脅痛背痛。語諸比丘尼。與我按摩。諸比丘尼言。善女。從何處來。答言。入某家出某家。出某家復入某家。問言。汝為佛事僧事耶。答言。不為。諸比丘尼言。若不為佛事僧事去者。何以故。為作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。晝?nèi)找簧愍毿小７N種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷羅難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。晝?nèi)找簧愍毿械桨滓录摇７N種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行到白衣家。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。晝?nèi)照摺�從地了至日未沒。是中間名晝?nèi)�。是中犯者。若比丘尼一身獨行。地了時去。至日沒時來。犯僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時去。日沒已來還。皆僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯(第七事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。偷蘭難陀比丘尼。喜見男子故。晨朝至城門下立�？茨凶映鋈胝l好誰丑。見一男子出。端正生著心。問言。汝欲何去。答言。詣某聚落。偷蘭難陀言。我共汝去。居士言。隨意。是比丘尼于道中。共居士戲笑語言大喚。居士有因緣故入聚落。是比丘尼無事。于聚落外立待居士。居士又入第二聚落。比丘尼亦復在外立待。居士又入第三聚落。是比丘尼。晡時來還僧房中臥。語諸比丘尼言。我大疲極。腳痛[跳-兆+專]痛膝痛脅痛背痛。與我按摩。諸比丘尼言。汝從何來。答言。我從聚落至一聚落來。問汝為佛事僧事耶。答言。不為。諸比丘尼言。若不為佛事僧事去者。何故為作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨一。身至余聚落。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨一身往余聚落。種種因緣呵責已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行往余聚落。初犯僧伽婆尸沙可悔過。行者。有二種。水道行陸道行。是中犯者。若比丘尼。陸道一人獨行往余聚落。僧伽婆尸沙。中道還偷蘭遮。若無聚落空地乃至一拘盧舍。僧伽婆尸沙。中道還偷蘭遮。水道亦如是。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道若八難中隨有一一難起。不犯(第八事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼游行憍薩羅國向舍衛(wèi)國。道中至河岸上住言。誰能先入水看深淺。是中有比丘尼。名修目佉。剿健多力。出婆羅門家。作是言。我能先入。即便入水渡到彼岸。水尋瀑漲不能得還。獨彼岸宿。夜有賊來剝衣裸形。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。獨彼岸宿。種種因緣呵責已。向佛廣說佛以是事集二部僧。知而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。獨彼岸宿。種種因緣呵已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若渡河彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過河者。有二種。一者脫衣得渡。二者不脫衣得渡。有兩岸中有水來去處隨岸中流。是名為河。是中犯者若比丘尼。獨一身脫衣渡河。僧伽婆尸沙。中道還偷蘭遮。若二比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆尸沙。還者偷蘭遮。若比丘尼脫衣渡池水渡者偷蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池水。一渡一還渡者偷蘭遮還者突吉羅。若比丘尼褰衣渡河。渡者偷蘭遮。中道還者突吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者偷蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。還者亦突吉羅。若從橋梁船渡不犯。若共渡比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯(第九事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘近婆只多城起僧坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴大小男女音聲故。妨諸比丘讀經(jīng)坐禪行道。是中有居士。名安阇那。有威德多饒財寶。人民田宅[王*車]磲馬瑙。種種富貴相貌成就。諸比丘教令余處起僧坊。居士即于安阇那林中起僧坊。諸比丘舍近城僧坊。入安阇那林僧坊中住。諸比丘尼游行憍薩羅國向舍衛(wèi)國。次到婆只陀城。故僧坊中宿。見其中床榻臥具盆器釜鑊種種備具清凈可住。諸比丘尼往語比丘言。諸大德已舍此僧坊者。我等當于中住。諸比丘言。隨意。是僧坊主死。后諸兒分財物。是僧坊亦在分中。一兒得此僧坊者。往語比丘尼言。汝等出去。諸比丘尼言。何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘尼言。我不從汝得。我從諸比丘得。若諸比丘使我出者。我當出。不隨汝語。是中有比丘尼。名修目佉。是婆羅門種中出家。剿健多力。作強語共諍。居士兒不忍嗔故。便打比丘尼。是比丘尼即詣眾官言。某甲兒打我。眾官問言。何故打汝。比丘尼即廣說上事。眾官言。諸沙門釋子不應失是僧坊。何以故。公與兒奪。兒與公奪。事不得爾。眾官遣人召是兒來。問言。汝打比丘尼不。答言。實打。眾官按法律撿校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即應截之。眾官問言。汝以何物打。答言手打。又問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流布。諸沙門釋女言人截他手。一人語二人。二人語三人。如是展轉(zhuǎn)滿婆只多城。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。言人令截他手。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。言人令截他手。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。詣王若官人若婆羅門若居士所。恃勢言人者。是法初犯僧伽娑尸沙可悔過王者。剎利種受王位水澆頂。是名為王剎利水澆頂。若婆羅門若居士若女人受王職。亦名為王水澆頂。官人者。食官廩田宅。婆羅門者。婆羅門種中生。居士者。除王除官人除婆羅門。余不出家人。名為居士。恃勢言人者。依他勢力喜斗諍相言。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。詣王若眾官婆羅門居士。恃勢力言人者。僧伽婆尸沙。若斷事時。在斷事人前嗔恨呵罵本所打人者。僧伽婆尸沙。若向余人。呵罵本所打人者。偷蘭遮。若屏處嗔罵。不言者不犯(第十事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時波斯匿王。有千斗將。半剎利種。半婆羅門種。一部名伊舍羅。一部名達多摩那。波斯匿王。有小國反叛。約敕千斗將。令往伐之。即往伐破還。白王言。我等得勝。愿王常勝王聞心歡喜悅。汝欲何愿。我當與汝。斗將白言。我婦有罪。不隨我意。聽六日與死飲至七日以牛舌刀破裂其身。王言。與汝此愿。爾時一剎利將婦不隨夫意。欲六日與死飲至七日以牛舌刀裂破其身。是婦多有親里力勢來遮。不聽與死飲。諸斗將法。一人有事余者盡助。剎利眾集已。強與死飲。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作兩分。時有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出入。早起著衣入是家。見諸剎利婦澡浴莊嚴身著好衣服瓔珞。是剎利婦獨著垢衣不莊嚴身愁憂而坐。比丘尼問言。余婦皆著莊嚴好衣。汝何故獨著垢衣。又不莊嚴愁憂而坐。答言。汝不聞邪。問言何等。答言。我不隨夫意。今受六日死飲。至七日當以牛舌刀裂破我身作兩分。汝能將我去不。我去誰當覺者。答言能。比丘尼即袈裟覆此婦。將走詣尼僧坊中與出家。后日諸剎利眾集以牛舌刀欲殺。眾人言。喚此婦來。即入舍覓不見。求覓不得。剎利眾言。誰常出入是家。答言。有斯那比丘尼。常出入我。家或能將去。剎利眾即往圍繞王園比丘尼僧坊。剎利婦出家未久。諸比丘尼欲遮剎利眾。是眾中有年少剎利。不知罪福。作是言。一切比丘尼。皆應以牛舌刀破裂作兩分。中有長老剎利言。比丘尼是王所守護。我等不宜橫作惡事。或能不可。汝等小待。我先白王。王有所敕當隨王教。諸比丘尼即詣末利夫人廣說上事。夫人即向王說。王先知故于殿上坐。諸剎利往詣王所拜言。大王常勝。王言。我先與汝愿。汝今當與我愿。剎利眾言。隨大王所愿當與。王言。是剎利婦今已出家。便是更生。非剎利婦。剎利眾言。今隨王意當放去。王即遣使語比丘尼。諸善女。是事不是。汝等知是賊女應死。知王不聽剎利不聽。如是女人不應與出家。諸剎利若破汝等作兩分者。我當云何。佛聞是事必當與汝等結(jié)戒。若比丘尼知是賊女決斷墮死。眾人皆知。王及剎利不聽。不得度作弟子。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問斯那比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。知賊女決斷墮死。度作弟子。種種因緣呵已語諸比丘以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知賊女決斷墮死。眾人皆知。王及剎利眾不聽度作弟子。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從他聞。若賊女自說。賊者。有二種。一者偷奪財物。二者偷身墮死者作罪應死。眾人知者。多人所知見聞。不聽者。王不聽活。剎利眾不聽者。二部不聽活。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若和上尼知。阿阇梨尼知。比丘尼僧知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿阇梨尼偷蘭遮。僧犯突吉羅。若和上尼知。阿阇梨尼知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿阇梨尼偷蘭遮。僧不犯。和上尼知。阿阇梨尼不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿阇梨尼及僧不犯。若都不知都不犯(第十一事竟)。

佛在俱舍彌國。爾時長老車匿母。作比丘尼。名憂婆和。妹作比丘尼。名闡提。闡提為人惡性。作不善行。常惱諸比丘尼。諸比丘尼欲為闡提作擯羯磨。是憂婆和。是眾僧斷事人。于僧中遮不得作羯磨。有時憂婆和余行不在。諸比丘尼言。我等今與闡提比丘尼作擯羯磨。有比丘尼言。憂婆和或能中間遮。更有比丘尼言。憂婆和已余處去。多知識卒未得還。諸比丘尼即打揵捶集尼僧。與闡提作擯羯磨。明日眾人聞闡提比丘尼被擯。憂婆和比丘尼。還到其妹所。共相問訊。闡提言。莫共我語。問言何故。答言。諸比丘尼羯磨擯我憂婆和念言。是事不是。我作僧斷。事人不在便強作擯。今我不能問諸比丘尼不取欲。出界外當與解擯。時憂婆和。不問諸比丘尼不取欲。即出界外為闡提解擯。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。知尼僧如法和合作羯磨擯比丘尼。不問比丘尼僧。不取諸比丘尼欲。出界外與他解擯。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問憂婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。知比丘尼僧如法作擯。不問比丘尼僧。亦不取欲。出界外與比丘尼解擯。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。知比丘尼一心和合僧作不見擯。不問比丘尼僧。亦不取欲。出界外與他解擯。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從他聞。若彼自說。如法者。如法如毗尼如佛教擯。不問比丘尼僧者。不以是事白比丘尼僧。不取欲者。乃至不取四人欲。出界外者。眾僧籬外壁外障外。解擯者。若自解若使他令解。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若和上尼知。作羯磨人知。僧知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人犯偷蘭遮。僧犯突吉羅。若和上尼知。羯磨人知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人犯偷蘭遮。僧不犯。若和上尼知羯磨人不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人及僧不犯。若一切不知不犯(第十二事竟)十七事中(缺十三事)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時有比丘尼。名曰迦羅。本是外道。喜斗諍相言。是比丘尼。共余比丘尼斗諍時。作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘。尼斗諍時作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共斗諍時作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。不但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼共比丘尼斗諍時。作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫共諸比丘尼斗諍時作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵行。汝應佛法中樂修梵行。當舍離自不樂心。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼應第二第三諫令舍是事。若是比丘尼。第二第三諫時舍者善。若不舍者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼言。我舍佛偷蘭遮。若言舍法偷蘭遮。若言舍僧偷蘭遮。若言舍戒皆偷蘭遮。若言非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。呵眾僧故。得波逸提。諸比丘尼先應軟語約敕。爾時舍者。應教四偷蘭遮一波逸提悔過出罪。若軟語不舍者。應白四羯磨約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘尼應唱言。大德尼僧聽。是迦羅比丘尼。先是外道。今共諸比丘尼斗諍時。作如是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。已軟語約敕不舍惡邪。若僧時到僧忍聽。今僧約敕迦羅比丘尼。汝莫共諸比丘尼斗諍時作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。是名白。如是白四羯磨。僧約敕某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼應約敕。乃至三諫令舍是事者。是名為約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三約敕不舍者。是比丘尼犯僧伽婆尸沙(第十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時迦羅比丘尼。喜斗諍相言時。作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共斗諍時作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共斗諍時作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故。與諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共比丘尼斗諍時。作是言。比丘尼僧。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。是比丘尼。諸比丘尼應如是諫。汝莫共諸比丘尼斗諍時作是言。比丘尼僧。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。何以故。比丘尼僧。不隨愛行。不隨嗔行。不隨怖行。不隨癡行。汝比丘尼。舍是隨愛語隨嗔語隨怖語隨癡語。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼應第二第三諫令舍是事。若第二第三諫時。舍是事者善。若不舍者。是比丘尼。乃至三練僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼作是言。比丘尼僧。隨愛行偷蘭遮。隨嗔行偷蘭遮。隨怖行偷蘭遮。隨癡行偷蘭遮。諸比丘尼先應軟語約敕。爾時舍者。應教作四偷蘭遮悔過出罪。若軟語不舍者。應白四羯磨約敕。約敕法者。一心和合僧。一比丘尼應僧中唱言。大德尼僧聽。迦羅比丘尼。先是外道。今共諸比丘尼斗諍時。作是言。諸比丘尼。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。已軟語約敕不舍。若僧時到僧忍聽。今僧約敕迦羅比丘尼。汝莫共諸比丘尼斗諍時作是言。諸比丘尼。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。是名白。如是白四羯磨。僧約敕迦羅比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼應約敕。乃至三諫令舍是事者。是名為約敕。是名為教。是名為約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。初說說未竟說竟。第二說說。未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不舍者未犯。若如法如毗尼如佛教。三約敕不舍者。是比丘尼犯僧伽婆尸沙(第十五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時有二比丘尼。一名達摩。二名曇彌同心共作惡業(yè)。有惡名聲。常惱比丘尼僧�；ハ喔沧锸侵杏斜惹鹉�。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。同心共作惡業(yè)。有惡名聲。常惱比丘尼僧互相覆罪。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問達摩曇彌比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。同心共作惡業(yè)。有惡名聲。常惱比丘尼僧�；ハ喔沧�。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼。同心共作惡業(yè)。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪。是二比丘尼。諸比丘尼應如是諫汝等莫共同心共作惡業(yè)有惡名聲常惱比丘尼僧互相覆罪。汝等各遠離行。若汝等遠離行者佛法得增長。汝等舍是隨順惡行。諸比丘尼如是諫時。是二比丘尼堅持是事不舍者。諸比丘尼應第二第三諫令舍是事。第二第三諫時舍者善。若不舍者。是法乃至三諫僧伽婆尸沙可悔過。二比丘尼作惡業(yè)者。作惡邪事身口惡業(yè)。有惡名聲者。四方聞知。惱比丘尼僧者。乃至惱四比丘尼�；ハ喔沧镎�。共作不清凈事。各相覆藏不令人知。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若二比丘尼同心共作不善因緣偷蘭遮。有惡名聲偷蘭遮。惱比丘尼僧偷蘭遮�；ハ喔沧锿堤m遮。諸比丘尼先應軟語教舍是事。若舍者。應教作四偷蘭遮悔過出罪。若軟語不舍者。應白四羯磨約敕。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧聽。是二比丘尼達摩曇彌。同心作惡業(yè)。有惡名聲。常惱眾僧。互相覆罪。已軟語約敕不舍。若僧時到僧忍聽。今僧約敕是二比丘尼。汝等莫同心作惡業(yè)有惡名聲常惱比丘尼僧互相覆罪。是名白。如是白四羯磨。僧約敕竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼應約敕。乃至三諫令舍是事者。是名為約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不舍者未犯。若如法如毗尼如佛教。三約敕不舍者。是比丘尼僧伽婆尸沙(第十六事竟)。

佛在王舍城。爾時助調(diào)達諸比丘尼。往語達摩曇彌二比丘尼。作是言。汝等莫別離行。當同心行。若汝等別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責言。云何名比丘尼。往語達摩曇彌比丘尼言汝等莫別離行。當同心行。若別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。往語達摩曇彌比丘尼言。汝等莫別離行。當同心行。若別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼教二比丘尼言。汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。汝莫教是二比丘尼作是言。汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。汝當舍是勸邪行事。諸比丘尼如是諫時。是比丘尼堅持是事不舍者。諸比丘尼應第二第三諫令舍是事。第二第三諫時舍者善。若不舍者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧僧中有殘因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼勸二比丘尼言。汝等莫別離行偷蘭遮。當同心行偷蘭遮。若言別離行者不得增長偷蘭遮。同心行者便得增長偷蘭遮。若言比丘尼僧中亦有如汝等者。僧嗔故教汝別離行。呵責比丘尼僧故波逸提。諸比丘尼先應軟語教舍者。應教作四偷蘭遮一波逸提悔過出罪。若軟語不舍者。應白四羯磨約敕。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧聽。是某甲比丘尼。教某甲二比丘尼。作是言。汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。但僧嗔故。教汝別離行。已軟語約敕不舍。若僧時到僧忍聽。今僧約敕某甲比丘尼。汝莫教某甲二比丘尼作是言。汝莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。汝當舍是勸邪行事。是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘尼約敕竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼乃至三諫令舍是事者。是名為約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三約敕不舍者。是比丘犯僧伽婆尸沙(第十七事竟)。