第六卷 四分律藏

第六卷 四分律藏

初分之六

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。世尊聽諸比丘持三衣不得長(zhǎng)。時(shí)六群比丘畜長(zhǎng)衣�；蛟缙鹨禄蛑袝r(shí)衣�；蜿螘r(shí)衣。彼常經(jīng)營(yíng)莊嚴(yán)如是衣服藏舉。諸比丘見已語(yǔ)六群比丘言。佛聽持三衣不得長(zhǎng)。此是誰(shuí)衣。答曰。是我等長(zhǎng)衣。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。如來(lái)聽持三衣。汝等云何畜長(zhǎng)衣。早起衣中時(shí)衣晡時(shí)衣。諸比丘即往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。如來(lái)聽持三衣。汝等畜長(zhǎng)衣。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘畜長(zhǎng)衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時(shí)阿難從人得一貴價(jià)糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。世尊與諸比丘結(jié)戒。若比丘畜長(zhǎng)衣者尼薩耆波逸提。我今得此貴價(jià)糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣而不在。不知云何。即往至佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。與諸比丘結(jié)戒。若比丘畜長(zhǎng)衣尼薩耆波逸提。我今得一貴價(jià)糞掃衣欲以奉上大迦葉。大迦葉常頭陀著糞掃衣。佛問(wèn)阿難。迦葉何時(shí)當(dāng)還。阿難白佛言。卻后十日當(dāng)還。世尊以此因緣集比丘僧。與諸比丘隨順說(shuō)法。無(wú)數(shù)方便說(shuō)少欲知足行頭陀樂(lè)出離法已。告諸比丘。自今已去聽畜長(zhǎng)衣齊十日。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜長(zhǎng)衣經(jīng)十日不凈施得畜。若過(guò)十日尼薩耆波逸提。比丘義如上。衣竟者三衣迦絺那衣已出。衣者有十種。絁衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅半尼衣。長(zhǎng)衣者若長(zhǎng)如來(lái)八指若廣四指是。若比丘一日得衣畜。二日得衣乃至十日得衣畜。至十一日明相出一切尼薩耆。若比丘一日得衣二日不得三日得衣四日得。如是乃至十日得衣。至十一日明相出。九日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日不得四日得(如是轉(zhuǎn)降。乃至十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日不得。四日得乃至十日得衣。至十一日明相出。八日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日不得五日得(如是轉(zhuǎn)降。乃至九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。七日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日不得衣六日得(如是轉(zhuǎn)降。乃至八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。六日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日不得衣七日得(如是轉(zhuǎn)降。乃至七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日不得衣七日得衣乃至十日得衣。至十一日明相出。五日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日七日不得衣八日得衣。(如是轉(zhuǎn)降。乃至六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。四日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日六日七日八日不得衣九日得衣。(如是轉(zhuǎn)降。乃至五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日不得衣九日十日得衣。三日中所得衣至十一日明相出盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣(如是轉(zhuǎn)降。乃至四日五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣。十一日明相出。二日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣。二日得衣。三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣(如是轉(zhuǎn)降。乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣。十一日明相出。一日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣不凈施二日得衣凈施。三日得衣乃至十日得衣不凈施。至十一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣不凈施。三日得衣凈施。四日得衣不凈施(如是轉(zhuǎn)降。乃至十日。得衣凈施不凈施。作句亦如上)如是若遣與人(句亦如上)若失衣(句亦如上)若故壞(句亦如上)若作非衣(句亦如上)若作親友意取(句亦如上)若忘去(句亦如上)盡尼薩耆。若犯舍墮衣不舍持更貿(mào)余衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。此舍墮衣應(yīng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時(shí)。往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。胡跪合掌當(dāng)作是語(yǔ)。大德僧聽。我某甲比丘故畜爾所長(zhǎng)衣過(guò)十日犯舍墮。我今舍與僧。彼舍衣竟當(dāng)懺悔。受懺悔人當(dāng)作白然后受懺如是白。大德僧聽。此某甲比丘故畜爾所長(zhǎng)衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。作此白已。然后受懺悔。當(dāng)語(yǔ)彼人言。自責(zé)汝心。答言爾。若眾僧多難集。此比丘若因緣事欲遠(yuǎn)行。應(yīng)問(wèn)言。汝此衣與誰(shuí)。隨彼說(shuō)便與僧。即應(yīng)還此比丘衣。白二羯磨應(yīng)如是與。僧中當(dāng)差堪能羯磨人如上說(shuō)作如是白。大德僧聽。某甲比丘故畜爾所長(zhǎng)衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當(dāng)還此比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故畜爾所長(zhǎng)衣犯舍墮。今舍與僧。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當(dāng)還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當(dāng)還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘于僧中舍衣竟不還者突吉羅。若還時(shí)有人言莫還者突吉羅。若作凈施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數(shù)數(shù)著壞者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。齊十日內(nèi)若轉(zhuǎn)凈施若遣與人。若賊奪想若失想若燒想若漂想不凈施不遣與人不犯。若奪衣失衣燒衣漂衣。取著若他與著若他與作彼不犯。彼受付囑衣者若命終若遠(yuǎn)出若休道若為賊強(qiáng)將去。若為惡獸所害若為水漂溺。如此不作凈施不遣與人不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘持衣付囑親友比丘往人間游行。受付囑比丘得此衣數(shù)數(shù)在日中曬。諸比丘見已便問(wèn)言。佛聽比丘畜三衣不得長(zhǎng)。此是誰(shuí)衣。彼即答言。此六群比丘衣。是我親友寄我游行人間�？窒x壞故曬耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘。汝等云何以衣付囑親友比丘離衣人間游行。嫌責(zé)已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何以衣付囑親友比丘離衣游行人間。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘衣已竟迦絺那衣已舍。三衣中若離一一衣異處宿尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時(shí)有一比丘。有干痟病。有糞掃僧伽梨患重。此比丘有因緣事。欲游行人間不堪持行。自思念言。世尊與比丘結(jié)戒。不得離衣宿。離衣宿尼薩耆波逸提。而我今干痟病。有糞掃僧伽梨極重。有因緣事欲往人間行不堪持行。我今當(dāng)云何。即語(yǔ)同伴比丘。世尊與諸比丘結(jié)戒。若比丘三衣已竟迦絺那衣已出。比丘三衣中若離一一衣宿尼薩耆波逸提。而我得干痟病。此衣極重。有因緣事欲人間行不堪持行。我今云何。諸大德為我往白世尊。世尊有所教敕我當(dāng)奉行。時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集諸比丘僧告言。自今已去聽僧與此病比丘結(jié)不失衣白二羯磨。應(yīng)如是與。彼比丘應(yīng)往至僧中。偏露右臂脫革屣向上座禮。胡跪合掌當(dāng)作是說(shuō)。大德僧聽。我某甲比丘得干痟病。此糞掃僧伽梨重。有因緣欲人間行不堪持行。我今從僧乞結(jié)不失衣法。應(yīng)如是求。乃至三說(shuō)僧中當(dāng)差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘得干痟病。有糞掃僧伽梨衣重。有因緣事欲人間行不堪持行。從僧乞結(jié)不失衣法。若僧時(shí)到僧忍聽。與此比丘結(jié)不失衣法。白如是。大德僧聽。某甲比丘得干痟病。有糞掃僧伽梨衣患重。有因緣事欲人間行不堪持行。今從僧乞結(jié)不失衣法。今僧與某甲比丘結(jié)不失衣法。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘結(jié)不失衣法者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與某甲比丘結(jié)不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘衣已竟迦絺那衣已出。三衣中離一一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提。比丘義如上說(shuō)。衣已竟者三衣也。迦絺那衣已出。三衣者僧伽梨郁多羅僧安陀會(huì)。衣者有十種如上說(shuō)。僧者一說(shuō)戒一羯磨。不失衣者。僧伽藍(lán)里有一界。失衣者。僧伽藍(lán)里有若干界。不失衣者。樹有一界。失衣者。樹有若干界。不失衣者。場(chǎng)有一界。失衣者。場(chǎng)有若干界。不失衣者。車有一界。失衣者。車有若干界。不失衣者。船有一界。失衣者。船有若干界。不失衣者。村有一界。失衣者。村有若干界。不失衣者。舍有一界。失衣者。舍有若干界。不失衣者。堂有一界。失衣者。堂有若干界。不失衣者。庫(kù)藏有一界。失衣者。庫(kù)藏有若干界。不失衣者。倉(cāng)有一界。失衣者。倉(cāng)有若干界。僧伽藍(lán)者。有四種如上。樹者。與人等足蔭覆跏趺坐。場(chǎng)者。于中治五谷處。車者。若車回轉(zhuǎn)處。船者。若船回轉(zhuǎn)處。村者。有四種如上。堂者。多敞露。庫(kù)者。儲(chǔ)積藏諸車乘輦輿販賣之物。倉(cāng)者。儲(chǔ)積米谷。僧伽藍(lán)界者。此僧伽藍(lán)界非彼僧伽藍(lán)界。此僧伽藍(lán)界非彼樹界。乃至庫(kù)藏界非彼庫(kù)藏界亦如是。此樹界非彼樹界。乃至庫(kù)藏界僧伽藍(lán)界亦如是。此場(chǎng)界非彼場(chǎng)界。乃至僧伽藍(lán)界樹界亦如是。余者作句亦如上。僧伽藍(lán)界者在僧伽藍(lán)邊。以中人若用石若塼擲所及處是名界。乃至庫(kù)藏界亦如是。若比丘置衣。在僧伽藍(lán)內(nèi)。乃在樹下宿。明相未出。若舍衣。若手捉衣。若至擲石所及處。若不舍衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。隨所離衣宿。尼薩耆波逸提。除三衣若離余衣。突吉羅。若比丘留衣。著僧伽藍(lán)內(nèi)。往場(chǎng)處宿。明相未出。若舍衣。若應(yīng)手捉衣。若至擲石所及處。若不舍衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。隨所離衣宿。尼薩耆波逸提。乃至庫(kù)藏宿。一一句亦如是。若比丘留衣樹下。往場(chǎng)處宿。乃至庫(kù)藏僧伽藍(lán)處宿亦如是。不失衣者。若阿蘭若處無(wú)界。八樹中間一樹間。七弓。遮摩梨國(guó)作弓法。長(zhǎng)中肘四肘。若比丘無(wú)村阿蘭若處。留衣著此八樹間。異處宿。明相未出。不舍衣不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。尼薩耆波逸提。除三衣。離余雜衣。突吉羅。此舍墮衣。應(yīng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍。突吉羅。舍與僧時(shí)。當(dāng)往僧中偏露右臂脫革屣向上座禮。胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘離衣宿犯舍墮。我今舍與僧。彼舍已當(dāng)懺悔。受懺人當(dāng)作白。然后受懺如是白。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如是。作此白已。然后受懺當(dāng)語(yǔ)彼人言。自責(zé)汝心。彼答言爾。僧應(yīng)即還此比丘衣。白二羯磨應(yīng)如是與。僧中當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘離衣宿犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。持此衣還彼某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿犯舍墮。今舍與僧。僧持此衣還彼某甲比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣還彼某甲比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧中舍衣竟不還者。突吉羅。還時(shí)若有人言莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數(shù)數(shù)著壞者。盡突吉羅。比丘尼。尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。是謂為犯。不犯者。僧與作羯磨。明相未出。手捉衣。若舍衣。若至擲石所及處。若劫奪想若失想若燒想若漂想若壞想。若水道斷路崄難。若賊難若惡獸難。若渠水漲若強(qiáng)力者所執(zhí)。若系縛或命難或梵行難。若不舍衣不手捉衣不至擲石所及處。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘。有僧伽梨故爛弊壞。自念言。世尊與比丘結(jié)戒。衣已竟迦絺那衣已出。聽十日內(nèi)畜長(zhǎng)衣。過(guò)者犯尼薩耆波逸提。然我此僧伽梨故爛弊壞。十日中間更不能辦。我今當(dāng)云何。即語(yǔ)同意比丘言。善哉大德。為我白世尊。若世尊有教我當(dāng)奉行。時(shí)諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘告言。自今已去聽比丘畜長(zhǎng)衣為乃至滿足故。時(shí)六群比丘聞。世尊聽畜長(zhǎng)衣為乃至滿足故。彼有糞掃衣及余種衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點(diǎn)作凈。持寄親友比丘已人間游行。時(shí)受寄比丘以其行久不還便出曬之。諸比丘見已問(wèn)言。世尊制戒聽畜三衣不得過(guò)。此是誰(shuí)衣耶。報(bào)言。此是六群比丘衣。六群比丘作是言。世尊制戒聽畜長(zhǎng)衣乃至滿足。而彼有糞掃衣及余種衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點(diǎn)作凈。持寄我往人間行�？指瘔墓蕿闀裰�耳。時(shí)諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘。云何言世尊聽畜長(zhǎng)衣為乃至滿足故。而以同衣不足。取中糞掃衣浣染四角頭點(diǎn)作凈。寄親友比丘往人間行。諸比丘即往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。世尊聽比丘畜長(zhǎng)衣為滿足故。而以同衣不足。取中糞掃衣浣染四角頭點(diǎn)作凈。寄親友比丘往人間行。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘衣已竟迦絺那衣已出。若比丘得非時(shí)衣欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一月。為滿足故。若過(guò)畜尼薩耆波逸提。比丘義如上。衣已竟者三衣竟迦絺那衣已出。時(shí)者無(wú)迦絺那衣自恣后一月。若有迦絺那衣自恣后五月。非時(shí)者若過(guò)此限。衣者十種衣如上。若十日中同衣足者應(yīng)裁割。若綖拼若縫作衣。若作凈施若遣與人。若不裁割縫作衣若不綖拼不凈施不遣與人。十一日明相出。隨衣多少尼薩耆波逸提。若同衣不足至十一日。同衣足即十一日應(yīng)裁割縫作衣若綖拼。若不裁割縫作衣若不綖拼若不凈施若不遣與人。至十二日明相出。隨衣多少盡尼薩耆波逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日若足若不足。若同衣若不同衣應(yīng)即日裁割縫作衣若綖拼若凈施若遣與人。若不裁割縫作衣若不綖拼若不凈施若不遣與人。至三十一日明相出尼薩耆波逸提。此尼薩耆應(yīng)舍與僧若眾多人若一人。不應(yīng)別眾舍若舍不成舍突吉羅。舍與僧時(shí)。當(dāng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。有爾所衣過(guò)爾所日犯舍墮。我今舍與僧舍已當(dāng)懺悔。受懺人當(dāng)作白。大德僧聽。此某甲比丘有爾所衣過(guò)爾所日犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作如是白已。然后受懺當(dāng)語(yǔ)彼人言。自責(zé)汝心。彼答言爾。僧應(yīng)即還此比丘衣。白二羯磨應(yīng)如是與。僧中應(yīng)差堪能羯磨人。如上當(dāng)作如是白。大德僧聽。此某甲比丘有爾所衣過(guò)爾所日犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘有爾所衣。過(guò)爾所日犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此某甲比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧中舍衣竟不還者突吉羅。還時(shí)若有人教言莫還者突吉羅。若不還轉(zhuǎn)作凈施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若作非衣若數(shù)數(shù)著壞者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若十日內(nèi)同衣足若裁割若綖拼若縫作衣。若同衣不足至十一日。同衣足應(yīng)裁割若綖拼若縫作衣若凈施若遣與人。乃至二十九日亦如是。至三十日若足若不足若同衣若不同衣。即日應(yīng)裁割若綖拼若縫作衣若凈施若遣與人不犯。若奪想若失想燒想漂想不裁割不綖拼不縫作衣不凈施不遣與人不犯。若奪衣若失衣若燒衣若漂衣。而取著若他與著若作被不犯。若受寄衣比丘命終�；蜻h(yuǎn)行或休道或被賊或?yàn)閻韩F所害。若為水所漂若不裁割不綖拼不縫作衣不遣與人不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)。

爾時(shí)佛在羅閱城迦蘭陀竹園中。時(shí)有女人名蓮華色。其父母嫁與郁禪國(guó)人。后遂懷妊彼欲產(chǎn)還父母家。產(chǎn)一女顏貌端正。彼蓮華色與其女共在屋內(nèi)。時(shí)蓮華色夫與蓮華色母私通。時(shí)蓮華色有婢見之便語(yǔ)蓮華色。蓮華色聞已內(nèi)自思惟。咄云何女與母同一夫何用女人身為。即舍抱上女著屋內(nèi)而去。往至波羅奈城住城門外立。身蒙塵土涂跣足破。時(shí)城中有長(zhǎng)者其婦命終。乘車將從出波羅奈城至園游看。見此蓮華色在門外立。顏貌端正而身蒙塵土涂跣破足。便系意在彼。即至女前問(wèn)言。汝屬誰(shuí)。蓮華色報(bào)言。我無(wú)所屬。長(zhǎng)者復(fù)問(wèn)。若無(wú)所屬能為我作婦不。答言可爾。即呼上車同載而歸為婦。后于異時(shí)蓮華色夫大集財(cái)寶。從波羅奈往至郁禪國(guó)治生。時(shí)值彼國(guó)童女節(jié)會(huì)戲笑之日。蓮華色所生女著好服飾亦在其中。此女端正長(zhǎng)者見之即系念在心。便問(wèn)傍人。此是誰(shuí)女。報(bào)言。此某甲女。復(fù)問(wèn)住何處。答言在某處。復(fù)問(wèn)在何街巷。答言在某街巷。長(zhǎng)者復(fù)問(wèn)。其家門戶何向。答向某處。即往其家問(wèn)其父言。此是汝女耶。答曰。是我女。復(fù)問(wèn)能嫁與我不。報(bào)曰可爾。長(zhǎng)者問(wèn)索幾許物耶。其父報(bào)言。與我百千兩金即便與之。其父便莊嚴(yán)其女。從郁禪國(guó)還至波羅奈。時(shí)蓮華色遙見。便作所生女想視之。此女見蓮華色亦作其母意視之。遂久狎習(xí)。蓮華色與女梳頭。問(wèn)言。汝是何國(guó)人誰(shuí)家女耶。答言。我是郁禪國(guó)人。復(fù)問(wèn)家在何處在何里巷門為那向父為是誰(shuí)。其女報(bào)言。我家在某處里巷某處門向某處父名某甲。復(fù)問(wèn)。汝母何姓。女報(bào)言。我不識(shí)母。但聞人言。母名蓮華色。少舍我去。時(shí)蓮華色心自念言。此即是我女。便自怨責(zé)。咄何用女人身為。云何今日母子復(fù)共一夫。即舍彼家而去。往至羅閱城迦蘭陀竹園。爾時(shí)世尊。與無(wú)數(shù)大眾圍繞說(shuō)法。遙見世尊。顏貌端正諸根寂定得上調(diào)伏如調(diào)龍象如水澄清無(wú)有塵穢。見已發(fā)歡喜心。至世尊所頭面禮足在一面立。時(shí)世尊漸為說(shuō)微妙法。說(shuō)施說(shuō)持戒生天之福。呵欲不凈贊嘆出離。復(fù)說(shuō)四諦苦集盡道具足分別。時(shí)蓮華色即于座上得法眼凈。譬如新凈。白疊無(wú)有塵垢易以為色。蓮華色得法清凈亦復(fù)如是。見法得法得成果證。前白佛言。愿世尊。聽我出家。于佛法中修清凈行。佛告阿難言。汝將此蓮華色到摩訶波阇波提所令度之。阿難即受佛教。將詣摩訶波阇波提所語(yǔ)言。世尊有教令。汝度此婦人。即度令出家。彼于異時(shí)思惟。日進(jìn)逮得阿羅漢有大神力。時(shí)有眾多比丘尼在空閑處住。時(shí)蓮華色比丘尼別在一林中坐思惟。蓮華色住處有賊帥常在中住。蓮華色比丘尼執(zhí)持威儀禮節(jié)庠序。彼賊見已即生善心。后異時(shí)賊帥大得豬肉食啖之。余裹之懸著樹枝言。此林中若有沙門婆羅門有大神力者與之持去。而心為蓮華色比丘尼。時(shí)蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼清凈即見以白疊裹豬肉懸著樹枝上。夜過(guò)已語(yǔ)式叉摩那沙彌尼。汝往彼某處樹上。有白疊裹豬肉。取來(lái)。即往取來(lái)與蓮華色比丘尼。蓮華色比丘尼敕令煮。至食時(shí)自往耆阇崛山上與諸上座比丘食之。時(shí)有一比丘著弊故補(bǔ)納僧伽梨。蓮華色比丘尼見已發(fā)慈愍心。即問(wèn)比丘言。大德。何故乃著此弊故僧伽梨耶。答言大姊。此盡法故弊壞耳。蓮華色比丘尼著一貴價(jià)僧伽梨。語(yǔ)比丘言。大德。我持此衣與大德。大德所著衣可與我不。比丘答言可爾。即脫僧伽梨與比丘尼。彼取比丘弊故衣著之。后于異時(shí)。蓮華色著此弊衣往世尊所。頭面禮足在一面立。世尊知而故問(wèn)言。汝所著衣何以弊故。蓮華色比丘尼即以因緣具白世尊。世尊告言。汝不應(yīng)如是。蓮華色。聽汝畜持五衣完堅(jiān)者。余衣隨意凈施若與人。何以故。婦人著上衣服猶尚不好。何況弊衣。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問(wèn)彼比丘言。汝實(shí)從蓮華色比丘尼取衣耶。答曰。實(shí)爾世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何從比丘尼取衣。呵責(zé)已告諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘從比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒已。諸比丘皆畏慎。不敢從親里比丘尼取衣。佛言。自今已去聽諸比丘從親里比丘尼取衣。何以故。若非親里亦不籌量。不能知可取不可取。若好若惡若故若新。若是親里籌量知有無(wú)可取不可取若好若惡若新若故。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘從非親里比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時(shí)祇洹中二部僧得施衣共分。時(shí)比丘尼衣比丘錯(cuò)得。比丘衣比丘尼錯(cuò)得。時(shí)比丘尼持衣至僧伽藍(lán)中語(yǔ)比丘言。我持此衣與大德。大德衣與我。諸比丘報(bào)言。佛不聽我等取非親里比丘尼衣。時(shí)諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。自今已去若貿(mào)易衣聽。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿(mào)易尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里者非父母親里乃至七世非親里也。親里者父母親里乃至七世是親里也。衣者有十種如上。貿(mào)易者以衣貿(mào)衣。以衣易非衣。或以非衣貿(mào)衣�；蛞匀翎樔敉踩舻度艚炄粜�叚物乃至一丸藥貿(mào)衣。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿(mào)易尼薩耆波逸提。此尼薩耆當(dāng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時(shí)。當(dāng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘取非親里比丘尼衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人當(dāng)作如是白。大德僧聽此某甲比丘取非親里比丘尼衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如是。白已當(dāng)受懺當(dāng)語(yǔ)彼人言。自責(zé)汝心。彼答言爾。僧應(yīng)即還此比丘衣。白二羯磨應(yīng)如是與。僧當(dāng)差堪能羯磨人如上當(dāng)作如是白。大德僧聽。某甲比丘取非親里比丘尼衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。還此比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘取非親里比丘尼衣犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此某甲比丘誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若于僧中舍衣竟不肯還者突吉羅。還時(shí)若有人教莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)作凈施若遣與人。若自作三衣或作波利迦羅衣。若故壞若數(shù)數(shù)著壞盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者從親里比丘尼邊取衣。若貿(mào)易為僧為佛圖取者無(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)尊者迦留陀夷顏貌端正。偷蘭難陀比丘尼亦復(fù)端正。迦留陀夷系意在偷蘭難陀。偷蘭難陀亦系意在迦留陀夷。時(shí)迦留陀夷乞食時(shí)至著衣持缽。到偷蘭難陀比丘尼所在前露形而坐。比丘尼亦復(fù)露形而坐。各各欲心相視。迦留陀夷尋失不凈污安陀會(huì)。偷蘭難陀見已語(yǔ)言。大德。持此衣來(lái)我欲為浣。即脫衣與之。偷蘭難陀比丘尼得此衣已。即于屏處以爪扴取不凈著口中。復(fù)以少許著小便道中。后遂有娠。諸比丘尼見已語(yǔ)言。汝無(wú)慚愧作不凈行。答言大姊。我非無(wú)慚愧不犯不凈行。諸比丘尼言。汝若不犯不凈行何故有娠。諸比丘尼不犯不凈行者何不有娠。時(shí)偷蘭難陀即具說(shuō)因緣。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。以此因緣嫌責(zé)迦留陀夷。云何尊者。乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事。時(shí)比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時(shí)以此因緣集諸比丘。知而故問(wèn)迦留陀夷。汝審與偷蘭難陀比丘尼有如是事不。答言實(shí)爾。佛以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事。呵責(zé)已告諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘令比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。后諸比丘各各有畏慎。不敢令親里比丘尼浣故衣若染若打。佛言。聽諸比丘令親里比丘尼浣故衣若染若打。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里亦如上說(shuō)。親里者亦如上說(shuō)。故衣者乃至一經(jīng)身著。衣者。有十種如上。若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打三尼薩耆波逸提。語(yǔ)使浣染打。彼浣染不打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語(yǔ)使浣染打。彼浣不染而打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語(yǔ)使浣染打。彼不浣而染打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語(yǔ)使浣染打。彼不浣染打三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼式叉摩那浣染打故衣突吉羅。若使非親里比丘尼浣染打新衣突吉羅。此尼薩耆當(dāng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時(shí)應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌如是白。大德僧聽。我某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人當(dāng)作如是白。大德僧聽。某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼人言。自責(zé)汝心。報(bào)言爾。僧應(yīng)即還此比丘衣。白二羯磨應(yīng)如是與僧。當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘僧中舍衣竟不肯還者突吉羅。當(dāng)還時(shí)有人教言莫還者突吉羅。若不還轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人若復(fù)自作三衣。若作波利迦羅衣。若燒若故壞若數(shù)數(shù)著壞。盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。與親里尼故衣浣染打。若病浣染打。若為僧佛圖浣染打。若借他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五竟)。