第五十二卷 四分律藏

第五十二卷 四分律藏

第四分雜揵度法之二

時(shí)天帝釋作如是念。我不應(yīng)令王乘世間常乘。即嚴(yán)駕天象。象有六牙。牙皆粗大。置于門外。時(shí)王慧燈見(jiàn)如是象駕。問(wèn)諸大臣。此是誰(shuí)象。諸臣答言。不知是誰(shuí)象。此必是王象。非余人有也。愿王便可乘之。王即便乘。王言�？扇ナ疚�。彼人言。我教國(guó)人行十惡者。彼即示王。王問(wèn)言。王慧燈教汝行十惡耶。答言實(shí)爾。王復(fù)問(wèn)言。可有方便行十善不。答言有。問(wèn)言何者是耶。彼答言。若得成就菩薩生食其肉飲其血。乃得行十善不殺生乃至不邪見(jiàn)。時(shí)王慧燈作如是念。我于無(wú)始世已來(lái)。經(jīng)歷眾苦輪轉(zhuǎn)五道。或受截手截腳截耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取利刀自割股肉以器盛血授與彼人。而告之曰。男子汝可食飲此肉血可行十善。時(shí)彼男子。不堪王慧燈威德。即沒(méi)不現(xiàn)。忽有天帝而在前立。問(wèn)王言。王今布施。為一天下二三四天下耶。為日月天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不為一天下二三四天下乃至魔梵王。我作如是意。行布施欲求無(wú)上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生老病死憂悲苦惱如是等者。時(shí)天帝釋便作是念。我今令王慧燈以此瘡死者。甚非所以。當(dāng)以天甘露灌其身上。即便灌之。瘡即平復(fù)如故。佛告瓶沙王言。爾時(shí)利益眾生王者。豈異人乎。即今父王白凈是也。時(shí)王第一夫人者。今母摩耶是。時(shí)王慧燈者。即我身是。我于前世。教化閻浮提無(wú)數(shù)人民。若男若女能言之者。皆行十善不殺生乃至不邪見(jiàn)。以是因緣故。足下千輻輪相輪郭成就。光明晃曜照三千大千國(guó)土。爾時(shí)大眾見(jiàn)世尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊觀諸大眾皆大歡喜厭離心生。為無(wú)數(shù)方便說(shuō)法。令無(wú)數(shù)百千人即于座上遠(yuǎn)塵。離垢得法眼凈。此是世尊第十五日變化。

爾時(shí)世尊在王舍城。時(shí)王瓶沙。聽(tīng)諸比丘入出宮合無(wú)有疑難。時(shí)王安人著屏處聽(tīng)。若比丘有所言說(shuō)便來(lái)語(yǔ)我。彼重宮合以貴價(jià)尸賒婆材為柱。諸比丘見(jiàn)已作如是言。乃以此貴價(jià)材作柱也。為諸比丘作缽者不亦佳乎。時(shí)彼屏處人聞已。即往白王。王即敕人。更作新柱。以易取持作缽。施與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽(tīng)我等畜尸賒婆木缽。時(shí)諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)畜木缽。此是外道法。若畜如法治。時(shí)瓶沙王。以石缽施諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽(tīng)我等畜石缽白佛。佛言不應(yīng)畜。此是如來(lái)法缽。若畜得偷蘭遮。時(shí)瓶沙王。作金缽施比丘。比丘不受言。世尊未聽(tīng)我等畜金缽白佛。佛言。比丘不應(yīng)畜金缽。此是白衣法若畜如法治。時(shí)王瓶沙。復(fù)作銀缽。作琉璃缽。作寶缽。雜寶作缽。施諸比丘。比丘不受言。佛未聽(tīng)我等畜如是缽。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)畜如此等缽。此是白衣法。若畜如法治。爾時(shí)世尊在婆伽提國(guó)。毗舍離跋阇子比丘畜金缽。佛言不應(yīng)畜。彼畜銀缽琉璃缽畜寶缽畜雜寶缽。佛言不應(yīng)畜。汝等癡人。避我所制更作余事。自今已去。一切寶缽不應(yīng)畜。若畜如法治。

爾時(shí)世尊在毗舍離。諸梨奢得大價(jià)摩尼缽。以旃檀末香滿缽奉世尊。大德。愿慈愍故。受此摩尼缽。佛言梨奢。我不應(yīng)畜此缽。復(fù)白佛言。愿慈愍故。受旃檀末香。世尊即受。時(shí)諸梨奢念言。當(dāng)持此缽與誰(shuí)。中有言。與不蘭迦葉�；蛴醒�。與末佉羅瞿舍羅阿夷頭翅舍欽婆羅。與波休迦旃延。與訕若毗羅吒子。與尼犍那耶子。與薩遮尼犍子。彼即持缽與薩遮尼犍子。時(shí)薩遮尼犍子。聞毗舍離諸梨奢以大價(jià)摩尼缽先與瞿曇沙門不受后來(lái)與我。彼懷憍慢貢高嫉妒之心。嗔恚不喜不自慎護(hù)。便作惡言。若使汝等截諸梨奢子舌滿缽。爾乃當(dāng)受。彼作是念。薩遮尼犍子。大欲傷毀我等種族。即以一石打殺。彼欲自料理解前惡言。而不聽(tīng)語(yǔ)便打殺。諸比丘白佛。佛言。若得語(yǔ)者事必得解。佛言。有五法攝言。得自申理不被咎責(zé)。令彼歡喜后無(wú)悔恨。何等五。善者便說(shuō)。不善者不說(shuō)。如法便說(shuō)。不如法不說(shuō)。愛(ài)言便說(shuō)。不愛(ài)言不說(shuō)。以實(shí)而說(shuō)。不為虛詐。利益故說(shuō)。不以無(wú)利。有如是五法攝言。得自申理不被咎責(zé)。令彼歡喜后無(wú)悔恨。即說(shuō)偈言。

善說(shuō)者近勝法說(shuō)無(wú)非法

愛(ài)語(yǔ)真實(shí)語(yǔ)利益無(wú)有損

善說(shuō)于言者令已無(wú)熱惱

亦不侵他人是言為善說(shuō)

善說(shuō)于愛(ài)言不為彼所責(zé)

說(shuō)時(shí)無(wú)不愛(ài)諸惡不來(lái)集

至誠(chéng)甘露說(shuō)實(shí)語(yǔ)為最上

真實(shí)如佛法便住于涅槃

佛所可說(shuō)法安隱至涅槃

能盡于苦際此言最善說(shuō)

時(shí)瓶沙王布施比丘鐵缽。比丘不受言。佛未聽(tīng)我等畜鐵缽。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)畜鐵缽。時(shí)有鐵作者出家。欲為諸比丘作缽白佛。佛言聽(tīng)作。彼須爐。佛言聽(tīng)作。彼須椎鉗。佛言聽(tīng)作。彼須韛囊。聽(tīng)作。彼須錯(cuò)。佛言聽(tīng)作。彼須旋器。佛言聽(tīng)作。彼旋器諸物患零落。佛言聽(tīng)作。囊盛著杙上龍牙杙上。彼畜缽不熏生垢患臭。佛言聽(tīng)熏。彼不知云何熏。聽(tīng)作爐若釜若甕種種泥涂。以杏子麻子泥里。以灰平地作熏缽場(chǎng)。安支以缽置上。缽爐覆上。以灰壅四邊手按令堅(jiān)。若以薪若牛屎壅四邊燒之。當(dāng)作如是熏。爾時(shí)世尊。在蘇摩國(guó)人間游行。時(shí)有信樂(lè)陶師。世尊指授泥處語(yǔ)言。取此處土。作如是打。如是曬燥。如是作泥。如是調(diào)。作如是缽。如是揩摩。如是曬干已。作大堅(jiān)爐安缽置中。以蓋覆上泥涂。若以佉羅陀木。若以棗木。若以尸賒婆木阿摩勒木。安四邊燒之。彼即如佛所教。隨次而作即成。持異貴好蘇摩缽與諸比丘。比丘不受言。世尊未聽(tīng)我等畜如是缽白佛。佛言聽(tīng)畜。時(shí)世尊在優(yōu)伽羅村。時(shí)諸比丘得優(yōu)伽羅缽不受言。佛未聽(tīng)我等畜如此缽白佛。佛言聽(tīng)畜。爾時(shí)世尊在優(yōu)伽賒。諸比丘得優(yōu)伽賒缽不受言。佛未聽(tīng)我等畜如此缽白佛。佛言聽(tīng)受。時(shí)世尊在毗舍離。諸比丘得黑缽不受言。佛未聽(tīng)我等畜黑缽白佛。佛言聽(tīng)畜。爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)諸比丘得赤缽不受言。佛未聽(tīng)我等畜如是缽白佛。佛言聽(tīng)畜。有六種缽。鐵缽蘇摩缽優(yōu)伽羅缽優(yōu)伽賒缽黑缽赤缽。此總而言二種缽。鐵缽?fù)呃彙Ｓ惺芤欢钒�。有受三斗者。此�?yīng)受持。彼缽著墼欲墮處。佛言不應(yīng)爾。彼安缽石欲墮處。佛言不應(yīng)爾。彼安缽棚閣上。佛言不應(yīng)爾。彼安缽道中。佛言不應(yīng)爾。彼安缽石上。佛言不應(yīng)爾。彼安缽有果樹(shù)下。佛言不應(yīng)爾。彼安缽不平處。佛言不應(yīng)爾。彼一手捉兩缽。佛言不應(yīng)爾。除指隔中間。彼一手捉兩缽開(kāi)戶。佛言不應(yīng)爾。除用心。彼安缽戶扉后。佛言不應(yīng)爾。彼安缽戶前。佛言不應(yīng)爾。彼安缽繩床木床下。佛言不應(yīng)爾。彼安缽繩床木床間。佛言不應(yīng)爾。除須臾間。彼安缽繩床木床角頭。佛言不應(yīng)爾。除須臾間。彼立洗缽墮地破。佛言不應(yīng)爾。彼故失缽令破更作新者。佛言不應(yīng)爾。彼持長(zhǎng)物著缽中。佛言一切物不應(yīng)著缽中。彼畫(huà)缽中作蒱桃蔓蓮華像。佛言不應(yīng)爾。彼缽中作萬(wàn)字。佛言不應(yīng)爾。彼畫(huà)缽作己名字。佛言不應(yīng)爾。彼纏缽四邊若口。佛言不應(yīng)爾。彼都縵纏缽。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)纏兩分留一分。若有星孔多應(yīng)盡纏。彼安缽著地壞熏。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)以泥漿灑地安。若故壞熏。應(yīng)安著葉上若草上。若故壞熏。應(yīng)作缽支若復(fù)壞熏。以物縵底彼以寶縵底。佛言不應(yīng)用寶。應(yīng)以白镴鉛錫。彼患?jí)櫬洹７鹧�。�?yīng)以胡膠若蠟?zāi)z。彼不洗缽便舉。余比丘見(jiàn)惡之。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)洗舉。彼不以澡豆洗膩不去。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)用澡豆若土若灰若牛屎若泥洗。彼以雜沙牛屎洗缽壞缽。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)以器盛水漬牛屎澄去沙用洗缽。若以細(xì)末細(xì)泥。若葉若華若果洗之。取令去膩。缽有星臼孔。食入中摘出壞缽。隨可摘出便摘出。余者不可出無(wú)苦。彼洗缽不干便舉垢生。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)令干已舉。手捉缽難護(hù)持。佛言聽(tīng)作缽囊盛。不系囊口缽出。佛言應(yīng)繩系。手捉缽囊難護(hù)持。佛言應(yīng)作帶絡(luò)肩。時(shí)比丘挾缽腋下。缽口向脅。道行遇雨。腳跌倒地。缽隱脅遂成患。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)缽口外向。蘇摩缽囊中出入患破。佛言應(yīng)作函若箱盛。彼用寶作函若箱。佛言不應(yīng)以寶作。應(yīng)以舍羅草若竹木作。若缽相棖。應(yīng)以草樹(shù)葉。若十種衣中一一衣作障隔。若從函箱口出。佛言應(yīng)作蓋。彼用寶作蓋。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)用舍羅草若竹木作。若安處不堅(jiān)。應(yīng)以帶系龍牙杙上。

爾時(shí)世尊在王舍城。時(shí)王瓶沙庵婆羅園。聽(tīng)諸比丘出入無(wú)有疑難。時(shí)六群比丘。至守園人所語(yǔ)言。我須庵婆羅果。彼即與。復(fù)更索。次復(fù)更與。如是遂食彼果盡。后異時(shí)。王須庵婆羅果。敕傍臣索果。臣即受敕。至守園人所索果。彼答言果盡。問(wèn)言何故盡。彼答言。沙門釋子食盡。彼大臣即譏嫌言。沙門釋子不知厭足多所求欲。自言我知正法。如是何有正法。施者雖無(wú)厭。受者應(yīng)知足。云何乃食王果盡。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)食庵婆羅果。爾時(shí)諸比丘乞食。得庵婆羅果汁。佛言聽(tīng)飲。彼得成煮庵婆羅果。佛言聽(tīng)食。彼得庵婆羅果漿。佛言聽(tīng)飲。若未成酒聽(tīng)非時(shí)飲。成酒不應(yīng)飲。若飲應(yīng)如法治。后于異時(shí)。庵婆羅果大熟。阿難喜食此果。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。庵婆羅果大熟。爾時(shí)世尊。以此因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說(shuō)法。無(wú)數(shù)方便贊嘆頭陀端嚴(yán)少欲知足有智慧者。告諸比丘。自今已去。聽(tīng)食庵婆羅果。

爾時(shí)世尊在拘睒彌。時(shí)六群比丘。反被拘執(zhí)更相恐戲。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。沙門釋子不知厭足。自稱我知正法。反被拘執(zhí)更相恐戲。如王大臣。如是有何正法。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)反被拘執(zhí)。亦不應(yīng)更相恐戲。時(shí)病比丘被拘執(zhí)毛在內(nèi)毛著瘡患痛。佛言里著襯身衣。若患熱應(yīng)反被以袈裟覆上。時(shí)比丘衣壞。佛言應(yīng)補(bǔ)治。不知云何補(bǔ)。佛言。若以綖縫若并綖縫有孔處以物補(bǔ)。彼孔大以小物補(bǔ)令衣縮小。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)及孔大小廣二指補(bǔ)治。若補(bǔ)衣時(shí)患縮。以石鎮(zhèn)四角補(bǔ)。若故縮四角豎杙張之。若故縮應(yīng)作桄張之。不知云何作。佛言應(yīng)以木作。彼須繩張。佛言聽(tīng)與繩張縫之。不知以何物縫。佛言聽(tīng)以鳥(niǎo)毛若簪縫。若衣細(xì)軟壞衣聽(tīng)針縫。彼以寶作針。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)以銅鐵作。針縫衣患指痛。佛言聽(tīng)作[打-丁+沓]彼。以寶作指[打-丁+沓]。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)用銅鐵骨牙角鉛錫白镴胡膠木作。彼縫衣時(shí)患曲。聽(tīng)繩墨拼令直。彼須絣縷。佛言應(yīng)與。彼欲染縷用絣衣。須石灰若赤赭土若白墠若墨若雌黃一切聽(tīng)與。若中央不定。應(yīng)以尺度量。彼以寶作尺度。佛言不應(yīng)以寶作。聽(tīng)以銅鐵乃至以木作。彼張衣著地縫塵坌衣。佛言聽(tīng)以泥漿灑地已張。彼縫衣時(shí)針刺地壞。佛言不應(yīng)爾。彼于賒婆羅草上敷衣縫草著衣。佛言不應(yīng)爾。彼敷衣草上葉上合草葉縫。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)十種衣中一一衣。若伊梨延陀耄羅耄耄羅毛氀敷上縫。彼比丘患繩墨拼綖尺度縷綖針刀子補(bǔ)衣物零落。佛言聽(tīng)作囊盛。彼不舉衣桄雨漬。佛言應(yīng)收舉。不知舉何處。佛言。聽(tīng)安著經(jīng)行堂中若溫室食堂中。張衣桄大戶不受不得入。應(yīng)置外無(wú)雨處。若風(fēng)雨飄漬。應(yīng)高懸。彼補(bǔ)衣竟解衣取余木不舉。佛言應(yīng)舉。不知安著何處。佛言。安著閣下若床上。彼不舉繩索。佛言。應(yīng)卷系著衣桄舉之。時(shí)諸比丘患針零落。佛言。聽(tīng)作針氈。故患零落。聽(tīng)作筒。彼用寶作。佛言。不應(yīng)用寶作。聽(tīng)用銅鐵乃至竹木作�；坚槒耐部诔觥７鹧�。應(yīng)安蓋塞。彼用寶作。佛言。不應(yīng)用寶作。聽(tīng)用銅鐵乃至竹木作。若針鉎應(yīng)著麨中。若故患鉎。隨著余物取令不鉎。時(shí)諸比丘患針筒刀子碎納縷綖零落。佛言。聽(tīng)作囊盛。若此諸物從口出。應(yīng)以繩系。若手捉難護(hù)。應(yīng)作帶絡(luò)著肩。時(shí)比丘鐵缽穿破。佛言聽(tīng)補(bǔ)。若著釘若朱泥若以樹(shù)膠膠。蘇摩缽穿壞。佛言。聽(tīng)以胡膠塞若石灰若白墠土。迦羅黑缽破。應(yīng)鉆作孔以針縷綴。彼須鉆。佛言聽(tīng)作。彼用寶作。佛言。不應(yīng)用寶。聽(tīng)用銅鐵。若患縷綖斷。應(yīng)用筋若用牛馬尾毛。若患蟲(chóng)啖筋綖。應(yīng)以胡膠膠上。若患食若水入內(nèi)。亦以胡膠膠之。若復(fù)患?jí)�。以鐵鐷鐷。爾時(shí)世尊在王舍城。諸比丘于阿蘭若處以火珠出火。有賊以珠故來(lái)觸惱比丘。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)在阿蘭若處以火珠出火。時(shí)諸比丘須火。佛言。聽(tīng)比丘于阿蘭若處作火術(shù)出火。須火母木聽(tīng)作。須鉆火子聽(tīng)作。彼須繩。所須之物一切聽(tīng)與。彼患鉆火具零落。聽(tīng)作囊盛。無(wú)安處患濕。聽(tīng)?wèi)抑�床下若龍牙杙上。彼不知以何物承火。應(yīng)以草若葉芻摩若麻翅奢草。若以牛馬屎取火。時(shí)比丘數(shù)數(shù)鉆火破手患痛。佛言。聽(tīng)于屏處以火珠出火。

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。六群比丘用雜蟲(chóng)水。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。沙門釋子無(wú)有慈心斷眾生命。自稱言我知正法。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)用雜蟲(chóng)水。聽(tīng)作漉水囊。不知云何作。佛言。如勺形若三角若作撗郭若作漉瓶。若患細(xì)蟲(chóng)出。聽(tīng)安沙囊中。彼以雜蟲(chóng)沙棄陸地。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)還安著水中。時(shí)有二比丘共斗。在拘薩羅國(guó)行。一比丘持漉水囊漉水飲。其一伴比丘。從借囊不與。遂不得水飲患極。諸比丘白佛。佛言有者應(yīng)與。比丘不應(yīng)無(wú)漉水囊行乃至半由旬。若無(wú)應(yīng)以僧伽梨角漉水。爾時(shí)世尊在婆只提國(guó)。時(shí)六群比丘二人同床宿。余比丘見(jiàn)謂與女人共宿。后起時(shí)乃知非女人。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)二人同床宿。彼疑不與病人同床。佛言。聽(tīng)與病人同床臥。爾時(shí)世尊在婆只提國(guó)。六群比丘二人同被褥臥。余比丘見(jiàn)謂與女人共臥。后起時(shí)方知非女人。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)二人同被褥臥。時(shí)諸比丘正有一敷若草若葉。佛言。聽(tīng)此敷上各別敷臥氈臥。寒時(shí)正有一被。聽(tīng)內(nèi)各別被襯身衣外通覆。爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)六群比丘同一缽食。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。自稱我知正法。如是有何正法。二人同一缽食。猶如王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)二人同缽食。時(shí)比丘共一器盛飯。佛言。應(yīng)分余器中別食。若無(wú)別缽。聽(tīng)食時(shí)留半與彼食。若日時(shí)欲過(guò)。聽(tīng)一人取一摶食已授與彼人令取食。時(shí)六群比丘亞臥枕于案上食。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。自稱言我知正法。如是有何正法。亞臥而食。如似王大臣。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。時(shí)諸上座老病比丘不能自手捉缽食。聽(tīng)著繩床木床角頭若安瓶上。時(shí)六群比丘于繩床木床上立。床繩斷令褥破。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。若比丘欲有所取有所舉。聽(tīng)床梐上立。時(shí)諸外道大繩床作小繩床畜。六群比丘法外道如是畜繩床。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。迦留陀夷身大浴室中床小不受。彼疑不敢取外大床作小床浴白佛。佛言。聽(tīng)浴室中安大小床浴。時(shí)六群比丘畜白衣器耕犁若撈白佛。佛言不應(yīng)畜。彼畜寶澡罐澡盤。佛言不應(yīng)畜。時(shí)有比丘名耶波徒�；蚨Y事諸外道若火若日月。若不語(yǔ)道種種外道法。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)事余種種外道法。爾時(shí)有比丘在阿蘭若處齝食。余比丘語(yǔ)言。汝犯非時(shí)食彼言。我不犯非時(shí)食。我齝耳。諸比丘白佛。佛言。此比丘適從牛中來(lái)生此。若其不爾不得久活。若余比丘有如是病。如是以為便身無(wú)患。哯食出未出口得還咽。時(shí)只桓中有烏有鸚鵡鳥(niǎo)作聲。亂諸坐禪比丘。佛言。應(yīng)作聲驚令去。若彈弓打木令去。時(shí)諸比丘夜集往布薩處患闇。佛言聽(tīng)執(zhí)炬。若坐處復(fù)闇。聽(tīng)然燈。彼須然燈器聽(tīng)與。須油須燈炷聽(tīng)與。若不明高出炷。若油污手聽(tīng)作箸。若患箸火燒。聽(tīng)作鐵箸。若患燈炷臥。聽(tīng)炷中央安鐵柱。若故不明。聽(tīng)大作炷。若復(fù)故闇。應(yīng)室四角安燈。若復(fù)不明。應(yīng)作轉(zhuǎn)輪燈。若故不明。應(yīng)室內(nèi)四周安燈。若安燈樹(shù)。若以瓶盛水安油著上以布裹芥子作炷然之。爾時(shí)毗舍佉無(wú)夷羅母。遣人送六種物。獨(dú)坐繩床火爐燈籠掃帚扇斗。諸比丘不受白佛。佛言聽(tīng)受。余者斗不應(yīng)受。時(shí)有比丘字勇猛。婆羅門出家。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。此諸比丘眾姓出家名字亦異破佛經(jīng)義。愿世尊聽(tīng)我等以世間好言論修理佛經(jīng)。佛言。汝等癡人。此乃是毀損。以外道言論而欲雜糅佛經(jīng)。佛言。聽(tīng)隨國(guó)俗言音所解誦習(xí)佛經(jīng)。爾時(shí)有比丘。拘薩羅國(guó)在道行。至一屏處欲大小便利。時(shí)有女人亦至屏處欲大小便。去此處不遠(yuǎn)有池水。時(shí)比丘往彼池水洗。彼女人亦至彼池水上洗。時(shí)諸居士見(jiàn)作如是言。此比丘從彼間出自洗女人亦爾。比丘必犯此女人。諸比丘聞白佛。佛言。不應(yīng)在如是處大小便令人生疑。亦不應(yīng)在池水上洗。爾時(shí)跋難陀釋子。向暮至白衣家在內(nèi)坐。須臾便出。不語(yǔ)主人而去。時(shí)賊白日伺其家。暮遇門開(kāi)。即便入劫奪其家。家主問(wèn)言。誰(shuí)暮開(kāi)門出去。家人答言。是跋難陀釋子。時(shí)諸居士皆譏嫌言。沙門釋子無(wú)有慚愧。自稱言我知正法。乃與賊共期來(lái)劫我家。如是何有正法。時(shí)諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)向暮至白衣家。時(shí)諸比丘。為佛事法事僧事塔事病比丘事。若檀越喚逼暮比丘疑不敢往。佛言。若有如是事應(yīng)往。時(shí)跋難陀釋子欲意為女人說(shuō)法。彼女人察知即語(yǔ)言。汝何不自為說(shuō)法。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)以欲意說(shuō)法。時(shí)六群比丘與女人卜占。佛言不應(yīng)爾。復(fù)從人卜占。佛言不應(yīng)爾。時(shí)六群比丘共他貨物。佛言不應(yīng)爾。彼得物便取。佛言不應(yīng)爾。六群比丘共攜手在道行撥他令倒地。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無(wú)有厭足。自言我知正法。共攜手在道行如王大臣。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。時(shí)諸比丘道路行。有人施革屣盛油華瓶。諸比丘疑不敢受。佛言聽(tīng)受。時(shí)六群比丘出息物白佛。佛言不應(yīng)爾。時(shí)六群比丘從他舉息物白佛。佛言不應(yīng)爾。時(shí)六群比丘共他斗諍反抄衣衣纏頸裹頭通肩被衣著革屣共上座語(yǔ)。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)偏露右肩脫革屣至上座前小曲身合掌白如是言。我欲有所白。上座應(yīng)答言。如法如律說(shuō)。時(shí)跋難陀在道行。持好大圓蓋。諸居士遙見(jiàn)。謂是王若大臣恐怖避道去。彼不遠(yuǎn)諦視。乃知是跋難陀。即皆譏嫌言。沙門釋子多欲無(wú)厭。自稱言我知正法。而持大好圓蓋在道行。猶如王大臣。令我等恐怖避道。如是有何正法。諸比丘白佛。佛言。比丘不應(yīng)持圓蓋在道行亦不應(yīng)畜。時(shí)諸比丘天雨時(shí)往大食上小食上若夜集時(shí)布薩時(shí)雨漬衣新染色壞。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)為護(hù)衣故在寺內(nèi)樹(shù)皮若葉若竹作蓋。彼須蓋竿。佛言聽(tīng)作。彼用寶作。佛言。不應(yīng)用寶作。聽(tīng)以骨牙角白镴鉛錫木作。彼須蓋子。佛言。聽(tīng)作。彼用寶作。佛言。不應(yīng)用寶作。聽(tīng)用骨乃至木作。彼須蓋宏。佛言。聽(tīng)與。彼用寶作。佛言。不應(yīng)用寶。聽(tīng)用骨乃至木作。彼欲作覆蓋頂。聽(tīng)用多羅樹(shù)葉摩樓樹(shù)葉皮覆。若患四邊壞聽(tīng)重疊。彼須蓋竿。佛言聽(tīng)作。彼用寶作。佛言。不應(yīng)用寶作。聽(tīng)用骨牙角乃至木作。彼作蓋竿長(zhǎng)門中不得入出。佛言應(yīng)解脫作。若患蓋竿脫。應(yīng)作孔安楬。若折若曲。聽(tīng)以鐵作楬頭作鎖系。時(shí)跋難陀釋子盛缽絡(luò)囊中貫杖頭肩荷而行。時(shí)諸居士見(jiàn)。謂是王家人來(lái)。恐怖避道去。不遠(yuǎn)乃知是跋難陀。皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無(wú)有慚愧。自稱言我知正法。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。亦不應(yīng)畜如是杖絡(luò)囊。時(shí)老病比丘道行倒地。佛言老病聽(tīng)捉杖�；颊认骂^盡聽(tīng)作錔。彼用寶作。佛言。不應(yīng)用寶聽(tīng)用骨牙角白镴鉛錫作若上頭破。亦聽(tīng)用如是等物作。時(shí)六群比丘畜空中杖。時(shí)諸居士皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無(wú)有慚愧。自稱我知正法。乃持空中杖如王大臣。如是何有正法。時(shí)諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。諸比丘道行見(jiàn)蛇蝎蜈蚣百足。未離欲比丘見(jiàn)皆怖白佛。佛言。聽(tīng)捉錫杖搖。若筒盛碎石搖令作聲。若搖破竹作聲。時(shí)六群比丘捉正大圓扇。諸居士見(jiàn)皆譏嫌言。沙門釋子不知厭足無(wú)有慚愧。自稱言我知正法。捉大圓扇如王大臣。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。彼得已成者疑不敢受白佛。佛言。聽(tīng)受與塔。時(shí)諸比丘在道行患熱白佛。佛言。聽(tīng)以樹(shù)葉若枝若草十種衣中一一衣作扇。時(shí)六群比丘捉皮扇。佛言不應(yīng)畜。六群比丘縱橫十木以皮縵上作扇。佛言不應(yīng)畜。時(shí)諸比丘扇壞佛言。聽(tīng)以樹(shù)皮若葉補(bǔ)若皮補(bǔ)。若墮應(yīng)以綖縫若綖斷應(yīng)以筋綖縫。若邊壞應(yīng)以皮纏。時(shí)諸比丘大小食上若夜集時(shí)說(shuō)戒時(shí)患熱。佛言。聽(tīng)作大扇。若作轉(zhuǎn)關(guān)扇車。不知誰(shuí)推。佛言。聽(tīng)比丘若沙彌若守園人若優(yōu)婆塞推。時(shí)六群比丘作織毛[肖*毛]扇多殺細(xì)蟲(chóng)若草。時(shí)諸居士見(jiàn)皆譏嫌言。沙門釋子無(wú)有慚愧害眾生命。自稱言我知正法。捉[肖*毛]扇害眾生命。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)畜如是[肖*毛]扇。時(shí)諸比丘患蟲(chóng)草塵露墮身上。佛言聽(tīng)作拂。不知云何作。佛言。聽(tīng)以草若樹(shù)皮葉以縷綖作若裁碎繒帛作。時(shí)有比丘得尾拂。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)畜。

爾時(shí)世尊在王舍城。時(shí)優(yōu)波離與諸比丘共論法律。時(shí)諸比丘共來(lái)聽(tīng)戒。坐處迮狹不相容受。佛言。相降三歲聽(tīng)共坐木床。相降二歲聽(tīng)共坐小繩床。新學(xué)年少比丘不解事數(shù)相涉。聽(tīng)用算子記數(shù)。彼用寶作。佛言不應(yīng)用寶。聽(tīng)用骨牙角銅鐵鉛錫白镴木作。彼安置地污手。佛言不應(yīng)置地。應(yīng)安板上。彼安板置地已復(fù)安膝上污衣。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)安腳作機(jī)。彼算子患零落。聽(tīng)作囊盛。不系從口出。聽(tīng)以繩系安杙上龍牙杙上。

爾時(shí)世尊在只桓園中。與無(wú)數(shù)百千眾圍繞說(shuō)法。時(shí)有比丘啖蒜遠(yuǎn)佛住。時(shí)世尊知而故問(wèn)阿難。此比丘何故遠(yuǎn)住。阿難言。此比丘啖蒜。佛言阿難。寧可貪如是味而不聽(tīng)法耶。自今已去。一切不應(yīng)啖蒜。爾時(shí)舍利弗病風(fēng)醫(yī)教服蒜。佛言聽(tīng)服。時(shí)有比丘背負(fù)物行。諸居士見(jiàn)皆譏嫌。沙門釋子猶如白衣背負(fù)物而行。皆生慢心。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)背負(fù)物行。時(shí)諸比丘須薪若染草牛屎毳纻欲自檐持。佛言。聽(tīng)無(wú)人處擔(dān)。若見(jiàn)白衣應(yīng)下著地若移肩上。時(shí)有比丘伊梨阿若著衣。諸居士見(jiàn)皆譏嫌言。如我白衣如是著衣?lián)�物皆生慢心白佛。佛言。不�?yīng)如是著衣。亦不應(yīng)背負(fù)物行。時(shí)諸比丘于寺內(nèi)聚集墼石材木。彼畏慎不敢背負(fù)移徙白佛。佛言聽(tīng)寺內(nèi)背負(fù)。時(shí)舍利弗目連般涅槃已。有檀越作如是言。若世尊聽(tīng)我等為其起塔者我當(dāng)作。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)作。彼不知云何作。佛言。四方作若圓若八角作。不知以何物作白佛。佛言。聽(tīng)以石墼若木作已應(yīng)泥。不知用何等泥。佛言。聽(tīng)用黑泥若[卄/告]泥若牛屎泥。若用白泥若用石灰若白墠土。彼欲作塔基。佛言聽(tīng)作。彼欲華香供養(yǎng)。佛言。聽(tīng)四邊作欄楯安華香著上。彼欲上幡蓋。佛言聽(tīng)安懸幡蓋物。彼上塔上。護(hù)塔神嗔。佛言不應(yīng)上。若須上有所取聽(tīng)上。彼上欄上。護(hù)塔神嗔。佛言不應(yīng)上。若須上有所取聽(tīng)上。彼上杙上龍牙杙上。佛言不應(yīng)爾。若須上有所取與聽(tīng)上。彼上像上安蓋供養(yǎng)。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)作余方便蹬上安蓋。彼塔露地華香燈油幡蓋妓樂(lè)供養(yǎng)具雨漬風(fēng)飄日曝塵土坌及烏鳥(niǎo)不凈污。佛言。聽(tīng)作種種屋覆。一切作屋所須應(yīng)與。若地有塵應(yīng)泥。若黑泥牛屎泥。若須白以石灰泥白墠土泥。彼須洗足器應(yīng)與。須石作道行。佛言聽(tīng)作。彼須地敷聽(tīng)與。時(shí)無(wú)外墻障。牛馬入無(wú)限。佛言聽(tīng)作墻。若須門聽(tīng)作。時(shí)舍利弗目連檀越作如是念。彼二人存在時(shí)。我常供養(yǎng)飲食。今已涅槃。若世尊聽(tīng)我等上美飲食供養(yǎng)塔者我當(dāng)送。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)供養(yǎng)。不知用何器盛食。佛言。聽(tīng)用金銀缽寶器雜寶器。不知云何持往。佛言。聽(tīng)象馬車乘載若舁若頭戴若肩擔(dān)。時(shí)諸比丘自作伎若吹貝供養(yǎng)。佛言不應(yīng)爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養(yǎng)。佛言聽(tīng)。彼不知供養(yǎng)塔飲食誰(shuí)當(dāng)應(yīng)食。佛言。比丘若沙彌若優(yōu)婆塞若經(jīng)營(yíng)作者應(yīng)食。時(shí)舍利弗目連檀越作是念佛聽(tīng)我等莊嚴(yán)供養(yǎng)塔者我當(dāng)作。佛言聽(tīng)。彼須華香瓔珞伎樂(lè)幢幡燈油高臺(tái)車。佛言聽(tīng)作。彼欲作形像。佛言聽(tīng)作。彼不知云何安舍利。應(yīng)安金塔中若銀塔若寶塔若雜寶塔。若以繒綿裹若以缽肆酖嵐婆衣。若以頭頭羅衣裹。復(fù)不知云何持行。佛言聽(tīng)象馬車乘輦轝馱載若肩上頭上擔(dān)戴。若欲傾倒應(yīng)扶持。彼自作伎供養(yǎng)。佛言不應(yīng)爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養(yǎng)。佛言聽(tīng)。彼欲拂拭聲聞塔。佛言。應(yīng)以多羅樹(shù)葉摩樓樹(shù)葉若孔雀尾拂拭。彼大有華。聽(tīng)著塔基上。若欄上若龍牙杙上若向中。若繩貫懸著屋檐前。若有多香泥。聽(tīng)作手像輪像魔醯陀羅像。若作藤像。若作葡萄蔓像。若作蓮華像。若故有余應(yīng)泥地。

爾時(shí)世尊在王舍城。時(shí)恭敬世尊故無(wú)敢與佛剃發(fā)者。正有一小兒。無(wú)知未有所畏。為佛剃發(fā)。時(shí)小兒字優(yōu)波離。為佛剃發(fā)。其父母在世尊前。合掌白言。優(yōu)波離小兒。為世尊剃發(fā)。為好不。佛言。善能剃發(fā)。乃使身安樂(lè)而太曲身。父母即語(yǔ)言。汝莫太曲身令世尊不安。復(fù)問(wèn)佛言小兒剃發(fā)好不。佛言。善能剃發(fā)而身太直。父母語(yǔ)言。汝莫太直身令世尊不安。復(fù)白佛言。小兒剃發(fā)好不。佛言。善能剃發(fā)。而入息太粗。父母語(yǔ)言。汝莫粗入息令佛不安。復(fù)白佛言。小兒剃發(fā)好不。佛言。善能剃發(fā)而出息太粗。父母語(yǔ)言。汝莫粗出息令佛不安。時(shí)小兒優(yōu)波離入出息盡入第四禪。爾時(shí)世尊告阿難言。優(yōu)波離已入第四禪。汝取彼手中刀。阿難受教即取刀。是時(shí)阿難持故盛發(fā)器收世尊發(fā)。佛言。不應(yīng)以故器盛如來(lái)發(fā)。應(yīng)用新器若新衣若繒彩若缽肆酖嵐婆衣若頭頭羅衣裹盛。時(shí)有王子瞿婆離將軍。欲往西方有所征討。來(lái)索世尊須發(fā)。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)與。彼得已不知云何安處。佛言。聽(tīng)安金塔中若銀塔若寶塔若雜寶塔繒彩若缽肆酖嵐婆衣頭頭羅衣裹。不知云何持。佛言。聽(tīng)象馬車乘若輦轝若頭上若肩上擔(dān)。時(shí)王子持世尊發(fā)去所往征討得勝。時(shí)彼王子還國(guó)為世尊起發(fā)塔。此是世尊在世時(shí)塔。諸比丘作如是言。若世尊聽(tīng)我等擔(dān)世尊發(fā)行。我等當(dāng)持行。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)。不知云何安處。佛言。聽(tīng)安著金塔若銀塔若寶塔若雜寶塔若缽肆酖嵐婆衣若頭頭羅衣裹。不知云何持行。佛言。象馬車乘輦轝若肩上若頭上擔(dān)戴。彼腋下挾世尊塔。佛言不應(yīng)爾。彼反抄衣纏頸裹頭通肩被衣若著革屣擔(dān)世尊塔。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)偏露右肩脫革屣若頭戴若肩上擔(dān)世尊塔行。彼持世尊塔往大小便處。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)清凈持。彼不洗大小便處持世尊塔。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)令凈者持。彼安如來(lái)塔置不好房中。已在上好房中宿。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)安如來(lái)塔置上好房中已在不好房宿。彼安如來(lái)塔置下房己在上房宿。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)安如來(lái)塔在上房己在下房中宿。彼共如來(lái)塔同屋宿。佛言不應(yīng)爾。彼為守護(hù)堅(jiān)牢故。而畏慎不敢共宿。佛言。聽(tīng)安杙上若龍牙杙上若頭邊而眠。時(shí)諸優(yōu)婆塞作是念。若世尊聽(tīng)我等及世尊現(xiàn)在起塔者我當(dāng)起立。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)作。不知云何作。佛言。應(yīng)四方若八角若圓作。復(fù)不知以何物作。佛言應(yīng)以塼石若木作。一切如上法。乃至地敷亦如上彼須幢。佛言聽(tīng)作幢。若師子幢若龍幢若作犎牛幢。彼塔四邊無(wú)籬障。牛羊踐[跳-兆+(焰-火)]無(wú)閡。應(yīng)作籬障如上。時(shí)諸外道塔廟常作飲食供養(yǎng)。諸優(yōu)婆塞作如是念。若世尊聽(tīng)我送上好食供養(yǎng)者我當(dāng)作。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)作如上。不知誰(shuí)當(dāng)應(yīng)食此食。佛言塔作者應(yīng)食。時(shí)諸外道常莊嚴(yán)供養(yǎng)外道塔廟。諸優(yōu)婆塞作如是念。若世尊聽(tīng)我等莊嚴(yán)供養(yǎng)世尊塔者我當(dāng)作。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)作如上。彼在世尊塔內(nèi)宿。佛言不應(yīng)爾。彼為守塔故。畏慎不敢在塔內(nèi)宿。佛言若為守視者聽(tīng)內(nèi)宿。彼于塔內(nèi)藏物。佛言不應(yīng)爾。彼為堅(jiān)牢故。欲于塔內(nèi)藏物。而畏慎不敢。佛言聽(tīng)。彼著革屣入塔內(nèi)。佛言不應(yīng)爾。彼捉革屣入塔內(nèi)。佛言不應(yīng)爾。彼著革屣旋塔行。佛言不應(yīng)爾。彼著富羅入塔內(nèi)。佛言不應(yīng)爾。彼捉富羅入塔內(nèi)。佛言不應(yīng)爾。彼畏慎不敢著富羅旋塔外行。佛言聽(tīng)。彼于塔下食污穢。佛言不應(yīng)塔下食。時(shí)諸比丘旋塔時(shí)若房舍時(shí)若浴池時(shí)。眾多僧集會(huì)。處所迮狹不相容受。彼畏慎不敢在塔下坐食。世尊不聽(tīng)在塔下坐。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)塔下坐食。不應(yīng)令污穢不凈。時(shí)諸比丘不知云何。佛言。聽(tīng)以不凈眾物聚著腳邊食已持出。彼持死尸塔下過(guò)。佛言不應(yīng)爾。彼于塔下埋死人。佛言不應(yīng)爾。彼于塔下燒死尸。佛言不應(yīng)爾。彼于塔前燒死尸。佛言不應(yīng)爾。彼于塔四面燒死尸令臭氣入。護(hù)塔神嗔。佛言。不應(yīng)于塔四面燒死尸令臭氣入。彼持死人衣若床從塔下過(guò)。護(hù)塔神嗔。佛言不應(yīng)爾。彼著糞掃衣比丘畏慎。不敢持糞掃衣從塔下過(guò)。世尊有如是教。不聽(tīng)持死人衣塔下過(guò)。諸比丘白佛。佛言。若凈浣染以香熏之聽(tīng)。彼于塔下大小便。佛言不應(yīng)爾。彼于塔前大小便。佛言不應(yīng)爾。彼于塔四邊大小便令臭氣來(lái)入。護(hù)塔神嗔。佛言不應(yīng)爾。彼于塔下嚼楊枝。佛言不應(yīng)爾。彼于塔前嚼楊枝。佛言不應(yīng)爾。彼于塔四邊嚼楊枝。佛言不應(yīng)爾。彼于塔下[口*弟]唾。佛言不應(yīng)爾。彼于塔前[口*弟]唾。佛言不應(yīng)爾。彼于塔前舒腳坐。佛言不應(yīng)爾。若僧伽藍(lán)內(nèi)塔隔。聽(tīng)在中間舒腳坐。爾時(shí)世尊在拘薩羅國(guó)。與千二百五十比丘人間游行。往都子婆羅門村到一異處。世尊笑。時(shí)阿難作是念。今世尊以何因緣笑耶。世尊不以無(wú)因緣而笑。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。不以無(wú)因緣而笑。向者以何故而笑。愿欲知之。佛告阿難。乃往過(guò)去世時(shí)。有迦葉佛。般涅槃已。時(shí)有翅毗伽尸國(guó)王。于此處七歲七月七日起大塔已。七歲七月七日與大供養(yǎng)。坐二部僧于象蔭下。供第一飯。時(shí)去此處不遠(yuǎn)。有一農(nóng)夫耕田。佛往彼間。取一摶泥來(lái)置此處。而說(shuō)偈言。

設(shè)以百千瓔珞皆是閻浮檀金

不如以一摶泥為佛起塔勝

設(shè)以金百千摶皆是閻浮檀金

不如以一摶泥為佛起塔勝

設(shè)以金百千擔(dān)皆是閻浮檀金

不如以一摶泥為佛起塔勝

設(shè)以金百千抱皆是閻浮檀金

不如以一摶泥為佛起塔勝

設(shè)以金百千壁皆是閻浮檀金

不如以一摶泥為佛起塔勝

設(shè)以金百千巖皆是閻浮檀金

不如以一摶泥為佛起塔勝

設(shè)以金百千山皆是閻浮檀金

不如以一摶泥為佛起塔勝

時(shí)諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。皆以一摶泥著此處即成大塔。時(shí)諸比丘患屋內(nèi)臭。佛言應(yīng)灑掃。若故臭以香泥泥。若復(fù)臭應(yīng)屋四角懸香。時(shí)置尊在毗舍離。時(shí)眾僧大得飲食供養(yǎng)。諸比丘不節(jié)遂成患。佛言應(yīng)服藥。彼須吐下應(yīng)與吐下。彼須粥與粥。須野鳥(niǎo)肉應(yīng)與。爾時(shí)耆婆童子治眾僧病。為佛及僧。作吐下藥。作粥及野鳥(niǎo)肉羹。不能供足。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白世尊言。大德諸比丘得病。若聽(tīng)諸比丘作浴室浴者可得少病。時(shí)世尊默然聽(tīng)可。時(shí)耆婆童子知佛聽(tīng)可即從坐起前禮佛足繞佛而去。時(shí)世尊以此因緣集比丘僧。而為方便隨順說(shuō)法。贊嘆頭陀端嚴(yán)少欲知足樂(lè)出離者。告諸比丘。聽(tīng)諸比丘作浴室洗浴。