第五十八卷 四分律藏

第五十八卷 四分律藏

第四分毗尼增一法之二

爾時(shí)佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是為三羯磨攝一切羯磨。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

爾時(shí)世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。與憶念毗尼。何等三。若比丘犯重罪。若波羅夷若僧伽婆尸沙若偷蘭遮。時(shí)余比丘言。犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問(wèn)言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見(jiàn)。諸長(zhǎng)老。我不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。莫難詰問(wèn)我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。若僧與彼憶念毗尼。是為非法與憶念毗尼。若有比丘。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。時(shí)余比丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘問(wèn)言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見(jiàn)。諸長(zhǎng)老。我不憶念犯如是重罪。我犯小罪當(dāng)懺悔清凈。諸長(zhǎng)老。莫難詰問(wèn)我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼。是為非法與憶念毗尼。若有比丘。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘語(yǔ)言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見(jiàn)。諸長(zhǎng)老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪已懺悔清凈。諸長(zhǎng)老。莫為難詰問(wèn)我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。僧若與作憶念毗尼。非法。是為三種非法與憶念毗尼。有三種如法與憶念毗尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問(wèn)言。汝憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼不憶犯便作是言。諸長(zhǎng)老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸長(zhǎng)老。莫難詰問(wèn)我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毗尼。僧若與憶念毗尼。是為如法與憶念毗尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問(wèn)言。汝犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言不憶犯。便作是言。長(zhǎng)老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪當(dāng)如法懺悔清凈。諸長(zhǎng)老。莫難詰問(wèn)我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼。是為如法與憶念毗尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問(wèn)言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼不憶犯。便作是言。長(zhǎng)老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪已懺悔清凈。諸長(zhǎng)老。莫難詰問(wèn)我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毗尼。僧若與憶念毗尼。是為三種如法與憶念毗尼。

復(fù)有三非法。與不癡毗尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不凈行非沙門(mén)法。余比丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。彼作是言。我顛狂心亂。多犯不凈行非沙門(mén)法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長(zhǎng)老。莫難詰問(wèn)我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為非法與不癡毗尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不凈行非沙門(mén)法。余比丘言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問(wèn)言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。我先癡狂心亂。多犯不凈行非沙門(mén)法。非我故作。是癡狂故作耳。如人憶夢(mèng)中事。我亦如是。諸長(zhǎng)老。莫為難詰問(wèn)我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。僧若與不癡毗尼。是為非法與不癡毗尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不凈行非沙門(mén)法。余比丘言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問(wèn)言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。我先癡狂故耳。如人從高墜下攬少草木。諸長(zhǎng)老。莫為難詰問(wèn)我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為非法與不癡毗尼。是為三非法與不癡毗尼。復(fù)有三種如法與不癡毗尼。若比丘狂癡故。多犯不凈行非沙門(mén)法。彼后還得心。余比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言。我先癡狂故。多犯不凈行非沙門(mén)法。非我故作。是狂故耳。諸長(zhǎng)老。莫為難詰問(wèn)我。而諸比丘故難詰不止。彼癡狂止。從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為如法與不癡毗尼。若比丘狂癡故。多犯不凈行非沙門(mén)法。彼后還得心。余比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言。我先狂癡故。多犯不凈行非沙門(mén)法。非我故作。是癡狂故耳。如人憶夢(mèng)中所作。諸長(zhǎng)老。莫為難詰問(wèn)我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。僧若與不癡毗尼。是為如法與不癡毗尼。若比丘狂癡故。多犯不凈行非沙門(mén)法。余比丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言我先狂癡故。多犯不凈行非沙門(mén)法。非我故作。是狂癡耳。我憶如人從高墜下攬少草木。諸長(zhǎng)老。莫為難詰問(wèn)我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為如法與不癡毗尼。是為三如法與不癡毗尼。有三種調(diào)法。呵責(zé)擯出依止。是為三種調(diào)法。有三滅法。用多人語(yǔ)罪處所草覆地。是為三滅法。復(fù)有三法。應(yīng)喚比丘著現(xiàn)前已作白然后作三羯磨。我說(shuō)是如法得處所羯磨成就。若比丘喜斗諍。僧應(yīng)與作三種羯磨。若呵責(zé)羯磨若擯羯磨若依止羯磨。佛說(shuō)如是。諸比丘聞歡喜。信樂(lè)受持。

爾時(shí)佛告諸比丘。有三法不應(yīng)與受大戒。一破戒二破見(jiàn)三破威儀。有如是三法。不應(yīng)與受大戒。有三法應(yīng)與受大戒。不破戒不破見(jiàn)不破威儀。有如是三法。應(yīng)與受大戒。比丘有三法。僧應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。破戒破見(jiàn)破威儀。有如是三法。僧應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。若擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨舉羯磨亦如是。被舉人有三法。不應(yīng)為解羯磨。應(yīng)見(jiàn)不見(jiàn)應(yīng)懺不懺應(yīng)舍不舍。有如是三法。不應(yīng)為解羯磨。被舉者有三法。應(yīng)為解羯磨。應(yīng)見(jiàn)而見(jiàn)應(yīng)懺而懺應(yīng)舍而舍。有是三法。應(yīng)為解羯磨。被舉人有三法。不應(yīng)為解羯磨。應(yīng)見(jiàn)不見(jiàn)應(yīng)懺不懺應(yīng)信不信。有如是三法。不應(yīng)為解羯磨。被舉人有三法。應(yīng)為解羯磨。應(yīng)見(jiàn)而見(jiàn)應(yīng)懺而懺應(yīng)信而信。有如是三法。應(yīng)為解羯磨。比丘有三法。應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨。在白衣前毀訾佛法僧。有如是三法。應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨。與比丘作遮不至白衣家羯磨時(shí)。應(yīng)以三法量宜。稱量比丘稱量白衣稱量事。有三法。稱量比丘稱量白衣稱量羯磨。有三法。稱量比丘稱量白衣稱量犯。復(fù)有三法。實(shí)不實(shí)。作不作。應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨。不應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨。是為與比丘三事量宜作遮不至白衣家羯磨。復(fù)有三法。作呵責(zé)羯磨。非法非毗尼羯磨不成不得處所。何等三。不作舉不作憶念不作自言。是為三。復(fù)有三法。不犯。犯不可懺罪。若已懺罪。是為三。復(fù)有三。不作舉非法別眾。復(fù)有三。不作憶念非法別眾。復(fù)有三。不作自言非法別眾。復(fù)有三。不犯非法別眾。復(fù)有三。犯不可懺罪非法別眾。復(fù)有三。犯罪已懺非法別眾。復(fù)有三。不現(xiàn)前非法別眾。有如是三法作呵責(zé)。非法非毗尼羯磨不成不得處所。有三法作呵責(zé)。如法如毗尼羯磨成就得處所。(即反上句是不復(fù)煩文。故不出耳)有三事弄失精。犯僧伽婆尸沙。若憶念若弄若失不凈。有如是三事。犯僧伽婆尸沙。復(fù)有三事。若憶念若弄。若欲出青色不凈若失青不凈。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。若欲出青不凈。乃出黃不凈。若赤若白若黑若酪色若酪漿色不凈者。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。乃至欲出酪漿色不凈若出。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。欲出酪漿色不凈。乃出青黃赤白黑不凈。僧伽婆尸沙。如是為樂(lè)故。為藥故。為試出故。為福德故。為祀天故。為善道故。為施故。為種子故。為憍恣故。為試力故。為顏色故。為輕慢故。一切僧伽婆尸沙。于內(nèi)色亦如是。于外色亦如是。于內(nèi)外色亦如是。若于水若風(fēng)若虛空亦如是。有三種人犯。不癲狂不錯(cuò)亂不痛惱。是為三種人犯。有三種人不犯。若顛狂錯(cuò)亂痛惱。是為三種人不犯。有于三種眾生。行淫犯波羅夷。人非人畜生。是為于三種眾生行淫波羅夷。復(fù)有三種。婦女童女二根。復(fù)有三。婦女童女黃門(mén)。復(fù)有三。婦女童女男子。復(fù)有三。男子二根黃門(mén)。復(fù)于三種婦女行淫犯波羅夷。人婦女非人婦女畜生婦女。童女亦如是。二根亦如是。黃門(mén)亦如是。男子亦如是。人婦女三處行淫波羅夷。大小便道口中。非人婦女畜生婦女。人童女非人童女畜生童女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有三種作盜。犯波羅夷。若自取。若現(xiàn)前指示取。若遣使取。復(fù)有三。不作己有想取。不暫取。非親厚取。復(fù)有三。若他物。若他物想。若舉離本處。有三種斷命波羅夷。若人作人想若以身。若以口斷命。是為三種斷命波羅夷。有三種斷人命。不犯波羅夷。人作非人想。若以身若以口斷命。是為三種斷人命不犯波羅夷。有三種自稱得上人法波羅夷。不得言得。不入言入。不證言證。是為三種。復(fù)有三種。身犯口犯身口犯。是為三(此中三犯。更復(fù)有四句異名。一句言三種相。二句言三種咒。三句言三非威儀。四句言三邪命)復(fù)有三。貪恚癡。是為三。復(fù)有三。身欲口欲身口欲。是為三。復(fù)有三。身�？陧Ｉ砜陧�。是為三。復(fù)有三。身癡口癡身口癡。是為三。復(fù)有三。身欲害口欲害身口欲害。是為三。恚癡亦如是。有三種人犯。一僧二眾多人三一人。有三種人懺悔。若僧若眾多人若一人。有三種人應(yīng)受懺悔。若僧若眾多人若一人。有三種人犯尼薩耆。若僧若眾多人若一人。犯尼薩耆應(yīng)在三種人前舍。若僧若眾多人若一人。有三種人應(yīng)受尼薩耆。若僧若眾多人若一人。有三種默然。有知而默然。有不知而默然。有癡而默然。有三種住。戒住見(jiàn)住羯磨住。復(fù)有三。戒住見(jiàn)住威儀住。復(fù)有三。戒住見(jiàn)住命住。復(fù)有三種人諍。若僧若眾多人若一人。有三種人起諍。若僧若眾多人若一人。有三種人舍諍。若僧若眾多人若一人。應(yīng)三種人前舍。若僧若眾多人若一人。有三種人滅諍。若僧若眾多人若一人。有三種人應(yīng)滅諍。若僧若眾多人若一人。有三種人得滅諍。若僧若眾多人若一人。比丘有三種正語(yǔ)。應(yīng)語(yǔ)比丘。破戒破見(jiàn)破威儀。舉他比丘。應(yīng)以三事。若見(jiàn)若聞若疑。有三種覆。覆破戒覆破見(jiàn)覆破威儀。有三種發(fā)露。破戒破見(jiàn)破威儀。有三種懺悔。破戒破見(jiàn)破威儀。有三種放逸羯磨。破戒羯磨破見(jiàn)羯磨破威儀羯磨。有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。是為三學(xué)。復(fù)有三學(xué)。威儀學(xué)凈行學(xué)波羅提木叉學(xué)。是為三學(xué)。爾時(shí)有眾多比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。是法之主。說(shuō)言學(xué)。云何為學(xué)。佛告諸比丘。學(xué)于戒故言學(xué)。云何學(xué)戒。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。是故言學(xué)。彼增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)時(shí)。得調(diào)伏貪欲嗔恚愚癡盡。彼得貪欲嗔癡盡已。不造不善不近諸惡。是故言學(xué)。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。爾時(shí)佛問(wèn)諸比丘。汝云何學(xué)。云何為學(xué)。諸比丘白佛言。大德。是法之根本為法之主。如世尊向所說(shuō)。我等受持故言學(xué)。復(fù)有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。學(xué)此三學(xué)。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當(dāng)勤精進(jìn)學(xué)此三學(xué)。

爾時(shí)阿難在波羅梨子城雞園中。時(shí)有孔雀冠婆羅門(mén)。至阿難所。問(wèn)訊已在一面坐。白阿難言。沙門(mén)瞿曇。何故為諸比丘制增戒學(xué)增凈行學(xué)增波羅提木叉學(xué)。阿難答言。所以爾者。為調(diào)伏貪欲嗔恚愚癡令盡故。世尊為諸比丘制戒。復(fù)問(wèn)言。若比丘得阿羅漢漏盡。彼何所學(xué)。阿難答言。貪欲嗔恚愚癡盡。不造不善。不近諸惡。所作已辦。名為無(wú)學(xué)。婆羅門(mén)言。如向所說(shuō)便為無(wú)學(xué)耶。阿難答言如是。阿難說(shuō)如是。孔雀冠婆羅門(mén)聞已。歡喜信樂(lè)受持。

爾時(shí)世尊。在摩竭國(guó)崩伽彌村中。為諸比丘。無(wú)數(shù)方便說(shuō)戒法。時(shí)有舊住比丘。于迦葉姓中出家。此比丘聞世尊說(shuō)法。不生信樂(lè)愁憂不樂(lè)。世尊數(shù)恐我等。于是世尊。移往王舍城。去未久。彼迦葉比丘心自悔恨。我無(wú)利不善得。世尊為諸比丘無(wú)數(shù)方便說(shuō)戒。而我不生信樂(lè)。愁憂不樂(lè)而言。世尊數(shù)恐我等。我今寧可于世尊前至誠(chéng)悔過(guò)耶。時(shí)彼比丘。即持衣缽。往王舍城。到世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。從坐起頭面禮足至誠(chéng)悔過(guò)言。大德。我愚癡無(wú)智不善。而世尊為諸比丘無(wú)數(shù)方便說(shuō)戒法。而我生不信樂(lè)心。懷憂惱言。世尊數(shù)恐我等。唯愿大德。受我悔過(guò)。佛告比丘言。汝自懺悔愚癡無(wú)智不善。我為諸比丘說(shuō)戒。汝自不信樂(lè)。心懷憂惱言。世尊數(shù)恐我等。于我法中。能至誠(chéng)如法懺悔者。便得增益。汝懺悔應(yīng)生厭離心。汝比丘至誠(chéng)如法懺悔。我為受之。時(shí)彼迦葉比丘。禮佛足已卻坐一面。佛告言。若上座既不學(xué)戒亦不贊嘆戒。若有余比丘樂(lè)學(xué)戒贊嘆戒者。亦復(fù)不能以時(shí)勸勉贊嘆迦葉比丘。我不贊嘆如是上座。何以故。若我贊嘆者。令諸比丘親近。若有親近者。令余人習(xí)學(xué)其法。若有習(xí)學(xué)其法。長(zhǎng)夜受苦。是故迦葉比丘。我見(jiàn)如是上座過(guò)失故不贊嘆。若中下座亦如是(此上中下座。是不如法者。其次應(yīng)有上中下座如法者反上句。即是不復(fù)煩文。故不出也)佛說(shuō)如是。迦葉比丘歡喜信樂(lè)受持。爾時(shí)佛告諸比丘。譬如有驢與群牛共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似牛腳。不似牛音聲。亦不似牛。而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。自言我是比丘。此癡人無(wú)有增戒增心增慧。如善比丘與眾僧共行。自言我是比丘。是故汝等。當(dāng)勤修習(xí)增戒增心增慧學(xué)。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。

爾時(shí)世尊在毗舍離。有跋阇子比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。半月所說(shuō)戒多。我不能學(xué)如是多戒。佛告言。聽(tīng)汝學(xué)三戒。增戒增心增慧學(xué)。若汝如是學(xué)三戒者。便得至貪欲嗔癡盡處。不造不善不近諸惡。比丘言。大德。愿樂(lè)受持。時(shí)跋阇子比丘。聞世尊略教已。獨(dú)在靜處。精勤而不放逸。初夜后夜警意思惟所為出家。修習(xí)不久。得無(wú)上凈行現(xiàn)前。自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復(fù)受生。跋阇子比丘。自知得阿羅漢。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。爾時(shí)佛告諸比丘。有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若比丘尊重于戒。以戒為主。不重于定。不以定為主。不重于慧。不以慧為主。彼于此戒。若犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒。便應(yīng)堅(jiān)持。善住于戒。應(yīng)親近行。不毀闕行。不染污行。常如是修習(xí)。彼斷下五使。于上涅槃。不復(fù)還此。若比丘重于戒。以戒為主。重于定以定為主。不重于慧不以慧為主如上。若比丘重于戒。以戒為主。重于定以定為主。重于慧以慧為主。彼漏盡得無(wú)漏心解脫慧解脫。于現(xiàn)在前自知得證。我生已盡梵行已立所作已辦不復(fù)還此。滿足行者。具滿成就。不滿足行者。得不滿足成就。我說(shuō)此戒無(wú)有唐捐。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。復(fù)有三學(xué)。增戒增心增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若有比丘。具滿戒行。少行定行少行慧行。彼斷下五使。便于上涅槃。不復(fù)還此。若不能至如是處。能薄三結(jié)。貪欲嗔恚愚癡。得斯陀含。來(lái)生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能斷三結(jié)得須陀洹。不墮惡趣。決定取道。七生天上七生人中便盡苦際。若比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。復(fù)有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀畏慎輕戒。重若金剛。等學(xué)諸戒。是為增戒學(xué)。何等增心學(xué)。若比丘能舍欲惡。乃至得入第四禪。是為增心學(xué)。何等增慧學(xué)。若比丘如實(shí)知苦諦知集盡道。是為增慧學(xué)。復(fù)有三學(xué)。增戒增心增慧學(xué)。增戒增心如上。增慧學(xué)者。若比丘知內(nèi)有貪欲如實(shí)知之。內(nèi)無(wú)貪欲如實(shí)知之。若未生貪欲如實(shí)知之。若未生貪欲后生如實(shí)知之。若已生貪欲能斷如實(shí)知之。若未生貪欲不令生如實(shí)知之。嗔恚睡眠調(diào)悔疑亦如是。彼比丘作是念。我于眼色有貪欲嗔恚如實(shí)知之。無(wú)貪欲嗔恚如實(shí)知之。于眼色未生貪欲嗔恚不生如實(shí)知之。如于眼色未生貪欲嗔恚而生如實(shí)知之。如于眼色已生貪欲嗔恚斷滅如實(shí)知之。如于眼色已斷貪欲嗔恚后不復(fù)生如實(shí)知之。耳鼻舌身意亦如是。復(fù)次比丘。內(nèi)有念覺(jué)意如實(shí)知之。內(nèi)無(wú)念覺(jué)意如實(shí)知之。如未生念覺(jué)意不生如實(shí)知之。如未生念覺(jué)意而生如實(shí)知之。如已生念覺(jué)意修習(xí)滿足如實(shí)知之。如是法覺(jué)意精進(jìn)覺(jué)意猗覺(jué)意定覺(jué)意喜覺(jué)意護(hù)覺(jué)意亦如是。復(fù)有三聚。持戒聚定聚慧聚。毗尼有三答。我如是見(jiàn)如是聞如是忍。比丘有三法滅正法。非制而制。是制便斷。不隨所制而行。比丘復(fù)有三法不滅正法。(即反上句是)有三處具滿妄語(yǔ)。前知欲作妄語(yǔ)。妄語(yǔ)時(shí)知是妄語(yǔ)。妄語(yǔ)竟知作妄語(yǔ)。復(fù)有三種具足實(shí)語(yǔ)(即反上句是)有三種使。一使二增使三減使。云何為使。若使能受教不增不減隨所聞而說(shuō)。是為使。云何增使。若使受教增益過(guò)說(shuō)。是為增使。云何減使。若使受教不具足說(shuō)。是為減使。復(fù)有三子。等子增子不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦有信戒施慧。是為等子。云何增子。若父母無(wú)有信戒施慧。而子有信戒施慧。是為增子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子無(wú)信戒施慧。是為不等子。而說(shuō)偈言。

等子及增子應(yīng)求如是子

勿求不等子在家無(wú)增益

彼子常如法善行優(yōu)婆塞

成就持信戒布施不慳嫉

如月無(wú)云翳在眾亦如是

復(fù)有三病�；蛴胁∪舻秒S意食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若不得。病人俱死。不能從病得差�；蛴胁∪巳缡恰；蛴胁∪�。若得隨意食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若不得。此病人不死。從病得差。或有病人如是�；蛴胁∪恕２坏秒S意食。不得隨意病藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。若得隨意食。得隨病藥。得好瞻病人。彼病者不死。從病得差�；蛴胁∪巳缡�。是中病人。不得隨意食。不得隨病藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。若得隨意食。得隨病藥。得隨意好瞻病人。此病人不死。從病得差。我為是故。聽(tīng)與病者隨意食隨病藥好瞻病人。以此病因緣故。余病人亦應(yīng)與瞻視供養(yǎng)。有三種癡。一犯罪二不見(jiàn)罪三見(jiàn)罪不如法懺悔。是為三種癡。有三種智慧。一不犯罪二犯罪能見(jiàn)三見(jiàn)罪能懺悔。有三種癡。一犯罪不見(jiàn)二見(jiàn)犯罪不懺悔三不如法懺悔。彼不受有三種智慧(即反上句是)有三種安居。前安居中安居后安居。于圣法律中。歌戲猶如哭。舞如狂者。戲笑似小兒。有三種不凈肉不應(yīng)食。若見(jiàn)聞疑為己作。有三種凈肉應(yīng)食。不見(jiàn)聞疑不為己作。有三種布薩。十四日十五日月初日。有三種人布薩。若僧若眾多人若一人。有三種人作布薩。若僧若眾多人若一人。有三種人應(yīng)作布薩。若僧若眾多人若一人�；蛑�而作。或不知而作�；蛞�(jiàn)而作�；蛑�而作�；虿恢�而作�；虬V而作�；蛏砘蚩诨蛏砜�。俱有三種。應(yīng)平斷犯罪。一戒序二制三重制。有三法。平斷不犯。戒序制重制。有三種凈有三種不凈有三種聽(tīng)有三種不聽(tīng)亦如是。有三種不恭敬。佛法僧。復(fù)有三種不恭敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。復(fù)有三不恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭敬有三。三句(即反上句是)復(fù)有三種舉。一不見(jiàn)二不懺悔三惡見(jiàn)不舍。有三法。僧應(yīng)作覆缽。在比丘前謗毀佛法僧。復(fù)有三念。佛念法念僧念。復(fù)有三念。佛念法念戒念。復(fù)有三念。佛念法念施念。復(fù)有三念。佛念法念天念。復(fù)有三成就。持戒成就定成就慧成就。復(fù)有三。戒成就定成就解脫成就。復(fù)有三。戒成就定成就見(jiàn)解脫慧成就。復(fù)有三賤法。刀賤衣賤色賤。復(fù)有三壞色。青黑木蘭。復(fù)有三法名持律。持波羅提木叉戒具足多聞?wù)b二部戒通利無(wú)疑。復(fù)有三持。波羅提木叉戒具足多聞廣誦毗尼通利無(wú)疑。復(fù)有三持。波羅提木叉戒具足多聞住毗尼中不動(dòng)。復(fù)有三持。波羅提木叉戒具足多聞善巧方便能滅諍事。復(fù)有三辦。比丘辦不放逸辦清凈行辦。復(fù)有三種自恣。十四日十五日月初日。復(fù)有三種人自恣。若僧若眾多人若一人。復(fù)有三種作自恣。若僧若眾多人若一人。復(fù)有三種人。應(yīng)作自恣。若僧若眾多人若一人。復(fù)有三種。若知若不知若見(jiàn)。復(fù)有三種。若知若不知若癡。復(fù)有三種。若身若口若身口俱。復(fù)有三種。若見(jiàn)聞疑。復(fù)有三語(yǔ)舍戒。舍佛舍法舍僧。如是三三為句。乃至非沙門(mén)釋子。復(fù)有三種義故。如來(lái)出世。為諸比丘制戒。從攝取于僧三三為句。乃至正法久住。有三種義故。如來(lái)出世。為諸比丘制呵責(zé)羯磨。從攝取于僧三三為句乃至正法久住亦如是。從呵責(zé)乃至七滅諍亦如是。

爾時(shí)世尊。在婆阇國(guó)地城中。告諸比丘。我說(shuō)四種廣說(shuō)。汝等善聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。諸比丘言。大德。愿樂(lè)聞之。何等四。若比丘如是語(yǔ)。諸長(zhǎng)老。我于某村某城親從佛聞受持。此是法是毗尼是佛教。若聞彼比丘說(shuō)。不應(yīng)便生嫌疑。亦不應(yīng)呵。應(yīng)審定文句已應(yīng)尋究修多羅毗尼檢校法律。若聽(tīng)彼比丘說(shuō)。尋究修多羅毗尼檢校法律時(shí)。若不與修多羅毗尼法律相應(yīng)。違背于法。應(yīng)語(yǔ)彼比丘。汝所說(shuō)者非佛所說(shuō)�；蚴情L(zhǎng)老不審得佛語(yǔ)。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與修多羅毗尼法律相應(yīng)。違背于法。長(zhǎng)老不須復(fù)誦習(xí)。亦莫教余比丘。今應(yīng)舍棄。若聞彼比丘說(shuō)。尋究修多羅毗尼法律時(shí)。若與修多羅毗尼法律相應(yīng)。應(yīng)語(yǔ)彼比丘言。長(zhǎng)老所說(shuō)。是佛所說(shuō)。審得佛語(yǔ)。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。與共相應(yīng)。而不違背。長(zhǎng)老。應(yīng)善持誦習(xí)教余比丘。勿令忘失。此是初廣說(shuō)。復(fù)次若比丘如是語(yǔ)。長(zhǎng)老。我于某村某城和合僧中上座前聞。此是法是毗尼是佛所教。聞彼比丘說(shuō)時(shí)。不應(yīng)嫌疑亦不應(yīng)呵。應(yīng)審定文句尋究修多羅毗尼檢校法律。若聞彼比丘說(shuō)。尋究修多羅毗尼法律時(shí)。不與相應(yīng)違背于法。應(yīng)語(yǔ)彼比丘言。長(zhǎng)老。此非佛所說(shuō)。是彼眾僧及上座。不審得佛語(yǔ)。長(zhǎng)老亦爾。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與相應(yīng)違背于法。長(zhǎng)老。不須復(fù)誦習(xí)。亦莫教余比丘。今當(dāng)棄之。若聞彼比丘語(yǔ)。尋究修多羅毗尼法律與相應(yīng)不違背于法。應(yīng)語(yǔ)彼比丘言。長(zhǎng)老。是佛所說(shuō)。彼眾僧上座及長(zhǎng)老亦審得佛語(yǔ)。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。而與相應(yīng)無(wú)有違背。長(zhǎng)老。應(yīng)善持誦習(xí)亦教余人。勿令忘失。此是第二廣說(shuō)(次第三句。從知法毗尼摩夷眾多比丘所聞亦如是。第四句從知法毗尼摩夷一比丘所聞亦如是)是為四廣說(shuō)。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。信樂(lè)歡喜受持。

爾時(shí)佛告諸比丘眾。僧有四種斷事人。何等四或有寡聞無(wú)慚�；蛴卸嗦劅o(wú)慚�；蛴泄崖�?dòng)袘M�；蛴卸嗦�?dòng)袘M。是中斷事比丘。寡聞無(wú)慚者。在僧中言說(shuō)斷事。僧應(yīng)種種苦切呵責(zé)。令無(wú)慚者后更不爾。若彼斷事人多聞無(wú)慚者。在僧中言說(shuō)斷事。僧應(yīng)種種苦切呵責(zé)。令彼無(wú)慚者后更不爾。是中斷事比丘有慚寡聞?wù)�。在僧中言說(shuō)斷事。僧不應(yīng)苦切呵責(zé)。應(yīng)佐助開(kāi)示。令彼有慚者后于僧中言說(shuō)斷事。是中斷事比丘有慚多聞?wù)�。在僧中言說(shuō)斷事。僧不應(yīng)呵責(zé)。聽(tīng)彼說(shuō)已。應(yīng)贊其善哉。令有慚者后于僧中言說(shuō)斷事。復(fù)有四斷事比丘。或無(wú)慚不諳經(jīng)文�；驘o(wú)慚諳經(jīng)文�；蛴袘M不諳經(jīng)文�；蛴袘M諳經(jīng)文。無(wú)慚不諳經(jīng)文者。有三失。彼無(wú)慚失可呵失不諳經(jīng)文失。是為斷事人三失。無(wú)慚諳經(jīng)文者。有二失。無(wú)慚失可呵失。彼諳經(jīng)文不失。是為斷事比丘二失。有慚不諳經(jīng)文者。有一失。彼不諳經(jīng)文失。彼有慚不失無(wú)可呵不失。是為斷事比丘一失。有慚諳經(jīng)文者無(wú)失。彼有慚不失無(wú)有可呵不失諳經(jīng)文復(fù)無(wú)失。是為斷事比丘第一最勝無(wú)失。破戒四句亦如是。破見(jiàn)四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四句亦如是(此中羈連。有四比丘。分物四分。如房舍揵度中。法不異故不出也)。

爾時(shí)佛在王舍城。時(shí)優(yōu)波離。從坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。大德。說(shuō)言破僧。齊幾名為破僧。誰(shuí)破和合僧。佛告優(yōu)波離。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。輕言重重言輕。若比丘于此四事便求索伴若使人求。于界內(nèi)別部布薩羯磨說(shuō)戒。齊是名為破僧。是為破和合僧。優(yōu)波離復(fù)問(wèn)。云何和合僧。僧破已。誰(shuí)為和合。佛告優(yōu)波離。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不犯。輕言輕重言重。彼比丘于此四事不求伴不使人求。不別部羯磨布薩說(shuō)戒。齊是名為和合僧。是為僧破已還和合。

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)舍衛(wèi)比丘共斗諍。阿尼樓陀。有弟子字婆夷。獨(dú)于僧中語(yǔ)。獨(dú)當(dāng)諍事。時(shí)阿尼樓陀在眾。不說(shuō)一語(yǔ)教呵。爾時(shí)阿難往世尊所。頭面禮足在一面住。世尊知而故問(wèn)阿難。諍事已滅未。阿難答言。諍事何可得滅。阿尼樓陀弟子。在僧中獨(dú)語(yǔ)獨(dú)當(dāng)諍事。而阿尼樓陀在僧中。曾不以一語(yǔ)呵責(zé)。佛告阿難。阿尼樓陀何時(shí)能滅此諍事。豈非汝舍利弗目連事耶。爾時(shí)佛告諸比丘。惡比丘有四法。見(jiàn)僧破歡喜。何等四。是惡比丘破戒惡法。彼惡比丘作是念。我破戒惡法。若余比丘得知我。和合為我作滅擯。有余比丘助我作伴。惡比丘有是初法。見(jiàn)僧破歡喜。復(fù)次惡比丘邪命自活。作是念言。我邪命自活。令余比丘知我。和合僧為我作滅擯。有余比丘助我為伴。是為惡比丘第二見(jiàn)僧破歡喜。復(fù)次惡比丘多求利養(yǎng)恭敬。作是念。我求利養(yǎng)恭敬。令余比丘知我。和合僧為我作滅擯。有余比丘助我為伴。是為惡比丘第三見(jiàn)僧破歡喜。復(fù)次惡比丘邪見(jiàn)邊見(jiàn)。作是念。我邪見(jiàn)邊見(jiàn)。令余比丘知我。和合僧為我作滅擯。有余比丘助我為伴。是為惡比丘第四見(jiàn)僧破歡喜。有四種作法。前非法作后非法作。前非法作后法作。前法作后非法作。前法作后法作。何等前非法作后非法作。前非法起事。應(yīng)教呵。不教呵而住。應(yīng)滅擯。不滅擯而住。是為前非法作后非法作。何等前非法作后法作。若有非法作者。前非法起事。彼應(yīng)教呵者呵而后住。應(yīng)滅擯滅擯而后住。是為前非法作后法作。何等前法作后非法作。若比丘如法起事。應(yīng)教呵不教呵而住。應(yīng)滅擯不滅擯而住。是為前如法作后非法作。何等前如法作后如法作。若比丘前如法起事。應(yīng)教呵而教呵。應(yīng)滅擯而滅擯而后住。是為前如法作后如法作。有四種供養(yǎng)。一飲食二醫(yī)藥三衣服四是所須者與復(fù)有四種利法。非法求非法與。非法求法與。法求非法與。法求法與。云何非法求非法與。或有比丘。周旋往反不作沙門(mén)法。說(shuō)非法求利養(yǎng)不凈。彼作如是不凈求利養(yǎng)。有所偏為。取是。莫取是。取爾許。莫取爾許。取是來(lái)。莫取是來(lái)。持爾許來(lái)。莫持爾許來(lái)。與此。莫與彼。與爾許。莫與爾許。彼可與。彼不可與。是為非法求利養(yǎng)非法與。云何非法求法與。或有比丘。周旋往反作非沙門(mén)法。說(shuō)非法求利養(yǎng)不清凈。不作如上偏為。是為非法求法與。云何法求非法與�；蛴斜惹稹Ｖ苄�往反說(shuō)沙門(mén)法。不作非法。求利養(yǎng)清凈。作如上偏為。是為法求非法與。云何法求法與�；蛴斜惹�。周旋往反說(shuō)沙門(mén)法。不作非法。求利養(yǎng)清凈。不作如上偏為。是為法求法與。有四法不應(yīng)為他受大戒。不知增戒增心增慧學(xué)不廣誦二部戒。有如是四法。不應(yīng)與他受大戒。有四法應(yīng)為他受大戒(即反上句是)。

有四法不應(yīng)為他受大戒。不知增戒學(xué)。不知增心學(xué)。不知增慧學(xué)。不廣誦毗尼。如是四法。不應(yīng)為他受大戒。復(fù)有四法應(yīng)為他受大戒。(即反上句是)復(fù)有四法。不應(yīng)為他受大戒。不知增戒增心增慧學(xué)。雖誦毗尼不能決了。如是四法。不應(yīng)為他受大戒。復(fù)有四法。應(yīng)為他受大戒(即反上句是)復(fù)有四法。不應(yīng)為他受大戒。不持二百五十戒。不多聞。若弟子有惡見(jiàn)不能教化弟子令舍惡見(jiàn)修習(xí)善見(jiàn)。不滿十歲。有如是四法。不應(yīng)為他受大戒。復(fù)有四法。應(yīng)為他受大戒(即反上句是)有四法名為持律。知犯知不犯知輕知重。復(fù)有四法。知犯知不犯知有余知無(wú)余。復(fù)有四法。知犯知不犯知粗惡知不粗惡。復(fù)有四法。知可懺罪知不可懺罪知懺悔清凈知懺悔不清凈。復(fù)有四諍。言諍覓諍犯諍事諍。有四犯畏。若有如是男子來(lái)。被發(fā)著黑衣持刀。至大眾中。作如是言。我作極大重惡斷頭罪。隨汝等所喜我當(dāng)作。時(shí)諸大眾。即捉縛打惡聲鼓。為現(xiàn)死相。順路唱令。從右門(mén)出。至殺處殺之。智人見(jiàn)已。作如是語(yǔ)。此人造惡極重死罪。我今當(dāng)自敕并教余人。莫作如是重惡死罪。如是比丘比丘尼。于波羅夷法生大恐畏。作如是念。若未犯波羅夷終已不犯。若犯都無(wú)覆藏心如法懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被發(fā)著黑衣持合鞘刀。至大眾中言。我作惡不善。隨眾人所喜我當(dāng)作。時(shí)彼眾人。即奪取刀。打之驅(qū)出右門(mén)。有智人見(jiàn)作如是言。此人作惡罪。我今當(dāng)自敕并教人。莫作如是惡罪。如是比丘比丘尼。于僧殘法生大恐畏。作如是念。若未犯僧殘終不犯。若犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男子。被發(fā)著黑衣持杖。至大眾中語(yǔ)言。我作惡不善。隨眾人所喜我當(dāng)作。眾人即取其杖打之。驅(qū)出右門(mén)。有智人見(jiàn)作如是言。此人作惡罪。我今自敕并教人。不作如是惡。如是比丘比丘尼。于波逸提生大恐畏。未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。被發(fā)著黑衣至眾人所。合掌作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當(dāng)作之。時(shí)眾人種種呵責(zé)驅(qū)出右門(mén)。有智人見(jiàn)作如是言。此人作如是惡。我今當(dāng)自敕并教人。不作如是惡。如是比丘比丘尼。于波羅提提舍尼生恐畏。若未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。有四種犯人。若比丘犯罪。余比丘語(yǔ)言。汝犯罪見(jiàn)不。彼言不見(jiàn)。比丘復(fù)語(yǔ)言。長(zhǎng)老。若見(jiàn)罪當(dāng)懺悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。余比丘語(yǔ)言。長(zhǎng)老。汝犯罪見(jiàn)不。彼言不見(jiàn)。比丘復(fù)語(yǔ)言。長(zhǎng)老。若見(jiàn)罪應(yīng)僧中懺悔。此是第二犯人。若比丘犯罪。余比丘語(yǔ)言。長(zhǎng)老。犯罪見(jiàn)不。彼言不見(jiàn)。比丘復(fù)語(yǔ)言。若長(zhǎng)老見(jiàn)罪。當(dāng)于此僧中懺悔。此是第三犯人。若比丘犯罪。余比丘語(yǔ)言。長(zhǎng)老汝犯罪見(jiàn)不。彼言不見(jiàn)。時(shí)僧應(yīng)都舍棄。語(yǔ)如是言。隨汝意去所至之處。欲舉汝者。彼當(dāng)為汝作舉作憶念作自言。遮汝阿[少/兔]婆陀遮說(shuō)戒遮自恣。如調(diào)馬師惡馬難調(diào)即合韁杙驅(qū)棄。此比丘亦復(fù)如是。一切舍棄。是為第四犯人。

爾時(shí)世尊。在王舍城耆阇崛山。優(yōu)波離。從坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。長(zhǎng)老在年少比丘前懺悔。內(nèi)有幾法應(yīng)懺悔。佛言。內(nèi)有四法應(yīng)懺悔。偏露右肩脫革屣胡跪合掌說(shuō)所犯名。我犯某甲罪。今于長(zhǎng)老前懺悔。彼應(yīng)語(yǔ)言。應(yīng)改悔生厭離心。答言爾。上座比丘于下座比丘。有如是四法應(yīng)懺悔。有四波羅提提舍尼如上說(shuō)。四波羅夷如上說(shuō)。有四羯磨。非法別眾羯磨。非法和合眾羯磨。法別眾羯磨。法和合眾羯磨。是為四羯磨。是中非法別眾羯磨不應(yīng)爾。非法和合羯磨不應(yīng)爾。法別眾羯磨不應(yīng)爾。法和合羯磨應(yīng)爾。是我所聽(tīng)。非法別眾羯磨。羯磨不成。非法和合眾羯磨。羯磨不成。法別眾羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。羯磨成就。非法別眾羯磨。不得處所。非法和合眾羯磨。不得處所。法別眾羯磨。不得處所。法和合羯磨。得處所。有四種布薩。三語(yǔ)布薩。清凈布薩。說(shuō)波羅提木叉布薩。自恣布薩。有四妄語(yǔ)。波羅夷妄語(yǔ)。僧殘妄語(yǔ)。波逸提妄語(yǔ)。毗尼阿毗婆羅妄語(yǔ)。有四眾。比丘眾比丘尼眾優(yōu)婆塞眾優(yōu)婆夷眾。復(fù)有四眾。剎利眾婆羅門(mén)眾居士眾沙門(mén)眾。復(fù)有四眾。四天王眾忉利天眾魔眾梵眾。復(fù)有四眾。愛(ài)恚怖癡眾。復(fù)有四眾。不愛(ài)不恚不怖不癡眾。有四種智慧平斷事人。有人身不現(xiàn)惡口現(xiàn)。有人口不現(xiàn)惡身現(xiàn)。有人身口現(xiàn)惡。有人身口不現(xiàn)惡。云何身不現(xiàn)惡口現(xiàn)�；蛴腥松聿滑F(xiàn)惡口言指授與共同見(jiàn)。是為身不現(xiàn)惡口現(xiàn)。云何口不現(xiàn)惡身現(xiàn)。有人身現(xiàn)惡口不指授不與同見(jiàn)。是為口不現(xiàn)惡身現(xiàn)。云何身不現(xiàn)惡口不現(xiàn)惡。有人身不現(xiàn)惡口不指授不與同見(jiàn)。是為身口不現(xiàn)惡。云何身口現(xiàn)惡。有人身現(xiàn)惡口語(yǔ)指授與同見(jiàn)。是為身現(xiàn)惡口現(xiàn)惡。是為四種有智平斷事人。比丘有四法。自損有犯。為有智者所責(zé)。令得多罪。何等四。有愛(ài)有恚有怖有癡。比丘有是四法。而自損。為有智者所責(zé)。令得多罪。比丘有四法。不自損(反上句是)有四法趣非道。有愛(ài)有恚有怖有癡。是為四。有四法不趣非道。(即反上句是)有四法。不應(yīng)差作分粥人。未差不應(yīng)差。若已差不應(yīng)分。有愛(ài)有恚有怖有癡。有四法。應(yīng)差作分粥人。(即反上句是)分小食分佉阇尼食。差會(huì)若敷臥具分臥具分雨浴衣分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如是。有四法。直入地獄猶若射箭(即上差諸知事者是)有四非法遮說(shuō)戒。遮無(wú)根破戒破見(jiàn)破威儀破正命。是為四。有四如法遮說(shuō)戒。遮有根破戒破見(jiàn)破威儀破正命。是為四如法遮說(shuō)戒。有四清凈。持戒清凈見(jiàn)清凈威儀清凈正命清凈。是為四清凈。有四依止法。糞掃衣乞食樹(shù)下坐腐爛藥。是為四依止法。有四種損法�；蛴兄悄苋獭；蛴兄悄苡H近�；蛴兄悄芙�。或有智能斷。是為四種損法。