第四十七卷 四分律藏

第四十七卷 四分律藏

第三分滅諍揵度法

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國。時(shí)迦留陀夷。與六群比丘往阿夷羅跋提河中浴。時(shí)迦留陀夷。浴竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偷我衣。人不在現(xiàn)前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。即往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應(yīng)不看衣而著。不應(yīng)人不現(xiàn)前而作羯磨。呵責(zé)羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。舉羯磨。滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突吉羅。自今已去。為諸比丘結(jié)現(xiàn)前毗尼滅諍。應(yīng)如是說現(xiàn)前毗尼。爾時(shí)世尊在王舍城。時(shí)沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。時(shí)諸比丘皆言犯重罪。即問言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。答言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘言。長老。莫數(shù)詰問我。諸比丘故詰問不止。彼作如是念。我當(dāng)云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽為沓婆摩羅子作憶念毗尼白四羯磨。應(yīng)如是與。沓婆摩羅子。應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我沓婆摩羅子不犯重罪。諸比丘言。我犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。我不憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。答言。我不憶犯如是重罪。諸長老。不須數(shù)數(shù)難詰問我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念。從僧乞憶念毗尼。愿僧與我憶念毗尼。慈愍故。如是第二第三乞。眾中應(yīng)差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘皆言。犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。諸比丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言。我不犯重罪。諸長老。不須難詰我。而諸比丘故難詰不止。彼不憶犯罪。今從僧乞憶念毗尼。若僧時(shí)到僧忍聽。與彼憶念毗尼。白如是。大德僧聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘皆言。犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。即問言。汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言。我不憶犯重罪。諸長老。不須數(shù)難詰問我。而諸比丘故數(shù)數(shù)難詰不疑。彼不憶罪。今從僧乞憶念毗尼。今僧與沓婆摩羅子作憶念毗尼。誰諸長老忍。僧與沓婆摩羅子憶念毗尼者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說僧已忍。與沓婆摩羅子憶念羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。與諸比丘結(jié)憶念毗尼滅諍。應(yīng)如是說憶念毗尼。爾時(shí)世尊在王舍城。時(shí)有比丘名難提。癲狂心亂。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。行來出入不順威儀。后還得心時(shí)諸比丘言。彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘問言。難提汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼即答言。我先癲狂心亂時(shí)多犯眾罪。行來出入不順威儀。非我故作是癲狂故耳。諸長老。不須數(shù)見難詰。諸比丘故難詰不止。彼比丘作如是念。我當(dāng)云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與難提比丘不癡毗尼白四羯磨。應(yīng)如是與。難提比丘。應(yīng)至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌作如是白言。大德僧聽。我難提比丘。癲狂心亂時(shí)。多犯眾罪。行來出入不順威儀。后還得心。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。我答言。先癲狂心亂時(shí)。多犯眾罪。行來出入不順威儀。非我故作。是癲狂心故。諸長老。不須數(shù)難詰問我。而諸比丘故難問不止。我今不癡。從僧乞不癡毗尼。愿僧與我不癡毗尼。慈愍故。如是第二第三說。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此難提比丘。癲狂心亂多犯眾罪。言無齊限。出入行來不順威儀。后還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。即答言。我先癲狂時(shí)。多犯眾罪。言無齊限。出入行來不順威儀。此是癲狂非是故作。諸長老。莫數(shù)難詰我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡毗尼。若僧時(shí)到僧忍聽。與難提比丘不癡毗尼。白如是。大德僧聽。此難提比丘。癲狂心亂。多犯眾罪。言無齊限。出入行來不順威儀。后還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。即答言。我先癲狂心亂。多犯眾罪。出入行來不順威儀。此是我癲狂心亂。非是故作。諸長老。莫數(shù)難詰問我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡毗尼。僧今與難提比丘不癡毗尼。誰諸長老忍。僧與難提比丘不癡毗尼者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與難提比丘不癡毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。自今以去。與諸比丘結(jié)不癡毗尼滅諍。應(yīng)如是說不癡毗尼。爾時(shí)世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時(shí)世尊。十五日布薩。白月滿時(shí)。前后圍繞。在眾僧前。于露地坐。時(shí)阿難。初夜過已從坐起。偏露右肩右膝著地合掌白言。初夜已過。愿世尊說戒。時(shí)世尊默然。阿難即還復(fù)坐。時(shí)阿難。中夜后夜過明相已出。復(fù)從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。中夜后夜已過。明相已出。眾僧坐久。唯愿說戒。佛告阿難眾中不清凈。欲令如來于不清凈眾中羯磨說戒。無有是處。時(shí)阿難默然復(fù)坐。爾時(shí)長老目連。作如是念。眾中有何等人不清凈。如來作如是言。眾中不清凈。欲令如來于不清凈眾中羯磨說戒。無有是處。時(shí)目連。即自思惟觀察眾中。以天眼清凈見彼比丘坐。去佛不遠(yuǎn)。非沙門自言是沙門。非凈行自言是凈行。但有破戒諸惡不凈。無有白法邪見覆藏所犯眾惡。如空中樹。雖外有枝葉而內(nèi)無實(shí)。見已念言。世尊見此比丘故作如是言。欲令如來于不清凈眾中羯磨說戒者無有是處。時(shí)目連從坐起。往彼比丘所語言。汝今可起。世尊知汝見汝。出去滅去。汝不應(yīng)此中住。時(shí)目連捉彼比丘臂牽著門外。還白世尊言。眾已清凈。愿世尊說戒。佛告目連。不應(yīng)如是。若于異時(shí)亦不應(yīng)如是。目連。令彼伏罪然后與罪不應(yīng)不自伏罪而與罪。自今已去。為諸比丘結(jié)自言治滅諍。應(yīng)如是說自言治。爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國。時(shí)舍衛(wèi)諸比丘諍。眾僧求覓罪。如法如毗尼如佛所教。爾時(shí)佛告諸比丘。應(yīng)多求覓罪用多人知法者語。自今已去。為諸比丘結(jié)用多人語滅諍法。應(yīng)如是說用多人語。爾時(shí)世尊在釋翅瘦。有比丘字象力。喜論議共外道論。得切問時(shí)。前后言語相違。于僧中問時(shí)。亦復(fù)如是前后言語相違。在眾中故作妄語。時(shí)諸外道皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧。但作妄語。自言我知正法。如是有何正法。得切問時(shí)。前后言語相違。故作妄語。時(shí)諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)象力釋子言。云何與外道論。得切問時(shí)。前后言語相違。在眾僧中問時(shí)。亦前后言語相違耶。諸比丘往佛所。頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)。以此因緣集比丘僧。呵責(zé)象力釋子言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝與外道論議。得切問時(shí)。前后言語相違。在眾中問。亦復(fù)前后言語相違。故作妄語耶。世尊以無數(shù)方便訶責(zé)象力已告諸比丘。應(yīng)與彼比丘作罪處所白四羯磨。應(yīng)如是與集僧。集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。眾中應(yīng)差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此象力釋子好論議與外道論。得切問時(shí)前后言語相違。設(shè)于眾僧中問。亦前后言語相違。眾中故作妄語。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善得。汝得切問時(shí)。前后言語相違。設(shè)眾僧中問時(shí)亦復(fù)如是。在眾中故作妄語。白如是。大德僧聽。此象力釋子好論議與外道論。得切問時(shí)前后言語相違。在眾僧中問時(shí)亦復(fù)如是。在眾中故作妄語。今僧與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善得。汝得切問時(shí)前后言語相違。在眾中問時(shí)亦復(fù)如是在眾中故作妄語。誰諸長老忍。僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三如是說。僧已忍。與象力釋子作罪處所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。為諸比丘結(jié)罪處所滅諍法。應(yīng)作如是說結(jié)罪處所。爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國。時(shí)舍衛(wèi)諸比丘共諍。諸比丘多犯眾戒非沙門法。亦作亦說出入無限。彼諸比丘自作如是念我曹多犯眾戒非沙門法。亦作亦說出入無限。若我曹還自共善問此事�；蚰芰畲苏娛罗D(zhuǎn)深重經(jīng)歷年月。不得如法如毗尼如佛所教滅除諍事。令僧不得安樂。時(shí)諸比丘白佛。佛言。應(yīng)滅此諍猶如草覆。自今已去。為諸比丘結(jié)如草覆地滅諍法。應(yīng)如是說如草覆地。

爾時(shí)世尊在拘睒彌。拘睒彌比丘共比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘。舍比丘助比丘尼作伴黨。時(shí)諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂行學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘已。往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)。以此因緣集比丘僧。以無數(shù)方便訶責(zé)諸比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何拘睒彌比丘共諍。比丘共比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比丘尼共比丘尼諍。闡陀比丘。舍比丘助比丘尼與作伴黨耶。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。有四種諍。言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘共比丘諍。言引十八諍事。法非法若毗尼非毗尼乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共斗。是為言諍。云何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢(shì)力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事不安此事。不癡不脫。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃至惡說。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。言諍以何為根。貪恚癡為根。無貪無恚無癡為根。僧為根。界為根。人為根。六諍為根。十八破事為根。是為言諍根。覓諍以何為根。貪恚癡為根。無貪無恚無癡為根。僧為根。界為根。人為根。三舉事為根。是為覓諍根。犯諍以何為根。貪恚癡為根。僧為根。界為根。人為根。三舉事為根。六犯所起為根。是為犯諍根。事諍以何為根。貪恚癡為根。無貪無恚無癡為根。僧為根。界為根。人為根。是為事諍根。言諍是善不善無記。言諍或善或不善或無記。云何言諍是善。比丘共比丘善心諍言。法非法乃至說不說。作如是相共彼此諍言。是為言諍善。云何言諍不善。若比丘共比丘不善心諍言。法非法乃至說不說。以如是相共諍言諍。以此遂成斗諍。是為言諍不善。云何言諍無記。若比丘以無記心諍言。引十八事法非法乃至說不說。以如此事互共諍言。是為言諍無記。覓諍是善不善無記耶。覓諍或善或不善或無記。云何覓諍是善。是中比丘善心共相伺覓。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。內(nèi)有五法。令此人無犯無垢污清凈罪得出。莫令此人有惡名稱流布。以如是相覓罪共語。不妄求伴勢(shì)力安慰其心。作舉作憶念安此事不安此事不癡令脫。是為覓諍事善。云何覓諍事不善。若比丘共比丘以不善心覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。內(nèi)無五法。欲令此人有犯垢穢不清凈罪不出。欲令此人不善名流布。以如是相覓罪共語。不妄求伴勢(shì)力不安慰其心。作舉作憶念安此事不安此事癡不脫。是為覓諍事不善。云何覓諍事無記。比丘共比丘無記心覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。以如是相覓罪共語。不妄求伴勢(shì)力安慰其心。作舉作憶念安此事不安此事無癡令脫。是為覓諍事無記。犯諍是善是不善是無記也。犯諍或不善或無記。云何犯諍是不善。若凡夫人學(xué)人故犯罪。是為犯諍不善。云何犯諍無記。若凡夫人學(xué)人不故犯戒。無著人不故犯戒。是為犯諍無記。事諍是善是不善是無記。事諍或善或不善或無記。云何事諍善。比丘以善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍善。云何事諍不善。以不善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍不善。若以無記心作。是為事諍無記。

言言諍言諍言言諍諍言。

或有言即是言諍�；蛴醒苑茄哉��；蛴醒哉娂词茄�。或有言即是諍�；蛴醒苑钦��；蛴姓娂词茄��；蛴姓姺茄�。云何有言即是言諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言。互共斗彼此不和。是為有言即是言諍。云何有言非言諍。若父共兒語。兒共父語。兒共母語。母共兒語。兄共弟語。弟共兄語。妹共姊語。姊共妹語。若復(fù)余人共語。是為有言非言諍。云何言諍即是言。若比丘共比丘諍言。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言�；ス捕繁舜瞬缓汀Ｊ菫檠哉娂词茄�。云何言即是諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言。互共斗彼此不和。是為有言即是諍。云何言不諍。兒共父語。父共兒語。兒共母語。母共兒語。弟共兄語。兄共弟語。妹共姊語。姊共妹語。若復(fù)與余人共語。是為言而不諍。云何諍即是言。若比丘共比丘諍。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言�；ス捕繁舜瞬缓�。是為諍即是言。云何諍而非言除言諍。若余諍事。覓諍犯諍事諍。是為諍而非言。覓覓諍。覓諍覓。覓諍。諍覓(此四句曲解如上言諍四句不異故不復(fù)重出此言覓即是覓諍犯諍事諍亦如上)。

若一比丘。在一比丘現(xiàn)前好言教語。若擯非法非毗尼非佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教當(dāng)受行。是如是諍事得滅。是為非法滅諍非法相似現(xiàn)前毗尼。一比丘。為二比丘為三比丘為僧亦如是。二比丘。為一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是。三比丘。為一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是。若僧。為一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是。若一比丘。在一比丘前好言教語。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。此是法是毗尼是佛所教。汝當(dāng)受是忍可。若作如是諍得滅。是為如法滅諍現(xiàn)前毗尼。是中云何現(xiàn)前法毗尼人。云何法現(xiàn)前。所持法滅諍者是。云何毗尼現(xiàn)前。所持毗尼滅諍者是。云何人現(xiàn)前。言議往返者是。若比丘諍事滅已。若更發(fā)起者波逸提。若后來比丘。若新受戒者。謂是初諍。若更發(fā)起者波逸提。如是一比丘。為二比丘為三比丘為僧亦如是。二比丘。為一比丘二比丘三比丘為僧亦如是。三比丘。為一比丘二比丘三比丘為僧亦如是。僧為一比丘好言教語。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是為如法滅諍現(xiàn)前毗尼。云何現(xiàn)前法毗尼人僧界。云何法現(xiàn)前。所持法滅諍者是。云何毗尼現(xiàn)前。所持毗尼滅諍者是。云何人現(xiàn)前。言義往返者是。云何僧現(xiàn)前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現(xiàn)前。應(yīng)呵者不呵者是。云何界現(xiàn)前。在界內(nèi)羯磨作制限者是。若諍事滅。若更發(fā)起者波逸提。若后來比丘新受戒者。謂是初諍。而更發(fā)起者波逸提。與欲已后悔者波逸提。僧為二比丘三比丘僧亦如是。爾時(shí)阿難。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白世尊言。言諍以幾滅滅。佛告阿難。言諍以二滅滅。以現(xiàn)前毗尼。用多人語。阿難又問。頗有言諍以一滅滅現(xiàn)前毗尼不用多人語耶。佛告阿難有。問言。何者是。佛言。若一比丘。為一比丘現(xiàn)前好言教語。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。如是諍事得滅。是為阿難言諍以一滅滅不用多人語�，F(xiàn)前義如上。一比丘。為二比丘三比丘僧亦如是。二比丘。為一比丘二比丘三比丘僧亦如是。三比丘。為一比丘二比丘三比丘僧亦如是。僧為一比丘好言教語。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是為阿難言諍以一滅滅現(xiàn)前毗尼不用多人語�，F(xiàn)前義如上。僧為二比丘三比丘僧亦如是。佛語阿難。彼諍比丘。不忍可僧作如是滅諍。聞異住處有好眾僧好上座智慧人。彼諍比丘。以此諍事故。應(yīng)往彼住處。若在道路。能得如法如毗尼如佛所教滅諍者。是為阿難言諍以一滅滅現(xiàn)前毗尼不用多人語。是中現(xiàn)前義如上。若彼諍比丘在道路。不能得如法如毗尼如佛所教滅諍者。彼諍比丘。應(yīng)至彼僧中上座有智慧人前作如是言。我此諍事。如是起如實(shí)因是起。僧作如是滅。我不忍可。是故來至長老所善哉長老。為我如法如毗尼如佛所教滅此諍事。若長老能為我等滅此諍事。如法如毗尼如佛所教者。我等當(dāng)于長老前舍此諍事。若長老不能如法如毗尼如佛所教滅此諍事者。我等自在作諍。更令罪深重。不如法如毗尼如佛所教滅諍。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應(yīng)如是在僧前舍此諍事。此僧應(yīng)語彼諍比丘言。長老諍事。若如是起如實(shí)如所因起。如彼眾僧滅諍。若能如實(shí)說者。我等當(dāng)量宜能滅此諍事不若長老諍事。如是起如實(shí)如所因起。如眾僧滅諍而不如實(shí)說。如是長老此諍事更深重。非法非毗尼非佛所教。諍事不得滅。諸比丘不得安樂住。彼僧應(yīng)作如是受諍。受已應(yīng)斷決。若彼諍比丘是下座者。應(yīng)語言小出。我等自共評(píng)此事。如法如毗尼如佛所教。若諍比丘是上座者。僧應(yīng)自避至余處共評(píng)斷此事。如法如毗尼如佛所教。眾僧作如是念。我等若在僧前評(píng)此事�？指�有余事起。令彼此善惡言說不了。我等寧可與諸智慧人別集一處共評(píng)此事。佛告阿難彼時(shí)僧即應(yīng)作白共評(píng)此事。作如是白。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今集諸智慧者共別評(píng)斷事。白如是。應(yīng)作如是白已共評(píng)斷事。若比丘有十法者。應(yīng)差別評(píng)斷事。何等十。一持戒具足。二多聞。三若誦二部毗尼極利。四若廣解其義。五若善巧言語辭辯了了堪任問答令彼歡喜。六若諍事起能滅。七不愛。八不恚。九不怖。十不癡。有如此十法者。應(yīng)差共別評(píng)斷事。彼有十法者。應(yīng)別住一處共評(píng)斷此事。斷事比丘中。有不誦戒者。不知戒毗尼。便舍正義作非法語。僧應(yīng)白遣此比丘出。應(yīng)如是白。大德僧聽彼某甲比丘。不誦戒不知戒毗尼。便舍正義作非法語。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今遣此比丘出。白如是。應(yīng)作如是白已遣出。佛語阿難。彼坐斷事比丘中。有誦戒不誦戒毗尼。彼舍正義說少許文。佛告阿難。僧應(yīng)作白遣此斷事比丘出。應(yīng)如是白大德僧聽。彼某甲比丘。誦戒不誦戒毗尼。彼舍正義說少許文。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今遣此比丘出。白如是。白已遣出。若評(píng)斷事比丘中。有法師在座。彼舍正義。以言辭力強(qiáng)說。佛告阿難。僧應(yīng)作白遣此比丘出。作如是白。大德僧聽。此某甲比丘法師。舍正法義以言辭力強(qiáng)說。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今遣此比丘出。白如是。應(yīng)作如是白已遣出。若評(píng)斷事比丘坐中。誦戒誦毗尼。彼順正義如法說。佛告阿難。僧應(yīng)如法如毗尼如佛所教佐助此比丘。若彼諍事。彼僧不如法如毗尼如佛所教滅此諍者。今此僧應(yīng)如法如毗尼如佛所教滅此諍事。若彼僧如法如毗尼如佛所教滅此諍事者。今此僧亦忍可此事。僧即應(yīng)語彼諍比丘言。若彼僧如法如毗尼如佛所教滅此諍事。我等亦忍可此事如法滅諍。今我等亦當(dāng)作如是滅諍。若作如是得滅諍者。是為阿難言諍以一滅滅現(xiàn)前毗尼不用多人語。現(xiàn)前義法乃至界亦如上。若諍事如法滅已。后發(fā)起者波逸提如上。彼諍比丘不忍可第二僧作如是滅諍。聞彼住處有眾多比丘持法持律持摩夷。彼諍比丘。應(yīng)往彼持法持律持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能滅諍事者。是為阿難言諍以一滅滅現(xiàn)前毗尼不用多人語。是中現(xiàn)前者云何現(xiàn)前法毗尼人。僧界如上。如法滅諍已。后更發(fā)起者。得波逸提如上。若彼諍比丘。不能中道如法如毗尼如佛所教滅諍事。彼諍比丘。應(yīng)往彼眾多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。長老。我此諍事。因如是起如是實(shí)因是起。僧作如是滅諍。第二僧亦作如是滅。我不忍可。故來至長老間。善哉長老。能如法如毗尼如佛所教。滅此諍事者。我當(dāng)于長老間舍此諍事。若長老不能如法如毗尼如佛所教滅此諍事者。我等便自在作諍。更令罪深重。不如法如毗尼如佛所教滅此諍事者。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應(yīng)在彼眾多比丘前舍此諍事。彼眾多比丘。應(yīng)語此諍比丘言。若長老。此諍事如所起如實(shí)如所因起。如第二僧滅諍如實(shí)說。說已舍諍。我等當(dāng)量宜能滅此諍不。若長老。不如實(shí)說者。此諍事自在。作罪更深重。不如法如毗尼如佛所教滅諍者。諸比丘住止不安樂阿難。彼眾多比丘。應(yīng)作如是受諍。受諍已決斷。若彼諍比丘是下座者。應(yīng)語言汝小避。我等欲評(píng)斷事。若是上座者。應(yīng)自避余處共評(píng)斷此事。若彼僧不如法如毗尼如佛所教滅諍。第二僧亦不如法如毗尼如佛所教滅此諍事。眾多比丘應(yīng)如法如毗尼如佛所教滅此諍事。若彼僧如法滅諍。第二僧亦如法滅諍。眾多比丘亦應(yīng)忍可此事。應(yīng)語彼諍比丘言。如彼第二僧滅諍。我等亦忍可。今當(dāng)作如是滅諍。是為阿難言諍以一滅滅現(xiàn)前。毗尼不用多人語。是中現(xiàn)前者。法毗尼人亦如上。如法滅諍已。后更發(fā)起者。得波逸提如上。往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。

爾時(shí)舍衛(wèi)國比丘諍。時(shí)舍衛(wèi)眾僧如法滅諍。彼諍比丘。不忍可僧滅諍事。聞彼住處亦如上。眾多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如上。彼諍比丘。不忍可舍衛(wèi)僧滅諍。乃至一比丘。便往至佛所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧。無數(shù)方便呵責(zé)彼諍比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何癡人。舍衛(wèi)僧如法滅諍而不忍可。乃至一比丘滅諍亦不忍可。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。應(yīng)滅此諍用多人語。聽行舍羅差行舍羅人白二羯磨。有五法不應(yīng)差使行舍羅。有愛有恚有怖有癡不知己行不行。有如是五法。不應(yīng)差使行舍羅。不愛不恚不怖不癡知己行不行。有如是五法。應(yīng)差行舍羅。眾中應(yīng)如是差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差某甲比丘行舍羅。白如是。大德僧聽。僧今差某甲比丘行舍羅。誰諸長老忍。僧差某甲比丘行舍羅者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘行舍羅竟。僧忍默然故。是事如是持。有三種行舍羅。一顯露二覆藏三就耳語。云何顯露。彼諸比丘作如是念。眾中非法比丘多。然彼和尚阿阇梨皆如法應(yīng)顯露行舍羅。彼諸比丘作如是念。眾中多非法人。而上座智人持法持毗尼持摩夷者皆如法語。應(yīng)顯露行舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事為如法語者多非法語者多。然彼和尚阿阇梨皆如法。彼比丘應(yīng)顯露行舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事為法語多非法語多。然彼上座智人持法持毗尼持摩夷皆如法。說彼比丘應(yīng)顯露行舍羅。彼諸比丘作如是念。此諍事法語人多。即應(yīng)顯露行舍羅。應(yīng)如是行。應(yīng)作二種舍羅。一破二完。作舍羅已。應(yīng)作白。作如是語者捉不破舍羅。作如是語者捉破舍羅。行舍羅已。應(yīng)別處數(shù)。若如法語比丘多者。彼應(yīng)作白。作如是語者諍事滅。若如法語比丘少者。即應(yīng)作亂已便起去。應(yīng)遣信往比丘住處。僧中白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至彼若如法語比丘多。諍事滅功德多。此比丘聞應(yīng)往。若不往如法治。若作如是諍事滅者。是為阿難言諍以二滅滅現(xiàn)前毗尼用多人語是中現(xiàn)前者。法毗尼人界僧義如上。是中云何用多人語。若用多人說。持法持毗尼持摩夷。若如法滅已。后更發(fā)起者。波逸提如上。云何覆藏行舍羅。諸比丘作如是念。此諍事如法比丘多。而彼和尚阿阇梨不如法。我等若顯露行舍羅�？种T比丘隨和尚阿阇梨捉舍羅。彼比丘應(yīng)覆藏行舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。彼眾中有上座標(biāo)首智人者。持法持毗尼持摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者。諸比丘隨彼眾中上座標(biāo)首智人住非法者捉舍羅。是比丘應(yīng)覆藏行舍羅。二句不知亦如上。應(yīng)如是行舍羅。從二種乃至如法滅諍已。后更發(fā)起得波逸提。如上顯露行舍羅。云何為耳語行舍羅。彼比丘作如是念。如法比丘多。彼和尚阿阇梨非法說。彼應(yīng)耳語行舍羅。彼比丘作如是念。此諍事如法比丘多。而彼眾中上座智人標(biāo)首比丘住非法持法持毗尼持摩夷。彼比丘應(yīng)耳語行舍羅二句不知亦如上。應(yīng)作二種舍羅。一破二完。應(yīng)作白。如是語者捉完舍羅。如是語者捉破舍羅。彼行舍羅時(shí)。應(yīng)希坐間容一人身小障翳。彼比丘作耳語。語言。汝和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨親厚知識(shí)已捉舍羅。善哉汝亦當(dāng)捉舍羅。慈愍故。若如法比丘多。諍事得滅得功德多。行舍羅已。在一面數(shù)之。從此乃至如法滅諍已。后更發(fā)起得波逸提如上。有十不如法捉舍羅。不解捉舍羅。不與善伴共捉舍羅。欲令非法者多捉舍羅。知非法比丘多捉舍羅。欲令眾僧破故捉舍羅。知眾僧當(dāng)破故捉舍羅。非法捉舍羅。別眾捉舍羅。以小犯故捉舍羅。不如所見故捉舍羅。云何不解捉舍羅。于此諍事不決了。不知是法非法乃至說不說。是為不解捉舍羅。云何不與善伴共捉舍羅。若比丘多聞持法持毗尼持摩夷。不與作伴法非法乃至說不說。是為不與善伴捉舍羅。云何令非法比丘多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事多有如法比丘。我今當(dāng)捉非法舍羅。令非法比丘多。是為令非法比丘多捉舍羅。云何知多非法比丘多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事非法比丘多為非法伴捉舍羅。是為知非法比丘多捉舍羅。云何欲令僧破捉舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。我今捉非法舍羅令眾僧破。是為欲令眾僧破捉舍羅。云何知僧當(dāng)破捉舍羅。彼比丘知非法比丘多。為非法伴黨捉舍羅。是為知僧當(dāng)破捉舍羅。云何非法捉舍羅。白二白四羯磨。白異羯磨異是為非法捉舍羅。云何別眾捉舍羅。同一界羯磨不盡集。應(yīng)囑授者不囑授。在現(xiàn)前應(yīng)呵者便呵。是為別眾捉舍羅。云何以小犯事捉舍羅。或念犯罪或不故犯或發(fā)心作如是捉舍羅。是為小犯事捉舍羅。云何不如所見捉舍羅。異見異忍捉舍羅。是為不如所見捉舍羅。是為十種非法捉舍羅。復(fù)有十如法捉舍羅。解捉舍羅乃至如所見捉舍羅。是為十如法捉舍羅(此即反上十不如法捉舍羅也)有五種平當(dāng)人�；蛴腥松聿蛔骺谧��；蛴腥丝诓蛔魃碜骰蛴腥松聿蛔骺诓蛔骰蛴腥松碜骺谧��；蛴腥瞬粣鄄豁２徊啦话V。云何有人身不作口作。有人身不現(xiàn)相口說言教。是為有人身不作口作。云何有人口不作身作。有人身現(xiàn)相口不說言教。是為有人口不作身作。云何有人身不作口不作。有人身不現(xiàn)相口不說言教。是為身不作口不作。云何身作口作。有人身現(xiàn)相口說言教。是為身作口作。是中有人。不愛不恚不怖不癡。此人于彼人中。最為尊貴殊勝第一。猶若乳出酪酪出酥酥出醍醐最勝無比。如是不愛不恚不怖不癡。于彼人中。最為尊貴殊勝無比。是為五種平當(dāng)人。