第十卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第十卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

妄說(shuō)自得上人法學(xué)處第四之二

爾時(shí)薄伽梵。與五百漁人出家圓具已。從薜舍離詣竹林聚落北。有升攝波林依之而住。時(shí)逢饑饉乞食難得。父母于子尚不相濟(jì)。況余乞人。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。今時(shí)饑饉乞食難得。父子尚不相濟(jì)。汝等宜應(yīng)各隨親友得意之處。于薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀于此林住。苾芻聞已唯然受教。各隨親友于薜舍離隨近聚落而作安居。時(shí)彼五百善來(lái)苾芻。見(jiàn)斯事已共相告曰。仁等當(dāng)知如世尊說(shuō)。今時(shí)饑饉乞食難得。父子尚不相濟(jì)。況余乞人。汝等宜應(yīng)各隨親友。于薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀于此林住。我等于此無(wú)有眷屬�？傻靡乐棺靼簿邮�。然于捕漁人村有我眷屬。宜往相問(wèn)。于其村外權(quán)為草室而作安居。時(shí)五百苾芻即便往至捕漁村所。問(wèn)其眷屬權(quán)為小室村外居停。時(shí)諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學(xué)識(shí)。若諸親眷來(lái)相請(qǐng)問(wèn)。我等云何為其說(shuō)法。若彼來(lái)時(shí)我等宜應(yīng)更相贊嘆。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾于此安居。此苾芻得無(wú)常想。于無(wú)�？嘞胗诳嗫障胗诳�無(wú)我想?yún)掚x食想。于諸世間無(wú)愛(ài)樂(lè)想。過(guò)患想斷除想。離欲想滅想死想。不凈想青瘀想。膖脹想膿流想。蟲(chóng)食想血涂想。離散想。白骨想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四靜慮。得慈悲喜舍�？諢o(wú)邊處。識(shí)無(wú)邊處。無(wú)所有處。非想非非想處。此得四果六神通八解脫。后于異時(shí)彼諸眷屬來(lái)相看問(wèn)。時(shí)諸苾芻見(jiàn)眷屬來(lái)。即便更互共相贊嘆。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾于此安居。此苾芻得無(wú)常想。廣說(shuō)乃至得八解脫。時(shí)諸眷屬既聞?wù)f已。白言圣者。仁等證得如是勝果。答言皆得。時(shí)俗諸人聞得果者咸生愛(ài)樂(lè)。于自父母妻子親屬而不拯濟(jì)。于諸苾芻各以飲食共相供給。

爾時(shí)世尊未入涅槃安住于世。與諸弟子二時(shí)大集。一謂五月十五日欲安居時(shí)。二謂八月十五日隨意了時(shí)。若前安居者受教敕已往詣城邑村坊聚落。而作安居。至隨意了皆來(lái)集會(huì)。隨所證獲皆悉白知。其未證者請(qǐng)求證法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿(mǎn)作衣已竟。顏色憔悴形容羸瘦。執(zhí)持衣缽?fù)�竹林村。既至村已。時(shí)具壽阿難陀遙見(jiàn)諸苾芻。于同梵行者起憐愛(ài)心。遙唱善來(lái)即前迎接。為持衣缽錫杖君持。并余雜物沙門(mén)資具。又問(wèn)具壽仁等何處安居而得來(lái)至。答言。我于佛栗氏聚落三月安居。今來(lái)至此。阿難陀曰。諸仁于彼安居三月之內(nèi)。乞求飲食不勞苦耶。答曰雖于彼處得安樂(lè)住。然乞飲食甚大艱辛。爾時(shí)阿難陀即便報(bào)曰。實(shí)爾。具壽目驗(yàn)衰羸容貌憔悴。準(zhǔn)知飲食定是難求。時(shí)捕漁村五百苾芻既安居了。執(zhí)持衣缽亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。時(shí)阿難陀遙見(jiàn)諸苾芻。于同梵行者起憐愛(ài)心。遙唱善來(lái)即前迎接。為持衣缽并余雜物。如前具問(wèn)乃至問(wèn)言。于捕漁村飲食易求安樂(lè)行不。苾芻報(bào)曰。我于彼住實(shí)得安樂(lè)。所求飲食易得不難。阿難陀報(bào)言。具壽目驗(yàn)肥充容色光澤。準(zhǔn)知飲食定是易求。時(shí)阿難陀即便問(wèn)曰。今既時(shí)世饑饉飲食難求。父母妻子尚不相濟(jì)。何故仁等食易得耶。彼便答曰。我于眷屬自相贊嘆云。此苾芻得無(wú)常想。乃至得八解脫。阿難陀問(wèn)曰。所陳之事為實(shí)為虛。答言是虛。問(wèn)言具壽。仁等豈合為少飲食實(shí)無(wú)上人法自稱(chēng)得耶。彼便答曰。從合不合我等已作。時(shí)諸苾芻樂(lè)少欲者。皆共譏嫌呵責(zé)非法。云何汝等為貪飲食。實(shí)無(wú)上人法自稱(chēng)得耶。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾。知而故問(wèn)如前廣說(shuō)。佛問(wèn)勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實(shí)無(wú)上人法自言得耶。彼白佛言。實(shí)爾大德。爾時(shí)世尊種種呵責(zé)諸苾芻。汝非沙門(mén)非隨順行。所不應(yīng)為。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻應(yīng)知世間有三大賊。云何為三諸苾芻如有大賊。若百眾若千眾若百千眾。便往到彼城邑聚落。穿墻解鑰偷盜他物。或時(shí)斷路傷殺。或時(shí)放火燒村�；蚱仆鯉�(kù)藏�；蚪俾映欠弧Ｊ敲�第一大賊住在世間。諸苾芻如有大賊。無(wú)百眾無(wú)千眾無(wú)百千眾。不往城邑聚落穿墻解鑰偷盜他物。亦不斷路燒村破王庫(kù)藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。賣(mài)已自活或與余人。是名第二大賊住在世間。又諸苾芻有其大賊。無(wú)百眾無(wú)千眾無(wú)百千眾。不往城邑聚落穿墻解鑰偷盜他物。乃至不取僧祇草等活命與人。然于自身實(shí)未證得上人之法。妄說(shuō)已有。是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻第一大賊第二大賊。不名大賊。是名小賊。汝諸苾芻。若實(shí)無(wú)上人之法自稱(chēng)得者。于人天魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)中。是極大賊。說(shuō)伽他曰。

實(shí)非阿羅漢說(shuō)言我身是

于諸人天中是名為大賊

爾時(shí)世尊種種呵責(zé)彼苾芻已。告諸苾芻曰。我觀十利為諸弟子。于毗奈耶制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻實(shí)無(wú)知無(wú)遍知。自知不得上人法。寂靜圣者。殊勝證悟。智見(jiàn)安樂(lè)住。而言我知我見(jiàn)。彼于異時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)。欲自清凈故作如是說(shuō)。諸具壽我實(shí)不知不見(jiàn)。言知言見(jiàn)虛誑妄語(yǔ)。得波羅市迦。不應(yīng)共住。

爾時(shí)世尊為諸苾芻制學(xué)處已。時(shí)有眾多苾芻。在阿蘭若住。受粗臥具勤策相應(yīng)。得少自相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染嗔恚不復(fù)現(xiàn)行。時(shí)彼即便更相告言。具壽汝今知不。阿蘭若中所應(yīng)得者。我今已得。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。我今可舍蘭若處住聚落中。便舍靜林就村而住。時(shí)彼數(shù)數(shù)見(jiàn)諸女人。又見(jiàn)凈人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起欲染嗔恚還復(fù)現(xiàn)行。時(shí)彼諸人各作是念。世尊為諸弟子于毗奈耶制其學(xué)處。若復(fù)苾芻實(shí)無(wú)知無(wú)遍知。自知不得上人法。寂靜圣者。殊勝證悟。智見(jiàn)安樂(lè)住。而言我知我見(jiàn)。彼于異時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)。欲自清凈故作是說(shuō)。諸具壽我實(shí)不知不見(jiàn)。言知言見(jiàn)虛誑妄語(yǔ)者。得波羅市迦。不應(yīng)共住。

時(shí)諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若。受粗臥具勤策相應(yīng)。得少自相寂止方便。折伏煩惱。便棄靜林來(lái)至聚落。既觀諸境煩惱現(xiàn)行。如前廣說(shuō)。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽阿難陀所。以事陳告。如彼所說(shuō)我當(dāng)奉行。即便到彼問(wèn)具壽阿難陀曰。具壽知不。如佛世尊為諸弟子制其學(xué)處。

若復(fù)苾芻乃至波羅市迦不應(yīng)共住。我等在阿蘭若煩惱不起。今來(lái)聚落煩惱還生。廣說(shuō)如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。當(dāng)問(wèn)具壽阿難陀。如彼所說(shuō)我當(dāng)奉行。由是事故我等今來(lái)。至具壽所詳欲咨決。豈非我等犯波羅市迦耶。爾時(shí)具壽阿難陀。聞諸苾芻說(shuō)是事已。遂將諸人往世尊所。頂禮佛足在一面坐。時(shí)具壽阿難陀白佛言。世尊。大德如是為諸苾芻。于毗奈耶制其學(xué)處。若復(fù)苾芻廣說(shuō)乃至得波羅市迦不應(yīng)共住。此諸苾芻在阿蘭若住。受邊際臥具勤策相應(yīng)。得少自相寂止方便。作意折伏煩惱。欲染嗔恚不復(fù)現(xiàn)行。時(shí)彼即便更相告語(yǔ)。具壽汝今知不。阿蘭若中所應(yīng)得者。我今已得我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。我今宜舍蘭若住處往聚落中。即便舍靜就村住處。時(shí)彼數(shù)數(shù)見(jiàn)諸女人。又見(jiàn)凈人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起欲染現(xiàn)行。彼諸苾芻各生疑念。將非我犯波羅市迦耶。故來(lái)問(wèn)我。我不敢決咸來(lái)至此。大德世尊將非彼犯極重罪耶。世尊告曰。阿難陀除增上慢彼無(wú)有犯。爾時(shí)世尊種種方便為愛(ài)樂(lè)戒者。為尊重戒者。隨順勸喻為說(shuō)法已。告諸苾芻曰。汝諸苾芻。如是應(yīng)知。前是創(chuàng)制此是隨開(kāi)。我今為諸聲聞弟子當(dāng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻實(shí)無(wú)知無(wú)遍知。自知不得上人法。寂靜圣者殊勝證悟。智見(jiàn)安樂(lè)住。而言我知我見(jiàn)。彼于異時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)。欲自清凈故作如是說(shuō)。諸具壽我實(shí)不知不見(jiàn)。言知言見(jiàn)虛誑妄語(yǔ)。除增上慢。此苾芻亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。

苾芻義如上。言無(wú)知者。謂不知色受想行識(shí)。言無(wú)遍知者。謂不遍知色受想行識(shí)。上人法者。上謂色界在欲界上。無(wú)色界在色界上。人謂凡人。法者謂五蓋等。能除此蓋名之為上。寂靜者謂是涅槃。言圣者謂佛及聲聞。殊勝證悟者。謂四沙門(mén)果。預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢。智者謂四智�？嘀羌�智滅智道智。及余諸智。見(jiàn)者謂四圣諦見(jiàn)。言安樂(lè)住者謂四靜慮。是修非生。言我知者謂知四諦法。而言我見(jiàn)者。謂見(jiàn)天見(jiàn)龍見(jiàn)藥叉。見(jiàn)揭路荼健達(dá)婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃?shì)濒蛇覆紗文钱吷嵴诠怼Ｎ衣勌炻暷酥廉吷嵴诠�。我往天處乃至畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮來(lái)至我所。我與諸天等常為狎習(xí)共作言談。彼諸天等亦來(lái)就我。常為狎習(xí)共作言談。其實(shí)未證而言我證。謂得無(wú)常想。廣說(shuō)乃至得八解脫。彼于異時(shí)者。謂是別時(shí)。若問(wèn)者。謂被他問(wèn)。若不問(wèn)者。謂自生悔恨而懷憂(yōu)惱。欲自清凈者謂希出罪。作如是語(yǔ)。具壽我實(shí)不知者謂意識(shí)也。我實(shí)不見(jiàn)者謂眼識(shí)也。虛誑妄語(yǔ)者是異名說(shuō)。除增上慢者謂除增上慢。人實(shí)未證得自謂已得。由無(wú)誑心故不犯根本。此者謂指其人。苾芻者謂住苾芻性。廣說(shuō)如上。乃至不應(yīng)差作十二種人。是故名為不應(yīng)共住。此中犯相其事云何。

攝頌曰。

見(jiàn)相阿蘭若舍中受妙座

能知于自相方便顯其身

若苾芻如是樂(lè)欲如是忍可。作如是語(yǔ)。我見(jiàn)諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至我見(jiàn)糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻如是樂(lè)欲如是忍可。作如是語(yǔ)。我聞諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。苾芻妄心作如是語(yǔ)。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語(yǔ)。諸天來(lái)至我所。乃至羯吒布單那來(lái)至我所者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語(yǔ)。我共諸天常為狎習(xí)共作言談。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語(yǔ)。諸天來(lái)共我常為狎習(xí)共作言說(shuō)。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語(yǔ)。實(shí)不得無(wú)常想而言我得者。得波羅市迦。乃至妄言得俱解脫。皆得波羅市迦。若苾芻妄心作如是語(yǔ)。有多苾芻。若在村坊或阿蘭若處住。多被非人之所嬈亂。于中若得預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢果者。非人即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂者。得波羅市迦。若苾芻妄心作如是語(yǔ)。于某舍中受他請(qǐng)食。敷設(shè)雜彩勝妙之座。若得四果者。方就其座而受飲食。我亦得彼勝妙座食者。是苾芻得波羅市迦。若有眾多苾芻。在阿蘭若村中住。少于自相而心得定。以世俗道伏除煩惱欲貪嗔恚而不現(xiàn)行。苾芻妄心作如是語(yǔ)。我亦在彼阿蘭若住。得少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪嗔恚亦不現(xiàn)行者。得波羅市迦。若苾芻妄心欲自顯己。作如是語(yǔ)。有苾芻親見(jiàn)諸天。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至見(jiàn)羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是語(yǔ)。有苾芻聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻妄心作如是語(yǔ)。苾芻往詣天處。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者得惡作罪。若苾芻妄心作如是語(yǔ)。有苾芻諸天來(lái)就。乃至羯吒布單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是語(yǔ)。有苾芻常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒布單那不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是語(yǔ)。有苾芻諸天來(lái)就言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃同前。若苾芻妄心作如是語(yǔ)。有苾芻得無(wú)常想。如前廣說(shuō)。乃至得八解脫。不言是我。是苾芻得窣吐羅底也。如有眾多苾芻在阿蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻妄心作如是語(yǔ)。有苾芻在彼村住。不被非人之所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有眾多苾芻。在俗舍中坐勝妙座。而受其食皆獲四果。苾芻妄心作如是語(yǔ)。有苾芻于彼舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。若諸苾芻在阿蘭若村住。得少自相定以世俗道伏除煩惱。欲貪嗔恚亦不現(xiàn)行。不言是我者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語(yǔ)。有苾芻在彼村住。得少自相定乃至煩惱皆不現(xiàn)行。不言是我者。得窣吐羅底也。

攝頌曰。

記戰(zhàn)與言違旱時(shí)天雨少

業(yè)力男成女溫泉聽(tīng)象聲

佛在廣嚴(yán)城獼猴池側(cè)高閣堂中。時(shí)摩揭陀國(guó)未生怨王。與廣嚴(yán)城諸栗姑毗先有違逆。未生怨王乃嚴(yán)整四兵象馬車(chē)步。往佛栗氏國(guó)欲共斗戰(zhàn)。時(shí)佛栗氏國(guó)人。告廣嚴(yán)城栗姑毗曰。摩揭陀國(guó)未生怨王。嚴(yán)整四兵來(lái)此欲戰(zhàn)。時(shí)彼聞已亦嚴(yán)四兵出城拒逆。兵眾出時(shí)具壽大目連執(zhí)持衣缽。于日初分入廣嚴(yán)城欲行乞食。時(shí)此城中栗姑毗眾。遙見(jiàn)大目連共相謂曰君等知不。尊者大目連我比曾聞。是第三圣無(wú)有少事而不見(jiàn)知。我等宜應(yīng)問(wèn)彼圣者兩國(guó)交戰(zhàn)誰(shuí)得勝耶。即便往問(wèn)白言。圣者摩揭陀國(guó)未生怨王來(lái)破我國(guó)。今出相御兩陣交戰(zhàn)誰(shuí)當(dāng)勝耶。尊者報(bào)曰。汝等得勝。彼既聞已共相謂曰。圣者目連與我等記。戰(zhàn)當(dāng)?shù)脛佟ＶT人聞已歡喜踴躍。情欺彼敵掩其不備。即與共戰(zhàn)遂便大破。軍兵瓦解逐北追奔。欲至殑伽河岸。廣嚴(yán)城人既得勝已倍生勇銳。時(shí)未生怨王便生是念。此城中人心懷兇猛。今若渡河彼來(lái)取我。如網(wǎng)取魚(yú)盡當(dāng)殺害。作是念已遍告軍眾。咸可并心回兵共戰(zhàn)。眾聞王教各作是念。我等辭國(guó)來(lái)罰廣嚴(yán)。今者不應(yīng)被破而活。咸即同心回兵共戰(zhàn)。時(shí)此城人遂便退敗。走入城中閉門(mén)自固。其摩揭陀王既得勝已。收軍率旅還王舍城。于后城中諸栗姑毗。于街衢巷陌共起譏嫌。彼大目連記我戰(zhàn)勝。今我此城總被敗喪。何戰(zhàn)勝耶。是時(shí)六眾苾芻入城乞食。聞彼譏嫌而問(wèn)之曰。汝等今者譏嫌何人。諸人答曰。譏嫌汝等。六眾報(bào)曰。我等作何罪過(guò)令汝譏嫌。諸人報(bào)曰。圣者大目連記我戰(zhàn)勝。今我此城總被他破。豈戰(zhàn)勝耶。六眾答曰。汝初斗戰(zhàn)何國(guó)得勝。諸人報(bào)曰。我等斗戰(zhàn)初時(shí)得勝。六眾答曰。汝戰(zhàn)得勝即合卻回。誰(shuí)更遣汝逐他軍眾。汝豈不聞。野干被迫力同猛虎。彼諸人眾聞此語(yǔ)已。自知無(wú)理默然不答。于時(shí)六眾苾芻共相謂曰。我等且應(yīng)時(shí)機(jī)答戰(zhàn)勝事。令彼人眾不作大嫌。然大目連有所犯罪。我今應(yīng)詰令其說(shuō)悔。是時(shí)六眾苾芻既還住處。食已詣大目連所。合掌恭敬禮足白言。我等今者咨詰少事。唯愿慈悲賜垂聽(tīng)許。目連報(bào)曰。五部之罪任意舉之。六眾白言。尊者與栗姑毗記戰(zhàn)得勝。而廣嚴(yán)城被他所破。豈是勝耶。持缽乞食可不自供。而更妄語(yǔ)虛記他事。不見(jiàn)實(shí)狀令眾譏嫌。遂令我等所行之處。謗議盈途乞食不得。仁既犯罪應(yīng)如法悔。目連報(bào)曰。具壽。我不見(jiàn)罪。是時(shí)六眾共相謂曰。仁等知不。如世尊說(shuō)。若不見(jiàn)罪。應(yīng)與作不見(jiàn)罪舍置羯磨。犯云不見(jiàn)是難容隱。誰(shuí)是授事人遣鳴揵椎。授事問(wèn)曰欲何所為。答曰少欲目連有犯不見(jiàn)。今應(yīng)與作舍置羯磨。時(shí)授事人便與六眾往上座所。時(shí)具壽舍利子為眾上座。時(shí)授事人告上座曰。須鳴健椎。上座問(wèn)曰。欲作何事。勿令正法致有毀損。為誰(shuí)作遍住法乃至出罪。報(bào)言無(wú)如是等事。但為尊者大目連妄記他事。廣說(shuō)如上。不肯見(jiàn)罪。我等依法與作不見(jiàn)罪羯磨。舍利子言。具壽。汝等勿作非法。惱亂耆宿有德苾芻。大師世尊具一切智。于一切事得大自在。汝今應(yīng)往請(qǐng)佛決疑。隨佛所教汝當(dāng)奉行。時(shí)諸苾芻以此因緣往白世尊。世尊告曰。凡戰(zhàn)斗時(shí)非人先戰(zhàn)后次于人。若非人戰(zhàn)勝人亦得勝。當(dāng)爾目連記栗姑毗克得勝。時(shí)廣嚴(yán)城非人戰(zhàn)勝。王舍城非人不如既至河岸。王城非人得勝?gòu)V嚴(yán)城不如。但記初勝不記于后。若作如是始終問(wèn)者。目連當(dāng)時(shí)具答其事。汝諸苾芻大目連無(wú)犯。若苾芻作如是心而記事者無(wú)犯。若異此者得越法罪。佛在廣嚴(yán)城獼猴池側(cè)高閣堂中。時(shí)諸外道與俗授記。十二年中天旱不雨。具壽大目連執(zhí)持衣缽。入廣嚴(yán)城次行乞食。時(shí)城中人問(wèn)言。圣者。何時(shí)天雨。目連報(bào)曰。過(guò)七日已天當(dāng)降雨諸人聞?wù)f過(guò)七日已。圣記天雨。是時(shí)諸人于倉(cāng)廩內(nèi)。所有谷麥咸種田中。過(guò)七日已云騰雷震唯降少雨。才得掩塵即便停息。時(shí)諸人等便于市肆街衢之所。皆共譏嫌。諸人知不。寧信外道不信沙門(mén)釋迦之子。常以袈裟覆體。如樺樹(shù)皮實(shí)無(wú)知覺(jué)。時(shí)六眾苾芻方入乞食。聞此嫌言便問(wèn)之曰。仁等嫌誰(shuí)。答言我嫌汝等。告曰我等何過(guò)令汝譏嫌。諸人報(bào)曰。大目連明言見(jiàn)記。過(guò)七日已必當(dāng)降雨。我等聞已于倉(cāng)廩內(nèi)。所有谷麥咸種田中。而天不雨。六眾報(bào)曰。汝等常親外道。若見(jiàn)彼記云興電擊才少沾灑。即便唱令天時(shí)大雨。目連所記天雨尚多地有流水。然彼圣者豈為汝等作如是記。所種苗稼悉皆成熟。答言不爾。六眾報(bào)曰。若如是者彼有何過(guò)汝等見(jiàn)譏。彼即無(wú)言默然而住。六眾苾芻共相謂曰。難陀鄔波難陀。我且隨時(shí)答諸人眾。然少欲目連自身犯罪。我等就彼令其說(shuō)悔。還入寺中食訖收衣缽已。便往詣彼大目連所白言。畔睇上座。目連答言無(wú)病。彼復(fù)重言。上座愿見(jiàn)容許我欲詰罪。答曰五部罪中隨意當(dāng)詰。白言上座知不。外道所記十二年中天旱無(wú)雨。仁記七日已后天當(dāng)降雨。上座應(yīng)可褰衣勿令泥污。持缽乞食豈不充身。何故虛心妄記他事。遂令我等所行之處。謗毀盈途乞食不得。仁既犯罪應(yīng)如法悔。目連報(bào)曰。具壽。我不見(jiàn)罪。是時(shí)六眾共相謂曰。仁等知不。如世尊說(shuō)若不見(jiàn)罪。應(yīng)與作不見(jiàn)罪舍置羯磨。誰(shuí)是授事人遣鳴揵椎。廣說(shuō)乃至舍利子為上座。令往白佛。佛告諸苾芻。有五因緣天不降雨。而星歷人不善了知記言天雨。云何為五。苾芻當(dāng)知。若見(jiàn)云興電擊雷震風(fēng)驚。時(shí)星歷人記言天雨。然此大地有其火界。上騰虛空令雨干燥。此是第一不雨因緣。復(fù)次苾芻若見(jiàn)云起風(fēng)驚。時(shí)星歷人記言天雨。然于虛空有大風(fēng)起便吹此雨。于杖林內(nèi)或羯陵伽蘭。若林中令雨偏注。此是第二不雨因緣。復(fù)次苾芻若見(jiàn)云起風(fēng)驚。時(shí)星歷人記言天雨。然于此時(shí)行雨天神縱逸而住。于時(shí)時(shí)間不注甘雨。此是第三不雨因緣。復(fù)次苾芻乃至星歷人記言天雨。由諸有情愛(ài)樂(lè)惡法。非分起貪住于邪見(jiàn)。緣此事故于時(shí)時(shí)中天不降雨。此是第四不雨因緣。復(fù)次苾芻乃至星歷人記言天雨。然羅怙羅阿修羅王從大海出。便以?xún)墒峙跗溆晁畻壌蠛Ｖ小４耸堑谖宀挥暌蚓�。而星歷人不知記言天雨。苾芻當(dāng)知。目連記雨之時(shí)。羅怙羅阿修羅王。以手捧雨棄大海中。然非無(wú)雨。豈彼當(dāng)時(shí)問(wèn)言稼穡皆成熟不。爾時(shí)目連即依事答。苾芻當(dāng)知。大目連無(wú)犯。若異此者得越法罪。

世尊在廣嚴(yán)城獼猴池側(cè)高閣堂中。時(shí)有無(wú)衣外道門(mén)徒于此城住。其婦懷妊。是時(shí)具壽大目連入城乞食。次至外道門(mén)徒家。時(shí)彼家主既見(jiàn)尊者便作是念。此大目連眾所共聞。是第三圣無(wú)不知見(jiàn)。我今應(yīng)問(wèn)我婦懷妊為男為女。作是念已問(wèn)目連曰。圣者。我婦懷妊為女為男。尊者報(bào)曰。賢首。腹內(nèi)是男。凡諸世人聞富盛時(shí)悉皆歡喜。即便慶躍。以好上妙香美飲食。盛滿(mǎn)缽中授與尊者。復(fù)便請(qǐng)?jiān)挥嗳崭鼇?lái)。報(bào)言無(wú)病。辭之而去。近此外道門(mén)徒之舍有露形人。為物師首。見(jiàn)大目連持滿(mǎn)缽去。即便念曰。我唯有一施食之家。還被沙門(mén)釋迦之子教化侵奪。此非好事。我今宜往到長(zhǎng)者邊問(wèn)其所以。共彼沙門(mén)作何籌議。即便疾疾往至其家。問(wèn)言長(zhǎng)者。沙門(mén)目連來(lái)至家不。長(zhǎng)者報(bào)言來(lái)至。告曰仁何所問(wèn)。報(bào)言我問(wèn)婦今懷妊為男為女。報(bào)言是男。時(shí)露形者善明卜筮卜知是女。即便回面翻掌而笑。長(zhǎng)者見(jiàn)已進(jìn)而問(wèn)曰。何意回面翻掌而笑。報(bào)言我觀是女不見(jiàn)有男。時(shí)彼長(zhǎng)者面現(xiàn)嗔相額起三峰。而告之曰。汝拔發(fā)露形何所知見(jiàn)。豈大目連智不及汝。圣者授記必定誕男。汝之淺識(shí)強(qiáng)云生女。彼見(jiàn)罵已還更算之克定是女。即便作色告長(zhǎng)者曰。假令沙門(mén)瞿答摩記云是男。此不是男必定生女。彼既月滿(mǎn)便生于女。時(shí)彼長(zhǎng)者及諸家眷。咸起譏嫌廣興謗議。寧彼外道記事不虛。不同沙門(mén)言皆是妄。目連記男反更生女。是時(shí)流言囂遍城郭。時(shí)諸人等。便于市肆街衢之所咸共譏嫌。諸人知不。寧親外道不信沙門(mén)釋迦之子。時(shí)六眾苾芻方入乞食。聞此嫌言便告彼曰。仁等嫌誰(shuí)。答言我嫌汝等。報(bào)云我有何過(guò)令汝譏嫌。諸人報(bào)曰。圣者目連記外道婦當(dāng)生于男。今遂生女。六眾聞已告諸人曰。世間諸人咸皆漂沒(méi)無(wú)智之海。唯佛世尊于授記事出言無(wú)妄。余所說(shuō)者容有參差。然人之所生非男即女。豈復(fù)生狗及獼猴耶。諸人聞已默然不答。是時(shí)六眾難陀鄔波難陀共相告曰。我且隨時(shí)答諸人眾。然少欲目連自犯其罪。廣說(shuō)如前。乃至報(bào)曰。五部罪中隨意當(dāng)詰。白言上座應(yīng)知豈不自憶記彼外道門(mén)徒。懷妊之?huà)D生必是男。今既生男可相慶賀。沙糖石蜜恣意餐啖。然持缽乞食可不濟(jì)饑。更以虛心妄記他事。遂令我等乞食不得。仁既犯罪應(yīng)如法悔。目連報(bào)曰。具壽。我不見(jiàn)罪。是時(shí)六眾喚授事人。鳴揵稚集眾僧。廣說(shuō)如前。乃至世尊告曰。汝諸苾芻有其四處。不可思量。若強(qiáng)思者。心則迷亂或令發(fā)狂。云何為四。一思量神我。二思量世間。三思量有情業(yè)異熟。四思量諸佛境界。然大目連授記之時(shí)其實(shí)是男。彼于后時(shí)由業(yè)異熟轉(zhuǎn)之為女。若彼長(zhǎng)者問(wèn)大目連。我婦產(chǎn)時(shí)為男為女。時(shí)大目連記言是女。汝諸苾芻目連當(dāng)時(shí)據(jù)現(xiàn)事記。故無(wú)有犯佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于此城內(nèi)有一長(zhǎng)者。聞?dòng)姓f(shuō)言。若不預(yù)告設(shè)僧飲食者。彼即忽然財(cái)食交報(bào)所求增長(zhǎng)。時(shí)彼長(zhǎng)者即作是念。欲覓錢(qián)財(cái)此好方便。我今宜可不預(yù)告知忽設(shè)僧食。即往市肆多買(mǎi)凈肉。于大鑊內(nèi)加以酥油作好美粥。既備辦已往至城門(mén)。告守門(mén)人曰。汝今當(dāng)知。若見(jiàn)苾芻乞飲食者令詣我家。答言善哉我當(dāng)遣去。彼見(jiàn)苾芻欲行乞食。報(bào)言圣者某甲長(zhǎng)者。今日中前施乞者食。時(shí)乞食者既聞告已。皆悉往彼長(zhǎng)者宅中。時(shí)彼長(zhǎng)者各以美粥滿(mǎn)缽授與苾芻。苾芻受已并還本處隨情飽食。于時(shí)天氣陰凝寒風(fēng)慘烈。諸苾芻共相謂曰。缽膩難洗。我等宜應(yīng)詣溫泉所暖水洗之。即往泉邊各洗其缽。有一少年苾芻便作是念。此之溫水從何處來(lái)。去斯不遠(yuǎn)鄔波難陀亦自洗缽。時(shí)少年者便到其所。致敬問(wèn)曰。大德鄔波難陀。此之溫水從何處來(lái)。時(shí)大目連亦在溫泉洗缽。鄔波難陀教少年曰。汝今可往問(wèn)少欲者。時(shí)彼少年至目連所。齊整威儀倍加恭敬。問(wèn)言大德。此之溫水從何處來(lái)。報(bào)言具壽。從無(wú)熱惱大池處來(lái)。鄔波難陀適聞此說(shuō)。白言上座勿害正經(jīng)勿虧法眼。我雖未證豈無(wú)阿笈摩耶。如佛所說(shuō)。無(wú)熱大池所有諸水具八功德。所謂冷美輕軟清凈香潔飲不損喉入腹無(wú)患。如所記言便違初德。然而持缽乞食不濟(jì)身饑。以虛誑心妄記他事。廣說(shuō)乃至往白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻溫泉水實(shí)從無(wú)熱池而來(lái)至此。苾芻白佛言。若其此水從彼來(lái)者何意今熱。世尊告曰。汝等應(yīng)知。彼池水經(jīng)游五百熱捺落迦方至于此。由斯緣故遂變成熱。若問(wèn)目連何因熱者。彼便具答不冷因緣。汝諸苾芻。然彼目連作如是想說(shuō)時(shí)無(wú)犯。

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。是時(shí)具壽大目連告諸苾芻曰。具壽。我入無(wú)所有定。聞曼陀羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。鄔波難陀于眾中坐。聞此說(shuō)已作如是言。上座勿虧正理勿害法眼。我雖未證豈無(wú)圣教。如世尊說(shuō)。若入無(wú)所有定者。必當(dāng)遠(yuǎn)離色聲諸境。如何入定而得聞聲。所授記者必?zé)o是處。廣說(shuō)如前。六眾詰罪鳴稚集眾。與大目連作舍置羯磨。時(shí)舍利子令往白佛。諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻如大目連所言無(wú)妄。雖復(fù)現(xiàn)入無(wú)所有處定。諸色聲想悉皆遠(yuǎn)離。然大目連獲得靜慮解脫勝妙等持。速出速入。雖是出定謂在定中。便以其事告諸苾芻。我在定中聞象吼叫。汝諸苾芻此大目連以實(shí)想說(shuō)無(wú)犯。又無(wú)犯者。謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。妄說(shuō)上人法學(xué)處了。