第五卷 根本說一切有部毗奈耶

第五卷 根本說一切有部毗奈耶

不與取學處第二之四

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。有二苾芻。一名蘇師牟。二名婆蘇達多。共為知友情義相順。時蘇師牟有好大缽。婆蘇達多有好小缽。彼于異時俱并食訖一處洗缽。時蘇師牟取婆蘇達多小缽安大缽中。作如是語。具壽婆蘇達多若人有此二缽。足得省緣修諸善品。婆蘇達多曰。汝若欲得何不取之。時婆蘇達多于一聚落有少緣事。語蘇師牟曰具壽我于某處有少緣事。有能為我辦是事者。我持小缽與之。問曰汝言實不。答曰實與時。蘇師牟聞此言已便欲為去。覆生悔念。勿由此緣令同梵行者作如是說。蘇師牟與他客作。遂不復行。時蘇師牟于彼聚落有緣須去。遂作是念。我為自事并辦彼緣斯亦佳矣。即便往彼了其二事。還告婆蘇達多曰。汝彼聚落所有營務我已為辦。宜授小缽。婆蘇達多曰。汝自緣去非為于我。我之小缽誰能與汝蘇師牟曰。汝不與者我當自取。婆蘇達多曰。汝若合得何不取之。時婆蘇達多有緣出外。蘇師牟即取小缽安己缽中。婆蘇達多歸不見缽。問言具壽。誰將我小缽去。蘇師牟曰。是物主將去。婆蘇達多曰。是誰之物。曰是我物。婆蘇達多怒曰。汝賊心取得波羅市迦。蘇師牟聞已追悔。即以此緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛問蘇師牟。汝以何心取他小缽。具以白佛。佛言。此苾芻作己物心取缽無犯。然諸苾芻不應受雇與他作務。若博換作業(yè)乃求福作無犯。苾芻受雇作務者得越法罪。佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有二苾芻。一名難勝。一名月護。共結(jié)親友言談得意。其月護眾所識知。有大福德多足衣缽缽絡腰絳。難勝少有知識。但畜三衣而復破弊。有余苾芻告言。具壽。汝今何故少欲。著此破衣不能覆體。為有而不著。為無可得耶。難勝答曰。我無得處。告曰。何不乞求。答曰。誰肯舍三寶圣眾施我凡人。彼便告曰。月護苾芻是汝親友言談得意。多有衣缽缽絡腰絳。何不從乞。難勝曰。彼不肯與。告曰。汝先從彼乞求未。難勝曰聞彼慳吝我不從乞。告曰豈涉渡者遙聞水聲便脫靴履。汝但往乞或當見與。既聞勸已往月護所告言具壽。當施我缽。月護報曰。我不相與。難勝曰。不與我缽可與我僧伽胝。月護曰。我豈是汝守庫藏人。索缽不得又覓大衣。乃至少縷尚不相與。況復衣耶。時難勝聞已心生忿怒曰。彼有作務我常為先。何故我今從乞云不與縷。若我不能總奪彼物者。我即不名為難勝也。從此作意欲取其物。遂見月護自染衣服。難勝至其所告言。具壽。我今亦欲助汝染衣。彼言甚善當助我作。難勝為彼染衣。摩抆翻覆觀察其衣。月護見已。便作是念�？幢艘馊し�覆我衣子細觀察。必定有心偷我衣去。既起疑心染衣干已。置衣袋中枕頭而臥。是諸苾芻初夜后夜警覺思惟作意而住。是時難勝告月護曰。我等俱行共修善品月護報曰。汝且前去。我身疲倦隨后當行。彼聞便去。是時月護便作是念。我若去者必當失衣。我若不去闕修善品作何方便得不失衣復修善業(yè)。即以自衣袋安彼頭邊。持彼衣囊枕頭而臥。時彼難勝既作業(yè)已還來偃息。是時月護告難勝曰。具壽可起共修善品。答曰。我已作了疲勞暫息汝當起作。月護便去。難勝念曰。我且觀時堪得行未。時既將曉。于彼頭邊取其衣袋出門而去。便作是念。我試觀察是何色衣。令我犯波羅市迦耶。開袋乃見便是自己破弊故衣。遂生憂惱作如是念。我為自衣犯他勝罪。非出家行當啖鐵丸。復作是念。我今且往問佛世尊。若堪住者于世尊所修其梵行。若不堪者當作白衣。作是念已往世尊所。是時世尊于彼無量百千苾芻眾中。而為說法。爾時世尊。遙見難勝來告諸苾芻曰。汝等見彼苾芻從外來不。白言已見佛言。此癡人難勝。盜取己衣得窣吐羅底也告諸苾芻。汝等當知。若盜心取有此過失是故苾芻雖己衣缽。不應以盜心取。若盜取者得窣吐羅底也罪。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時二苾芻尼。一住東方。一住南方。其東方苾芻尼前行。南方苾芻尼從后。是二苾芻尼俱詣佛所禮佛足已在一面坐。佛為說法。彼聞法已禮佛而退。時東方尼在前而去。以僧伽胝置在肩上其衣欲墮。南方尼見告言。圣者衣欲墮。時東方尼前行思法。復為方言有異不相領解。不覺衣墮。時南方尼便取其衣。作如是念。我今若與者妨彼專思。待到住處我當授與。既到住處。時東方尼遂于房外疾洗足已。便入房中。半加而坐。時南方尼復作是念。若我今時與彼衣者。還復同前廢修善品。待出定已當付其衣。遂于己房置衣架上。時東方尼至旦告弟子曰。將我僧伽胝來我欲乞食。弟子入房遍觀架上不見師衣還白言。圣者不見僧伽胝。師曰。可詣南方尼處求覓。弟子至彼房中。見僧伽胝在衣架上。問曰。誰將衣來置此架上。南方尼曰。是我將來。弟子曰。何故將來。以事具答。時彼弟子與南方尼先有嫌。隙怒而告曰。汝以賊心偷此衣來置己房內(nèi)。汝得波羅市迦。時南方尼即作是念。豈非我實犯波羅市迦耶。具以此緣告諸苾芻尼。尼白苾芻眾。苾芻白佛佛問南方尼曰。汝取衣時可不告彼。白佛言。我雖言告彼不領解。佛言。方言有異不相領解者無犯。然此過失皆由拾得他物。久不還主而自貯畜。由此緣故。若苾芻苾芻尼拾得遺落衣物不應久持若久持者得越法罪。時有苾芻見他遺物。知是某甲苾芻許。便詣彼房扣門而喚。彼便出定。告曰是誰。答曰。具壽我于某處拾得汝衣。汝可領取。時彼告言。具壽。寧我此衣被賊將去。豈緣此故令汝扣門驚我勝定。時彼苾芻便生追悔作如是念豈非我今驚彼靜慮而獲罪耶。以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。彼苾芻無犯。然諸苾芻不為小緣起他勝定。若得遺物將詣主邊。以繩懸置令后取得。勿驚寂定。若異此者得越法罪。時有苾芻見他遺物。識知是某甲苾芻許。便持此物詣彼苾芻。告言具壽此是汝物。我拾得來汝當領取。時彼物主與此苾芻先有嫌隙。告言非汝拾得。故作賊心偷盜我物。汝可依法而說其罪時彼苾芻心生追悔。非我緣此而獲罪耶。以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。此苾芻無犯。然諸苾芻得他遺物。應可持付知僧事人。其知事人得此物已。于數(shù)日中應可再三以物白眾。本主索者可即將還。若無認者入四方僧隨眾受用。若異此者得越法罪。

攝頌曰。

世羅尼弟子試他從乞油

目連作神通收還長者子

畢鄰陀婆蹉取兒并護物

廣敘其盜事隨說可應知

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有阿羅漢苾芻尼名曰世羅。斷諸煩惱。時有賣香童子見世羅尼深。生敬重。往就其所殷勤致禮白言。圣者所須之物于我家中皆隨意取。所有言教我皆頂受。時苾芻尼告曰。賢首善哉愿汝無病。后于異時。世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食。有余苾芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮。問言。圣者世羅苾芻尼何因不見。報言。賢首彼身染患童子告曰。圣者我先白言。若有所須隨意取用。曾不見來從我求覓。彼有所須愿尊為取。彼便報曰。如是賢首愿汝無病。作是語已舍之而去。如是乃至三返殷勤請與。時有少年苾芻尼。便生是念。我屢聞此童子所言。我宜試之為虛為實。便持小缽授與童子告言。賢首圣者世羅今須少油。時彼童子有新壓油。盛滿小缽授與彼尼。告言圣者。更有所須隨意來取。時苾芻尼受已而去。即以此油涂世羅身遍及手足。油并罄盡。世羅病愈便行乞食。時彼童子見便禮足。白言圣者久不相見。尼便報曰。我比嬰患。白言圣者。先已言請。若有所須于我家中皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯見一尼云圣者患從我取油。我以新油盛滿小缽持付彼尼。世羅報曰。善哉童子愿汝無病。言畢而去。次第乞已還本住處。告諸少尼曰。是誰就彼賣香童子持油缽來。有尼報言。圣者我行乞食見彼童子。再三告我。圣者世羅我已言請。若有所須皆隨意取。曾不見來從我求索。若彼世羅有所須者愿為持去。我便生念。應可試之驗其虛實。即持小缽授與童子。告曰圣者。世羅今患須油。時彼童子盛滿新油而授與我。我得油已將至房中。而為圣者涂身手足尋皆用盡。時世羅尼告少尼曰。我曾令汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。不曾使我。時有余苾芻尼。與此少尼先有嫌隙。聞此語已告世羅曰。圣者今此少尼緣仁疾苦。豈但一處檀取于油。室羅伐城遍皆求乞。他勝之罪其數(shù)難知。時少尼聞此語已生追悔心。豈我實犯他勝罪耶。以此因緣白諸苾芻尼。諸苾芻尼白苾芻眾。諸苾芻白佛。佛問彼少尼曰。汝以何心從彼乞油。白佛言。我于童子而起試心。佛告苾芻。若作試心此苾芻尼無犯。然諸苾芻苾芻尼。不問病者不應為乞。若乞取時問病者曰。為向眾僧養(yǎng)病堂處而求藥耶。為詣信心及親族處。若親族多者于誰處。求隨所指示應為求覓。若苾芻苾芻尼。不問病人而為乞求者得越法罪。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時具壽大目干連。于日初分執(zhí)持衣缽入室羅伐城。次第乞食至給孤獨長者宅。是時長者教其兒子。讀誦外典聲明雜論。時大目連見彼長者。教其兒息讀誦外典。告曰長者此諸童子讀習何書。長者白言。阿離耶此是外典。告言長者夫外典者如鐵石榴。辛苦作得終不堪食。習學外書亦復如是。徒費功勞終無所獲。不由此故而能出離。入正定聚斷諸煩惱。然佛所說初中后善。若解了者能趣涅槃。何意不教習讀佛法。長者白言。圣者無人能教。尊者報曰。我當教讀長者白言。善哉圣者幸為教示。便告子曰汝今宜往逝多林中。詣尊者處而學佛法。童子唯然受教。時彼長者于日日中。與其童子瓔珞嚴身。并諸侍從往給園中圣者目連處受學佛法。然其國內(nèi)于秋初時。常有迦栗底迦賊。當諸苾芻夏安居竟。時諸秋賊共相議曰。我與汝等欲作何業(yè)。于此年中不假劬勞。豐足衣食安樂受用。我聞給孤獨長者于日日中。常令兒子身具瓔珞往給園內(nèi)詣圣者目連處受學佛法。可于中路共劫取之。圣者謂子在長者宅。長者謂兒在圣者處。各不相知未即求覓。我等若能偷得是兒。當盡形壽為我仆使。如不得者取其瓔珞嚴身之具。我緣此故不假劬勞得受安樂。共為計已。即于中路而待童子。見具瓔珞欲往園中。遂便共劫童子。時彼從者見賊將去。奔走歸舍告長者曰。受業(yè)童子被秋賊劫將。是時長者即便急往勝光王所白言。大王我子被秋賊劫去。今從大王欲乞此子。時王聞已敕毗盧宅加曰。汝宜急去掩捕秋賊覓長者子。時毗盧宅加與給孤獨長者先有嫌隙。雖奉王教未為急行。時有一天于圣者大目連處深生敬重白言。圣者知不。仁之弟子被秋賊將去。可為急計。時大目連便作是念。此之童兒我若不救。子與父母皆生離苦。不敬信人聞而心悅。其敬信者或生退轉(zhuǎn)。往來之者被賊將去。誰復更肯入逝多林。我今宜可速現(xiàn)神力取彼童兒。作是念已圣者目連現(xiàn)大神通。化作毗盧宅加軍眾。于其四方擊大戰(zhàn)鼓。時彼秋賊忽見軍圍。悉皆驚怖作如是言。仁等當知。毗盧宅加與諸軍士四面圍合。當棄小兒免被囚執(zhí)。即棄童子逃走而去。是時圣者大目干連。遂攝神力于其路側(cè)宴坐樹下。時彼童子隨路而來。問言。童子汝何處來。白言圣者。我被秋賊將去。誰奪汝來。是毗盧宅加。報言童子可急歸舍。汝之父母極生憂惱。明日可來依舊受業(yè)。是時童子受教而歸。時毗盧宅加嚴整四軍。象馬車步出室羅伐城。見彼童子問曰。汝何處來。答言我向逝多林。于其中路遭秋賊劫去。誰取汝來。報言是毗盧宅加將軍。毗盧宅加便作是念。我始欲去。云何而言是我取來。豈非別有大德圣者。具諸威力取是兒來。問童子曰。爾于彼處見有何人。童子答言。我于路側(cè)見圣者大目干連。毗盧宅加念曰。是彼大德神力取來。余無能者。如是知已。心生歡喜高聲唱言我等今者快得善利。于我國中得有如是大智圣者。具諸威力于現(xiàn)法中。及未來世諸漏永盡。作斯贊嘆還室羅伐城。時六眾苾芻因事出城。于路逢見而問之曰。仁贊嘆誰。答曰嘆仁圣眾。我等何事令仁贊嘆。答言給孤獨長者子被秋賊將去。圣者大目干連以神通力奪其子來。六眾報曰。汝愚癡人。我輩雖有如是神力人不敬信。然有于彼拔發(fā)癡人。露形外道心生敬愛。若彼露形見此事者。為彼秋賊指其出路。毗盧宅加聞已默然。是時六眾苾芻難陀鄔波難陀。共相謂曰。我等且已善答其事。然少欲者今現(xiàn)犯罪。我等往彼令其悔過。便還住處飯食已訖。詣圣者目連所先致敬已。白言上座愿見容許欲有詰問報言隨意。白言上座給孤獨長者子被秋賊將去。仁奪將來其事虛實。報言是我將來。白言我先具知。上座已住靜慮受解脫樂。我實不知雖有慈悲而不能普。于弟子處愍念將來。于彼秋賊令生恐怖。又他所攝物強奪令歸。仁今犯罪可如法悔。答言具壽。我不見罪。是時六眾互相議曰。仁等當知如世尊說。不見罪者當與此人作舍置羯磨。便往至彼知事人所。報言具壽。應鳴揵稚。今欲作舍置羯磨。授事問曰。所作為誰。報言有少欲者。實自犯罪而不悔過。我今為彼作舍置事。爾時身子為眾之首。告授事人曰。無令有人于最勝法中欲作衰損。又問言具壽與誰作遍住法�；蚋脖颈樽∫庀渤鲎�。答言更無別事。但為圣者大目連犯罪不見。欲作舍置羯磨。身子報曰。具壽勿以小緣見惱耆德。然薄伽梵是一切智見。于無上智境得大自在能斷他疑。汝可咨問。如佛所教我當奉持。時諸苾芻以事白佛。佛知時而問廣如上說。爾時佛告大目連曰。汝以何心現(xiàn)神通力取彼童子。是時目連以事白佛。佛告諸苾芻。目連苾芻作如是心現(xiàn)神力者無犯。

佛在王舍城竹林園中。時具壽畢鄰陀婆蹉[外*男]甥。于其舍中習讀外典。時畢鄰陀婆蹉。于日初分執(zhí)持衣缽入王舍城。次第乞食至妹夫舍。見兒學業(yè)問妹夫曰。此兒讀者是何書論。答言外典。尊者令棄外學勸習佛經(jīng)。便為妹夫親教兒子。廣說如上。乃至具諸瓔珞往竹林中。被秋賊劫將安置船中沿流欲去。時彼從者見賊將去。奔走歸舍白大家曰。受業(yè)童子被秋賊劫去。時彼妹夫即便急往影勝王所。白言大王。我子被秋賊劫去。今從大王乞子。時王敕彼未生怨曰。汝宜急去掩捕秋賊覓婆羅門子。時未生怨與婆羅門先有嫌隙。雖奉王教未為急去。時有天女。于圣者畢鄰陀婆蹉處深生敬重白言。圣者知不。仁之[外*男]甥被秋賊將去。時畢鄰陀婆蹉便作是念。此之[外*男]甥我不救者。子與父母各生離苦。不敬信人聞而心悅。其敬信者或生追悔。往來之者被賊將去。誰復更肯入竹林中。我今宜可現(xiàn)神通力。作是念已。圣者以神通力到彼船邊。令彼賊船不能得去。時彼秋賊作如是念。何意我船不復前進。而于岸邊見圣者畢鄰陀婆蹉佇立而望。時賊告曰。圣者何因惱我。報曰汝以惡法而惱于我非我惱汝。若我不證如是圣法。婆羅門子永被將去賊言圣者我放此兒任意收取。即令上岸。是時圣者遂攝神力。告[外*男]甥曰。汝可速歸見汝父母。明當受業(yè)。童子于路逢未生怨嚴整四軍出王舍城。路見童子問曰。汝何處來。答言我向竹林。于其中路被賊劫去。誰取汝來。答言是我舅畢鄰陀婆蹉。時未生怨心生歡喜高聲唱言。我等今者快得善利。于我國中得有如是大智圣者。具諸威力于現(xiàn)法中及未來世。諸漏永盡。作是贊嘆還王舍城時六眾苾芻因事出城。于路逢見而問之曰。仁贊嘆誰。答曰嘆仁圣眾。我等何事仁今贊嘆。答言婆羅門子。往竹林中被賊將去。圣者畢鄰陀婆蹉。以神通力奪得其子。六眾報曰。汝愚癡人。我輩雖有如是神力人不敬信。然有拔發(fā)癡人露形外道。反更于彼心生敬信。若彼露形見此事者。為彼秋賊指其出路。時未生怨默然無對。時六眾苾芻難陀鄔波難陀自相謂言。我等且已善答其事。然少欲者今現(xiàn)犯罪。我等往彼令其悔過。便還住處飯食已訖。隨次致敬已詣圣者畢鄰陀婆蹉所白言。上座愿見容許。欲有詰問。報言隨意。婆羅門子被秋賊將去。仁奪將來其事虛實。報言是實我取將來。白言。我先具知。上座已住靜慮解脫勝樂。我實不知有慈不遍。于親族處愍念將來。于彼秋賊心生不忍。又他所攝物強奪將來。仁既犯罪可如法悔。答言具壽我不見罪。是時六眾互相議曰。仁等當知如世尊說。不見罪者當與此人作舍置羯磨。授事者誰�？渗Q揵稚。應為此人作舍置羯磨。便往至彼授事人所報言。具壽應鳴揵稚。授事問曰所為何事。報言為少欲者實有犯罪而不悔過。我欲為彼作舍置事。爾時身子為眾上座。觀察其事可不之宜。告授事人曰。具壽與誰作遍住法�；蚋脖颈樽》ㄒ庀渤鲎�。答言更無別事。但為圣者畢鄰陀婆蹉犯罪不見。與作舍置羯磨。身子報曰。具壽勿以小緣惱亂耆德。然薄伽梵是一切智見。于無上智境得大自在能斷他疑。汝可咨問。如佛所教我當奉行。時諸苾芻以事白佛。佛知時而問等廣如上說。爾時佛告畢鄰陀婆蹉曰。汝以何心現(xiàn)神通力取婆羅門子。時畢鄰陀婆蹉具以其事白佛。佛告諸苾芻。畢鄰陀婆蹉若作此心現(xiàn)神力者無犯。

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時頻毗娑羅王常法。每日恒往禮世尊足并諸大德。上座苾芻曾于一時禮佛足已。在一面坐聽佛說法時佛為彼頻毗娑羅說眾法要示教利喜。王聞法已禮佛而去。便往詣彼具壽畢鄰陀婆蹉住處。時畢鄰陀婆蹉于所住房有破壞處。躬自修葺。遙見王來便洗手足。至常坐處整容而坐。王前禮足在一面坐白言。圣者何自執(zhí)勞。答言大王夫出家者皆自執(zhí)務。我既出家欲令誰作。王言。若如是者我為圣者供給事人。白言大王。愿王無病長壽。如是乃至五返。皆如上白我為圣者供給事人。時具壽畢鄰陀婆蹉有一弟子。為性質(zhì)直便白王曰。自從大王許親教師供給事者。若我本師依大王言舍不修理。所有房舍皆已破壞。王便報曰。圣者豈我已曾許給事人耶。白言大王。非唯一度如是至五。王國事繁忘不能記。王之常法但有出言臣必書記。問記事人曰。我實曾許給事人耶。答言實爾。已經(jīng)五返。若如是者當合罰我。我今應與五百凈人以充給事。便告大臣曰。宜給圣者五百使人。時畢鄰陀婆蹉而白王曰。大王我緣出家總舍給事。今得使者欲何所為。白言圣者。為僧眾事當可受之。若如王言我當白佛。王言圣者�？赏�白佛。時畢鄰陀婆蹉以事白佛。佛言。若為僧眾當可受之。時畢鄰陀婆蹉奉教而受。時給侍人雖施入僧未蠲王役。是諸人等白圣者曰。我等初聞作僧給侍心實歡喜。豈謂一身備遭兩役。報言賢首汝等勿慮。我當為汝白大王知。后于異時影勝王詣圣者所。頂禮足已在一面坐。是時尊者白言。大王前所施僧給侍人等。豈復大王生追悔耶。王言圣者。我實曾無追悔之念。又白王曰。何意諸人未免王役。王于爾時敕大臣曰。我施圣者給侍之人既舍入僧�？擅馔跻邸４蟪挤罱碳唇苑琶�。彼于異時國家興造須人作使。大臣追喚莫有來者。不施僧人亦皆妄說是給侍人。是時大臣以事白王。緣有役使追喚不來。皆云我是僧家給使。王曰若如是者可悉如舊令充王役。從此已后先所施者并充王使。其所施人詣尊者所。白言我等還充國役可為我等重白大王。圣者為白。所給侍人今更追悔。王曰何意。白言。僧給侍人還充王役。王言圣者但有宮役。咸言我是僧給侍人。令事有闕。唯愿圣者可為別作凈人之坊。簡異其人無令雜亂。圣者報王。我當白佛。王言可爾。時畢鄰陀婆蹉以事白佛。佛言。我今聽許造凈人坊。時諸苾芻不知何處應造。佛言。王城精舍于此中間。聞喚聲處當可造立。時諸苾芻受佛教已往白大臣。今于此處奉世尊教造凈人坊。是時大臣便白王知。王言隨佛所教。大臣遍告諸凈人曰。僧今為汝別造住處。汝等今可總就彼住。凈人聞已即往其處。共造住坊安置已訖。是時凈人常往竹林充僧給使。時苾芻眾告諸人曰。清凈之業(yè)應可作之。不清凈事皆不應作。由作凈業(yè)故曰凈人。若防護住處名守僧園人。彼清凈人及守僧園人。每日皆往竹林中。諠亂苾芻妨修行業(yè)。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻勿令恒集。有事應喚。若無使役令住本坊。時諸苾芻又白佛言。彼諸凈人所須衣食如何給濟。佛言。為僧使者可給衣食。不驅(qū)使者勿與衣食。有老病者可給衣食并諸藥餌。后于異時鄔波難陀次知僧事。告諸凈人曰。賢者我是知僧事人。汝等明旦早來入寺。爾時王舍城內(nèi)。于諸苾芻夏安居竟。常有迦栗底迦賊。此諸秋賊共相議曰。我與汝等欲作何業(yè)。不假劬勞于此年中。豐足衣食受用安樂。彼秋賊中有一作人。曾被苾芻驅(qū)使諳知僧事。告諸賊曰。竹林園處有凈人坊多有財物。共往劫取。于此年中我等豐樂。一賊告曰。彼諸苾芻是凈人主。巡門乞丐尚不充軀。況此凈人得有財物。其賊報曰。汝等不知。諸苾芻等雖常乞食�；菔┱叨鄰妥越�(jīng)求。計其財物王舍城人亦不能及。況諸凈人豈無衣物。是時群賊僉議已定。即于其夜詣凈人坊欲劫其物。時有天人。于圣者畢鄰陀婆蹉處深生敬信。往白圣者曰。有諸秋賊劫彼凈人。圣者慈悲愿為救護。時畢鄰陀婆蹉便作是念。我不救者令彼凈人心生愁苦。廣說如上。我今宜可現(xiàn)神通力。作是念已。于凈人坊化作鐵墻周匝圍繞。是時賊徒持所盜物欲出其坊。但見鐵墻堅無出路。心生惶怖棄所盜物。于須臾頃不見鐵墻。是時賊徒還持盜物。所化鐵墻忽然復現(xiàn)。如是至七。賊相謂曰。汝等知不。必有圣者具大威德。護斯物故現(xiàn)此神通。我應棄物急共逃竄。時賊以物聚之一處悉皆奔走。凈人覺已競共諠聲。唱言被賊。彼既失財共生憂惱。遍繞住坊求覓其物。遂見衣物聚在一處。便生歡喜即持其物。各還舍中守護而臥。是時彼天于其夢中告諸人曰。汝等不被秋賊之所劫盜。皆是圣者畢鄰陀婆蹉神力所致。既至天明共相謂曰。我等免失財物皆是圣者恩力。更無余人能起慈念。我等宜應略申供養(yǎng)。咸共洗沐著鮮白衣。涂飾香鬘持供養(yǎng)物詣竹林中。時鄔波難陀晨朝起已。執(zhí)持鎖鑰欲開寺門。屏除燈燭涂掃堂宇敷設座席。于窣堵波香花供養(yǎng)。升上閣鳴健稚四顧而望。遙見諸人著鮮白衣香鬘莊飾。鄔波難陀便生是念。彼諸來者是何居士商主富人晨朝至此。既近門已知是凈人。鄔波難陀便生嗔怒遙告之曰。我未令汝晨旦早來。何因至此。凈人白曰。圣者我等昨夜若無圣者畢鄰陀婆蹉慈悲護念。我等財物被賊偷盡。鄔波難陀告凈人曰。汝恃彼力競騁諠嘩。我為彼人作治罰法。作是語已便呼六眾。共詣圣者畢鄰陀婆蹉所白言。上座愿見容許。欲有詰問。答言隨意。白言。于凈人坊所有財物被賊偷去。神力奪留是事虛實。答言實爾。白言我先知。上座已住靜慮解脫勝樂。然我不知雖有慈悲不能普及。于凈人所愍而護念。于秋賊處圍以鐵墻。又他已攝物強奪而留。仁既犯罪可如法悔。廣說如上。乃至鳴揵稚欲為舍置。上座舍利子令其審察。諸苾芻白佛。佛告畢鄰陀婆蹉曰。汝以何心現(xiàn)神通力留凈人物。畢鄰陀婆蹉具以事白佛。佛告諸苾芻。畢鄰陀婆蹉若作此心現(xiàn)神力者無犯。又無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。不與取學處了。