第十一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第十一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

十三僧伽伐尸沙法

攝頌曰。

泄觸鄙供媒小房大寺謗

片似破僧事隨從污慢語(yǔ)

故泄精學(xué)處第一

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)具壽鄔陀夷常所作事。若在聚落村坊寺內(nèi)止住之處。晨朝早起灑掃庭宇。以新牛糞而涂拭之。方向房外凈洗手足嚼齒木已。于日初分執(zhí)持衣缽。入聚落中或村坊內(nèi)次行乞食。然不善護(hù)身根不住正念。既得食已逐還本處。飯食訖收衣缽洗足已。便入房中以自消息。若彼欲意現(xiàn)在前時(shí)。即手執(zhí)生支泄精取樂(lè)。時(shí)有眾多苾芻�？葱蟹可崴熘拎w陀夷所住之處。共相慰問(wèn)在一面坐。時(shí)諸苾芻問(wèn)鄔陀夷曰。具壽�？叭瘫娛聼o(wú)諸病惱安樂(lè)行不。不以乞食為勞苦也。即報(bào)諸苾芻曰。我今堪忍眾事無(wú)有病惱。乞食易得安樂(lè)而住。諸人問(wèn)曰。何意具壽堪忍眾事得無(wú)憂惱安樂(lè)而住耶。鄔陀夷曰。具壽知不。我之常業(yè)若在聚落村坊寺內(nèi)止住之處。于晨朝早起灑掃庭宇。廣說(shuō)如前。乃至手執(zhí)生支泄精取樂(lè)。由此因緣得除熱惱安樂(lè)而住。不以乞食為苦。時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已。不喜不嫌舍之而去。往世尊所禮佛足已在一面坐。具以上事白佛。佛以此緣觀二事故集苾芻眾。云何為二。一者欲令我諸聲聞弟子。知所作事是非法故。二者由此為緣。我欲為諸聲聞制學(xué)處故。諸佛常法知而故問(wèn)。乃至廣說(shuō)爾時(shí)世尊。知時(shí)而問(wèn)鄔陀夷曰。汝實(shí)作如是不端嚴(yán)事耶。答言實(shí)爾。世尊以種種呵責(zé)言。汝所為非沙門。非隨順?lè)ǚ乔鍍粜�。�?a href="/remen/chujia.html" class="keylink" target="_blank">出家人之所應(yīng)作。云何癡人于我善說(shuō)法律之中而為出家。聞?wù)f離貪嗔癡心慧解脫微妙之法。而汝作斯不善之事。癡人寧以手執(zhí)可畏黑蛇。不以染心自捉生支故泄不凈。云何汝癡人。以其兩手受彼信心婆羅門諸長(zhǎng)者等所施飲食。云何以手作此非法將為安樂(lè)。世尊作此種種呵責(zé)已。告諸苾芻曰。我觀十利廣說(shuō)如前。為諸聲聞弟子。于毗奈耶制其學(xué)處當(dāng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻故泄精者。僧伽伐尸沙。

爾時(shí)世尊。為諸苾芻制學(xué)處已。時(shí)有諸苾芻于睡夢(mèng)中泄精。各生追悔心不安樂(lè)。共相謂曰。仁今知不。世尊為諸苾芻于毗奈耶制其學(xué)處。若苾芻以故心泄精者。得僧伽伐尸沙。我等睡時(shí)夢(mèng)中泄精。于時(shí)有泄精想。豈非我等犯僧伽伐尸沙耶。宜應(yīng)共詣具壽阿難陀所具陳其事。如彼所說(shuō)我當(dāng)奉持。時(shí)諸苾芻即便共詣阿難陀所。到已白言。具壽阿難陀知不。如佛世尊為諸聲聞。于毗奈耶制其學(xué)處。若復(fù)苾芻故泄精者。僧伽伐尸沙。我等于睡夢(mèng)中泄精。皆有想心。咸生追悔。豈非我等犯僧伽伐尸沙耶。由此故來(lái)請(qǐng)問(wèn)大德。如所陳說(shuō)我當(dāng)持之。時(shí)阿難陀聞此語(yǔ)已。將諸苾芻詣世尊所。禮佛足已在一面坐。阿難陀白佛言。世尊大德為諸苾芻制其學(xué)處。若復(fù)苾芻故泄精。得僧伽伐尸沙。此諸苾芻于睡夢(mèng)中泄精。皆有想心。彼諸具壽咸生追悔。將非我犯僧殘罪耶。不知諸苾芻為犯不犯。世尊告阿難陀曰。彼諸苾芻想心緣慮我不云無(wú)。然在夢(mèng)中非是實(shí)事。應(yīng)除夢(mèng)中。爾時(shí)世尊。贊能持戒者。贊敬重戒者。為諸苾芻說(shuō)隨順?lè)�。令于善品得增長(zhǎng)已。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制今是隨開(kāi)。是故我今為諸苾芻。于毗奈耶重制學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻故心泄精。除夢(mèng)中。僧伽伐尸沙。苾芻義如上。故心者謂故作意。泄者謂精正流泄移其本處。精有五種。謂青黃赤厚薄。此中青者。謂是輪王及輪王長(zhǎng)子。受灌頂法其精俱青。所余諸子其色皆黃。輪印大臣其色皆赤。已長(zhǎng)成人其精厚。未長(zhǎng)成人其精薄。若人被女欲所傷若檐重物�；蛏骈L(zhǎng)途或身根損壞。如斯等類容有五精。除夢(mèng)中者。若在夢(mèng)中無(wú)犯。僧伽者。若犯此罪應(yīng)依僧伽而行其法及依僧伽而得出罪不依別人。言伐尸沙者。是余殘義。若苾芻于四波羅市迦法中。隨犯其一無(wú)有余殘。不得共住。此十三法苾芻雖犯而有余殘。是可治故名曰僧殘。

此中犯相其事云何。有五事別。一為樂(lè)故。二為咒故。三為種子故。四為藥故。五為自試故。云何為樂(lè)。若苾芻為泄精樂(lè)故。于內(nèi)色處有染欲心。起方便發(fā)動(dòng)生支而泄精受樂(lè)者。得僧伽伐尸沙。雖加方便若精不泄。得窣吐羅底也。如是若為搖動(dòng)生支樂(lè)故而故泄精�；�?yàn)槟τ|捉搦樂(lè)故而故泄精。或?yàn)槌錾�支頭樂(lè)故而故泄精。得罪輕重廣如上說(shuō)。如為樂(lè)既爾。若為咒為求種子為藥�；�?yàn)樵嚵Χ�泄精者。得罪輕重如上。若苾芻為樂(lè)故欲出青精。于內(nèi)色處有染欲心。起方便而泄其精。或求黃赤厚薄等。得罪如上。內(nèi)色既爾。外色亦然。攝頌曰。

若舞及于空精動(dòng)身中泄

揩摩出時(shí)樂(lè)染意量生支

或時(shí)染心視或逆流順流

及逆風(fēng)順風(fēng)應(yīng)知罪輕重

若苾芻因作舞時(shí)泄精者。得吐羅罪。若精不泄得惡作罪。若苾芻故于空中搖胯而泄精者。得窣吐羅底也。若精不泄者得惡作罪。若苾芻精戰(zhàn)動(dòng)時(shí)。遂便攝意而精泄者。得窣吐羅底也。若不泄者得惡作罪。若精已泄尚在身中。而加方便使精泄者。得窣吐羅底也。若不泄者得惡作罪。若苾芻受他揩身因而精泄者。得窣吐羅底也。若有染心而不泄者。得惡作罪。若苾芻量生支作心受樂(lè)。因而精泄者。得窣吐羅底也。若不泄者得惡作罪。若苾芻以染心觀視生支。得惡作罪。若苾芻以染欲心。以己生支逆流而持。得窣吐羅底也。若順流而持得惡作罪。若苾芻以染欲心。以己生支逆風(fēng)而持。得窣吐羅底也。若順風(fēng)持得惡作罪。無(wú)犯者。若走若跳戲。若浮若趒坑塹欄楯。若行觸脾觸衣若入浴室。若憶故二若見(jiàn)可愛(ài)之色�；蛏�疥癢。無(wú)受樂(lè)心而精流泄。斯皆無(wú)犯。又無(wú)犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

觸女學(xué)處第二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻。共相告曰。我等每于晨朝恒令一人在逝多林門。若有婆羅門長(zhǎng)者居士來(lái)往經(jīng)過(guò)。為說(shuō)法要。有論議者我當(dāng)折伏。令名稱遠(yuǎn)聞眾所欽仰。此六眾苾芻。于六大城所有氏族種類。及諸工巧名諱差別。無(wú)處不知無(wú)人不識(shí)。時(shí)具壽鄔陀夷。于晨朝時(shí)嚼齒木。披僧伽胝禮窣睹波已。于逝多門外經(jīng)行游適。此城常法。若婆羅門居士居士婦。共出都城往芳林內(nèi)。周遍游觀持諸花果。入逝多林禮世尊足并諸大德。時(shí)有眾多居士居士婦。至逝多林。鄔陀夷見(jiàn)已作如是言。善來(lái)姊妹。猶如初月時(shí)一現(xiàn)耳。諸女答曰。大德。如世尊說(shuō)。若人居在八無(wú)暇中。于清凈行無(wú)容修習(xí)。我之女身多諸障難。鎮(zhèn)營(yíng)家業(yè)復(fù)是第九無(wú)容暇事。時(shí)鄔陀夷聞是語(yǔ)已。報(bào)諸女曰。汝豈不聞。

昔有娑竭王廣營(yíng)眾事業(yè)

所作事未畢其命已終亡

汝等營(yíng)家業(yè)其事無(wú)竟時(shí)

死是人共嫌寧知忽來(lái)至

諸女聞已答言。大德。我緣此故來(lái)入寺中。禮世尊足并諸上座大德苾芻。鄔陀夷曰。善來(lái)姊妹。如世尊說(shuō)。以不堅(jiān)身而求堅(jiān)法。汝等來(lái)入寺中隨喜禮拜實(shí)為善事。汝等于此寺中頗請(qǐng)苾芻為引導(dǎo)人。指授房舍及塔廟不。諸女報(bào)曰。大德。豈我手執(zhí)明炬而更求燈燭。今舍大德別請(qǐng)余人為引導(dǎo)耶。時(shí)鄔陀夷便作是念。若我為其指授房舍廢修善品。若不指授交有所闕。入城乞食誰(shuí)當(dāng)見(jiàn)與。雖廢正修宜應(yīng)指授。便洗手足即執(zhí)香華。引導(dǎo)而進(jìn)。說(shuō)伽他曰。

若人以真金日施百千兩

不如暫入寺誠(chéng)心一禮塔

姊妹。此是如來(lái)所居香殿。然佛世尊晝夜六時(shí)。常以佛眼觀察世間。誰(shuí)增誰(shuí)減誰(shuí)遭苦厄。誰(shuí)向惡道陷沒(méi)欲泥誰(shuí)堪受化。作何方便拔濟(jì)令出。無(wú)圣財(cái)者令得圣財(cái)。以智安膳那破無(wú)明膜。無(wú)善根者令種善根。有善根者令其增長(zhǎng)。安人天路能盡苦際趣涅槃城。時(shí)鄔陀夷說(shuō)伽他曰。

假使大海潮或失于期限

佛于所化者濟(jì)度不過(guò)時(shí)

如母有一兒常護(hù)其身命

佛于所化者愍念過(guò)于彼

佛以大悲心遍于生死內(nèi)

常隨所化者如母牛憐犢

然佛世尊應(yīng)正等覺(jué)。具足十力四無(wú)所畏。作師子吼覺(jué)悟群迷。汝應(yīng)至心禮敬尊足。

次至余房而告之曰。此是上座阿若憍陳如所住之房。諸妹。然此世間盲冥無(wú)識(shí)。既罕將導(dǎo)長(zhǎng)夜輪回。爾時(shí)世尊初成正覺(jué)。以妙智藥為開(kāi)法眼。三轉(zhuǎn)法輪令其啟悟。于大師眾弟子之中最為上首。耆年宿德善修梵行。受持法衣此為初首。汝應(yīng)至心禮敬其足。

次至尊者大迦葉波所住之房。告言諸妹。此是大婆羅門勝妙之族。舍九百九十九具犁牛。二百余碩碎金大麥。六十億金錢。有十八封邑仆使傭人。有十六聚落興易商估。妻名迦畢梨。身如金色儀容美麗無(wú)與等者。如此眾事并皆棄舍如捐洟唾。于后夜時(shí)舍百千上服著粗氎僧伽胝。歸佛出家住于林藪。假使狂象舉目視之便舍狂醉。少欲知足修杜多行。于大師眾弟子之中。威德尊重最為第一。汝應(yīng)至心禮敬其足。

次至尊者舍利子所住之房。告言諸妹。此是貴族婆羅門子。舍俗出家年始十六。帝釋聲明經(jīng)心悟解。諸外論者并皆摧伏。如世尊說(shuō)。

一切世間智唯除于如來(lái)

不及身子智十六分之一

一切人天智皆如舍利子

不及如來(lái)智十六分之一

于大師眾弟子之中有大智慧。具足辯才最為第一。汝應(yīng)至心禮敬其足。

次至尊者大目干連所住之房。告言諸妹。此是輔國(guó)大臣婆羅門子。舍貴勝位而為出家有大神力。能以足指動(dòng)帝釋宮。于大師眾弟子之中有大威德。具大神通最為第一。汝應(yīng)至心禮敬其足。

次至尊者阿尼盧陀所住之房。告言諸妹。此是佛堂弟。亦舍貴位隨佛出家有大勢(shì)力。曾有商主于大海中遭遇厄難。稱其名字船得安隱。不損珍財(cái)還到故居。于大師眾弟子之中。得凈天眼最為第一。汝應(yīng)至心禮敬其足。次至尊者阿難陀所住之房。告言諸妹。此是佛堂弟。舍位出家。于世尊所親奉供侍。雖經(jīng)長(zhǎng)夜無(wú)勞倦心。大智聰明圣所稱嘆。如來(lái)所說(shuō)一切經(jīng)典。聞悉能受如瓶瀉水置之異器。于大師眾弟子之中。多聞總持最為第一。汝應(yīng)至心禮敬其足。

次至尊者難陀所住之房。告言諸妹。此是佛親弟。舍俗出家。若不出家為力輪王。于大師眾弟子之中。善護(hù)諸根能防外境最為第一。汝應(yīng)至心禮敬其足。

次至具壽羅怙羅所住之房。告言諸妹。此是佛之子。舍俗出家。若不出家當(dāng)為轉(zhuǎn)輪王。于大師眾弟子之中。愛(ài)重學(xué)處奉持無(wú)失最為第一。汝應(yīng)至心禮敬其足。

次至難陀鄔波難陀阿說(shuō)迦補(bǔ)捺婆素迦蘭陀所住之房。此是我房汝當(dāng)觀禮。既觀看已命之令坐。其鄔陀夷是淫染行。于其房中瑩飾莊嚴(yán)壁皆彩畫。以氎綿褥安在臥床。諸妙箱篋用貯資具。于機(jī)案上著香水瓶并諸杓器。時(shí)鄔陀夷告諸女曰。姊妹。為先餐小食為飲蜜漿。諸女報(bào)曰。大德。豈有河水而逆流耶。理應(yīng)我等先有供養(yǎng)。寧容反受大德施耶。善哉圣者。我有所須幸當(dāng)見(jiàn)施。即便問(wèn)曰爾何所須。諸女報(bào)曰。未曾聞法愿為我說(shuō)。鄔陀夷曰。善哉姊妹。如世尊說(shuō)。于諸世間有其六事。希有難遇。云何為六。一諸佛出世難可逢遇。二如來(lái)所說(shuō)微妙法律難可得聞。三人身難得。四中國(guó)難生。五諸根難具。六信心難發(fā)。姊妹。此是難事汝已得之。當(dāng)起信心。如親對(duì)佛坐聽(tīng)法要。我當(dāng)為說(shuō)。是時(shí)諸女即便禮敬鄔陀夷足。在一面坐專心聽(tīng)法。時(shí)鄔陀夷即為說(shuō)法。隨所說(shuō)法便生染心。猶如咒師不善咒術(shù)咒鬼病者。隨所咒時(shí)被鬼所打。其鄔陀夷亦復(fù)如是。隨所說(shuō)法被染觸心。染心既生從坐而起。即便以手摩觸女身。時(shí)諸女中有相愛(ài)者染言調(diào)戲身手相觸。若不愛(ài)者即出房外。徐步檐廊共生嫌賤作譏議言。誰(shuí)知水內(nèi)更出火光。于歸依處反生恐怖。我等昔日。謂此僧房安隱涅槃離惱無(wú)礙。然更于此有諸災(zāi)患恐怖憂惱。彼譏嫌時(shí)苾芻聞已。問(wèn)言姊妹。汝嫌罵誰(shuí)。答言我罵仁等。報(bào)言我作何事令汝生嫌。答言我等昔來(lái)雖遭賊處及猖狂人不聞鄙語(yǔ)。如鄔陀夷所說(shuō)。我之身體雖被夫主時(shí)有摩觸。未如鄔陀夷強(qiáng)見(jiàn)陵逼。若我父母兄弟姊妹夫主。聞?wù)吣酥敛宦?tīng)我等望逝多林。況入園中而申禮敬。諸苾芻報(bào)曰。姊妹。彼苾芻具持禁戒。是大臣子而性多愛(ài)欲。作此方便用暢染心。女人答言。圣者。如牛角雖利。豈可反破自腹耶。設(shè)有染心寧得自虧梵行。諸苾芻曰。姊妹。且住我當(dāng)遮止。答言圣者。若為遮止深是善哉。若不遮者。我等終不以足重來(lái)游踐逝多園林。苾芻報(bào)曰。我共遮止不使更然。時(shí)諸女人共嫌而去。時(shí)具壽鄔陀夷便行笑出房。諸苾芻見(jiàn)而問(wèn)曰。大德鄔陀夷所為鄙媟污辱沙門。何意恣情更為歡笑。鄔陀夷報(bào)曰。我作何事。我豈飲酒啖蔥蒜耶。諸苾芻曰。粗重之事汝尚為之。飲酒啖蒜何疑不作。報(bào)曰我作何事。諸苾芻曰。此婆羅門居士婦女譏罵而去。豈非過(guò)耶。報(bào)曰汝等但解執(zhí)持黑缽巡家乞求。慳嫉纏心日見(jiàn)增甚。乃至不能為他說(shuō)四句法。見(jiàn)他演說(shuō)更起嫉嫌。諸苾芻曰。我觀具壽雖數(shù)為說(shuō)。曾無(wú)一人能見(jiàn)諦者。報(bào)曰且令根熟漸入諦門。諸苾芻有少欲者。皆共譏嫌而呵責(zé)曰。云何苾芻所作非理。應(yīng)懷恥愧。翻起貢高。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊因此集諸苾芻。知而故問(wèn)。汝鄔陀夷實(shí)作如是鄙惡事耶。白言實(shí)爾。佛言汝所為非。非沙門非隨順。不清凈。所不應(yīng)為。爾時(shí)世尊種種呵責(zé)已。告諸苾芻。我觀十利乃至我今為諸聲聞弟子。于毗奈耶制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻以染纏心與女人身相觸。若捉手若捉臂。若捉發(fā)若觸一一身分。作受樂(lè)心者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷�；驈�(fù)余類以染纏心者。有是染心而非纏心。有是纏非染。或俱有俱無(wú)。云何染而非纏。謂有染心非極染心現(xiàn)在前時(shí)。云何纏而非染。謂心緣外境有所系著未起染心。云何染纏俱心。謂有染心極染心。貪求前境心有系著。云何染纏俱非。謂除前相。女人者。若婦若童女堪行欲事。身相觸者。謂以身就身作摩觸事。捉手者謂腕已前。捉臂者謂腕已后。捉發(fā)者謂是頭發(fā)及相系緵帶。一一身分者謂諸支節(jié)。作受樂(lè)心者情受欲樂(lè)。僧伽伐尸沙者。廣說(shuō)如前。

此中犯相其事云何。有其九事。云何為九。謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。云何為觸。若苾芻以染纏心。共堪行淫女人故觸彼頭。無(wú)有衣隔得僧伽伐尸沙。有衣隔者得窣吐羅底也。如頭既爾。若觸肩背臍[跳-兆+專]乃至足指。有衣無(wú)衣皆如上說(shuō)。如觸既爾。極觸憑捉亦復(fù)如是。

云何為牽。若苾芻以染纏心捉堪行淫女。從遠(yuǎn)牽至近從近推令遠(yuǎn)。得罪同前。云何為曳。謂苾芻捉女人從右畔曳向左邊�；驈淖筮呉废蛴遗稀；驈淖阒令^或從頭向足。云何為上。謂捉女人從地舉上過(guò)于足指。若無(wú)衣隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。足指既爾。若過(guò)脛膝及余身分乃至于頂。若舉上床座若象馬車輿�；蛏蠘情w。若苾芻有染纏心。而受觸樂(lè)作快意想。隨以身分觸著之時(shí)。若無(wú)衣隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。是名舉上。云何為下。若苾芻捉堪行淫女。從樓閣上擎令向下。或至象馬車乘床座之上。擎下乃至足指著地。得罪同前。是名為下。云何遍抱。若苾芻于堪行淫女人。以手捉搦其項(xiàng)乃至足指。隨觸身分得罪同前。凡觸女身。若是堪行淫者。無(wú)衣隔時(shí)得根本罪。有衣得方便罪。若不堪者。無(wú)衣得粗罪。有衣得惡作。若苾芻以染纏心。觸男黃門堪行淫者。無(wú)衣粗罪。有衣惡作。若無(wú)堪者。有衣無(wú)衣俱得惡作。若觸傍生堪與無(wú)堪。并得惡作。若無(wú)染心觸母女姊妹。并皆無(wú)犯。若見(jiàn)女人被水所漂�；驎r(shí)自縊�；蜞⒍舅幍�。為救濟(jì)時(shí)觸皆無(wú)犯。又無(wú)犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

說(shuō)鄙惡語(yǔ)學(xué)處第三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷苾芻緣起同前。乃至隨所說(shuō)法被染觸心。染心既生便對(duì)女人說(shuō)粗惡語(yǔ)。謂是鄙惡淫欲相應(yīng)。猶如夫妻論說(shuō)俗事。時(shí)諸女中有相愛(ài)者。鄙言調(diào)戲身相撫拍。若不愛(ài)者便出房外作譏嫌言。誰(shuí)知水內(nèi)更出火光。于歸依處反生恐怖。廣說(shuō)如前。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻以染纏心。共女人作鄙惡不軌淫欲相應(yīng)語(yǔ)。如夫妻者僧伽伐尸沙。若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷�；驈�(fù)余類。以染纏心者。有其四句。廣說(shuō)如前。言女人者謂婦及童女。于善惡言能解其義。鄙惡語(yǔ)者有其二種。一是波羅市迦因起。二是僧伽伐尸沙因起。云何名此為鄙惡語(yǔ)。答有自性鄙故。因起鄙故。惡者謂罪過(guò)也。謂說(shuō)淫欲交會(huì)之言。如夫妻者。猶如夫婦說(shuō)非法語(yǔ)。僧伽伐尸沙者。廣如上說(shuō)。

此中犯相其事云何。有其九事。謂善說(shuō)惡說(shuō)直乞方便乞直問(wèn)曲問(wèn)引事贊嘆嗔罵。云何善說(shuō)。若苾芻以染纏心。對(duì)堪能女解善惡言作如是說(shuō)。姊妹。汝三瘡門。實(shí)是善好形狀可愛(ài)。若與葉婆合說(shuō)之時(shí)。得僧伽伐尸沙。若不與葉婆合說(shuō)者。得窣吐羅底也。是名善說(shuō)。云何惡說(shuō)。若苾芻以染纏心。對(duì)堪能女解善惡言作如是說(shuō)。姊妹。汝三瘡門。實(shí)是不好形狀可惡。若與葉婆合說(shuō)之時(shí)。得僧伽伐尸沙。若不與葉婆合者。得窣吐羅底也。是名惡說(shuō)(葉婆者正目西方說(shuō)男女交合不軌之言若準(zhǔn)此方音者言多鄙媟又復(fù)方音隨處不定故存本字然西方教授說(shuō)此言時(shí)亦不全道以鄙惡故但云葉字婆字耳)云何直乞。謂若苾芻乃至作如是語(yǔ)。姊妹來(lái)。共我作如是如是事。若與葉婆合說(shuō)之時(shí)。得僧伽伐尸沙。若不合說(shuō)。得窣吐羅底也。是名直乞。云何方便乞。廣說(shuō)如前。乃至作如是語(yǔ)。姊妹。若有女人共男子作如是事。此女必為男所愛(ài)重。汝若共我作如是事。我今亦當(dāng)憐愛(ài)于汝。若與葉婆合說(shuō)。得僧伽伐尸沙。若不合說(shuō)。得窣吐羅底也。是名方便乞。云何直問(wèn)。廣說(shuō)如前。乃至作如是語(yǔ)。姊妹。若有男子共女人作如是事。此男子必為女人之所愛(ài)念。我今共汝作如是事。汝能于我生憐愛(ài)不。余并同前。云何曲問(wèn)。廣說(shuō)如前。乃至作如是語(yǔ)。姊妹。若有女人共男子作如是事。此女人必為男子所愛(ài)。我今愛(ài)汝汝于我處能作如是事不。余并同前。云何引事。廣說(shuō)如前。乃至作如是語(yǔ)。姊妹。我先曾于某處園中天祠之所大眾聚集。共諸女人啖美妙食飲好蜜漿。布列香華敷勝床座。便于通夜庭列明燈。共彼女人作如是語(yǔ)。若姊妹。當(dāng)時(shí)來(lái)赴集者。我亦共汝作如是事。余并同前。云何贊嘆。廣說(shuō)如前。乃至作如是語(yǔ)。姊妹。若有男子與汝作如是語(yǔ)。姊妹。若有男子與汝作如是事。彼得現(xiàn)樂(lè)。及受天樂(lè)。我亦共汝作如是如是事。亦得現(xiàn)樂(lè)及受天樂(lè)。余并同前。云何嗔罵。謂若苾芻以染纏心。對(duì)堪能女解善惡言作如是說(shuō)。汝應(yīng)共蛇及驢畜等作淫欲事。作斯罵辱。若與葉婆合說(shuō)者。得僧伽伐尸沙。若不合說(shuō)。得窣吐羅底也。是名嗔罵。如前苾芻對(duì)婦童女說(shuō)其九事。若婦童女是堪者。解善惡言來(lái)對(duì)苾芻作如是語(yǔ)。圣者。仁二瘡門。實(shí)是善好形狀可愛(ài)。若苾芻聞是說(shuō)已。以染纏心作受樂(lè)意印可而住。隨所說(shuō)時(shí)以言報(bào)答。若與葉婆合說(shuō)。得僧伽伐尸沙。若不合說(shuō)。得窣吐羅底也。是名善說(shuō)。

云何惡說(shuō)。廣說(shuō)如前。乃至女人來(lái)對(duì)苾芻。作如是語(yǔ)。圣者。仁二瘡門。實(shí)是不好形狀可惡。余如上說(shuō)。云何直乞廣說(shuō)如前。乃至女人來(lái)對(duì)苾芻。作如是語(yǔ)。圣者來(lái)。共我作如是如是事。余如上說(shuō)。云何方便乞。廣說(shuō)如前。乃至女人來(lái)對(duì)苾芻作如是語(yǔ)。若有男子共女人作如是如是事。此男必為女所愛(ài)重。仁若共我作如是如是事。我今亦當(dāng)極相憐愛(ài)。余如上說(shuō)。云何直問(wèn)。廣說(shuō)如前。乃至女人來(lái)對(duì)苾芻。作如是語(yǔ)。圣者。若有女人共男子作如是如是事。此女人必為男子之所愛(ài)念。我今共仁作如是事。仁能于我生憐愛(ài)不。余如前說(shuō)。云何曲問(wèn)。廣說(shuō)如前。乃至作如是語(yǔ)。圣者。若有男子共女人作如是事。此男子必為女所愛(ài)。我今愛(ài)仁。仁于我處能作如是事不。余并同前。云何引事。廣說(shuō)如前。乃至作如是語(yǔ)。圣者。我曾于某處園中天祠之所大眾聚集。共諸男子啖美妙食飲好蜜漿。布列香華敷勝床座。便于通夜庭列明燈。共諸男子作如是事。若圣者當(dāng)時(shí)來(lái)赴集者。我亦共仁作如是如是事。余并同前。云何贊嘆。乃至作如是語(yǔ)。圣者。若有女人共仁作如是事。彼得現(xiàn)樂(lè)及受天樂(lè)。我亦共仁作如是事。亦得現(xiàn)樂(lè)及受天樂(lè)。余并同前。云何嗔罵。謂是堪行淫女解善惡言。來(lái)對(duì)苾芻作如是語(yǔ)。汝應(yīng)共驢畜等作淫欲事。作斯罵辱。若苾芻以染愛(ài)心。作受樂(lè)意印可而住。隨所說(shuō)時(shí)以言報(bào)答。若與葉婆合說(shuō)。得僧伽伐尸沙。若不合說(shuō)。得窣吐羅底也。若無(wú)力女者。得窣吐羅底也。若男子半擇迦堪行淫。得窣吐羅底也。不堪者得惡作。若傍生趣有力無(wú)力。皆惡作罪。無(wú)犯者若說(shuō)葉縛。(言大麥也)或說(shuō)葉摩尼。(言帷幔也)若于方國(guó)雖說(shuō)鄙惡言然非所諱者。皆非是犯。又無(wú)犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

索供養(yǎng)學(xué)處第四

爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻常所作事。每于晨朝恒令一人在逝多林門�？词囟�住。時(shí)鄔陀夷見(jiàn)諸人眾來(lái)入寺中。即便引導(dǎo)指授房舍禮佛及僧。廣說(shuō)如前。乃至為女說(shuō)法自贊其身。姊妹。此是第一供養(yǎng)中最。如我相似持戒修善。應(yīng)以淫欲法而為供養(yǎng)。說(shuō)此語(yǔ)時(shí)于女人中。情相許者即便歡笑。其不樂(lè)者出譏嫌言。廣說(shuō)如前。諸苾芻聞已呵責(zé)。便往白佛。佛以此緣集諸苾芻。乃至為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻以染纏心。于女人前自嘆身言。姊妹。若苾芻與我相似。具足尸羅有勝善法修梵行者�？沙执艘�欲法而供養(yǎng)之。若苾芻如是語(yǔ)者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷。復(fù)更有余如是等類。以染纏心者有其四句。廣說(shuō)如前。言女人者謂婦及童女。于善惡言能解其義。謂嘆自身求索供養(yǎng)言姊妹等。此是供養(yǎng)中勝者謂是第一也。與我相似者自指其身。具足尸羅者謂具戒蘊(yùn)。有勝善法者謂具定蘊(yùn)。言梵行者謂具慧蘊(yùn)。言將此淫欲法者此中法言目其非法將此淫欲非余事也。淫欲者謂不凈行。余如上說(shuō)。此中犯相其事云何。有十八事。謂最勝殊妙賢善應(yīng)供可愛(ài)廣博極最極勝極殊極妙極賢極善極應(yīng)供極可愛(ài)極廣博。若苾芻以染纏心。對(duì)堪能女作如是語(yǔ)。姊妹。于供養(yǎng)中此事為最。謂如我類具足戒行。應(yīng)以淫欲法供養(yǎng)我者。得僧伽伐尸沙。如說(shuō)最言其事既爾。乃至極廣大準(zhǔn)說(shuō)應(yīng)知。具戒既然。善法梵行亦復(fù)如是。一一別說(shuō)�；蛟莆沂蔷呓渖品�。具戒梵行。善法具戒。善法梵行。梵行具戒。梵行善法。二二合說(shuō)�；蛟莆沂蔷呓渖品ㄨ笮小Ｉ品ㄨ笮芯呓�。梵行具戒善法。三三合說(shuō)。若云如我等類以淫欲法而供養(yǎng)者。得僧伽伐尸沙。若苾芻對(duì)堪行淫女人。以染纏心作如是說(shuō)。姊妹。此供養(yǎng)中最。如我等類具戒之人應(yīng)可供養(yǎng)。而不與淫欲法合說(shuō)者。得窣吐羅底也。如最既爾。乃至極廣大準(zhǔn)說(shuō)應(yīng)知。如是一一別說(shuō)。二二合說(shuō)。三三合說(shuō)。皆得窣吐羅底也。若苾芻對(duì)堪行淫女。以染纏心作如是說(shuō)。姊妹。此供養(yǎng)中最。若有苾芻是具戒人應(yīng)可供養(yǎng)。與淫欲法合說(shuō)不云如我等類者。得窣吐羅底也。余如前說(shuō)。若苾芻廣說(shuō)如前。不云如我等類。不與淫欲法合說(shuō)者。得突色訖里多。一一別說(shuō)等準(zhǔn)上應(yīng)知。如對(duì)堪行淫女。得根本罪。若對(duì)不堪者。得方便罪。若對(duì)堪行淫男子半擇迦。得窣吐羅底也。若對(duì)不堪者。得惡作罪。若對(duì)傍生類有力無(wú)力。皆唯惡作。又無(wú)犯者最初犯人。癡狂心亂痛惱所纏。