第二卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第二卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第一門第二子攝頌之余論火生長者因緣。

佛在王舍城竹林園。時此城中有一長者。名曰善賢。多有貲財受用豐足。于露形外道深生信敬。娶妻未久即便有娠。爾時世尊于日初分。執(zhí)持衣缽入王舍城。次第乞食至善賢長者宅。時彼長者遙見世尊。遂將其婦詣世尊處。請世尊曰。薄伽梵。我婦有娠。為男為女。佛言長者必當(dāng)是男。光隆家族。諸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。長者聞記。即以清凈上妙餅食。盛滿佛缽持奉世尊。佛言愿爾無病。從舍而出。去此不遠(yuǎn)有露形外道。遙見世尊便作是念。我唯有此常施食家。亦被沙門喬答摩之所誘攝。我今試往問彼因緣。何所授記。既至門所問言長者。沙門喬答摩曾來此不。答言已來。我所說耶。圣者我婦懷妊。問其所誕。彼記生男。光隆家族。人天妙相皆具足有。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。時彼外道善明歷數(shù)。即便觀察計算陰陽。如佛所言更無有異。便作是念。我若隨順贊實事者。長者于彼倍生尊敬。我今宜可掩實說虛。作是念已。即便反掌。翻鳴其面。長者見已。問言圣者。反掌鳴面何所為耶。報言長者。沙門所說半實半虛。長者問曰。云何虛實。答言生男子是實。光隆家族此亦不虛。言光隆者。是火之異名此無福子。才生之后焚燒家族。言諸天妙相皆具足有。此是妄語。長者汝頗曾見生在人中天相具足。于我法中出家修行此亦是實。生后貧寒無衣乏食。自然歸向沙門法中。斷盡諸惑得阿羅漢果者。此亦是妄。沙門喬答摩尚不能斷一切煩惑得阿羅漢。況余弟子。善賢長者聞斯說已。便生憂惱報言圣者。我欲如何外道言。長者。我是出家受持禁戒不妄陳說。虛實之事后自當(dāng)知。遂舍而去。善賢念曰。彼腹中者可殺棄之。即便授與墮胎之藥。然而此子是最后生。雖知服毒反成良藥。長者遂便蹂婦左脅胎向右邊。蹂右脅時轉(zhuǎn)移左畔。最后生人諸漏未亡。必?zé)o容有中間命斷。既經(jīng)多月。時彼女人被捼腹痛。即便大叫。時彼鄰人聞其叫聲。急來相問。何因汝婦出大叫聲。長者答曰。我婦腹痛。今欲產(chǎn)生。鄰人遂歸。長者念曰。我今不能害腹中物。宜可將去往空林中無人之處。斷其母命。即便共去。設(shè)惡方便令彼命終。還竊持來至其本宅。遂告親屬及以鄰人。我婦遭難今忽身死。時諸親屬咸共盡哀。以五色疊圍彼尸骸。送往寒林焚燒之所。外道聞已皆大歡喜。不勝踴躍遂建幢幡。入王城內(nèi)遍諸坊曲街衢之所。高聲唱令作如是言。汝等諸人。咸須共委沙門喬答摩記。善賢長者其婦生男。光隆家族。人天妙相皆具足有。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果者。婦今身死尸送寒林。猶如大樹無有根栽枝葉花果。事將安附。世尊法爾于一切時。觀察眾生無不聞見。無不知者。恒起大悲饒益一切。于救護(hù)中最為第一。最為雄猛無有二言。依定慧住顯發(fā)三明。善修三學(xué)善調(diào)三業(yè)。渡四瀑流安四神足。于長夜中修四攝行。舍除五蓋遠(yuǎn)離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺花。離于八難修八正道。永斷九結(jié)妙閑九定。滿足十力名聞十方。于諸自在最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時。常以佛眼觀諸世間。于善根處誰增誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰能受化。作何方便拔濟(jì)令出。無圣財者令得圣財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。有善根者令得增長。置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言。

假使大海潮或失于期限

佛于所化者濟(jì)度不過時

佛于諸有情慈悲不舍離

思濟(jì)其苦難如母牛隨犢

爾時世尊于經(jīng)行所。遂便微笑�？诔鑫迳�微妙光明�；驎r下照�；驈�(fù)上升。其光下者至無間獄并余地獄�，F(xiàn)受炎熱普得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念。我與汝等。為從地獄死生余處耶。爾時世尊。令彼有情生信心已。復(fù)現(xiàn)余相。彼見相已皆作是念。我等不于此死而生余處。然我定由無上大圣威德力故。令我身心現(xiàn)受安樂。既生敬信能滅諸苦。于人天趣受勝妙身。當(dāng)為法器見真諦理。其上升者至色究竟天。光中演說苦空無常無我等法。并說二伽他曰。

汝當(dāng)求出離于佛教勤修

降伏生死軍如象摧草舍

于此法律中常為不放逸

能竭煩惱海當(dāng)盡苦邊際

時彼光明。遍照三千大千世界。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉(zhuǎn)輪王事。光從右手掌入。若說天事光從臍入。若說聲聞事光從口入。若說獨覺事光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從口而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬而白佛言。世尊。如來應(yīng)正等覺。熙怡微笑非無因緣。即說伽他而請佛曰。

口出種種妙光明流滿大千非一相

周遍十方諸剎土如日光明盡虛空

佛是眾生最勝因能除憍慢及憂戚

無緣不啟于金口微笑當(dāng)必演希奇

安詳審諦牟尼尊樂欲聞?wù)吣転檎f

如師子王震大吼愿為我等決疑心

如大海內(nèi)妙山王若無因緣不搖動

自在慈悲現(xiàn)微笑為渴仰者說因緣

爾時世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難陀。非無因緣如來應(yīng)正等覺輒現(xiàn)微笑。汝今應(yīng)可告諸苾芻。如來今欲往尸林處。若諸具壽樂隨從者。當(dāng)可持衣。時阿難陀承佛教已。告諸苾芻。若諸具壽。樂欲從佛往尸林者。當(dāng)可持衣。時諸苾芻咸至佛所。爾時大師自調(diào)伏故調(diào)伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脫解脫圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。離欲離欲圍繞。端嚴(yán)端嚴(yán)圍繞。如栴檀林栴檀圍繞。猶如象王眾象圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅鳥諸鳥圍繞。如婆羅門學(xué)徒圍繞。猶如大醫(yī)病者圍繞。如大將軍兵眾圍繞。如大導(dǎo)師行旅圍繞。如大國王諸臣圍繞。如轉(zhuǎn)輪王千子圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥婆眾圍繞。如增長天王鳩槃茶眾圍繞。如廣目天王龍眾圍繞。如多聞天王藥叉眾圍繞。如凈妙王阿蘇羅眾圍繞。猶如帝釋三十三天圍繞。如大梵天王梵眾圍繞。猶如大海湛然安靜。猶如大云叆叇垂布。猶如象王屏息狂醉。調(diào)伏諸根威儀寂靜。三十二相而為莊飾。八十種好以自嚴(yán)身。圓光一尋朗踰千日。安步徐進(jìn)如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無邊福智普薰修。無量功德皆圓滿。

復(fù)有尊者阿慎若憍陳如。尊者馬勝。尊者婆澀波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊者阿難陀。尊者頡離伐底。如是等諸大聲聞及諸苾芻并無量億人天大眾。恭敬圍繞欲往尸林。然隨佛游行。有十八種殊勝利益。一無王怖二無賊怖。三無水怖。四無火怖。五無敵國怖。六無師子虎狼惡獸等怖。七無關(guān)塞怖。八無津稅怖。九無闕防援怖。十無人怖。十一無非人怖。十二于時時間得見諸天。十三得聞天聲。十四見大光明。十五聞授記音。十六共受妙法。十七共受飲食。十八身無病苦。是時人天大眾。隨從世尊至尸林所。于其四面有清涼風(fēng)。時王舍城中有二童子。一是剎帝利種。一是婆羅門種。俱出游戲。剎帝利童子素有信心。波羅門童子則不信敬。時婆羅門童子。報剎帝利童子曰。仁今知不。汝師如來。與善賢長者婦。授記生男。光隆家族。諸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。彼婦身死送往尸林。豈非世尊所言虛妄。時剎帝利童子說伽他曰。

假使星月皆墮落地山林樹上空中

海水洪波一時盡大仙所說無虛妄

婆羅門童子曰。若如是者。共往寒林焚尸之處。驗其虛實。答曰共行。時剎帝利童子。遙見世尊說伽他曰。

牟尼除斷諸調(diào)戲人天大眾皆云集

當(dāng)為最勝師子吼降伏他論理無疑

大師今往尸林中涼風(fēng)周遍吹寒野

無量眾生共瞻仰喜觀調(diào)伏運神通

時影勝王聞如是事。世尊記彼善賢之妻當(dāng)生男子。光隆家族。諸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。斷盡諸惑得羅漢果。彼婦今死輿至尸林。如來大師及諸聲聞。遠(yuǎn)近大眾咸赴喪所。復(fù)作是念。非無因緣世尊輒向寒林之處。必是為彼善賢妻故。因斯調(diào)伏有緣眾生。我今宜往共觀其事。即令促整軍儀。及敕太子后宮妃后。并諸扈從。共出城闉。時彼剎帝利童子。遙見影勝王說伽他曰。

今觀國主出王城并諸軍眾咸侍從

我今思忖諸大眾必定咸蒙勝饒益

時諸大眾既見世尊。辟開前路。世尊微笑入大眾中。露形之儔各生是念。今喬答摩微笑入眾。豈非此子命不終耶。告長者曰。此是薄福眾生形命未盡。報言圣者。今遭此禍。其欲如何。答言長者。我出家人。奉持禁戒但知念善。后自當(dāng)知。時彼長者移婦尸骸置于薪上。以火焚燎。猛焰既發(fā)身分咸燒。唯近腹邊一無傷損。時彼母腹。遂便拆裂出青蓮花。中有孩兒儀貌端正。儼然獨坐人所樂觀。于時大眾見是事已極生希有。彼諸外道并失威光俱降我慢。爾時大師告善賢長者曰。汝可抱取火中孩子。長者猶尚觀外道面。露形報曰。仁今入火形命俱失。彼聞生怖不敢取兒。世尊復(fù)命侍縛迦。汝可火中抱取孩子。侍縛迦便生念曰。世尊不應(yīng)非處非時使我為也。我今宜可取此孩兒。以無畏心。便于火內(nèi)抱出孩子。是時諸天說伽他曰。

佛教令彼入火中抱取孩兒無所畏

由佛威神自在力能令猛焰變清池

爾時世尊告侍縛迦曰。汝向入火身無傷損。生瘡皰耶。白言世尊。我于王宮生王宮養(yǎng)。曾以牛頭栴檀香摩觸身體。未如今日身受清涼。佛告善賢長者。汝今可取孩子將歸。是時長者惡見壞心。仍不起信。還復(fù)回身觀外道面。邪黨諸人同時報曰。長者此兒極是薄福。稟性兇暴。火能食一切。此不燒者。明知定是可惡堅鞕罪苦眾生。目驗共觀更無勞說。若將至舍必見災(zāi)危。汝之性命定當(dāng)殞歿。人間愛重?zé)o過己身。聞有災(zāi)殃遂不收采。爾時世尊告影勝王曰。王今宜可取此孩兒。王遂驚忙舒手承取。周回顧盻請世尊曰。此兒當(dāng)與作何名字。佛告大王。此兒從火中得�？商柣鹕�。佛觀大眾。隨眠意樂稱機說法。時彼眾中有無量萬億眾生。得殊勝行�；虻妙A(yù)流果一來不還�；驈�(fù)出家。即斷諸惑得阿羅漢果�；虻门�頂忍善根�；虬l(fā)聲聞菩提心�；虬l(fā)獨覺菩提心�；虬l(fā)無上菩提心�；驓w依三寶�；蚴芙�戒深起信心。時影勝大王。即以孩子令八養(yǎng)母而供給之。廣如余說。

時火生童子大舅。先將財物貿(mào)易他方。聞妹有娠心生歡喜。世尊與記當(dāng)必生男。光隆家族。廣說如上。乃至得果。遂即易己財貨。更收余物歸王舍城。聞妹已死便作是念。世尊授記生男得果。豈虛妄耶。顧問鄰人我妹懷胎。蒙佛授記宿懷歡喜。今聞身死乖本希望。寧容世尊言非是實。鄰人報曰然。佛大師言無虛妄。但由彼婿用外道言。枉殺令死。所生孩子有大威神。處炎火中身無傷損。今時長養(yǎng)�，F(xiàn)在王宮。舅聞是語往善賢長者處。相問訊已。報言長者汝為非理。答曰我何所作。汝用外道惡見人言。我妹有娠枉殺令死。所生孩子有大威神處炎火中身無燒損。今時長養(yǎng)現(xiàn)在王宮。此事既爾且不須說。若將兒來我當(dāng)容恕。若不爾者我當(dāng)總集所有鄉(xiāng)親。擯斥于汝。以籌置地數(shù)汝無知。于街衢處唱汝惡響。我妹無過善賢枉殺。害女人者不應(yīng)共語。于法官處以罪相刑。長者聞已生大憂苦。便作是念。如說苦詞必不相放。便詣影勝王所禮足。白言大王。具說前事。乃至以罪相刑。唯愿垂恩放出童子。王曰。我不從汝得童子來。是佛世尊親授于我。汝若須者可往問佛。長者即便往詣佛所。禮雙足已白言。世尊。我有親屬苦相責(zé)及。廣說其語。乃至以罪相刑。愿佛慈悲與我童子。世尊念曰。若此長者不得兒者。便嘔熱血以取命終。遂告具壽阿難陀曰。汝今可往影勝王處。并將長者。汝傳我語愿王無病。報言大王。可還長者火生童子。若彼長者不得童子。必嘔熱血以取命終。是時尊者阿難陀。具傳佛教詣王白知。王言尊者。為我畔睇世尊足下。如佛所教我當(dāng)奉行。時阿難陀。愿王無病辭之而去。王告長者曰。我承佛教養(yǎng)此童子。情甚憐愛。共作要期然后放出。日別三時來見我者隨意將去。長者答曰。不敢違命。時王即便令著上衣具服瓔珞。載以香象送至其家。人間常事若父在者子名不彰。后長者死�；鹕�童子自知家務(wù)。于三寶所深起敬心。便于其父害母之地。造立僧房。受用資具無不充足。施與四方一切僧眾。名曰蹂腹林。是故經(jīng)云。佛在王舍城住蹂腹林時善賢長者。曾遣商人他方興易。彼聞長者今已身亡�；鹕�童子代知家業(yè)。于三寶所敬心彌著。商人多獲牛頭栴檀上妙之缽。便持一缽盛滿珍寶。遣使送與火生。彼既得已置高幢上。宣令普告。若有諸人。不用梯蹬而取此缽�；蚴巧抽T婆羅門。有大威力神通自在。而取得者。我以此缽施與其人。時諸外道晨朝起已。出行澡浴。見高幢已告長者曰。此是何物。長者即便具告其事。外道答曰。長者比來敬釋迦子。彼當(dāng)取耶言訖辭去。時有眾多耆宿苾芻。入城乞食見彼高幢。咸問長者此是何物。彼便具答。苾芻報曰。我豈為缽自顯己能。如佛所言覆善彰惡是出家行。舍之而去。時具壽十力迦攝波。從此而過。亦問長者此是何物。彼還具答。于時尊者便作是念。我從無始生死已來。所有長養(yǎng)煩惱怨家。我已變吐悉皆棄舍。我今宜可受彼長者普請因緣。滿其所愿。即便舒手如香象鼻。至彼幢標(biāo)取栴檀缽。持還住處苾芻見問。尊者何處得此牛頭栴檀殊勝缽來。彼便具以其事告諸苾芻。諸苾芻答曰。尊者豈可為斯木缽現(xiàn)神通耶報言具壽。合與不合我已作訖。今欲如何。諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應(yīng)于俗人前現(xiàn)其神力。若顯現(xiàn)者得越法罪。然缽有四種。金銀琉璃頗梨所成。復(fù)有四缽。所謂鋀石赤銅白銅諸木。前之四缽。若先無者不應(yīng)輒受。若先有者應(yīng)須舍棄。后之四種。若先無者即不應(yīng)畜。若先有者應(yīng)作藥盂隨時受用。合守持缽。有其二種。謂鐵及瓦如是應(yīng)知。

后于異時火生童子。人天妙相悉皆出現(xiàn)。從占波城乃至王舍。于此中間有輸稅處。稅官身死生藥叉中。遂于夜夢告其子曰。我身死后生藥叉中。可于某處稅物之所。為我營葺藥叉神堂。于其門前懸一鈴鐸。若有諸人持物過時。不輸稅者鈴便震響。即喚令回取直放去。其子他日于諸親族說其夜夢共觀要處。安置神堂外懸鈴鐸。時占波城有婆羅門妻。遂作是念。此婆羅門隨處經(jīng)紀(jì)。所獲財物我常食用。端拱而坐不事生業(yè)。是所不應(yīng)遂往市中。買取劫貝捻成細(xì)縷。于織師處令其好織。直千金錢既得一雙疊己。報其夫曰。此之白疊直千金錢。可往市中賣取其價。若有買者善。若無人問。報曰市上無人更向余處。其夫持去市中賣之。言索千錢竟無酬價。便即唱言市無人物。即以其疊。內(nèi)于傘柄竹筒之中。共諸商旅詣王舍城。漸至神堂藥叉稅處。與諸人眾同輸稅已。既欲登途懸鈴響發(fā)。稅官聞已共相告曰。鈴既發(fā)響稅物未周。宜更審觀無令脫漏。更回商旅子細(xì)搜求。遍察貲財無不稅者。遂放商人。鈴還發(fā)響。復(fù)更觀察詳審再三。商人怪之各生嫌恨。報稅官曰。汝欲劫我方便擁留。是時稅官分彼商人以為兩。處于一朋中無婆羅門者無聲放去。彼一朋去。鈴還作聲。復(fù)分二朋如是去留。商人皆盡唯婆羅門一人獨住。稅官執(zhí)捉不許前行。婆羅門曰。察我緣身有物隨取彼遍搜已無物放行。鈴更發(fā)聲復(fù)還捉住。報言婆羅門。汝縱有財我不取分。應(yīng)為實語勿誑靈只。我欲表知神明是圣。婆羅門曰。言不虛者我當(dāng)實報。于傘柄中抽出雙疊。稅官見已驚嘆希奇。善哉大神記不虛妄。時彼稅官取其一疊。開與神披。婆羅門曰。君等明言不取稅直。今看形勢總欲奪將。報言勿怖我不取物。欲表大神言無虛妄。暫將一疊用報神恩。即還汝去。彼既受已內(nèi)傘筒中。隨路而去。漸至王舍城向大市中。舒張其疊索千金錢。竟無一人來共酬直。便于市中唱言無市。時火生童子從王宮出。乘大象入市中欲歸本宅。聞唱令聲問其何故。唱言無市。喚來我問。婆羅門至。問言何故云城無市。婆羅門言。我有雙疊價直千錢。竟無一人共相酬酢。報言將來試為觀察。彼便呈現(xiàn)�；鹕鷪笤弧Ｒ化B是新一疊曾著。曾著者酬二百五十。其未著者酬五百錢。疊主報曰。何意如此。并未曾用。火生曰。令汝自觀驗知虛實。將未用者開擲空中。如蓋而住徐徐而下。次擲用者即速墮地。疊主見已心生希有。報言長者。仁有大智神睿超群�；鹕�童子復(fù)更報曰。其未用者置棘刺上不入而過。其曾用者被針罥住。如言有實。時婆羅門更生希有。報言長者聰明智識。實未曾有隨所酬直。取疊將歸�；鹕鷪笤�。仁是客行。聊申供養(yǎng)無勞減價�？�?cè)∏уX。婆羅門取已歡喜而去。是時長者將曾用疊。與家人著。其未用者自充洗衣。后于異時其影勝王。與諸大臣升高閣上。火生長者洗浴之服。曬在樓隅。忽被風(fēng)吹墮在王處。王曰此衣乃是天所著衣。從何而至。大臣報曰。曾聞古王名曼陀多。七日之中天雨金寶。王今衣墮不久金來。王曰我聞火生長者。佛與授記有人天妙相。此妙天衣從空而墮。待彼來至我當(dāng)與之�；鹕�既來。王言童子。世尊記汝有人天妙相。此妙天衣從空而墮。爾可著之。即便舒手受取王衣。得已審觀乃是已物。遂便微笑。白言大王。王曾觸不。報言已觸。白言既捉鄙衣宜可洗手。此非天服是臣浴衣。王曰何以得知。答曰余有一衣與家人著與此相似王可驗之。王見是已極生希異。報言童子。汝今豈可人天妙相皆出現(xiàn)耶。答言已出。若如是者。何不請我暫往舍中。大王若許今便奉請。王言可去備辦飲食。白言大王。若有人天妙相而出現(xiàn)者。彼則自然無勞營作。即宜整駕共至家庭。王即就宅見彼外門。驅(qū)使婦女。王便低目。長者白言。何故低目。王言我避汝婦。報言。是外使者非是臣婦。王言希有。次見內(nèi)人。王更低目。長者復(fù)問。王如前答。報言此亦使者。非是我婦。王聞是已轉(zhuǎn)生奇異。次至中門見琉璃地湛若清池。于其門上置機關(guān)魚。影便現(xiàn)內(nèi)。王既見已謂是水池。即便脫屣�；鹕�白言王何脫屣。王曰今將入水恐有沾濡�；鹕�曰。此非是水是琉璃地。王曰何因魚動。答曰非魚是機關(guān)影。王心不信。便脫指環(huán)擲之于地。指環(huán)震響轉(zhuǎn)向一邊。王更嗟甚。升師子座。時彼內(nèi)人皆來拜謁。未起之頃女皆泣淚。王問火生曰。何因內(nèi)人見我流淚。答曰非是啼泣。由王衣服栴檀沉水香煙所熏。煙氣損睛致使流淚。時影勝王受。天妙樂殊勝難思。耽欲無厭不還宮內(nèi)。國之機務(wù)悉皆棄舍。時諸大臣啟未生怨太子曰。國主大王入火生長者所居之宅。耽著欲樂不肯還宮。唯愿太子往白其事。時未生怨即至王所。白言大天。何為住此不顧萬機。王語太子曰。汝豈不能于一日中知當(dāng)國事。太子曰。大天言謂唯一日耶。自從出宮以經(jīng)七日。王聞?wù)Z已觀火生面。作如是語實已七日。答言實爾。王曰若爾。如何得知晝夜之別。火生白言。大天。若見花開合。寶珠光不光。鳥有鳴不鳴。知其晝夜別。王曰我仍未知。答言有花夜開晝合。自有夜合晝開。有珠夜闇晝明。自有夜明晝闇。有鳥夜便發(fā)響。自有晝?nèi)辗进Q。王聞是已深生奇異。報言童子。大師世尊言無虛妄。如所記事汝悉受之。