第一卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第一卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

此雜事四十卷中�？傆邪碎T。以大門一頌。攝盡宏綱。一一門中各有別門�？倲z乃有八頌。就別門中各有十頌。合八十九頌。并內(nèi)攝頌向有千行。若能讀誦憶持者。即可總閑其義。

大門總攝頌曰。

甎石及牛毛三衣并上座

舍利猛獸筋笈多尼除塔

別門第一總攝頌曰。

甎揩剪爪缽鏡生支蹈衣

水羅生豆珠洗足裙應結

第一門第一子攝頌曰。

甎揩石白土牛黃香益眼

打柱等諸線瓔珞印應知

爾時薄伽梵。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時六眾苾芻。于日初分。執(zhí)持衣缽。欲入廣嚴城次第乞食。去城不遠。有栗姑毗子園。其處清閑花果茂盛。流泉交帶好鳥和鳴。如天帝釋歡喜園內(nèi)。中有種種解勞之具。復有奇絕音樂器等。并有薰香澡浴雜物。是時六眾共相謂曰。難陀鄔波難陀比聞此園可愛。世尊常贊如三十三天。我等試觀有何形勝。六眾議已共入園中。便見種種長短木杵。粗細諸椎及大小石。此等皆擬擎持戲弄。令身運動散滯蠲痾能銷飲食。又見奇絕箜篌琴瑟諸鼓音樂之具。復有薰香洗浴之物。浮甎澡豆芬馥余甘(余甘子出廣州堪沐發(fā)西方名庵摩洛迦果也)持用揩身并將涂發(fā)。能令發(fā)白更黑。六眾見已共相謂曰。此諸樂具足暢憂情。我等今于用力勞宣。歌舞洗浴先作何事。一人告曰。我等多時不為澡浴。宜可先洗。作是議已俱共入池。即取浮甎用揩身體。此六苾芻并多奇巧所有技藝無不善知。若洗浴時以甎揩體。便出種種五樂音聲。如彼技人吹彈擊拊。時有眾人從此而過。疑其奏樂側耳俱聽。各相謂曰。栗[女*占]毗園盛陳歌舞。我等宜可暫往觀瞻。眾皆言爾。即便相與競入園中。眾人入時六眾便出。問言圣者。作音樂人今在何處。答曰汝等愚人。有耳聽聲心迷好惡。豈有樂人能作如是奇妙音聲。問言圣者。向所聞聲是誰所作。答言賢首。汝所聞者。即是我等洗浴之時。以甎揩身出斯音曲。答言圣者。仁等沙門。亦有五欲惱身心耶。報言癡人。我等不惱余人自受欲樂。無廢修道斯有何過。汝豈我?guī)熥魉棺I恥。宜應默爾勿招禍患。彼聞生怖緘口而行。入廣嚴城于四衢道。各生諠議互共譏嫌。時諸苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻洗浴。以甎揩身有斯過失。由是苾芻。不應以甎揩身為洗浴事。若揩身者得越法罪。佛既不許以甎揩身。時諸苾芻。腳有塵垢并生皴裂。入乞食時諸人見已。作如是語。圣者腳生皴裂復多塵垢。何不揩凈作丑形儀。答言賢首。世尊不許。彼言仁等身有垢穢豈清凈耶。苾芻默然。既得食已。還歸住處。以緣白佛。佛告諸苾芻。前是創(chuàng)制今乃隨開。我今聽諸苾芻以甎揩足。非余身分。若揩余處者得越法罪。是時六眾見不許甎便用浮石。佛言此亦得越法罪。

緣處同前。時諸苾芻日初分時。執(zhí)持衣缽入城乞食。見諸婆羅門。以自三指點取白土。或以白灰抹其額上。以為三畫。所有乞求多獲美好。六眾見已共相謂曰。是善方便我等宜作。遂于他日額為三畫。入城乞食。不信之人見而笑曰。我今跪拜。六眾報曰。汝等愚人不閑禮式。誰合跪拜誰當敬禮。彼人答曰。我等但知見老婆羅門即云跪拜。若見苾芻便云敬禮。若如是者見我苾芻。何不敬禮而云跪拜。答言圣者。我見仁等面有三畫。謂婆羅門非苾芻也。我等無知幸當容恕。六眾默然。爾時諸苾芻聞已白佛。佛作是念。若有苾芻面作三畫。有如斯失。是故苾芻作三畫者得越法罪。佛言苾芻不應以白土作三畫者。苾芻有患。醫(yī)師處方白土涂身。苾芻不敢。以緣白佛。佛言前是創(chuàng)制。此是隨開醫(yī)人處方遣涂身者�？呻S醫(yī)教。作之無犯。

佛在室羅伐城。六眾苾芻于日初分。執(zhí)持衣缽入城乞食。見諸婆羅門以牛黃點額。所有乞求多獲美味。見是事已共相謂曰。是好方便我等宜作。遂于他日以牛黃點額入城乞食。不信之人見其點額。輕笑而言。我今跪拜。我今跪拜。諸有問答并如上說。我見仁等面有牛黃。以自莊飾。謂婆羅門非苾芻也。我等無知幸當容恕。六眾默然。時苾芻聞以緣白佛。佛作是念。若有苾芻牛黃點額以自莊嚴。有斯過失。由是苾芻不應牛黃點額。若有作者得越法罪。佛遮牛黃點額時有苾芻。額有惡瘡往問醫(yī)言。賢首。為我處方。醫(yī)人答曰。圣者于瘡四邊以牛黃涂之。即當?shù)貌�。苾芻報言。世尊制戒不許牛黃涂額。醫(yī)人答曰。圣者。汝師大慈有病必許。以緣白佛。佛告諸苾芻。前是創(chuàng)制今更隨開。除為病緣及以醫(yī)教。得用牛黃。若輒作者得越法罪。

緣處同前。六眾苾芻身著涂香入年少眾中。告言年少。汝等可嗅我香何如。諸人答言。豈可上座身著涂香。報言我著。彼云上座。涂香俗飾豈合著耶。答曰從合不合我今已作。彼咸輕賤皆共譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。苾芻身著涂香有斯過失。由是苾芻不應身著涂香。若有著者得越法罪。如佛所說不著涂香。時有苾芻身嬰患苦。往醫(yī)人處。問言賢首。為我準病而作方藥。報言圣者�？芍�涂香當?shù)闷綇�。答言賢首。豈令我今愛欲樂耶。報言圣者。此是病藥非余能差苾芻白佛。佛言我今開許。醫(yī)人處方涂香非犯。時病苾芻身著涂香入眾中坐。與婆羅門居士等說法�；蛲�俗舍人見譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛言涂香苾芻所有行法。我今當制。若諸苾芻。身著涂香不應入眾坐。亦不為婆羅門居士等說法。亦不往俗家。若苾芻病差。方可洗身隨意入眾。亦得為他諸人說法。此之行法不依行者。得越法罪。

時有信心婆羅門居士。等將涂香來施諸苾芻。苾芻不受。諸居士等言。圣者。佛未出時。我等諸人。悉以外道為修福處。今佛出世。我以仁等為大福田。所持供養(yǎng)如何不受。豈令我等棄善資糧趣于后世。愿降慈悲受我微施。苾芻報曰。待我問佛。時諸苾芻以緣白佛。佛言當受。苾芻受已。對此人前棄之于地。施主報言。圣者。我等貴價買來。如何棄擲。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應受得對主輕棄�？捎谌鐏碇频字�前涂地供養(yǎng)。如佛所說。當于制底前涂地供養(yǎng)者。時諸苾芻受斯香已。于發(fā)爪塔前手涂供養(yǎng)。施主見已作如是語。圣者我豈不知有塔供養(yǎng)。意施仁等。其佛塔前我先奉訖。苾芻白佛。佛言受得香已涂在房中。彼便用涂住房門扇。時彼諸人。謂是佛殿即便禮拜。佛言不應爾遂涂門傍。還同前過。佛言當涂頭邊壁版之上。時時鼻嗅。但是香物嗅時。令人眼明勿致疑惑。

爾時世尊在室收摩羅山住�？治妨致箞@之所。時菩提王子造鳥鳴樓。初成就已為申慶贊。請佛及僧就舍設食。世尊至宅。于其樓下。與諸大眾就座而食。時鄔波難陀正于食時。便以自手打其樓柱。令樓震動。時供養(yǎng)人報言。圣者。菩提王子新造此樓。用百一種彩畫雕飾。何意仁者欲為損破。鄔波難陀答曰。貧寒人菩提。于此起愛著心。命終之后當墮何處。汝復于此更生愛著。命終之后落大癭鬼中。彼人聞已極致譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。苾芻打柱有斯過失。由是苾芻不應以手打柱。違者得越法罪。佛言不應以手打柱。六眾即便以拳肩背腳并諸甎石。打令搖動。復生譏議招過同前。佛言隨是何物皆不應打。是時六眾復打墻打地。佛言設是余物皆不應打。違者得越法罪。

緣處同前。六眾苾芻日初分時。執(zhí)持衣缽入城乞食。見諸婆羅門身著梵線。乞食之時多得美味。共相謂曰。難陀鄔波難陀。我今得好方便身安梵線。乃于他日便著梵線入城乞食。有不信人見其梵線。遂生輕賤作如是語。我今跪拜。問答同前。乃至時諸苾芻白佛。佛作是念。苾芻著梵線有斯過失。由是苾芻不應著線。若有著者得越法罪。

緣處同前。六眾乞食見諸婆羅門以妙香花莊嚴形體。將五色線系之于臂。得諸餅食既飽食已。形貌充溢從舍而出。六眾相謂難陀鄔波難陀。是好方便我等可為。便于他日以五色線系于臂上。入城乞食諸婆羅門等見。生輕賤云我今跪拜。六眾譏弄。廣說同前。乃至諸苾芻白佛。佛作是念。若諸苾芻以五色線系臂有斯過失。由是苾芻不應以五色線系臂。若有系者得越法罪。佛既不許系臂線者。時有苾芻身嬰患苦。詣醫(yī)人處問言賢首。我身有疾幸為處方。答言圣者取五色線。咒之系臂必得除愈。報曰世尊不聽。彼言仁之大師慈悲為本。病緣開許理所不疑。時諸苾芻白佛。佛言我今聽諸苾芻為病因緣醫(yī)人教者。系線無犯。佛許以線系臂苾芻安在右臂肘前。還有譏過。佛言不應爾。遂安肘后。佛言不應復系左手肘前。佛言不應當安左手肘后。苾芻由此遂便病愈。以所系線隨處棄擲。非人見之皆起嫌賤。報言圣者。由其線結系我名字。緣此咒故令得病除。今生輕慢。苾芻白佛。佛言不應隨處棄擲。若其身病未得可者。系之衣角。如善平復�？捎趬χ�隙中隨意安置。

緣處同前。六眾乞食。見諸俗人。有莊嚴具瓔珞之屬。時彼苾芻取諸瓔珞手足之釧。莊飾其身。共相謂曰。莊嚴好不。時諸俗旅調(diào)言圣者。頭上剃發(fā)腋下毛長。何處得有莊嚴妙好。豈非仁等為欲染所纏。六眾默爾。苾芻白佛。佛作是念。苾芻身著瓔珞有斯過失。由是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足。若故著者得越法罪。

緣處同前。時有賊來。盜僧庫藏并及私物。為無記驗。苾芻不知何時失物。佛言苾芻可畜其印。是時六眾。便以金銀琉璃水精玉石而作其印。于指環(huán)上以寶莊飾。見諸俗人。即便舒手呈示指環(huán)。愿言仁等無病長壽。諸俗問言指上何物。答言賢首此是指印。佛所開許。俗人譏笑作如是語。沙門釋子為憍慢事。眾寶嚴飾為指環(huán)印。非真沙門非婆羅門。諸苾芻聞已白佛。佛言苾芻不應著指環(huán)及寶莊飾。應用五種物為印。所謂鋀石赤銅白銅牙角。六眾印上�？套髂信�行非法像。諸俗見譏仁等沙門尚有染欲心耶。苾芻白佛。佛言凡印有二種。一是大眾二是私物。若大眾印可刻轉法輪像。兩邊安鹿伏跪而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者刻作骨鎖像。或作髑髏形。欲令見時生厭離故。

第一門第二子攝頌曰。

剪瓜發(fā)揩光春時餐小果

渴聽五種藥廣說火生緣

緣處同前。時給孤獨長者。為佛及僧。造逝多林住處。施大眾已。告剃發(fā)人曰。汝今可往逝多林園。為諸圣眾剃除須發(fā)。彼人受教即往園中。是時六眾。遞在寺門看望不絕。時鄔波難陀。在寺門前經(jīng)行來去。遙見剃發(fā)人來。告言善來善來賢首。猶如初月一何�，F(xiàn)。彼言圣者。長者遣來為眾剃發(fā)。問言汝解剪瓜甲不。答言圣者。此是我業(yè)。報曰汝來試看工巧。其人即前尊者舒手。工人曰。圣者欲如何剪。賢首。如稻谷形。彼即如言。又云應作人頭形�；蛉缣甑秳��；蛉绺�刃�；蛉绨朐隆ｋS尊者教彼悉為作。后便告曰。汝愚癡人。詐言巧妙一無所知。宜可平截放爾急去。乃至日暮方始言歸。曛黃之后至長者處。長者問曰。汝與幾人剃除須發(fā)。答曰何暇得與大眾除發(fā)。官長苾芻鄔波難陀。令我除甲作種種形勢。廣說如前。乃至日暮才蒙放出。更欲何為。長者聞已遂起嫌心。雖于善說法律出家而心不寂靜。苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻剪甲有如是過。由是苾芻不應剪爪。若有違者得越法罪。佛既不許剪爪。時諸苾芻指甲皆長。俗人見之問言。何故爪長如是。答曰世尊不許。報曰長留爪甲豈為凈耶。以緣白佛。佛言前是創(chuàng)制。今更隨開。剪爪之法有其二種。一如剃刀形。二如斧刃勢。

緣處同前。給孤長者。令剃發(fā)人入寺為眾剃發(fā)。廣說如前。乃至問言。汝解揩爪甲不。答言圣者。此是我業(yè)。報曰汝來試看。先作黃色。次作赤色。又作白色。更作金色。隨所教者悉皆為作。彼便告曰。汝愚癡人。詐言巧妙一無所解宜可平磨放爾急去至長者處乃至更欲何為。長者聞已更起嫌心廣說如上。苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻磨爪有如是過。由是苾芻不應磨爪。若有違者得越法罪。佛既不許苾芻磨爪。苾芻染衣或復熏缽。爪有垢生形色丑惡。持缽乞食俗人見時作如是語。圣者何故指爪不凈。彼以事答。報言圣者何不除刮。答言世尊不許。報曰爪上持垢豈是清凈。以緣白佛。佛言若除垢時應可磨甲。不應為好揩使光生。

佛在王舍城。其影勝王發(fā)如是念。每至春秋節(jié)變。新谷初果必先奉佛及諸圣眾。后方自食。時彼大臣以新熟庵沒羅果。(此果大如桃。而生熟難知。有四種差別不同。庵摩洛迦大如酸棗。唯堪為藥)奉上大王。王曰可持此果先奉佛僧。臣便微笑。王曰卿何故笑。對曰大王謂臣未奉佛眾已先奉訖。王曰恐卿不知。由是因緣。我今奉施圣眾千樹果林。對曰此誠妙事臣實隨喜。即便以千樹果林。奉施四方一切圣眾。并設大會慶贊福田。此林昔時結果極繁。假使摩揭陀國所有人眾大聚會時。共食斯果亦皆充足。王以此林。施僧伽已。時諸苾芻見果小時氣味香美。悉來啖食遂令都盡。有余國王要須此果。便令使者詣影勝王處。求庵沒羅。彼告使曰。我有果林已施僧眾。汝今可往隨眾乞求。使者往竹林園。是時六眾常在寺門。遞看無闕。時鄔波難陀門所經(jīng)行。使者既至禮尊者足。白言圣者。我是某國王使。王遣我來求庵沒羅果。仁若有者幸見分張。鄔波難陀報使者曰。汝今可往詣果園所。隨欲多少任意將去。使至林所周遍觀察。唯睹空條竟無一果。遂便還白空林無果。鄔波難陀即將使者共詣林中。遍觀察已。報曰汝可升此高樹。使者即上。既不見果。又告曰汝向東枝。南西北枝悉皆令上。彼遍升上竟無所得。遂便下樹問言圣者。豈此樹林今歲無果。報言賢首。猶如往年結子。今歲亦然。若如是者今年風雨令子落耶。答言不爾問曰何無。答曰此果小時我等食盡。時彼使人還至王所。以事具白。王曰善哉。我本期心令圣眾食。彼使悒然辭歸本國。時摩揭陀國。因有大會眾人聚集。問苾芻曰。圣者。何故今年千樹果林咸不結子。答言賢首。非不結實。乃至我等食盡報言圣者。比來此果成熟之時。摩揭陀境所有人眾食皆充足。只由仁等從小食盡。遂令無果斯非善事。答曰此之果林。王不與汝國內(nèi)諸人但奉僧眾。由是共食斯何過焉。時諸人眾聞是語已。共生嫌恥。沙門釋子尚不知足。況我俗流。苾芻白佛。佛作是念。由其食果有斯過失。故諸苾芻不應食果。若食者得越法罪。如佛所言。不應食果。時有信心長者。將小庵沒羅香果。來施苾芻。苾芻報曰。佛不聽食。諸長者言佛未出時。我等諸人。悉以外道而為福田。廣說如上。乃至慈悲受我微施。諸苾芻白佛。佛言至核鞭時食之無犯。復有信心長者。以熟庵沒羅果。來施苾芻。廣說如前。乃至受我微施。時諸苾芻不敢受食。以緣白佛。佛言核鞭已后。乃至于熟悉皆應食。勿起疑心。

緣在室羅伐城。時有苾芻身嬰患苦。到醫(yī)人所報言。我有如是病苦。幸為處方。醫(yī)人報曰。宜可服酥令身潤膩。我當施與瀉利之藥。彼便服酥。復患于渴。醫(yī)來問曰。圣者好不。答言賢首。我更患渴。醫(yī)曰持余甘子。苾芻手把醫(yī)見問曰。渴得除未。答言未除。醫(yī)曰圣者。豈可不持余甘子耶。答曰現(xiàn)在手中。報言可著口中。即便置口。他日醫(yī)復來問�？实每晌�。答曰今猶未可。醫(yī)曰豈不口中持余甘子。答已在口中。應可嚼之。報曰世尊不許。醫(yī)曰世尊大悲必應垂許。苾芻白佛。佛言應嚼。嚼已外棄。不敢咽下�？湿q不除。醫(yī)曰何不咽汁。報言非時食者世尊不許。以緣白佛。佛言我今聽許。有五種果。若病無病。時與非時。食之無犯。如佛所言。有五種果若病無病時與非時。食無犯者。苾芻不知云何為五。佛言所謂余甘子(梵云庵摩洛迦此云余甘子廣州大有與上庵沒羅全別為聲相濫人皆惑之故為注出是掌中觀者)訶梨勒。毗醯勒。畢缽梨。胡椒。此之五藥。有病無病時與非時。隨意皆食勿致疑惑。