第三卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第三卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第一門第二子攝頌火生長者之余(攝頌在前)。

爾時(shí)未生怨。入火生長者宅。見好寶珠。遂便竊取與其從人。至本宅已報(bào)從者曰。向付珠寶汝可將來。從者開拳唯見空手。報(bào)言不知寶珠何去。王遂嗔打�；鹕�曰從者何辜輒見嗔打。答曰我是小賊此是大賊。我于汝舍竊得寶珠。今此小人轉(zhuǎn)更行盜。火生報(bào)曰非太子盜。亦非此偷。太子取后尋還本處。白言太子我宅中財(cái)是太子物。隨所須者任情將去。因何竊取。太子默然便作是念。我父歿后當(dāng)總?cè)≈�。時(shí)未生怨由提婆達(dá)多惡友教故。其父明王遂加逆害。便自稱為灌頂大王。作摩揭陀國主。告火生曰。汝是我弟可共分財(cái)�；鹕�念曰。其父明王殺而自立。豈于我所能容忍乎。今此惡王欲奪我宅。先與為允。念已告言。大王我先有意。宅及財(cái)寶悉以持奉。更何所分。唯愿大王。來我宅內(nèi)。我向王宮幸當(dāng)聽許。王言善哉隨意所作。王便移去火生入宮。宅中相好悉移宮內(nèi)。如是來去經(jīng)于七返。好逐火生惡隨王后。時(shí)未生怨作如是念。我今不能得火生寶。更為余術(shù)方便取之。告竊偷者曰。汝今宜往火生舍內(nèi)偷取寶珠。其人聞?wù)Z。便作鐵鉤升墻欲入。內(nèi)人見已遂即高聲唱言。賊入賊入�；鹕�聞已意不令去。遂云汝住其賊。即便膠著墻頭不能向下。比至天曉人皆共觀。問彼賊曰何故至斯。答曰王遣我來偷火生寶。眾人皆怒此是惡人法王無辜橫加殺戮。今復(fù)令賊枉奪人財(cái)。此過尤深如何可恕。王聞是已遂令使者。詣火生處作如是語。宜當(dāng)放舍勿加苦害。是時(shí)火生意欲放去。唱言賊去。遂便得脫�；鹕�念曰尚能殺父。不害我者無有是處。豈為財(cái)寶自殞命耶。然則我奉世尊昔所授記。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。我今宜可舍俗出家。于其宅中所有財(cái)寶。悉皆分給孤獨(dú)乞人。貧乏之類咸令豐足。時(shí)火生長者。遂與諸親朋友知識。共辭別已。往詣佛所禮佛雙足。退坐一面合掌恭敬。白言世尊。唯愿許我。于善說法律而為出家。并受近圓成苾芻性。凈修梵行奉事世尊。佛既見已告言。善來苾芻可修梵行。聞是語已須發(fā)自落。如曾剪剃已經(jīng)七日。法衣著身瓶缽在手。威儀整肅如百歲苾芻。頌曰。

世尊命善來發(fā)除衣著體

即得諸根寂隨佛意皆成

爾時(shí)世尊隨機(jī)教授。彼便策勵方便勤修。觀知五趣生死輪回動搖不息。有為諸行皆悉敗壞�？蓞拹悍ǔ�為他損。樂在暫時(shí)受苦長夜。雖有天報(bào)終歸散滅。深察知已便斷諸惑。得阿羅漢果三明六通。具八解脫得如實(shí)知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。心無障礙如手撝空。刀割香涂愛憎不起。觀金與土等無有異。于諸名利無不棄舍。釋梵諸天悉皆恭敬。時(shí)諸苾芻咸起疑念。唯佛世尊能除疑網(wǎng)。我今共問。即詣佛所白言。世尊�；鹕�長者先作何業(yè)。彼業(yè)之報(bào)。生大富家受用無乏。復(fù)作何業(yè)。與母一時(shí)同燒火聚。復(fù)由何業(yè)生在人中受天妙相。復(fù)由何業(yè)。于佛法中出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。世尊告曰。汝等苾芻皆當(dāng)善聽�；鹕�童子先所造業(yè)。還須自受廣如上說。汝等應(yīng)聽過去世時(shí)九十一劫。有佛出世。號毗缽尸如來應(yīng)正等覺。十號具足。與大苾芻眾六萬二千人。次第游行漸至一城。名曰親慧。王名有親。去斯不遠(yuǎn)有親慧林。佛及苾芻于此而住。其王有大福德。國界安寧人民熾盛無諸斗諍。為大法王廣如上說。于此城中有一長者名曰天分。大富多財(cái)受用豐足。與毗沙門王比其富盛。長者念曰。我雖數(shù)數(shù)請毗缽尸佛及諸圣眾設(shè)美飲食。然未曾為三月安居四事供養(yǎng)。我今宜可。請佛及僧。于三月中。一切資生盡舍供給。作是念已即往佛所。頂禮雙足退坐一面。佛以方便為說法要。示教利喜。既說法已默然而住。是時(shí)長者即從坐起。合掌向佛白言。世尊。唯愿慈悲哀愍。受我三月中請飲食衣服臥具醫(yī)藥。佛見請已默然為受。時(shí)彼長者見佛受已。禮足而去。時(shí)國王有親。聞毗缽尸如來與諸大眾。來至其國住在林中。便自念曰。我雖頻頻請佛及僧就舍而食。然未三月四事供養(yǎng)。我今欲請佛僧三月供養(yǎng)。即往佛所禮雙足已退坐一面。時(shí)佛為王說微妙法示教利喜。默然而住。王起合掌致敬白佛。我雖頻頻請佛僧眾就舍而食。然未三月四事供養(yǎng)。唯愿世尊及諸大眾。哀愍見受三月供養(yǎng)。四事無闕。佛言大王。我已受彼天分長者三月中請王言佛若為受天分不見許者。我共籌議彼必相許。佛言彼若許者我當(dāng)為受。王聞佛語禮足而去。至宮中已。即令使者往命天分長者。至已王言長者汝今知不。我欲先請佛僧以申供養(yǎng)。汝次后設(shè)事亦非遲。答言大王。我已最先請佛僧訖。既有此念伏愿無違。王言長者雖復(fù)如此。然汝是我國內(nèi)之人。以理斟量我當(dāng)先設(shè)。白言大王。雖是王人理盡先請。若王苦抑于義有違。王言長者不由情欲即得遂心。然我與汝隔日設(shè)供。若食好者即隨其請。長者言爾。時(shí)彼長者即于其夜。備辦種種上妙珍奇殊勝飲食。既至天明于設(shè)食處。以大甕器多貯凈水。遣使往白飲食已辦愿佛知時(shí)。時(shí)毗缽尸佛。于日初分執(zhí)持衣缽。僧眾隨從。至天分長者家設(shè)食之處。就座而坐。長者既見佛僧坐已。即便自手持諸供養(yǎng)奉施佛僧。如是殷勤知眾飽足。嚼齒木澡漱訖。安置缽已。為聽法故取小座席于佛前坐。爾時(shí)世尊為彼長者。說微妙法示教利喜。稱機(jī)法已從座而去。時(shí)彼國王次當(dāng)設(shè)供。便即營辦種種供養(yǎng)廣如前說。乃至從座而去。如是更番設(shè)妙供養(yǎng)。竟無優(yōu)劣。時(shí)彼國王見是事已。以手支頰懷憂而住。時(shí)諸大臣見王憂色白言。提婆何故憂悒。答言今我寧得不憂。于我國內(nèi)寄住之客。設(shè)供佛僧我不能勝。故懷憂耳。大臣白言。天分長者家內(nèi)無樵買而作食。販柴人等皆勿聽賣。蒸薪既乏辦食無緣。王便宣令。我國中人勿賣柴草。若有犯者當(dāng)出我國。時(shí)彼長者至設(shè)食日求柴不得。便用家內(nèi)栴檀香木。以將炊爨。復(fù)以香油涂其疊布。用煮餅食。由是香氣遍滿城中。王怪問曰。何故今日香氣氛氳異于常日。從何而至。諸人以事具白于王。王言我今可無此事。大臣諫曰。王今何故作如斯事。長者家中更無子息。身死之后物并入官。得作如斯隨情費(fèi)用。王今宜可還令賣薪。即便許賣。長者聞王許賣薪草。生忿怒心出惡語曰。隨我家中現(xiàn)有香木。令王并母一處梵燒。次于他日王故懷憂。諸臣重問王同前答。臣曰愿勿懷憂我作方便。令彼設(shè)供不及大王。王設(shè)供日。諸臣即便于其城內(nèi)。除去瓦礫掃拭街衢。遍灑香湯燒香普馥。幢幡繒蓋處處皆懸。散以名花無不充布。莊嚴(yán)可愛如歡喜園。次造食堂宏壯雅麗。復(fù)安食座眾寶嚴(yán)儀。于其座上覆以繒彩。涂香末香在處涂拭。上饌細(xì)軟如天甘露。種種滋味超世珍羞。敬奉佛僧盡心供養(yǎng)。時(shí)諸大臣共白王曰。我等隨力共作如是。嚴(yán)飾城隍辦其盛饌。王今宜可發(fā)起歡心。王自親觀極生希有。即命使者詣世尊處。白言食辦愿佛知時(shí)。佛及大眾各持衣缽。至彼王宮詣設(shè)食處。就座而坐。其王遂令灌頂大象。持百支傘蓋佛世尊。自余諸象各持一蓋。以蓋苾芻。國大夫人親持寶扇。為佛招涼。自余內(nèi)人扇苾芻眾。王及大臣親持供養(yǎng)。奉佛及僧廣如上說。時(shí)天分長者遂告家人曰。汝今可詣王設(shè)供處。竊觀飲食粗細(xì)如何。使者既至觀其盛饌。遂乃忘歸。第二第三使皆不返。是時(shí)長者親自往觀。見彼盛設(shè)深嘆希有。便作是念。此諸妙供力辦可成。象及宮人我何能得。作是念已便還本居。告守門人曰。汝若見有乞人來至。須者皆與勿令輒入。長者入室懷憂而住。時(shí)天帝釋。常以天眼觀察世間。見天分長者室內(nèi)懷憂。察知彼心便作是念。世間福田佛為第一。作大施主天分為先。我今宜應(yīng)共彼相助。即自化作婆羅門像。至長者門。告守門人曰。汝今宜往白大長者。有憍尸迦種大婆羅門。今在門外須欲相見。門人告曰。長者令我禁守其門。見有乞人。須者皆與勿令輒入。必有須者隨意將去。何勞要見長者之身。彼人報(bào)曰。我無所求。然有要緣須見長者。使者遂入白言。外有憍尸迦種大婆羅門。云無所求須見長者。長者報(bào)曰�？烧Z彼人。若有所求隨意將去。何須強(qiáng)欲見我身耶。白言大家如所教言。我已報(bào)訖。彼云我有要緣須見長者。告門人曰。若如是者可使入來。門人引入。時(shí)婆羅門。既見長者懷憂而住。問言長者。何緣以手支頰似帶憂容。長者聞已說伽他曰。

若人能解憂斯人可共語

如其憂不解共語欲何為

時(shí)天帝釋問言。長者有何憂事。我有方便能為解除。長者即便具說前事。時(shí)天帝釋即復(fù)本形。告言長者。我令上巧妙天來相借助。作是語已隱形而去。時(shí)天帝釋既至天宮。告巧妙天曰。汝今可往贍部洲中。與天分長者共相借助。答曰善哉。時(shí)巧妙天即于明日。至彼城中隨情變化。莊嚴(yán)衢路奇巧超絕。種種莊飾倍勝于王。食堂坐具妙成天巧。所有飲食并是天廚。令大象王持百支傘蓋毗缽尸佛。其余諸象持蓋苾芻。舍之天女手執(zhí)金扇為佛招涼。自余天女扇苾芻眾。時(shí)彼國王遣一使者竊往觀察�？撮L者供養(yǎng)其狀如何。其使往觀見其奇異。遂便忘返。復(fù)遣大臣還同前住。后令太子亦復(fù)不來。王怪其事即便自往至彼門所。爾時(shí)世尊遙見王已。告長者曰。此是國王已見真諦。汝于彼所出粗惡言。今在門外汝往求謝。長者遂出求謝于王。白言大王。今請暫入自手供養(yǎng)。王即入見上妙天廚。極生希有。告長者曰。仁今宜可于日日中供佛僧眾。非我所望。時(shí)彼長者。既作如是奇妙盛饌供佛僧已。頂禮佛足而發(fā)愿言。我今供養(yǎng)最上福田。愿此勝因我于來世。常得生在大富貴家。珍財(cái)豐足受天妙相。獲殊勝法出離蓋纏。如是大師我當(dāng)承事心無有厭。汝等苾芻勿生異念。往時(shí)天分長者即火生是。由于彼王出粗惡語。以栴檀火母子同燒。由彼業(yè)力。于五百生中與母同處被火所燒。乃至今時(shí)同燒一處。由于毗缽尸佛作上供養(yǎng)又復(fù)發(fā)愿。由彼業(yè)力。常得生在大富貴家。財(cái)寶豐盈。天諸妙相自然而出。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。汝等苾芻我與毗缽尸佛。神通道力悉皆平等。若于我所。供養(yǎng)承事生殷重心。必獲勝果如是應(yīng)知。若純黑業(yè)得純黑報(bào)等。廣如上說。時(shí)諸苾芻聞佛所說。信受奉行。

第一門第三子攝頌曰。

綴缽畜資具刀子及針筒

并衣楨有三是大仙開許

佛在室羅伐城。時(shí)有苾芻其缽有穴。即便持去詣鍛師所。報(bào)言賢者。我缽有穴幸能為綴。彼作是念。諸釋迦子皆是閑人。不與價(jià)直虛相驅(qū)使。我若為作余者續(xù)來。頻頻料理廢我生務(wù)。未有竟期。我今宜可且延時(shí)節(jié)。報(bào)言圣者。我未有暇明當(dāng)可來。明日便至報(bào)云后日�；蛟缁蛲砣杖杖缡�。矯誑延時(shí)苾芻勞倦。有知識苾芻見而問曰。具壽日日常見來向此家。豈可是汝門徒親識耶。報(bào)言大德。此家非我門徒亦非親識。我有破缽令其料理。彼調(diào)誑我為此常來。答言具壽。汝可不聞。工師巧兒難得實(shí)語然我解作。若佛許者我為汝綴。以緣白佛。佛言若有苾芻解巧作者。應(yīng)在屏處而綴其缽。設(shè)有見者譏丑不生。時(shí)彼苾芻既聞佛許。即便往彼巧苾芻處。報(bào)言大德。世尊開許。得自綴缽當(dāng)為我作。彼言具壽。豈用我指而綴于缽。須得作具方可為綴。以緣白佛。佛言由是我今開許僧伽畜鐵作具。若有須者�？山枞∮檬铝怂瓦�。

緣在室羅伐城。時(shí)諸苾芻欲裁三衣。便以手裂衣財(cái)損壞。以緣白佛。佛言不應(yīng)手裂可刀子裁。世尊許已。時(shí)有苾芻欲割裁衣。往俗人處告言居士。我須刀子欲割截衣。答曰將去。既裁衣已送還彼人。居士報(bào)曰。此即相施。答言世尊不許。以緣白佛。佛言我許苾芻受畜刀子。見佛許已時(shí)諸六眾。便以金銀琉璃頗梨諸寶并余雜色。種種奇珍莊飾其弝。時(shí)諸俗旅見而問曰。圣者此是何物。答言世尊聽畜刀子。彼言仁等尚有欲事纏繞心耶。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻。不應(yīng)畜用金銀琉璃頗梨諸寶并余雜色。種種奇珍莊飾刀弝。若須刀子純用鐵作。彼便大長。俗人復(fù)問此是何物。答言此是刀子。世尊聽畜。彼言圣者此是大刀。不是刀子。以緣白佛。佛言苾芻不畜長刀。彼極小作不堪割物。佛言汝等應(yīng)知。有三種刀子謂大中小。大者可長六指。小者四指。二內(nèi)名中。其狀有二。一如烏羽曲。二似雞翎。不應(yīng)尖直。

緣在室羅伐城。時(shí)諸苾芻刺三衣時(shí)。便以竹簽或用鳥翮。衣遂損壞。佛言應(yīng)可用針。是時(shí)六眾便以金銀琉璃頗梨諸寶而作其針。俗人見問此是何物。答曰佛許畜針。彼言沙門釋子欲事纏心。以緣白佛。佛言苾芻不應(yīng)以金等物而作其針。然針有四種。銅鐵鋀石及以赤銅。苾芻畜針隨處安置。遂便生澀。佛言應(yīng)用針筒。苾芻不解如何作筒。佛言有二種針筒。一是抽管。二以竹筒。此許用管彼二刀子�？稚�鐵垢著此管中亦得。

緣在室羅伐城。佛許苾芻作僧伽胝。時(shí)諸苾芻。便于地上敷置其疊。多被蟲食有塵垢污。以緣白佛。佛言不應(yīng)安地�？勺饕聵E。苾芻不解以緣白佛。佛言有二種楨�；蚰净蛑�。布衣于上。牽挽來去被竹損衣。佛言先須鉆孔。次可以線繚令相著。就上刺之。如佛所說有三種衣。謂上中下。上衣宜安上楨中下二衣即不相稱。佛言應(yīng)作三楨。大小隨衣。

第一門第四子攝頌曰。

照鏡并鑒水不應(yīng)用梳刷

頂上留長發(fā)浴室栗[女*占]毗

緣在室羅伐城。時(shí)六眾苾芻于日初分。執(zhí)持衣缽入城乞食。時(shí)諸俗人。于箱篋中開諸莊具。六眾見已。便持彼鏡照面觀形。難陀鄔波難陀互相告曰。我甚端正。俗旅見譏作如是語。圣者頭上無發(fā)腋下毛長。何處得有容儀端正。彼便默然苾芻白佛。佛言苾芻不應(yīng)照鏡。若照面者得越法罪。如佛所說不應(yīng)照鏡。即便照水同前譏笑。佛言亦復(fù)不應(yīng)臨水照面。苾芻觀蟲水時(shí)。自見其面便生悔心。佛言觀水見面此非是犯。勿起疑心。若為觀瘡�；蚋Q昔時(shí)老少形狀者。覽鏡無咎。

緣處同前。六眾乞食。見他俗家有莊飾具。便用彼梳整理頭發(fā)。相語好不。俗人見時(shí)同前譏笑。彼便默然以緣白佛。佛言苾芻不應(yīng)梳頭。若作得越法罪。苾芻復(fù)更用刷。還同前過。佛言用得越法罪。苾芻梳刷一時(shí)俱用。佛言得罪同前。

緣處同前。時(shí)給孤獨(dú)長者。側(cè)布黃金。買逝多林。奉佛僧已。令剃發(fā)人往入寺中為眾剃發(fā)。其人既至。六眾問曰。汝能剪剃留頂發(fā)不。答曰是我工巧。即令剪剃語言大作。又云更除一分。如是更除二三四五乃至八分。報(bào)云癡人汝元不解可總凈剃放汝歸家。日暮言歸長者見問。汝剃幾人發(fā)來。報(bào)言無暇多剃。鄔波難陀令作頂髻。廣說乃至日暮言歸。長者聞已情起譏嫌。苾芻白佛。佛言苾芻不應(yīng)頂上持髻。若有持者得越法罪。

緣處同前。時(shí)具壽牛臥在憍閃毗國。住水林山出光王園內(nèi)豬坎窟中。后于異時(shí)其出光王。于春陽月林木皆茂。鵝雁鴛鴦鸚鵡舍利孔雀諸鳥。在處哀鳴遍諸林苑。時(shí)出光王命掌園人曰。汝今可于水林山處。周遍芳園皆可修治。除眾瓦礫多安凈水置守衛(wèi)人。我欲暫往園中游戲。彼人敬諾一依王教。既修營已還白王知。如所教敕我皆營訖。唯愿知時(shí)。彼王即便將諸內(nèi)宮以為侍從。往詣芳園游戲既疲。偃臥而睡。時(shí)彼內(nèi)人性愛花果。于芳園里隨處追求。時(shí)牛臥苾芻須發(fā)皆長。上衣破碎下裙垢惡。于一樹下跏趺而坐。宮人遙見各并驚惶。唱言大王。有鬼有鬼。苾芻即往入坎窟中。王聞聲已即便睡覺。拔劍走趁。問宮人曰鬼在何處。答曰走入豬坎窟中。時(shí)王聞已行至窟所。執(zhí)劍而問汝是何物。答言大王。我是沙門。王曰是何沙門。答曰釋迦子。問言汝得阿羅漢果耶。答言不得。汝得不還一來預(yù)流果耶。答言不得。且置斯事。汝得初定乃至四定。答并不得。王聞是已轉(zhuǎn)更嗔怒。告大臣曰。此是凡人犯我宮女。可將大蟻填滿窟中。蜇螫其身。時(shí)有舊住天神近窟邊者。聞斯語已便作是念。此善沙門來依附我。實(shí)無所犯少欲自居。非法惡王橫加傷害。我今宜可作救濟(jì)緣。即自變身為一大豬。從窟走出。王見豬已告大臣曰。可將馬來并持弓箭。臣即授與。其豬遂走急出花園。王隨后逐。時(shí)彼宮女告苾芻曰。圣者可去。王極暴惡或容相害。時(shí)彼苾芻急持衣缽。疾行而去漸至室羅伐城。時(shí)彼苾芻見已告言。善來具壽。久不相見。從何處來。答曰從憍閃毗比所住止。得安樂不。答曰有何安樂。幾被國王斷我形命。問言何故。即具說其事。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛告一苾芻。汝今可往牛臥苾芻所作如是言。世尊喚汝。既受佛教至牛臥所。敬宣圣旨。彼聞教已即詣佛所。如常致敬在一面立。世尊告言。苾芻汝豈作如是非法惡形狀耶。實(shí)爾大德。汝是癡人。于彼窟所。貪心戀著深生愛樂。佛告諸苾芻曰。留長發(fā)者有如是過。是故汝等不應(yīng)長發(fā)。故不剃者得越法罪。如佛所教苾芻不應(yīng)留長發(fā)者。蘭若苾芻無剃發(fā)者。遂即棄彼臥具等物。來近聚落而為住止。佛知故問阿難陀曰。何故蘭若苾芻棄彼住處。來近聚落而為居止。阿難陀白佛言。如佛所制苾芻發(fā)不應(yīng)長。佛言我今開許。蘭若苾芻頭發(fā)極長可齊二指。居聚落人量應(yīng)減此。

緣處同前。時(shí)有苾芻身嬰疾病。行詣醫(yī)所告言賢首。我身有疾幸為處方。報(bào)言圣者。應(yīng)作浴室。澡浴身形可得平復(fù)。報(bào)言賢首。我豈同俗受欲樂耶。報(bào)言圣者。唯此是藥余不能蠲。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言若是醫(yī)人云須浴室。能除其病非余藥者。是故我今聽入浴室。如佛所言作浴室者。苾芻還往告醫(yī)人曰。浴室除病其狀如何。醫(yī)人報(bào)曰。我曾讀誦輪王醫(yī)方。彼說浴室能除其病。然我不識其狀云何。答曰然汝大師具一切智。仁可就問彼當(dāng)教作。苾芻白佛。佛言應(yīng)作浴室。彼便內(nèi)迮外寬作其浴室。佛言不應(yīng)如是。浴室之法內(nèi)寬外迮。形如瓜瓶。于中黑闇煙不能出。佛言應(yīng)可作窗令煙出外。彼近下作煙猶不出。佛言不應(yīng)在下。彼便高作尚少光明。佛言不應(yīng)太高太下。應(yīng)處中作。烏鳥鳩鴿便入室中。佛言應(yīng)作隔子窗欞。風(fēng)雨來時(shí)水渧傍入�？砂查T扇。風(fēng)吹開者當(dāng)須置[戶@古]。若難開閉作羊甲杖而開閉之。室無門扇。佛言著扇并橫扂镮鈕。于浴室中瓨?biāo)�置地。冷不堪用。佛言�?yīng)在室內(nèi)兩邊安垛。瓨置于上。不應(yīng)太高不應(yīng)太下。應(yīng)與膝齊。在地然火燒損于地。佛言不應(yīng)在地。應(yīng)以甎石藉地�；鹫�炎熾。苾芻入時(shí)遂便悶絕。佛言火若焰猛不應(yīng)即入。待煙焰消隨意當(dāng)入。彼散著火遂便速滅。佛言應(yīng)聚一處。不知以何物聚火。佛言應(yīng)用鐵锨。苾芻中火悶絕之時(shí)。應(yīng)以少許蔓菁子油。和麨置于火中。得令醒悟。便有惡氣。佛言應(yīng)可燒香。眼中淚出。佛言用糗團(tuán)拭。淚猶未除。應(yīng)以余甘子屑。溲作小團(tuán)用掩其淚。室無板坐。彼自持來被油污損。佛言應(yīng)將草替。足蹈地時(shí)被塵土污。佛言應(yīng)可布草。彼用干草便被火燒。佛言應(yīng)敷青者。青者難求。佛言應(yīng)將水濕。時(shí)諸苾芻以油涂摩遍身皆癢。用甎石爪揩便皮破。佛言身癢不應(yīng)爪搔。應(yīng)用浮石。彼便利作招過同前。佛言磨卻利處然后方用。彼既用了隨處棄擲因此失落。佛言不應(yīng)隨處棄失。應(yīng)以繩系掛象牙杙上。浮石油膩數(shù)數(shù)水洗。佛言不應(yīng)數(shù)數(shù)水洗�？芍没鹬�。多人出入其室遂冷。佛言入時(shí)應(yīng)閉。出者亦然。應(yīng)令苾芻防守門戶。時(shí)諸苾芻于浴室內(nèi)漫為言話。佛言不應(yīng)漫話。然洗浴時(shí)有二儀式。一者法語二圣默。然于此室中苾芻洗浴遂便泥濕。佛言不應(yīng)于此室內(nèi)以水洗浴。應(yīng)作別室于中洗浴。此還有泥(此是西方浴室制度。以復(fù)甎壘成。形如谷積。上狹下寬。中高一丈許下闊七八尺一畔開門門須扇掩�；夷啾砝镂鹆畋÷��？捎诤竺姘惨恍↓悺｝愔檬�像或是銅像。先浴像已擎向余處。余人后入要心供養(yǎng)發(fā)愿常為。所費(fèi)不多獲無窮福。中安地爐深一尺許。至洗浴時(shí)于此燒炭�；蚩扇徊瘛？雌淅渑�以適時(shí)節(jié)。室內(nèi)明燈通窗煙出。西方浴法皆食前。不同此方饑沐飽浴。若欲洗時(shí)著洗裙。入室已可在一邊踞祐而坐。片時(shí)遍汗以油涂身。令人揩拭。遂得沉痾冷痹風(fēng)癊煩勞眾病皆除。不須余藥。豈同湯洗去垢而已。然后移向別室。過候其時(shí)以藥湯浴身。此是帝釋浴法。佛教苾芻事異未知�？钟[者不悟聊因注出。若無病逐省者。任隨時(shí)量事。然中天熱地作者亦稀。北方寒國在處皆有)

佛言應(yīng)以物砌。苾芻不知以何物砌。佛言應(yīng)用甎砌�；蚩刹忌�。水便漫溢。佛言作竇決水令出。又澆水時(shí)澆人居下浴人在上。令水污衣。佛言不應(yīng)如是�？闪钤∪嗽谙聺踩嗽谏稀Ｏ丛≈畷r(shí)須用齒木及澡豆牛糞土屑。向余處取。佛言于浴室處豫置此物。勿令遠(yuǎn)取。既洗欲已身體虛羸。佛言任餐小食。手有油膩難卒洗除。若更延停洗時(shí)恐過。佛言應(yīng)用匙食。或得熱粥亦可用匙。食時(shí)須鹽無葉請受。佛言應(yīng)畜承鹽盤子。佛令作浴室不知遣何人作。佛言應(yīng)使弟子門人共作。若有施主亦可憑求。洗浴之時(shí)揩摩身體。更互而作。佛言入時(shí)應(yīng)將弟子。令揩摩身(承鹽盤子者。西方食法。先須行鹽下姜片。此是圣教與此方不同。盤子本擬安鹽。或?qū)⒂^水。元不欲著眾生食。律云食了無問。僧私須留一大抄許。以施眾生方有濟(jì)饑之益。此并蓋是傳者之謬矣)