第五卷 根本薩婆多部律攝

第五卷 根本薩婆多部律攝

二不定法

攝頌曰。

若在屏障中堪行淫欲處

及在非障處無(wú)有第三人

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷苾芻。在屏障處。與女人笈多壓膝而坐。為說(shuō)法要。時(shí)毗舍佉鄔波斯迦。見(jiàn)是事已。心不忍可。往白世尊。此因鄔波斯迦事由淫煩惱。制初不定。

若復(fù)苾芻獨(dú)與一女人。在于屏障堪行淫處坐。有正信鄔波斯迦。于三法中隨一而說(shuō)。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。于三法中。應(yīng)隨一一法治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說(shuō)事。治彼苾芻。是名不定法。

此中不定法者。謂以事處情證而為其體。若復(fù)苾芻獨(dú)與一女人者是事。在屏障者是處�？靶幸�者。是情。若有正信鄔波斯迦隨一而說(shuō)者是證。言苾芻者。欲染現(xiàn)前近圓人也。言獨(dú)者。謂無(wú)余苾芻及余男子。言一者。無(wú)苾芻尼及余女人。女人者。謂是人女堪行淫事。屏障者。謂隱覆處�？罢掀湫蔚脼橐�事。此有五種墻籬。及衣叢林闇夜于如是處�；蚰行芯团��；蚺畞�(lái)就男。言堪行淫處者。于一尋內(nèi)同居一席。身相逼觸得為坐臥。然彼女人或許不許。正信鄔波斯迦者。謂見(jiàn)諦人。有說(shuō)設(shè)是異生有忠信者。言行無(wú)濫。亦信其語(yǔ)隨一而說(shuō)者�；蚺�人見(jiàn)事不忍而說(shuō)�；蜃o(hù)彼苾芻不肯自言。為證之時(shí)方隨事說(shuō)�；虿�羅市迦者。于四重中隨一而說(shuō)�；蛏�伽伐尸沙者。于十三中隨一而說(shuō)�；虿ㄒ莸族日�。于九十中隨一而說(shuō)。自言者。隨所為事依實(shí)而說(shuō)若者�；蚴歉@吐羅罪。或?qū)φf(shuō)惡作。此中若聲是不定義。若本意行淫同一座時(shí)。得窣吐羅罪�；蛞脏w波斯迦所說(shuō)事治彼苾芻者。欲顯鄔波斯迦。于罪自性及罪因起不善曉知。然見(jiàn)苾芻與女同座。共一器食同觴飲酒。如斯等事并應(yīng)治罰。是名不定法者。言此罪體無(wú)定相故。容有多罪不可定言。此中犯相。謂行處住處同坐。隨自言事應(yīng)可治之。于此三中不自言者。應(yīng)與作求罪自性。白四羯磨。得羯磨已。所有行法不得度人出家受十戒等。如上所說(shuō)。若不依行咸得惡作。復(fù)應(yīng)問(wèn)彼舉事。女人顏色形容進(jìn)止處所。若有第二人亦應(yīng)問(wèn)彼事。相當(dāng)者如說(shuō)而治。若不相當(dāng)應(yīng)隨苾芻語(yǔ)�；驎r(shí)漫說(shuō)余罪�；驈�(fù)非罪云罪。或此罪作余罪想斯皆取彼苾芻語(yǔ)治。

于第二不定中有差別者。緣在王舍城。因室利迦苾芻共蘇杜多女同處而坐。由鄔褒灑陀。鄔波斯迦見(jiàn)而言告。在非屏障處。不堪行淫波羅市迦。無(wú)容作故。

若復(fù)苾芻獨(dú)與一女人。在非屏障不堪行淫處坐。有正信鄔波斯迦。于二法中隨一而說(shuō)。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。于二法中。應(yīng)隨一一法治若僧伽伐尸沙。若波逸底迦�；蛞脏w波斯迦所說(shuō)事。治彼苾芻。是名不定法。

第三部三十泥薩只波逸底迦法

初攝頌曰。

持離畜浣衣取衣乞過(guò)受

同價(jià)及別主遣使送衣直

有長(zhǎng)衣不分別學(xué)處第一

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)諸苾芻多畜衣服廢諸善品。此由長(zhǎng)衣事及過(guò)限廢闕煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出得長(zhǎng)衣。齊十日不分別應(yīng)畜。若過(guò)畜者。泥薩只波逸底迦。

言作衣已竟者。由侍縛迦大醫(yī)長(zhǎng)者。布施衣服。世尊因此聽(tīng)畜衣也。爾時(shí)世尊。作如是念。我今身形極為柔軟。但畜三衣尚得支持。況諸苾芻身非柔軟。畜三種衣而不充濟(jì)。因制苾芻各畜三衣。內(nèi)得資身無(wú)盈長(zhǎng)過(guò)。于三衣外又聽(tīng)受畜十種衣物。此之衣外不應(yīng)法者。皆不應(yīng)畜。謂野麻衣駝毛緂樹(shù)葉衣豹皮鹿皮及小浴衣�；蛉厩嗌�。或復(fù)露形及以拔發(fā)。或角鴟毛�；蛉税l(fā)緂。或受啞法。此等皆是外道形儀。非出家法。作者得窣吐羅罪。若更有余外道衣服。著時(shí)咸得惡作。若著留繢衣�；蚪Y(jié)繢衣�；蛑�襦褲等。或時(shí)系發(fā)為烏率膩沙�；驈�(fù)裹頭�；蛑�俗人上下衣�；�?yàn)榈癫始爸T瓔珞婆羅門(mén)線�；虮巯稻�鬘。諸如是等非法衣服。是俗形儀。若著用者咸得惡作。醫(yī)人為病令臂安咒線者無(wú)犯。應(yīng)系肘后。若差解除不應(yīng)輕棄。應(yīng)安墻木孔內(nèi)。

應(yīng)知三衣受用各別。若作務(wù)時(shí)或道行時(shí)。及在寺內(nèi)常用五條。若行禮敬及食啖時(shí)。應(yīng)披七條。為遮寒入聚落乞食啖食。禮制底應(yīng)著大衣。后二衣應(yīng)割截作。若是貧人后必須截。為入聚落故。何故不割截衣不入聚落。然苾芻衣有其二種。與俗不同。謂彩色形狀。俗人純白不截。苾芻壞色而截。若得新衣作僧伽胝及尼師但那。兩重應(yīng)作嗢呾羅僧伽。及安呾婆娑一重應(yīng)作。若前二三重后二。兩重者亦聽(tīng)。若以未分別物重帖之時(shí)。得惡作罪。至十一日便犯舍墮。或作是念。更覓余衣以充其復(fù)。遂便摘去第二重者。得惡作罪。至十一日便得舍墮。若作是念為浣染已。還持此物重帖斯衣者無(wú)犯。至十一日若不帖者得舍墮罪。若得故衣造僧伽胝。及尼師但那。應(yīng)四重作七條。五條應(yīng)兩重作�；蛘�去還安準(zhǔn)前應(yīng)識(shí)。若糞掃衣及故破衣。隨意重?cái)?shù)其條數(shù)壇。隔法者。若安呾婆娑壇隔法式。一長(zhǎng)一短嗢呾羅僧伽兩長(zhǎng)一短。若無(wú)容割截�；蚴巧儆�貧人衣財(cái)不足。雖不割截帖葉聽(tīng)畜。或現(xiàn)無(wú)暇當(dāng)擬縫刺等。設(shè)是縵條等守持無(wú)罪。其僧伽胝條數(shù)九種不同。謂九條十一條。十三條十五條。十七條十九條。二十一條二十三條。二十五條。壇隔者初三兩長(zhǎng)一短。次三三長(zhǎng)一短。后三四長(zhǎng)一短。過(guò)此已上便成破納。不堪持故。總有三品僧伽胝衣。謂上中下。上者自肘量豎三橫五。下者各減半肘。二內(nèi)名中。嗢呾羅僧伽亦有三品。上者三五。小者各減半肘。二內(nèi)名中。五條同此。復(fù)有二種五條衣。豎二橫五。豎二橫四。但蓋三輪。是謂守持衣。極小之量若身長(zhǎng)大而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者亦依身量。若身絕大者。裙應(yīng)縫作厥蘇洛迦而受用之。如前衣量。若過(guò)若減不依量作者。咸得惡作。其浣衣法。苾芻不應(yīng)令客浣衣人浣洗衣服�？謮囊鹿省ｄ揭轮�家亦不應(yīng)往。可自為之。灰水安洗器中。若手若足徐徐浣濯。若于衣上被香泥污�；蛴嗄佄飸�(yīng)用湯水及灰屑等洗之。其染衣法先取木皮。洗去塵土打椎使碎。日曝令干。三遍煮汁別安三處。先用初汁。次用第二。后用第三。欲染之時(shí)應(yīng)取少汁安于器中。方可捉衣斟酌少多。令衣遍濕。不應(yīng)以衣置多汁內(nèi)。亦不急捩令衣壞損。既捩去汁更柔數(shù)遍。方曬曝之。曬衣法者橫系細(xì)繩衣邊搭上。劈竹夾衣。其夾隨意多少。汁流下邊還翻向上。勿令垂渧。應(yīng)可數(shù)看。若衣重大應(yīng)于柴木上曬之。數(shù)數(shù)翻轉(zhuǎn)。新衣應(yīng)用新樹(shù)皮汁日中曝之。故衣應(yīng)用舊樹(shù)皮汁陰處而曬。待其干后以少水濕柔。色益鮮好令色不脫。若于寺內(nèi)為染作時(shí)。染汁污地牛糞涂拭。若石灰地應(yīng)須水洗。

其縫刺法依稻田畦勢(shì)而為割截。葉向兩邊不應(yīng)一靡。葉有三別。謂上中下。上闊四指�；蛉鐬鯊堊悛M齊兩指。二內(nèi)名中。凡為小壇。當(dāng)大壇半應(yīng)用竹簽�；蛴冕樀榷�記其處。然小壇望大壇。裁割之時(shí)更須增其半葉。一縫作了之后。方始明闇正得相應(yīng)。異此非也。四邊安緣稍狹于葉。去緣四指肩隅置帖。于此帖中穿為小孔。安細(xì)絳[巾*句]可長(zhǎng)兩指。反自相系便成二[巾*句]胸前緣邊應(yīng)安其紐。疊為三襵。是安[巾*句]紐處�；螂S身大小。紐有三種。一似蘡[薁-ㄇ+囗]子。二似葵子。三似棠梨子。上邊既爾下緣亦然。顛倒任披并成非犯。若行出外內(nèi)紐雙[巾*句]。繞頸通披角塔肩上。有五種物不應(yīng)割截。一謂被帔。二高襵婆。三謂氈褥四是厚緂五破碎截。凡欲裁衣下須安席。若無(wú)席者可牛糞涂地�；虿贾T葉�；�?yàn)�掃凈地方為割截。若縫刺時(shí)應(yīng)用竹木。隨衣大小作楨布衣。于上四邊繚定。然后縫刺如前所制。若不依者咸得惡作�；蛞烙喾ǘ�縫刺者。此亦無(wú)犯。有五種衣一有施主衣。謂定知有彼施衣人。二無(wú)施主衣謂不定知施主之處。三往還衣謂將往深摩舍那處而返持還。四深摩舍那衣。謂棄在尸林。五糞掃衣。此有五別。一途中糞掃衣。二河邊糞掃衣。三空處糞掃衣。四糞聚處糞掃衣。五破碎糞掃衣。復(fù)有五種。謂牛嚼鼠嚙蟻穿火燒乳母棄衣。此之衣體由事差別及出處不同。總有七種。何謂為七。一者毛衣。二芻摩衣。三奢搦迦衣。四羯播死迦衣。五獨(dú)孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿般闌得加衣。言羯恥那衣復(fù)出者。因此須明羯恥那事。其舒張法及以衣財(cái)同受之人。并所獲利養(yǎng)出衣法式。先明羯恥耶衣舒張之事。眾須和合。于八月十四日�？偘咨�伽言。諸大德�？捎诿魅毡姂�(yīng)同聚張羯恥那衣。至?xí)r眾集。秉白二法。差具五德者。作張羯恥那衣人。次為白二持衣付之。彼受衣已。應(yīng)共諸苾芻作浣染等事。乃至能行二三針者。皆共助作。其作衣人或二或三生如是念。此衣我與僧伽。當(dāng)張作羯恥那。現(xiàn)張作羯恥那。已張作羯恥那。于此三心但為后二亦成作法。若不作者得惡作罪。余處坐夏來(lái)此請(qǐng)作。張衣之人亦成張衣。其張衣人當(dāng)于八月十五日。白僧伽云。明日我當(dāng)為大德僧伽。張羯恥那衣。仁等。皆可于自三衣。并須舍已持至眾中。既至明日。張衣之人應(yīng)以涂香燒香。及諸花彩嚴(yán)飾供養(yǎng)羯恥那衣已。置凈盤(pán)上。擎向眾首。在上座前捧衣而住。作如是白。大德僧伽聽(tīng)。此衣僧伽許張作羯恥那。我苾芻某甲僧伽今差。作張羯恥那人。我某甲是張羯恥那人。我以此衣。當(dāng)為僧伽張羯恥那。第二第三亦如是說(shuō)。即于上座前舒張其衣。上座告曰。善哉。張衣。極善張衣。此有利養(yǎng)及以饒益。我當(dāng)獲之。如是乃至眾末。其張衣人不應(yīng)持此羯恥那衣。往大小行處及煙火舍。不住露地不向界外。設(shè)有緣行不處經(jīng)宿。若至隨意日王增閏月者。苾芻但可依自安居。受羯恥那衣。不隨王法。僧伽若破法黨應(yīng)為。若兩眾共作張衣。所得利養(yǎng)法黨應(yīng)受。

何者衣財(cái)合張作羯恥那。于安居中多獲衣者。應(yīng)取其一。為羯恥那。余隨意分要是新衣已浣染者。未曾披著及非急施衣。若僧伽胝�；騿靺炝_僧伽�；虬矃炱沛丁４酥须S一咸須作了。若未了者不合舒張。五肘及過(guò)斯成應(yīng)法。若體疏薄往返蓋尸帖葉縵條。先曾披著犯舍墮。物破碎被柔及以補(bǔ)替。并不應(yīng)張。若十五日得已成者。亦得作羯恥那衣。

何人共張羯恥那衣。謂同一界。是善苾芻同共受衣。及與欲者有十種人。不合同受羯恥那衣。一未有夏人。二破夏人。三后安居人。四余處安居人。五張衣之時(shí)不現(xiàn)前人。六行遍住人。七遍住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授學(xué)人。復(fù)有十人。但得利物不獲饒益。謂以求寂替前第四便成十人。有五種人利及饒益悉皆不得。謂三種舍置人。余處安居人僧伽破時(shí)。非法之黨云何饒益。謂有十種。一畜長(zhǎng)衣得過(guò)十日。二畜長(zhǎng)衣得過(guò)一月。三得離衣宿。四得上下二衣隨處游行。五得多畜三衣。六得別眾食。七得展轉(zhuǎn)食。八不受請(qǐng)得自往食。九得非時(shí)入村不囑授。十得法學(xué)家隨意受食。從八月十六日。至正月十五日。是衣出時(shí)但由張衣。獲其饒益。非廢學(xué)處。此羯恥那衣如何當(dāng)出。張衣之人于正月十五日。應(yīng)白眾言。諸大德。明日我當(dāng)出羯恥那衣。仁等各各守持自衣。既至明日。僧伽盡集秉白二羯磨而出。聞?dòng)匈\來(lái)恐被劫奪。限雖未至亦得出衣。若有利物亦即應(yīng)分。有八種本事。出羯恥那衣。何謂為八。

攝頌曰。

初決去不定決定失去衣

聞出出界疑望斷同心出

此中言決去失衣者。謂若苾芻于此無(wú)戀心。欲往余方不擬重來(lái)。決意出界者。是不定。失衣者。謂若苾芻出界求衣�；蛭醋饕��；蛞炎靼�。于此利物及以住處�；蛴蓄檻佟；驘o(wú)顧戀�；蛴型�心�；驘o(wú)望心更擬還來(lái)作衣�；蚱鹨赡钫�。是決定失衣者。同前所說(shuō)。于中別者。而我今去更不重來(lái)。亦復(fù)不能造支伐羅者。是失去。失衣者。謂出界外造支伐羅。起手作時(shí)遂便失去者。是聞出。失衣者。出界求衣。遙聞大眾出羯恥那衣。情生隨喜者。是出界。疑失者苾芻自念。若衣不了。或還不還生。如是心出界便失。望斷失衣者。本心出界擬還作衣。既至彼方求衣不獲。望心決斷便是失衣。同心出衣者。謂若苾芻出界求衣。后還寺內(nèi)同心共出。此中略說(shuō)余如羯恥那衣事中廣明。若眾破者。此部張衣還須此部和合共出。凡苾芻眾張羯恥那衣者。于五月中獲其饒益。不張衣者。一月饒益有何緣故。此衣名作羯恥那耶。謂是堅(jiān)實(shí)精妙之義。然由大眾舍持。衣等。此能荷負(fù)令無(wú)違犯。有斯力用故。名堅(jiān)實(shí)�；蛴纱艘麦w精妙故。

言長(zhǎng)衣者。謂守持衣外得所余衣。體應(yīng)凈物。是合分別。言齊十日者。限至十日。守持衣者。謂十三資具衣。一僧伽胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但那。五裙。六副裙。七僧腳崎衣。八僧副腳崎衣。九拭身巾。十拭面巾。十一剃發(fā)衣。十二覆瘡衣。十三藥直衣。此等諸衣各別牒名而守持之。應(yīng)對(duì)一苾芻作如是說(shuō)。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。我今守持已作成衣是所受用。如是再三乃至藥直衣亦如是。若得未浣染未割截物。權(quán)充衣數(shù)者。應(yīng)如是守持。具壽存念。我苾芻。某甲此衣我今守持。當(dāng)作九條僧伽胝衣。兩長(zhǎng)一短。若無(wú)障難。我當(dāng)浣染割截縫刺。是所受用。如是再三余二同此。若無(wú)苾芻對(duì)余四眾。亦成守持。若有緣舍三衣者。對(duì)一苾芻應(yīng)如是舍。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。是我先守持衣今舍。如是再三余二準(zhǔn)此。若長(zhǎng)毛衣及重大物。不堪守持。其毛短者應(yīng)守持用。長(zhǎng)毛重大。應(yīng)作委寄他心。而受用之。得重物時(shí)應(yīng)心念口言。此是某甲施主物。我為彼故而受用之。不須分別。為遮寒苦為除熱故。開(kāi)疏薄物毛。及苾芻纻布白氎[毯-炎+瞿]毹座褥。及所余衣并絲縷倚帶。皆悉聽(tīng)畜。若三衣肩上垢膩污者。于著肩處。應(yīng)以物替。長(zhǎng)一肘半廣一張手。四邊縫著污即拆洗。若身有血出。應(yīng)作拭身衣當(dāng)數(shù)浣染。若雨浴衣須亦聽(tīng)畜。三衣袋法。長(zhǎng)三肘廣一肘半。長(zhǎng)牒兩重縫之為袋。兩頭縫合當(dāng)中開(kāi)口。長(zhǎng)內(nèi)其衣搭在肩上�？诎瞇巾*句]帶勿令蟲(chóng)入。凡置衣時(shí)三衣在上。余衣在下。用意防守如護(hù)身皮。欲令施主得福多故。令受用者無(wú)闕乏故。其枕囊法。長(zhǎng)四肘廣二肘疊縫為袋一重。亦得于內(nèi)貯以木綿及羊毛等。然后縫合。用以支頭。作蚊幬法。周十二肘。于上安蓋。隨身長(zhǎng)短四角豎柱以帶系之。但三衣人聽(tīng)畜洗裙雖不守持無(wú)犯。若苾芻有余長(zhǎng)衣。合分別者�；蛞殉梢隆；蛭闯梢�。應(yīng)于阿遮利耶鄔波馱耶處。作委寄意而分別之�；蛴嘧鹑��；蛲�梵行者。其委寄人持戒多聞所有德行。過(guò)于己者委寄為善。應(yīng)如是說(shuō)。具壽存念。我苾芻某甲有此長(zhǎng)衣。未為分別。是合分別。我今于鄔波馱耶處。而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持之。第二第三亦如是說(shuō)。其委寄人假令身在大海之外。遙為委寄分別無(wú)犯。為分別時(shí)不應(yīng)對(duì)彼。委寄之人應(yīng)共余者。而為分別。委寄之人不應(yīng)取彼分別之物。又復(fù)不應(yīng)見(jiàn)。委寄人身死之后。眾取其衣作亡人物分之。此是作法。與委寄人非是實(shí)施。其委寄人雖復(fù)身死。未聞已來(lái)并成分別。若聞死已。應(yīng)指余人為委寄者。其委寄人不應(yīng)言請(qǐng)。亦勿告知。若五條七條有盈長(zhǎng)者。并須分別。長(zhǎng)僧伽胝不應(yīng)分別。直爾而畜。為利他故。謂若見(jiàn)有受近圓人。無(wú)大衣者應(yīng)與。所以佛令苾芻分別衣者。防二種過(guò)。若不分別有盈長(zhǎng)過(guò)。若不聽(tīng)畜有闕乏過(guò)。異諸俗人及外道故。凡畜衣者須知五事。一明畜人。二明受處。三明避就。四明棄舍。五明受用。

言畜人者佛許何人得畜長(zhǎng)衣。謂少財(cái)利人�；蛏鷣�(lái)習(xí)樂(lè)�；驈囊鈽�(lè)天墮�；蛏矶嗖】唷；蚨喙改��；蚨嘞l虱�；蚨嗪疅崽��；驙I(yíng)作人。或于衣服性多愛(ài)玩。由開(kāi)長(zhǎng)衣能攝念故。是謂畜人。言受處者。若出家人。或在家人。雖現(xiàn)貧窮性樂(lè)布施。不應(yīng)從乞。設(shè)持來(lái)施亦不應(yīng)受�？株I乏故。若癲狂人施不應(yīng)受。若知父母現(xiàn)在者應(yīng)受。若矯詐人博弈人。好斗人盜賊屠膾旃荼羅等。持物來(lái)施皆不應(yīng)受。由多譏過(guò)壞凈信故。何等衣物苾芻應(yīng)受。謂貴價(jià)緂。僧伽應(yīng)畜。余緂被帔苾芻得受。若在中國(guó)諸皮裘衣。及熊羆等皮。皆不應(yīng)畜。是他物者受用無(wú)犯。若熟皮席應(yīng)用。若在邊方聽(tīng)苾芻受用諸皮。若作皮鞋底唯一重。若底穿者應(yīng)補(bǔ)。齊何處是邊方耶。東至奔荼林。西至二窣吐奴村南至攝伐羅伐底河。北至嗢尸羅山。

攝頌曰。

東至奔荼林西二吐奴村

南邊伐底河北嗢尸羅山

此限域外名曰邊國(guó)。內(nèi)名中方。若于獵人邊得熊皮者。受取無(wú)犯。應(yīng)安佛堂門(mén)下與諸苾芻坐�；虺Ｗ丬b為明目故圣開(kāi)受用。若在俗家得皮臥具。為利施主應(yīng)坐勿臥。若患痔病及眼闇者。聽(tīng)取熊皮應(yīng)坐。毛上能蠲于疾。本因十二億耳苾芻。于中國(guó)開(kāi)一重皮屩。由莫訶羅苾芻。復(fù)還制斷為護(hù)臥具。復(fù)更開(kāi)許。若底多重者。令俗人著已受用無(wú)犯。若革屣重底蹋時(shí)出聲。或如羊角或作雜花葉形。刺繡文彩在薜舍離。悉皆制斷。又諸象馬師子虎豹豺狼之皮。并不應(yīng)用。此諸獸筋不合縫物。凡是鞋屨�；蜃麾诸^擁前擁后。并皆不合露指皮鞋。亦不應(yīng)著。若寒雪國(guó)應(yīng)著富羅寒國(guó)謂是冰凍成凌。若在寺中大小行處。開(kāi)著木屐。若在俗家著亦無(wú)犯。若粗芒鞋及竹葉屩。并不應(yīng)著。若苾芻髀腳有熱血病。得著草鞋。若巧苾芻自欲綴鞋。應(yīng)在屏處勿令人見(jiàn)。其錐刀作具聽(tīng)畜無(wú)犯。是名受處。

言避就者。若著三衣并余衣服。應(yīng)善將護(hù)。若蟲(chóng)蟻食牛嚼鼠嚙崖岸欲崩�；馃�風(fēng)飄水漬盜賊。如是之處皆不應(yīng)置衣。若上價(jià)緂阿蘭若中。則不應(yīng)畜。應(yīng)安村內(nèi)。于苦葉上時(shí)曬曝之。房無(wú)戶扇及無(wú)苾芻。不應(yīng)止宿。若不將大衣不應(yīng)出外。有五因緣。聽(tīng)留大衣。一處有苾芻并有門(mén)扇。二疑天雨。三渡江河恐有傾覆。四在羯恥那衣時(shí)中。五得離衣法。若衣緣斷壞者。應(yīng)以物帖�；蛴镁�繚。若身著衣不于澀鞕地木石糞掃無(wú)坐物處。放身而坐。應(yīng)作木枮揩磨令凈。或?yàn)椴荻浺晕锢p裹。隨意大小用以為座。若作務(wù)時(shí)。應(yīng)須善護(hù)勿令泥土污衣。若游行時(shí)有蕀刺處。應(yīng)可褰衣不令垂破。若應(yīng)浣不浣。應(yīng)縫染不縫染。皆得惡作。著僧伽胝不應(yīng)作務(wù)。不在道行不裹身坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時(shí)。衣勿拂地。不裹膝頭。亦不于下二衣上坐臥。若無(wú)余物。聽(tīng)用為襯坐臥無(wú)犯。然于臥時(shí)少睡多覺(jué)。亦不應(yīng)隨處而臥。若夢(mèng)中多流泄者。應(yīng)以衣物掩身系勿令脫。在不凈地不應(yīng)安衣。若有俗人苾芻不應(yīng)自擔(dān)衣物。其長(zhǎng)毛緂不應(yīng)輒披。若多蟣虱以余衣替。所著衣服應(yīng)數(shù)觀察�？晌�信處應(yīng)寄其衣。是名避就。

言棄舍者。若人。稟性愛(ài)多衣者。三衣之外并應(yīng)舍棄。由貪好衣嬈亂心故。增長(zhǎng)耽著障道眼故。應(yīng)著糞掃衣。愛(ài)細(xì)滑衣者應(yīng)著氈毛衣。著糞掃衣人。及住尸林人。僧祇好物不應(yīng)受用。所謂衣帔雜色褥等。凡著尸衣人不應(yīng)入寺。不禮制底。若欲旋禮應(yīng)離一尋。亦不應(yīng)用僧伽臥具。不入眾中。亦不為俗人說(shuō)法。不入俗家。設(shè)須往者。應(yīng)住門(mén)外主人喚入。應(yīng)告之曰。我住尸林。若言可來(lái)應(yīng)隨意入。如不命坐不應(yīng)就座。苾芻不割截衣不帶[巾*句]紐。不應(yīng)入村。除有難緣。若入外道出家人舍。不截?zé)o犯。裙不系條亦不入村。及俗人舍。是名棄舍。言受用者。隨安置處及受用時(shí)。生如是念。我于衣處心樂(lè)省緣。趣支身命。修諸善品。非我力辨是施主衣。自利利他護(hù)而當(dāng)用。是名受用。如上所說(shuō)。不依行者。咸得惡作。言得長(zhǎng)衣。齋十日不分別應(yīng)畜若過(guò)畜者。謂苾芻得長(zhǎng)衣不分別。不守持。至十一日明相出后。是名過(guò)畜。言泥薩只波逸底迦者。其物應(yīng)舍罪應(yīng)說(shuō)悔。何者是罪。謂月一日若得一衣�；虻枚嘁隆｝R十日來(lái)應(yīng)分別應(yīng)守持或棄舍若不爾者至十一日明相出時(shí)。便得舍墮。若月一日得衣。于第二日復(fù)得衣。乃至十日得衣。若初日衣不分別。后所得衣及諸雜物。乃至缽袋腰絳等。至十一日皆犯舍墮。由前得衣相續(xù)染故。二三日等準(zhǔn)此應(yīng)知。何者名為泥薩只衣。極小量謂縱橫一肘者是若已分別作未分別想。但得墮罪。而不須舍。由此無(wú)有治罰事故。若為三寶畜衣非犯�；驎r(shí)施主作如是言。此是我物仁當(dāng)受用。雖不分別用之無(wú)犯。若作是念。此衣齊至某日。我當(dāng)分別�；蛑潦�日我當(dāng)分別者。中間無(wú)犯若不生心為分齊者。于日日中得惡作罪。不憶者無(wú)犯�；蚨酂�惱貪染纏心�；蛴薨V或惛沈�；蛐姆乓莶粸榉謩e者。咸得本罪。若衣縷雜駝毛者。過(guò)十日時(shí)但得惡作。以不凈故。凡是已犯泥薩只。物或被蟲(chóng)蟻食損。或被飄燒�；驎r(shí)失壞。但須說(shuō)罪。無(wú)物可舍于余學(xué)處。類此應(yīng)知。若十日內(nèi)衣有損失者無(wú)犯�；驎r(shí)物少不滿一肘�；驈�(fù)聾盲而不聞見(jiàn)�；蚴羌何锛乃��；蜃魑吹孟胨菇詿o(wú)犯。得衣五日即顛狂者。后若得心更開(kāi)。五日余義通塞。準(zhǔn)事應(yīng)思。

離三衣學(xué)處第二

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)諸苾芻寄他衣服著上下衣。隨意游行不善護(hù)身。受寄衣人復(fù)多營(yíng)務(wù)。由離衣事煩惱同前。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。于三衣中離一一衣。界外宿下至一夜除眾作法。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出者。頗有苾芻作三衣雖竟。羯恥那不出耶。應(yīng)為四句。具如廣文。于三衣中者。謂僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。此之三衣?lián)�守持已離方得罪。余之十物雖同守持離宿無(wú)犯。于中別者。若不將尼師但那。不應(yīng)往余寺宿。若有礙緣應(yīng)借而臥�；蛴脝靺炝_僧伽如法替臥。若晝?nèi)胀�閑靜處�；蛐衅蚴�。或當(dāng)日擬來(lái)者無(wú)犯。此中犯者。謂向界外不持衣去。即不還來(lái)經(jīng)明相時(shí)。得舍墮罪。有三種離衣。一舉處離。二失念離。三受用離。言舉處離者。謂在障難處而舉其衣不得重觀。或因失落。言失念離者于安衣處更不重憶。言受用離者。謂暫安衣即遇緣隔不得受用。雖復(fù)離衣。若明相未出還得衣者無(wú)犯。苾芻有緣入村坊內(nèi)。應(yīng)持一割截衣。若不入村者不持無(wú)犯。除眾作法者。由圣者舍利子。及莫訶迦攝波。大眾與法聽(tīng)離僧伽胝。或身羸老病無(wú)力。持行者舍去無(wú)犯。此中犯處者。謂一舍村等。謂山野人共為一舍長(zhǎng)行而居。盡此室內(nèi)并外一尋。是其勢(shì)分。此據(jù)常用處有別處者。下當(dāng)敘之。若兩行舍事亦同此。多舍村者。謂人家亂住門(mén)無(wú)次序。據(jù)別別家而為勢(shì)分。無(wú)其共處。垣墻村者。齊何處來(lái)。是其勢(shì)分。謂六牛所牽竹車得回轉(zhuǎn)處�；螂u飛墮處。柵籬村者。齊何處來(lái)。是其勢(shì)分。謂牛羊入時(shí)。蹄坌塵土所及之處�；蛴袘M愧人大小行處。濠塹村者。齊何處來(lái)是其勢(shì)分。謂十二橫梯所及之處�；驐壖S掃時(shí)。有粗甎石所至之處。若苾芻身居村勢(shì)分衣著村中。或復(fù)翻此并成非犯。若異此者。身衣別處明相未出。便得惡作。明相出時(shí)犯舍墮罪。一村有一勢(shì)分者。謂于此村有一園林。一眾集堂一天廟處是也。多村一勢(shì)分事亦同前。一村多勢(shì)分者。謂村有多園林等門(mén)是共處。多村多勢(shì)分亦與前同。其中別者。謂無(wú)共處。如是應(yīng)知。有十二處家店鋪樓場(chǎng)堂。及外道舍伎樂(lè)。車船處或林樹(shù)應(yīng)知。以下十二事。隨次而相配門(mén)門(mén)坐。床梯柱門(mén)廟幡處。軾座柁及井樹(shù)根為共處。此各有四句。隨事應(yīng)思若家主一人�；蛐值懿环�。此處名為一勢(shì)分也。若異此者名多勢(shì)分。若外道家見(jiàn)情是一名一勢(shì)分。翻此成多。樹(shù)枝相交名一勢(shì)分。翻此成多場(chǎng)。與樹(shù)勢(shì)有差別者。揚(yáng)簸之時(shí)糠所及處。是場(chǎng)勢(shì)分。夏至日中影所覆處。無(wú)風(fēng)葉落處。并雨滴及處。是樹(shù)勢(shì)分。鋪者賣(mài)雜香物店。謂貯積產(chǎn)貨。余如廣文。若苾芻身居二處衣著兩邊�；蛞略诙�中身居異處。如其次第無(wú)犯有犯。或輕或重。準(zhǔn)事應(yīng)知。若在作法衣界身衣異處。及空地互居皆名離衣。若無(wú)衣界苾芻住處。齊墻柵等。若道行齊四十九尋。住及坐臥周匝一尋。是其勢(shì)分若兩界上臥。乃至衣角不離身者。不名失衣。