第七卷 根本薩婆多部律攝

第七卷 根本薩婆多部律攝

攝頌曰。

二缽二織師奪衣并急施

阿蘭若雨衣回僧七日藥

畜長(zhǎng)缽過十日不分別學(xué)處第二十一

爾時(shí)薄伽梵在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀苾芻。由貪買缽勸六十人。人別各施六十迦利沙波拏。又六眾苾芻處處從他多乞好缽。情貪積聚。既不自用復(fù)不施人。增長(zhǎng)煩惱妨修正業(yè)。此由缽事過分廢闕。及譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻畜長(zhǎng)缽過十日不分別者。泥薩只波逸底迦。

言長(zhǎng)缽者。謂現(xiàn)有一守持缽。更畜余者名之為長(zhǎng)。若不分別日日。得惡作罪。過十日泥薩只波逸底迦。若現(xiàn)無缽后得缽時(shí)不名為長(zhǎng)。若不守持日日之中。亦得惡作。缽有二種。一鐵二瓦。準(zhǔn)知石缽即是瓦類。若不爾者世尊如何受天石缽。知非清凈而自用耶。有四種缽。謂金銀琉璃水精。此若未受不應(yīng)受。若受應(yīng)棄。又四種缽鋀石赤銅白銅及木。此若未受亦不應(yīng)受。若受應(yīng)作藥盂得隨意用。若如法缽應(yīng)守持。以缽置左手中。張右手掩缽口上。作如是說。具壽存念。我苾芻某甲此缽呾羅。是大仙器。是乞食器。我今守持常用食故。第二第三亦如是說。若欲舍者準(zhǔn)舍衣法。若有兩缽應(yīng)持好者。余應(yīng)分別。苾芻小缽于尼成大。其缽量者后當(dāng)說之。其無犯者若減量。若過量。若畜長(zhǎng)缽擬與余人。出家近圓。濟(jì)其所用。雖不分別。此亦無犯。若為貯羹菜�；蛴蔑嬎�畜二小缽。及安鹽盤子并匙。悉皆無犯。又于大缽之中隨容小缽。若順?biāo)�須多畜非犯。�?yīng)更畜一大缽防闕事故。此異外道縫葉為器�；蛴谑謨�(nèi)立拱而食。難養(yǎng)難供非福田相。世尊許一非多非少。善順中道資身修業(yè)。頗有苾芻畜缽。一夜得舍墮耶。有謂得缽根轉(zhuǎn)為尼。經(jīng)一夜時(shí)便得本罪。持缽之法不應(yīng)令未近圓人洗。若能存護(hù)者聽洗。凡于缽上不應(yīng)書己名字。若作私記者無犯。別人之物皆應(yīng)準(zhǔn)此。若書名時(shí)得惡作罪。若人持物施三寶者。應(yīng)于所施物上鐫題施主名字此是某甲福施之物。別人臥具應(yīng)作私記。于缽袋中出內(nèi)缽時(shí)。洗及曬暴并不應(yīng)立。亦不置地應(yīng)以物替承。不用除穢不安穢處。牛糞有沙不應(yīng)用洗。若有濕潤(rùn)不內(nèi)袋中。若已乾者不應(yīng)久曬。知量受用如護(hù)眼睛。涉路行時(shí)。不露擎去。不衣角裹。應(yīng)以袋盛掛肩而去。袋有三種。一缽袋。二藥袋。三雜袋。若掛肩時(shí)應(yīng)隨次第。各置一肩。不應(yīng)交絡(luò)。不應(yīng)齊掛傍出肩隅。如甕鼓形作襻之法�？p帶內(nèi)氈以線絡(luò)之。勿令卷縮。凡安缽處。若在寺中應(yīng)為龕窟。居蘭若者應(yīng)編竹葦為籠。泥及牛糞涂其表里。若欲他行不應(yīng)持去。所到之處隨時(shí)更作。若苾芻自解作缽。應(yīng)居屏處。勿令俗見。

乞缽學(xué)處第二十二

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀為行乞食。至于商人處。乞第二缽情貪好故。增長(zhǎng)煩惱招物。譏嫌事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻有缽減五綴。堪得受用為好故。更求余缽。得者泥薩只波逸底迦。彼苾芻當(dāng)于眾中舍此長(zhǎng)缽。取最下缽。與彼苾芻報(bào)言。此缽還汝不應(yīng)守持。不應(yīng)分別。亦勿施人應(yīng)自審詳。徐徐受用。乃至破應(yīng)護(hù)持。此是法。

言減五綴者。謂未滿五綴時(shí)。有苾芻用五片缽綴而乞食。日別料理廢修正業(yè)�；虻�五綴或時(shí)過此。聽畜余缽。有五種镕濕物不應(yīng)綴缽。謂黑糖黃蠟鉛錫紫礦有五種綴鐵缽法。一以細(xì)釘塞孔。二安小鐵片打入令牢。三如魚齒四邊鉸破內(nèi)外相夾。四以鐵片掩孔周圓釘之五用屑末。此有二種。一碎鐵末。二磨石末初補(bǔ)鐵缽。次補(bǔ)瓦缽用末綴時(shí)。以油和末。于鐵碗中用鐵錘。熟研方用塞孔。即以微火燒之使鞕。若粗澀者更以油涂。依法熏之。若瓦缽有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火干炙若璺破者刻作鼓腰。以鐵鼓填之上以泥涂火熏應(yīng)用。泛論缽者有四圓滿。一體圓滿。謂是鐵也。二相圓滿。謂堅(jiān)牢無穴無綴不受垢膩。三量圓滿。謂是大缽。四得處圓滿。謂眾中分得�；蚴┲魈幍谩；蚴桥f好缽。若苾芻先有此缽。更求好者得時(shí)舍墮。于眾中者此缽應(yīng)于眾中而舍。應(yīng)先勸請(qǐng)行有犯缽。苾芻具五法者。應(yīng)差始從敷座。乃至問云。汝某甲能與僧伽行有犯缽不。彼答言能。應(yīng)一苾芻作白。二羯磨差。大德僧伽聽。此某甲苾芻樂與僧伽行有犯缽。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差。某甲為行有犯缽。苾芻此某甲今與僧伽行有犯缽。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。乃至我今如是持。準(zhǔn)白應(yīng)作。佛言。汝諸苾芻行有犯缽法。我今當(dāng)制行有犯缽。人眾和合時(shí)應(yīng)告白言。諸具壽。明日我當(dāng)為僧伽行有犯缽。諸具壽。各各持缽來集。至明日僧伽盡集時(shí)。彼苾芻持有犯缽。上座前立。贊美其缽。白上座言。此缽光凈圓滿堪用。若須者應(yīng)取。若上座取者應(yīng)與。即持上座缽行與第二上座。第二不用應(yīng)與第三。正與第三上座時(shí)。第一上座更索者。初一索時(shí)不應(yīng)與。第二索時(shí)亦不應(yīng)與。三索應(yīng)與。上座犯惡作罪。應(yīng)須說悔。如是乃至行末。若卻索者準(zhǔn)此應(yīng)知。如是行時(shí)展轉(zhuǎn)至終所得之缽。即應(yīng)授與犯舍。苾芻語(yǔ)言。苾芻。此缽不合守持。亦不應(yīng)棄徐徐受用。乃至破來行有犯缽。苾芻不依教者得越法罪。持有犯缽苾芻若乞食時(shí)。以有犯缽盛好囊中。其守持者置余袋內(nèi)。若得好飯安有犯缽。粗者安守持缽中。有犯缽置在一邊。守持者常應(yīng)用食。若洗暴舉熏。或時(shí)涉路有犯缽常好安置。乃至破來彼苾芻所有行法。不依行者得越法罪。此是汝缽不應(yīng)守持者。謂先有守持缽此缽為行治罰。令其畜用。不應(yīng)分別者。亦復(fù)不合分別作凈而畜。不施余人者不應(yīng)持此施與他人。應(yīng)自審詳受用不應(yīng)卒爾。生疲怠心故令破壞。若故壞者得越法罪。若求得多缽者。皆舍墮罪。于此缽中取一好者。眾中作法所有余缽。隨意分施。此中犯者苾芻缽破。始從一綴齊五綴來。堪得受用不作綴法。為好故更求余缽。覓時(shí)惡作。得便舍墮。非好好想。但得墮罪。好與不好作不好想者無犯�；�?yàn)樗�求�；騼扇斯惨�。或遣書等�；蛲獾肋吳蟮媒缘脨鹤鳌Ｈ粢詢r(jià)買得�；虿粸楹脧乃�求得。或轉(zhuǎn)換得此皆無犯。

自乞縷使非親織師織作衣學(xué)處第二十三

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀苾芻從捻線家求縷。令[仁-二+達(dá)]額織師織一上疊。復(fù)依托王臣織一張疊。惱物生譏因求好事。煩惱同前。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者泥薩只波逸底迦。

言自乞縷者。或得半兩�；蛞粌捎唷Ｖ^劫貝縷。或高世耶縷�；驈�(fù)家絲�；蛎�或奢搦迦�；蚱c摩�；蛞奥�。或纻縷�；蚋咴a薄迦�；虬⒗応@得迦縷。若乞高世耶使非親織作敷具。便得二墮。一舍由衣體一故。若作余衣或?yàn)橘葞У�。使織之時(shí)皆得惡作�；驈挠H乞。或非親乞�；蜃再I得。隨以何緣而得其縷。使一非親織師�；驈�(fù)眾多。或令親人助織�；蜃灾�織皆犯舍墮。言無犯者。從親而乞。使親而織親為親想等。句法如上。又無犯者。若彼施主自有信心。令他為織�；蛞詢r(jià)織。若虛誑心陳己勝德。乞得物時(shí)惡作。他勝一時(shí)俱得。實(shí)有德者。得惡作墮罪。雖親織師不知時(shí)故。令他生惱。或現(xiàn)異相。皆得惡作。以不凈縷而相和。雜謂駝毛等�；�?yàn)樗�織。皆惡作罪�?/p>

勸非親織師織衣學(xué)處第二十四

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀苾芻為自身故。使織師織大白氎。持滿缽食與彼織師。招世譏嫌。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻有非親居士居士婦。為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請(qǐng)。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應(yīng)好織凈梳治善簡(jiǎn)擇極堅(jiān)打。我當(dāng)以少缽食�；蚶徥愁悺；驈�(fù)食直而相濟(jì)給。若苾芻以如是物。與織師求得衣者。泥薩只波逸底迦。

先不受請(qǐng)者。先不隨意許其取索。便生異念者。有四種念。一念密致。謂應(yīng)好織。二念鮮白。謂凈梳治。三念精細(xì)。謂善簡(jiǎn)擇。四念光澤。謂極堅(jiān)打。初言好織亦兼廣大。言缽食者。謂與五種珂但尼食�；蚺c五種蒲膳尼食。言缽食類者。謂以生谷米等。言食直者。謂與食價(jià)此中犯者。從初勸作。乃至衣未入手皆犯惡作。若得衣已便得舍墮。若不凈衣。或勸黃門二形作衣者。皆得惡作。

奪衣學(xué)處第二十五

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)難提苾芻以僧伽胝與達(dá)摩苾芻。后因忿諍。還奪其衣。由不忍故。生他謗議。因取衣事不忍廢闕。譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻先與苾芻衣。彼于后時(shí)惱嗔罵詈。生嫌賤心。若自?shī)Z若教人奪。報(bào)言還我衣來不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩只波逸底迦。

言與衣者。是總摽句。若與彼衣時(shí)。告言。汝可與我作使。若不為作便奪衣者。得舍墮罪。言后時(shí)者。謂是別時(shí)。言惱者。謂以身業(yè)現(xiàn)惱相故。嗔者謂于內(nèi)心結(jié)忿恚故。言罵詈者。由懷忿恨出不忍言故。言嫌賤者�，F(xiàn)嗔忿相為不益事。奪者謂據(jù)本心有所希望。情既不遂而返奪之。作己物想。若異此者得他勝罪。言受用者。作屬己心。此中犯者。謂若苾芻�；蛏砘蛘Z(yǔ)�；蛏碚Z(yǔ)二。或自或他而為牽奪。乃至衣角未離身來。咸得惡作。既離身已得舍墮罪。若諸俗人奪苾芻衣。能生無量不善之業(yè)。實(shí)未奪得作奪得想等。如前應(yīng)說。若知前人性不謹(jǐn)慎沙門資具�？制渖⑹А�善心奪舉者無犯。

過后畜急施衣學(xué)處第二十六

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻于安居中共分衣利。因生違惱。為受衣事。過限廢闕。譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻前三月。雨安居十日未滿。有急施衣。苾芻須者應(yīng)受。乃至施衣時(shí)應(yīng)畜。若過畜者泥薩只波逸底迦。時(shí)勝光王邊境反叛。敕大將軍善劍令總師旅。伐彼不臣。是時(shí)將軍便入寺中。告諸苾芻。兵戈交戰(zhàn)形命難保。我今施衣。欲自親授。時(shí)諸苾芻不敢受之。爾時(shí)將軍留衣而去。聚在一處。多被蟲傷時(shí)。諸苾芻舉以白佛。佛言。應(yīng)受。受已應(yīng)白二羯磨。差具五德者為掌衣人言十日未滿者。謂猶有十日。未至八月十五日。言急施衣者。有五種急難施衣。謂自遭病施。為病人施。欲死時(shí)施。為死者施。將行時(shí)施。又有釋云。急難施衣者。謂非時(shí)衣。言應(yīng)受者。謂合受衣時(shí)。言應(yīng)畜者。謂五月一月。若不張羯恥那衣齊九月半。若張羯恥那衣至正月半。此是世尊開饒益事。過此而畜。咸得舍墮。若有五種急施衣時(shí)。隨受應(yīng)分。若施主言我欲自手而行施者。雖未至限亦應(yīng)受之。無犯者謂已差。得掌衣人。若施主作如是語(yǔ)�？闪舸艘�。待我還日。自手持施者。此不應(yīng)分。實(shí)未分別。作未分別想疑。句數(shù)如上。隨意之后王為閏月者。應(yīng)隨舊安居日。而畜持之。

在阿蘭若處過六夜離衣學(xué)處第二十七

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)阿蘭若苾芻被賊劫奪。世尊聽許。阿蘭若苾芻于三衣中隨留一一衣。置村舍內(nèi)。于蘭若處住無離衣咎。若有僧伽等事。或窣睹波事�；蜃允滤�事。須詣?dòng)嗵幍媒?jīng)六夜。離處而宿。不應(yīng)更過。是時(shí)六眾便經(jīng)七夜。離處而宿。由置衣事煩惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)眾多苾芻在阿蘭若處住。作后安居。有驚怖畏難處。苾芻欲于三衣中隨留一衣置村舍內(nèi)。若苾芻有緣。須出阿蘭若界者。得齊六夜離衣而宿。若過者泥薩只波逸底迦。言阿蘭若者。謂去村一拘盧舍。言后安居者。謂坐后夏人為前安居處。有迮隘等過。為避此故。詣無諍林為后安居。有驚者。謂知此處有賊欲來。有怖者。一見賊來已被傷殺。有畏難者。謂數(shù)有賊來。又有師子虎狼及非人類。應(yīng)如次配。又復(fù)賊難。或師子等難�；蛭抿瞪咝��；蚝疅岬入y。如次配前驚等四句。言三衣者謂守持衣。言置村舍者。謂有巷陌康莊堪行之處。置謂留寄他。若有緣者。謂三寶事及別人事。言須出者。謂離蘭若住處勢(shì)分。此中犯者。謂過六夜至第七夜。明相未出得惡作罪。若明相出便得舍墮。復(fù)有釋云。本心暫去即擬還來因事。稽留不至衣所無離衣過。其無犯者有八難事�；虻帽姺�六夜想等。如上應(yīng)知。

預(yù)前求過后用雨浴衣學(xué)處第二十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。六眾苾芻貪求利養(yǎng)。多乞雨衣違出離行。此由衣事煩惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻春殘一月在。應(yīng)求雨浴衣齊。后半月來應(yīng)持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴衣。至后半月仍持用者。泥薩只波逸底迦。春殘一月在者。謂春時(shí)三月已過余一月在。從四月十六日至五月十五日。于中應(yīng)求雨衣。未至此日不應(yīng)預(yù)求。若至雨時(shí)。不應(yīng)求覓。于安居內(nèi)所應(yīng)作者。

今次當(dāng)說。既至五月十五日。其授事人掃涂房舍令清凈已。眾集之時(shí)應(yīng)告白言。明日苾芻應(yīng)作安居所有諸事。咸應(yīng)思念。若眾欲得安居已分房舍臥具者。如前造寺戒中應(yīng)作。至十六日授事人應(yīng)看人多少可為辦籌。以香水洗香泥涂安凈槃中。鮮花布上以凈物覆之。鳴揵椎集大眾�；I置上座前。次應(yīng)宣告安居制法。令知眾者巡行。告曰。諸大德。若同心樂欲者。于此安居諸苾芻眾不應(yīng)夏中更相詰罪。亦不應(yīng)作非法制。令諸苾芻不安樂住違者得越法罪。其行籌者擎籌槃在前。其收籌者持空槃隨后。大師教主先置一籌。次諸大眾皆舍本座蹲踞。詳審受取籌已。兩手擎籌置空槃上。若有求寂其親教師�；蜍壏稁�。應(yīng)代取籌。次取護(hù)寺天神籌總知數(shù)已。應(yīng)告白言。今此住處現(xiàn)受籌者。有爾許人。施主某甲營(yíng)事人某甲。于某村坊是乞食處時(shí)。諸苾芻皆應(yīng)觀察。乞食之處既觀察已。當(dāng)自念云。我于此處堪作安居。不令生苦設(shè)生能除。若有病患。有看侍人給我醫(yī)藥。齊某村坊為乞食處。飲食所須可得充濟(jì)。作是念已。應(yīng)入靜處。對(duì)一苾芻具修威儀。蹲踞合掌作如是說。具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾芻某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾芻某甲于此住處界內(nèi)前三月夏安居以某甲為施主。某甲為營(yíng)事人。某甲為瞻病人。于此住處乃至若有圮裂穿壞當(dāng)修補(bǔ)之。我于今夏在此安居。第二第三亦如是說�；蚯盎蚝箅S意應(yīng)作。若樂于此處。前安居人至八月十五日應(yīng)住。其后安居人乃至九月半應(yīng)住。若于四界相近之處以床板等。壓四界上。于此床上而作安居。便成四處安居。四處利養(yǎng)咸悉得分。其安居人不應(yīng)出界。若有緣事須出界者。應(yīng)受日去。若三寶事鄔波索迦鄔波斯迦等。及余親族請(qǐng)喚之事。若為外道除去惡見。于其自行未得令得。于三藏中。為除疑故應(yīng)受七日去。應(yīng)對(duì)一苾芻蹲踞合掌作如是說。具壽存念。我苾芻某甲于此住處�；蚯盎蚝笕�月夏安居。我苾芻某甲為僧伽事故守持七日出界外。若無難緣還來此處。我于今夏在此安居。如是三說�；蛴幸灰故聛�。乃至六日準(zhǔn)七日應(yīng)受�；蝾l受一日�；蛑厥芷呷铡Ａ渴率爻�。悉皆無犯。若下三眾受七日等。時(shí)求寂應(yīng)對(duì)大苾芻受正學(xué)女等對(duì)尼而受。若七日不了。當(dāng)為羯磨守持八日而去。若八日不了。應(yīng)受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者。鳴楗椎集僧伽已。應(yīng)一苾芻為作白二羯磨。

大德僧伽聽。此苾芻某甲于此住處界內(nèi)�；蚯盎蚝笕�月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。白如是。大德僧伽聽。此苾芻某甲于此住處界內(nèi)。或前或后三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。僧伽今與苾芻某甲四十夜此苾芻某甲守持四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。若諸具壽聽。與此苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居者默然。若不許者說。僧伽已與苾芻某甲四十夜法。此苾芻某甲守持四十夜法出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若與二三人作羯磨時(shí)。隨名牒作律。毗婆沙中作如是說。得羯磨已。更對(duì)一苾芻蹲踞合掌作如是說。具壽存念。我苾芻某甲于此住處或前或后三月夏安居。我苾芻某甲僧伽已許守持四十夜。我某甲今守持四十夜。當(dāng)出界外。我于今夏在此安居。三說眾事既爾余亦同。然極多唯得四十夜。不應(yīng)過。如世尊言。多在界內(nèi)少在界外。是故但守持四十夜。重請(qǐng)七日去者。應(yīng)計(jì)日數(shù)。亦不得過四十夜。若有命難等不還本處。非破安居。若于乞食病藥所須及看病者。有廢闕時(shí)。亦隨意去。若有女人男子及黃門等到苾芻所。現(xiàn)非法相。如斯等處亦不應(yīng)住。若有染心請(qǐng)喚苾芻亦不應(yīng)往。又有八難事。謂王怖賊怖。人非人怖。猛獸毒龍水火怖處。此不應(yīng)居。設(shè)出界外逢此難時(shí)。不還無犯。若房舍恐有隤壞。為損惱者。去亦無犯。若從法部。向非法部經(jīng)明相者。便失安居。若有同意苾芻。欲破僧伽。應(yīng)守持七日。往彼遮諫。其日雖盡不還無犯。若不往諫得越法罪。然諸苾芻安居之處。皆須灑掃涂拭令凈。若不爾者得惡作罪。復(fù)令施主福不增長(zhǎng)。于安居中有三事應(yīng)作。一修造事。二分衣事。三羯恥那衣事。寺中上座應(yīng)當(dāng)獎(jiǎng)勸。修營(yíng)之人若自要心向彼安居。后悔不去得惡作罪。余義已了次釋本文。言雨浴衣者。謂著在雨中洗浴故名雨衣�；蛴诰�邊或泉池邊洗浴者。亦開用雨衣洗浴。言應(yīng)求者。于何處求。謂于親戚設(shè)非親戚與者應(yīng)取�；蛞约贺�(cái)而買易得。若異此便犯。從非親乞衣舍墮。若未到求時(shí)有惠施者。應(yīng)分別而畜。至四月十六日守持應(yīng)畜。言后半月者。謂去隨意日余有半月在。齊此應(yīng)用。過此用者得舍墮罪。

因明隨意事者。安居欲竟。去隨意日七八日在。應(yīng)于隨近村坊唱告。所有老少苾芻及未近圓者。于供養(yǎng)事咸共修營(yíng)。至八月十四日夜。令持經(jīng)者通夜誦經(jīng)。明日知時(shí)作隨意事。勿過明相。應(yīng)差五德。作受隨意人。鳴楗椎集僧伽問。眾許已應(yīng)作白二。大德僧伽聽。此某甲苾芻今為夏坐。僧伽作隨意。苾芻若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差某甲為隨意。苾芻某甲當(dāng)為夏坐。僧伽作隨意。苾芻白如是。大德僧伽聽。此某甲苾芻今為夏坐。僧伽作隨意。苾芻僧伽今差某甲為隨意。苾芻某甲當(dāng)為夏坐。僧伽作隨意。苾芻若諸具壽聽。某甲為隨意。苾芻某甲當(dāng)為夏坐。僧伽作隨意。苾芻者默然。若不許者說。僧伽已許。某甲當(dāng)為夏坐。僧伽作隨意。苾芻竟僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。作隨意苾芻所有行法者。應(yīng)行生茅。與諸苾芻上座應(yīng)白。大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今作隨意。白如是。其受隨意苾芻。應(yīng)詣眾首蹲踞而住。爾時(shí)上座及余下座。各各用心受得一把茅已。顛倒橫布。即移身近前。雙足俱蹈。手取少許當(dāng)前舉之作如是言。大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲對(duì)僧伽。向大德以三事見聞疑作隨意事。大德僧伽應(yīng)攝受。教示我應(yīng)饒益。我應(yīng)哀愍。我是能愍者。愿哀愍故。若知見罪。我當(dāng)如法如律而為說悔。如是至三。受隨意苾芻應(yīng)言爾。彼答云善。如是次第乃至下座眾。若少者應(yīng)差一人。為受隨意人。眾若多者。應(yīng)差二三人。若二人者一人從上座受隨意。一人從半向下。若三人者從三處起。隨意苾芻若一人者。應(yīng)對(duì)已作隨意人。而為隨意。若二三人者。應(yīng)自更互為隨意事。苾芻既了次喚尼眾。令入眾中對(duì)。隨意苾芻作隨意法。次式叉摩拏求寂男求寂女。如次一一對(duì)隨意者。同前作法。其隨意苾芻應(yīng)在上座前作如是白言。大德諸妹。二部僧伽已作隨意竟。二部僧伽并應(yīng)唱言。善哉已作隨意。唱者善。不唱者得惡作罪。隨意苾芻應(yīng)持刀子�；虺轴樉�。或持諸雜沙門資具在上座前立作如是言。大德。此等諸物頗得與安居竟。人作隨意施不。若于此處更獲財(cái)利。和合僧伽應(yīng)合分不。舉眾同時(shí)答云合分。若異此者隨意苾芻及余大眾皆得越法罪。若住處唯一苾芻者。隨其力分誦少多經(jīng)。應(yīng)自守持。如褒灑陀法。若二三人或滿四人。咸作對(duì)首。隨意不應(yīng)差人秉法。若滿五人方為眾法。然此四人不應(yīng)取欲。有四種隨意。謂一說二說三說及以眾作。若患痔病不能久坐�；驎衽P褥風(fēng)雨將至。或時(shí)施主持利養(yǎng)來。或?yàn)槁牱��；驗(yàn)槌�諍由斯等事夜分將終。或?yàn)橥醯劝穗y事至。應(yīng)須一說。若難遠(yuǎn)應(yīng)作二說。若無事者徐徐三說。若有大怖將至。即應(yīng)兩兩作對(duì)首法一說而去。應(yīng)如是說。

具壽存念。今十五日應(yīng)為隨意。現(xiàn)有如是恐怖事來。不暇和合共作。若于后時(shí)與眾和合。當(dāng)共彼和合。眾為隨意事。若有犯波羅市迦。應(yīng)先除擯方為隨意。若犯余罪如法悔已。然后作法應(yīng)對(duì)同見之人。何謂同見。謂于大師制聽之事。其見皆同者名為同見。若隨意苾芻當(dāng)時(shí)根轉(zhuǎn)者。不成隨意。詰問罪時(shí)。若前人語(yǔ)移轉(zhuǎn)者。此不須詰。若如實(shí)言定引罪者。應(yīng)可詰之。即如所犯而治其罪。若于罪輕重有疑。應(yīng)問善三藏者取決斷。己依事治之。若有斗諍徒黨來者。方便令去后作隨意。此中犯者若前安居者。如前時(shí)節(jié)應(yīng)求應(yīng)畜。違便獲罪。若后安居者應(yīng)隨其意�；蚯盎蚝蠖�求覓之。乃至八月盡持用無犯。若預(yù)前求者得一墮罪。此物應(yīng)舍。若過后持復(fù)得墮罪。但有一舍非時(shí)非時(shí)想疑。并泥薩只。二輕二無犯。準(zhǔn)上應(yīng)說。若是不應(yīng)凈物及以疏薄�；騼扇斯财蚣俺钟谜�。得惡作罪。若未閏時(shí)求得衣后。雖閏月畜。亦無犯。

回眾物入己學(xué)處第二十九

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園時(shí)。有施主以妙白氎奉施僧伽。鄔波難陀苾芻遂回入己。由回他物事煩惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻知他與僧利物。自回入己者。泥薩只波逸底迦。

言知者�；蜃灾�或由他告。言僧者。謂佛弟子。設(shè)令施物未至眾中�；厝爰簳r(shí)。亦名回物。僧有五種。一無恥僧。謂破戒者。二啞羊僧。謂于三藏不能解者。三和合僧。謂作羯磨者。四世俗僧。謂淳善異生。五勝義僧。謂學(xué)無學(xué)。言利物者。有二種利。一衣利。二食利。凡有衣服飲食臥具醫(yī)藥瓶缽價(jià)直。皆從他得故。言利物此中利者。據(jù)衣物利。言與者。謂施主作決定意。今我此物施與僧伽�；蛏砘蛘Z(yǔ)而作施相。齊此名施。言入己者。謂攝為私物。此中犯者。或一人二人多人�；蚴潜娢锘厝爰赫摺�為方便時(shí)得惡作罪。得物屬己便犯舍墮。有云。知他與別人物自回入己。但犯惡作�；蛑�他意與一別人。即便回與一二多人及與僧伽。如是與二多僧伽�；嘏c余四由不入己。得惡作罪�；蛑�他與此處僧伽。遂便回與余處僧伽。及苾芻尼眾�；驈�(fù)知與此尼僧伽。遂便回與彼尼僧伽及苾芻眾�；蚺c二眾回之與一。或可翻此。若僧伽破回法部物與非法部。或復(fù)翻此。咸得惡作。若房廊檐宇門戶椽梁等。違施主本心回作余事。或非其處亦惡作罪。或于尊像移此作余及莊嚴(yán)具。悉皆有犯。若暫借用者無犯。如是應(yīng)知窣睹波及窣睹波物。閣道階級(jí)花拱飛檐。樓觀之處制底輪蓋安置層級(jí)。隨其多少乃至寶瓶。此等互用并得惡作。報(bào)施主知隨他許者無犯�；驎r(shí)將食擬施貧寒。及以傍生轉(zhuǎn)惠余者。乖本心故。亦犯惡作。求不得者無犯。如是余趣準(zhǔn)類應(yīng)知。實(shí)回作回想疑。得舍墮罪。不回回想疑突色訖里多。回及不回作不回想無犯。知與眾物自回入己。下至一線縫著其衣。此衣即須全將入舍。復(fù)有釋云。見他將物施無恥。眾自觀己身福勝于彼。為益施主。便回入己者無犯。若父母衣物及以資具。欲施僧伽回入己者得惡作罪。若有持物施現(xiàn)前僧伽者。應(yīng)先言白。次鳴揵椎眾既集已�；驍�(shù)人或行籌。然后均分。若安居人有緣出行。囑授而去應(yīng)取其分。若不囑授則不應(yīng)取若受囑人不為取者。應(yīng)以己物準(zhǔn)數(shù)酬還。然獲利時(shí)。總有八種。一界所得利。二立制所得利。三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得利。六苾芻所得利。七對(duì)面所得利。八定處所得利。言界所得利者。謂于一界有其定局�；蛴诙�界或于多界隨其處別。所獲利物各于界分。即舊住者而共分之。言立制所得利者。謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作制要。然后安居于某村坊街衢之內(nèi)。某家囑我某舍囑汝。若得物利依制而受名立制利。若于隨黨住處。請(qǐng)隨黨及非隨黨俱設(shè)食已。與隨黨利與非隨黨與吉祥水。此即隨黨合得其利。若于隨黨住處請(qǐng)隨黨及非隨黨。隨黨者合得其利。若于隨黨住處請(qǐng)隨黨及非隨黨俱設(shè)食已。將其利物置二上座中于二上座皆授吉祥水。此即隨黨者合得其利。如是應(yīng)知。于非黨住處請(qǐng)黨非黨俱設(shè)供已。隨其一處上座之前授其施物并授其水。即非黨者合得其利。如是準(zhǔn)上應(yīng)思。又復(fù)應(yīng)知。于處中處請(qǐng)黨非黨俱設(shè)食已。隨于一處上座之前授物授水。此即黨與非黨共受平分。言依止所得利者謂依男女及半擇迦而為安居。依此施主所獲利養(yǎng)是。言安居所得利者。謂于此兩安居所獲利物。隨其施主本心處分。言僧伽所得利者。謂決定利不作分局。此物決定施與僧伽。就中未為分局。為與兩安居。為與現(xiàn)前。此物應(yīng)問施主而分。苾芻所得利者。謂決定利而作分局。即房院等于此住者便受其利。對(duì)面所得利者。謂對(duì)面所獲之利。言定處所得利者。謂世尊在日久住之處。有八大制底。一佛生處。在劫比羅伐窣睹城。嵐毗尼林。二成佛處。在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三轉(zhuǎn)法輪處。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峰山竹林園內(nèi)。六廣嚴(yán)城獼猴。池側(cè)高閣堂中。七在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。八從天下處。在平林聚落。初之四處名為定處。后之四處名不定處。若有施物擬施生處者。其物。惟于生處供養(yǎng)不應(yīng)移轉(zhuǎn)。若無力能送者。三中隨一而為供養(yǎng)。余之三處類此應(yīng)知。余四制底與此不同。若于夏內(nèi)僧伽破者。應(yīng)與法黨利不與非法黨利。安居過半便舍戒者應(yīng)與其利。異此不應(yīng)。若苾芻身死有飲食利。下至一片樹葉。其衣物利下至捻為燈炷。皆可均分。若有上好貴價(jià)衣。不應(yīng)割破。應(yīng)賣取直而共分之。若僧尼二眾共得衣利者。亦應(yīng)均分。求寂男求寂女。應(yīng)三分與一。正學(xué)女及欲近圓者。應(yīng)二分與一。若飲食利無問大小。悉應(yīng)平分。若苾芻數(shù)多尼數(shù)少者。應(yīng)數(shù)人分。若苾芻少應(yīng)中半分。若作佛陀大會(huì)等所獲利物。出家五眾應(yīng)共分之。

爾時(shí)世尊在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)具壽鄔波難陀。命過所有衣貲雜物。直三億金錢。時(shí)六大城諸苾芻眾咸皆集會(huì)。各作是言。我于此物合得其分。諸苾芻不知云何。以事白佛。佛言。若苾芻來及五時(shí)者。應(yīng)與利分。云何為五。一打揵椎時(shí)。二誦三啟無常經(jīng)時(shí)。三禮制底時(shí)。四行籌時(shí)。五作白時(shí)。其作白法應(yīng)如是作。敷座鳴椎大眾集已。秉單白羯磨應(yīng)如是作。大德僧伽聽。苾芻某甲于此處命過。所有現(xiàn)及非現(xiàn)衣。貲雜物今作守持。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許僧伽。今于亡苾芻某甲所有現(xiàn)及非現(xiàn)衣貲雜物共作守持。白如是。

若眾不和集�；驘o秉法人。應(yīng)為初后法。謂取亡人少物。或一兩貝齒。于眾首上座及最下座各行與之。用為定記。然后現(xiàn)前僧眾如常共分。更不須作法。若作初后法竟。有人來者不應(yīng)與分。若前四時(shí)有后二時(shí)無。亦應(yīng)與分。若作白已�，F(xiàn)于界內(nèi)應(yīng)合得者。皆應(yīng)受利。若不作白不作初后法者。但是世尊聲聞弟子。所有現(xiàn)住贍部洲中�；蛴嘧√幭そ杂蟹帧�

總攝頌曰。

楗椎誦三啟制底畔睇時(shí)

及以行籌時(shí)或眾同為白

若大眾難集可為初后記

應(yīng)取亡人物隨時(shí)行少許

問所應(yīng)分物輕重云何頌曰。

田宅店臥具銅鐵及諸皮

剃刀瓶衣等桁竿并雜畜

飲食及諸藥床座并券契

三寶金銀等成未成不同

如是等諸物可分不可分

隨應(yīng)簡(jiǎn)別知是世尊所說

言隨應(yīng)者。所謂田宅邸店臥具氈褥。諸銅鐵器并不應(yīng)分。若鐵缽小缽及小銅瓶銅碗。戶鑰針錐刀子鐵杓火爐。及斧并盛此諸袋。若瓦器謂缽小缽凈觸。君持所有貯油之器。此并應(yīng)分余不應(yīng)分。其竹木器及皮臥物。剃發(fā)之具。奴婢飲食谷麥豆等。入四方僧。若可移轉(zhuǎn)物應(yīng)貯僧庫(kù)。令四方僧伽共用。若田宅村園邸店屋宇不可移者。入四方僧伽。若余所有一切衣被。無問法衣俗衣。若染未染及皮油瓶鞋履之屬。并現(xiàn)前應(yīng)分。大竿可作贍部影像處。懸幡之竿細(xì)者行與苾芻作錫杖竿。四足之內(nèi)若象馬駝乘驢騾。當(dāng)與王家。牛羊入四方僧伽。并不應(yīng)分。若甲鎧之類。亦入王家。雜兵刃等可打作針錐刀子及錫杖頭。應(yīng)從上座行與現(xiàn)前僧伽。罟網(wǎng)應(yīng)用羅窗諸上彩色。又黃朱青碧綠等物。應(yīng)入佛堂供畫像用。白土赤土及下青色現(xiàn)前應(yīng)分。若酒已變應(yīng)埋于地待成醋訖。應(yīng)供眾食。若未壞酒應(yīng)可傾棄雜藥草等。應(yīng)安僧伽凈庫(kù)。以供病者。珍寶珠玉分為二分。一分入法。一分入僧伽。法物可書佛經(jīng)并料理師子座。入僧者現(xiàn)前應(yīng)分。若寶等所成床榻等。應(yīng)賣僧伽共分。木所成者入四方僧。所有經(jīng)論并不應(yīng)分。當(dāng)貯經(jīng)藏。四方僧伽共讀。其外書出賣現(xiàn)前應(yīng)分。所有券契之物。若能早索得者即可共分。如未得者其券當(dāng)貯僧庫(kù)。后時(shí)得充四方僧用。若有金銀及成未成者。貝齒諸錢并分為三分。一佛二法三僧。佛物應(yīng)修理佛堂及發(fā)爪窣睹波。法物用寫佛經(jīng)料理師子座。僧物現(xiàn)前應(yīng)分。若更有余物。準(zhǔn)此應(yīng)分。若苾芻在俗人家身死者。所有衣物與先至人。若俱時(shí)至與先乞者。若同時(shí)乞任俗人與者應(yīng)受�；蚩呻S他情所樂施。若苾芻死處有余苾芻尼不應(yīng)與分。苾芻尼死有余苾芻亦不應(yīng)與分。若都無者。應(yīng)可互攝。若兩界中間亡者。隨頭所向處應(yīng)得其分。若臥兩界上者。二處共分。若處人多應(yīng)十人等為分任各自分。如其朋內(nèi)得分未分。若一人身死此成死物。還于十人內(nèi)應(yīng)分。若已分身死者。大眾同。有被舍置人。若樂清凈者同居死物。清凈者應(yīng)分。若無清凈者。被治人共分。

隨黨住處非黨苾芻。及以求寂身死者。所有衣物隨黨應(yīng)分。若不樂獨(dú)分舍入大眾者此為善舍。大眾應(yīng)分。如是應(yīng)知。隨黨住處隨黨身死。非黨住處隨黨身死。準(zhǔn)事應(yīng)知。提婆達(dá)多說五邪法。心許可者名為隨黨。若依仗世尊名為非黨。苾芻身死看病之人。若出家五眾及余俗人。隨在何處。若病苾芻死。于亡人物中應(yīng)用六物賞瞻病者以報(bào)其恩。言六物者。三衣缽坐具濾水羅計(jì)功量授。若苾芻病作如是語(yǔ)。我死之后可持此物與彼人者。是俗人法不成囑授。此物應(yīng)分。對(duì)面授者便為善。與其死尸應(yīng)焚燒供養(yǎng)誦經(jīng)事了。然后分物。若異此者得惡作罪若亡人寄物。即于物所在處僧伽共分。若知事苾芻身亡之后。所有資生與三寶物。共相雜亂不可簡(jiǎn)別者。此死人物三寶共分。若人在界內(nèi)作界外想疑。共分衣者得越法罪。應(yīng)須盡集。若苾芻寄物與他兩俱命過。其掌財(cái)者應(yīng)作法。守持隨意受用。余如廣文。若一苾芻獲得大眾安居利物。即應(yīng)受取。然受之時(shí)。應(yīng)為心念守持言。此衣今至是現(xiàn)前僧伽。合得是可分物。現(xiàn)前僧伽合分受用。既無大眾。此衣是我應(yīng)受。我今守持。未守持。時(shí)有人來者應(yīng)與分。若不與者得惡作罪。界內(nèi)得衣持向界外共分。無盜心者得惡作罪。若有賊心便得盜罪。若夏中利物。破夏者不應(yīng)受分。施衣持雖過有施夏衣亦應(yīng)受取。若是衣時(shí)有對(duì)面利。未有夏人亦應(yīng)同受。若苾芻苾芻尼二部僧伽俱設(shè)食已。施主持物來不向上座前者。應(yīng)問施主方可分之。若本為苾芻而興供養(yǎng)二部食訖。持物置上座前。此應(yīng)中半而分。若苾芻身為眾事。夏內(nèi)出行身雖不在。夏利應(yīng)取。安居之人若前若后。及坐過半者。所有夏利悉皆合與。

凡為眾首。每見行食人。乃至初下一匕鹽時(shí)。應(yīng)教其人。長(zhǎng)跪合掌白眾云。等供時(shí)至。上座尋聲告曰�？善降刃�。第一不言第二應(yīng)告。若不言者。其上座等得越法罪。若施主于供養(yǎng)時(shí)。以諸繒彩纏系其樹。為嚴(yán)飾者物應(yīng)收取。每至節(jié)會(huì)還應(yīng)系此�；驊矣嗵庪S時(shí)供養(yǎng)。若懸壁上者用將畫壁。在溫堂者供浴室用。在井池者供時(shí)非時(shí)漿。若在瞻病堂應(yīng)為美食。隨時(shí)供養(yǎng)。若在戒壇及檐前樓側(cè)并門屋下。所有供物苾芻應(yīng)分。若在寺中庭所懸置者。是四方僧伽物不應(yīng)分用。有五種物。體不應(yīng)分。一四方僧伽物。二窣睹波物。三瞻病堂物。四根本出生物。五所應(yīng)食物其根果甘蔗等。雖是應(yīng)食物現(xiàn)前應(yīng)分。文云。庵沒羅果若多有者。應(yīng)分與僧伽。隨自受用。此果熟時(shí)應(yīng)令苾芻默住。看守不應(yīng)諠競(jìng)。違者得越法罪。欲行果時(shí)應(yīng)先觀蟲。次以火凈。若無未具人苾芻受取。自行無犯。若聲聞弟子制底之處。所獲利物應(yīng)還修營(yíng)。此諸制底。若有余長(zhǎng)現(xiàn)前應(yīng)分。因明制底法者。如來制底。應(yīng)圓滿作。若獨(dú)覺者上無寶瓶。若阿羅漢安四相輪。余之三果如次減一。若淳善異眾苾芻上無輪竿。名平頭制底。若有施主施財(cái)造寺。財(cái)施主心以其財(cái)物造諸作具。及作人飲食。并涂足油燈明雜用。勿令有闕。

若有施主造立住處。先施一人便更轉(zhuǎn)施一人�；蚨�或三或施大眾。名非法施其受用者亦名不凈。如是乃至施與大眾若苾芻眾。若苾芻尼眾。回余處者。初名為施后名非施。施者受者并成非法。然施主于自所施臥具等物。但可本處料理受用。不應(yīng)持此更施余處。有五種受用人。一是主受用。謂無學(xué)人。二父母財(cái)受用。謂有學(xué)人。三隨聽受用。謂持戒者。四負(fù)債受用。謂懶惰輩五盜賊受用。謂破戒人。何謂破戒。謂四重中隨犯一事。于諸飲食一口不銷。于僧伽地不容一足。如前所說。不依行者。得越法罪。